Резюме

Клазоменай Анаксагор (на гръцки: Αναξαγόρας), (500 г. пр.н.е.

Годината на раждането и смъртта на Анаксагор може да се определи само приблизително. Диоген в своето основно произведение "Лаерций", цитирайки хрониката на Аполодор, твърди, че Анаксагор е роден през 70-ата олимпиада (500-497 г. пр. Хр.) и е починал през първата година на 88-ата олимпиада (428-427 г. пр. Хр.). 480 Г. ПР.Н.Е.

В своето съчинение "За датата на процеса срещу Анаксагор" А. Е. Тайлор поставя живота на Анаксагор между 500-428 г. пр.н.е., а процеса срещу него - през 450 г. пр.н.е. Твърдението му е подкрепено с няколко различни аргумента.

Третата теория е представена от Георг Фридрих Унгер. Анаксагор е роден през 533 г. пр.н.е., пристига в Атина през 494 г. (след падането на Милет) и живее там през следващите 30 години. Най-известните му ученици са Темистокъл, Перикъл и Еврипид. След падането на метеорита от Айгоспотамои (467 г.)

От Диоген Лаерций знаем, че Анаксагор е син на Хегебисулос или Евмол и произхожда от знатно семейство в Клазоменай (малък йонийски град близо до Смирна). Въпреки това той се отказва от наследството си и посвещава живота си на естествените науки. Според Теофрас Анаксагор е син на Хегебисулос и е роден малко преди Емпедокъл.

Той е бил предимно астроном и е използвал астрономическите си познания, за да предскаже много природни явления. Твърди се, че е предсказал падането на метеорит, както и земетресения.

Когато пристига в Атина, той е на около двадесет години и по-късно основава философска школа. Времето и обстоятелствата на пристигането му в Атина също са спорни: според някои данни бащата на Перикъл го поканил в Атина, за да бъде учител на сина си. Други казват, че е пристигнал в Гърция с войските на Ксеркс. Тази хипотеза би оправдала обвинението в "медиумизъм", в което враговете на Перикъл го обвиняват тридесет години по-късно.

Според доксографите той е бил ученик на Анаксимен. Това обаче е съмнително, защото когато Анаксагор се ражда, Анаксимен вече е мъртъв. Не е изключено той да е чул учението на Анаксимен косвено от някой от учениците му, защото Теофрас казва за него: "Той мислеше като Анаксимен".

Произведения от

Диоген Лаерций посочва Анаксагор като автор на единственото произведение, но цялата книга не е запазена. Фрагменти от Анаксагор се намират в Symplikios. От твърдението на Симпликиос, че книгата на Анаксагор може да се купи само за една драхма, историците на философията заключават, че тя не е могла да бъде много дълга. Текстът на Симпликий (in. phys. p. 34) също предполага, че съчинението на Анаксагор се състои от няколко части.

Според записаното от Диоген Лаерций първият ред от книгата на Анаксагор е: "Всички неща бяха заедно; след това разумът се съгласи и ги подреди".

Съществуват противоречиви сведения за процеса на Анаксагор. Ако приемем хронологията на Деметрий от Фалерон, процесът срещу Анаксагор предхожда политическата кариера на Перикъл. Според разказа на Сатир обвинителят бил Тукидид, а обвинението било в богохулство и съчувствие към персите. Според Плутарх през 433 г. пр.н.е. един човек на име Диопеитас направил предложение (което по-късно било прието) пред народното събрание да бъдат призовани на съд онези, които отричат Бога, и онези, които теоретизират за небесата. За разлика от него Сатир поставя процеса в началото на политическата кариера на Перикъл (450 г. пр. Хр.).

Диоген, цитирайки Лаерций Сотир Диадохей, твърди, че Анаксагор е осъден от Клеон. Обвинението било отричане на Бога, тъй като Анаксагор твърдял, че Слънцето е нажежена субстанция. Адвокат на Анаксагор бил Перикъл, а наказанието му било глоба от пет таланта и изгнание. Също така Диоген цитира "Биографиите" на Сатир, където се казва, че Тукидид е обвинен от него като противник на Перикъл: не само в богохулство, но и в това, че е имал контакти с медите ("медиумизъм"). В негово отсъствие той е осъден на смърт.

Според други данни той е осъден на смърт от съдиите. От смъртта го спасява Перикъл, най-влиятелният човек в Атина по онова време, който е негов ученик и приятел: той подкупва пазачите на затвора и го освобождава. След това Анаксагор е принуден да замине в изгнание.

Реакцията на Анаксагор на ранния монизъм е доста крайна: подобно на Емпедокъл той се противопоставя на Парменидовото "Едно", но смята, че плурализмът на Емпедокъл не отива достатъчно далеч: родоначалната смес, за която предполага Анаксагор, не е била достатъчна да съдържа само традиционните двойки противоположности или само четирите корена на Емпедокъл, а е включвала частта (moira) и семето (spermata) на безкрайно многообразие, които не са си приличали. Според Джон Бърнет, ако наречем тези семена "елементи", бихме могли да кажем, че семената са елементите на системата на Анаксагор, тъй като нещата в света са изградени на тяхна основа и също така се различават според тях.

В съчиненията на Анаксагор за първи път се появява съпоставката на материята без разум и Аз-а с разум. Той е един от предшествениците на дуализма и въпреки че доктрината му не е толкова сложна като тази на Платон, теорията му е революционна за времето си. Светът на Анаксагор по същество се състои от две различни и обособени същности - материя и Аз. Материята е пасивна, без съзнание, но активният Аз е способен да я опознае и подреди, както пожелае. Съществуването на тези две неща е напълно независимо едно от друго, но те се нуждаят едно от друго, за да възникне настоящият свят: материята се нуждае от Разума, за да я подреди, а Разумът се нуждае от материята, за да постигне това, което иска.

Космологични учения

Според фрагментите на Анаксагор нещата от Едното могат да бъдат разделени на три различни категории в зависимост от тяхното настоящо състояние. Можем да правим разлика:

Елементите от първата категория са тези, чието състояние не се е променило след разделянето. Елементите от втората категория са резултат от по-нататъшното разпадане на елементите от предходната категория. Категорията на смесеното може да включва всичко, което е или смес от елементи на отделеното, или смес от елементи на отделеното, или и двете: смес от елементи от категориите на отделеното и на отделеното.

Но Единственият съдържаше още нещо: семената на всички неща (вж. Б 4, 1). Анаксагор обаче разкрива много малко за тези семена. Но нека видим какво можем да узнаем за тях: на първо място научаваме, че те се съдържат във всички съставени неща (В 4.1), че могат да имат различни форми, цветове и вкусове (пак там), че съществуват безкрайно много от тях и че всяко семе е уникално, т.е. не прилича на никое друго семе (В 4.8). Разнообразието от цветове и вкусове на семената ни информира, че в тях присъстват противоположности, че те трябва да са сложни неща.

Според философа и историк на философията Григорий Властос Анаксагор трябва да се възприема буквално, защото за разлика от Емпедокъл той не използва поетични сравнения, а пише проза, не поезия. Ето защо, казва Властос, когато Анаксагор пише "семена", той има предвид и семена, тъй като е познавал семената в биологичен смисъл. За да разберем по-добре какво е имал предвид Анаксагор под семена, Властос предлага да разгледаме възгледите на неговите съвременници по този въпрос. Съвременниците на Анаксагор, независимо дали са философи или лекари, са съгласни, че семената са основните елементи, които произлизат от родителското тяло и от които може да се развие нов индивид. Тя расте и се развива на принципа на сходството. Това означава, че всяка съставка (част) на сместа приема подобни неща от околната среда. Властос пише, че това трябва да е бил възгледът на Анаксагор за семената, и го подкрепя с фрагмент B 10: "Как може да се направи коса от това, което не е коса, и плът от това, което не е плът?"

Анаксагор, подобно на Емпедокъл, се опитва да опише една съвършено безтелесна същност, като въвежда Аз. Въпреки това за него, както и за предшествениците му, единственият върховен критерий за реалност е разширението, затова той описва Естмус като онова, което е най-чистото и най-непорочното от всички неща. Не е сигурно какво точно си е представял, че представлява, най-вероятно материал, но все пак нещо различно от съставките на Единния. Защото, докато всяка от съставките на Единното е смесена с другите, Азът е съставен от нещо много по-фино и поради своята финост може да бъде чисто себе си. И така, в началото на космогонията, в света е имало две различни неща: Единното и Азът. И от тези два първообраза Азът е по-висшият, защото е способен да доминира и да формира Единното. Може да се каже, че Азът е активният принцип, а Единното и неговите части са пасивните, възприемащите.

Подобно на Парменид и Емпедокъл Анаксагор смята, че движението не трябва да се приема като даденост, а да се обяснява. Подобно на Емпедокъл, той смята, че причина за движението е външна причина, някакъв абстрактен принцип, но вместо двойката Желание и Любов приема една-единствена сила: Естония. Въпреки това той не дава никакво обяснение как и защо Азът инициира движението, оставяйки въпроса напълно открит. За липсата на обяснение на тези причини, наред с други, и Платон, и Аристотел остро критикуват учението му, защото, твърдят двамата философи, след като Емпедокъл е определил причината за световния ред и процесите в него в Езис, по-късно той обяснява реда и процесите с по-нисши причини - въздух, етер, вода и други безсмислици. По същия начин Аристотел упреква Анаксагор, че е назовал естонците като причина за реда в света, но по-късно той прилага естонците като някаква deus ex machina, на която се позовава, когато е в затруднение да обясни причината за начина, по който нещата са. Във всички останали случаи той посочва като причина за произведеното всичко друго, освен естонския език.

Критиките на Платон и Аристотел днес се приемат от историците на философията: общоприето е, че Анаксагор, назовавайки Естония като принцип, е направил голяма и смела крачка напред за своите предшественици, но те също така недоумяват защо по-късно той назовава всякакви други неща в своето обяснение на причините. Може да се каже, че тази "същност" е била богът на Анаксагор. И въпреки че Анаксагор все още не е могъл да преодолее идеята, че крайната реалност трябва да има пространствено продължение, той е може би предсократическият мислител, който се е доближил най-много до монотеистичния възглед за Бога, който се приема и днес.

В космоса на Анаксагор няма нито най-малки, нито най-големи части, тъй като всяко нещо може да бъде както голямо, така и малко по отношение на себе си. Така за едно нещо не може да се каже, че има най-малка част, но винаги има част, която е по-малка от него, но в същото време има и част, която е по-голяма от него. Това твърдение отговаря и на елеанското понятие за несъществуване, тъй като ако приемем, че съществува "най-малка част", то всичко, което е по-малко от нея, би било несъществуващо и Анаксагор би противоречал на предишните си твърдения за съществуващото.

Според някои анализатори, като Г. С. Кърк, Дж. Е. Рейвън и М. Скофийлд, Анаксагор отговаря на Зенон от Елея във фрагмент B 5. Според тази версия Анаксагор се опитва да посочи, че от факта, че има точно толкова неща, колкото са, не следва, че броят им е краен. Следователно безкрайната делимост вече няма да е парадокс: колкото и малки да са частите, на които се разделя нещо, тези части винаги ще имат реално продължение. Но вече не е нужно да се страхуваме, че ако делението няма краен член, то сумата на членовете ще бъде безкрайно голяма, тъй като, както четем във фрагмент B 3, всичко може да бъде записано както като голямо, така и като малко.

След като твърди, че космосът е съставен от много същества, Анаксагор трябва да отговори и на въпроса как първоначалното единство се е превърнало в множество. Този отговор обаче не бива да изпуска от поглед Парменидовата теорема, която Анаксагор също приема като основна, че това, което е, е вечно и никога не загива. Решението на Анаксагор на този проблем е да заяви, че първоначалното Едно всъщност е било смес, която вече е съдържала всички градивни елементи (части) и ядра на сегашния свят. Тъй като обаче, подобно на Парменид, той отрича съществуването на празнота, не може да каже, че нещата, възникнали от тази първична маса, са напълно обособени в пространството, и затова стига до заключението, че както в началото на космогонията, така и сега нещата трябва да са заедно.

След като премахва съществуването на празнотата обаче, Анаксагор трябва да се справи с нов проблем: ако в началото всичко е било заедно и сега всичко е заедно, как първоначалното състояние на Вселената се различава от сегашното. Като решение той изтъква следното: всичко е във всичко (B 6), а в някои неща има Разум. Въпреки че Анаксагор никъде не пише, че под "неща, които имат Аз", има предвид живи същества, сред анализаторите е общоприето, че това е всичко, което той би могъл да има предвид. Обяснението на Анаксагор за причината за разликата между човешкия и животинския интелект е интересно - ако това, което Аристотел казва за него в "За частите на животинското тяло", е вярно. Защото той казва, че Анаксагор не смята човека за по-мъдър от животните, защото може да е имал повече интелект, а защото е станал изправен, стоял е на два крака и така е започнал да използва предните си крайници като ръце.

В света на Анаксагор всички промени се дължат на дейността на Аз-а. В началото, от първичната смес, нещата са започнали да се отделят в резултат на дейността на Аз-а. Това е една от разделителните дейности на Аз-а: инициирането на движението, или по-точно на кръговото движение, което прави възможно отделянето на нещата до известна степен от множеството. Според Платон и Аристотел Азът е инициатор само на първото движение, а всички останали последващи процеси са резултат от механични фактори. След като аезирите стартираха цикъла, преместената материя, която сега се намираше във водовъртежа, беше подложена на законите на физиката и вероятно се разпадна на още части под нарастващото влияние на центробежната сила:

Според друга теория Азът отделя нещата от първичната смес, като ги познава, като ги различава от останалите. Теорията за интелектуалното разделение води началото си от философията на Парменид. Според него хората не разпознават нещата, а решават, превръщат в свой навик да правят разлика между две форми. Те не признават, че са различни, а ги разграничават и след това им приписват характеристики.

По този начин началото на космогонията на Анаксагор може да се тълкува като допълнение към горния фрагмент на Парменид. Защото Парменид казва само, че хората по своя собствена преценка са стигнали до понятието за множество същества, но не казва нищо за това как е било направено това разграничение. Космогонията на Анаксагор доразвива тази теория: светът в своето първоначално, изходно състояние представлява хомогенно единство, а по-късно, благодарение на действието на някакъв интелект, множеството се изрязва от Единното, но това става, без да се нарушава непрекъснатостта на Единното. Според тази теория Анаксагоровият разум също разграничава, а не физически разделя нещата.

Историкът на философията Джонатан Барнс обяснява защо нещата не са били разпознаваеми в праисторическата смес на Анаксагор: в първоначалната смес частиците злато или месо са били толкова малки, че не са могли да бъдат наблюдавани, точно както чаша вино, излята в морето, не предизвиква никаква забележима промяна в морската вода. (Точно поради тази причина първоначалната маса няма цвят (201): безцветните въздух и айтер, които са повече от другите неща, смесени с тях, поглъщат цветовете на другите неща, смесени с тях. Чаша бургундско няма да превърне зеленото в червено.)

Анаксагорейската космология започва с идеята, че въздухът и етерът държат всичко под контрол, тъй като първичната смес съдържа повечето от тях. Така първичната маса се оказва това, което съдържа най-много: въздух и етер. Това е причината нищо друго да не може да се различи или разпознае в нея, защото всичко в първичната маса изглеждаше като въздух и атерм. Същото се случва и с нещата в настоящия свят - всички неща изглеждат такива, каквито са в по-голямата си част. Така че въздухът, етерът и всички останали неща са реални, за разлика от Парменид, където те са просто плод на човешкия ум.

Анаксагор е привърженик на йонийското схващане, че има много светове като нашия. Редове 3 - 6 от фрагмент B 4 на Анаксагор гласят следното:

Въз основа на горния фрагмент много учени твърдят, че Анаксагор е вярвал в съществуването на няколко едновременни свята, докато други го отричат. Симпликий, който е запазил горния цитат, не може да разбере какво точно е имал предвид Анаксагор. Той обаче смята, че е по-вероятно да става дума за няколко свята, защото в противен случай Анаксагор не би използвал фразата "както ние" два пъти в текста си. И под различни светове Анаксагор не би могъл да има предвид светове, които следват един след друг във времето, продължава Симликиос, защото той не говори в минало време, когато казва, че хората носят най-полезните неща в къщите си и ги използват. Той не казва, че са ги използвали, а че са ги използвали.

Според историка на философията Едуард Целер смисълът на горния фрагмент от Анаксагор е неясен. Той смята, че е по-вероятно философът да е имал предвид отдалечен район на нашата Земя или Луната, но със сигурност не и няколко съжителстващи свята. Бърнет смята прозренията на Целер за малко вероятни и казва, че въпреки факта, че Аеций Анаксагор го включва сред мислителите, които приемат един свят, съдържанието на фрагмент B 4 е доказателство, че това не е така. Според него фразата "това можеше да се случи не само тук, но и другаде" означава, че Азът в безграничната материя е създал вихри на няколко различни места. Във всеки случай можем да заключим, че Аеций не е бил съвсем наясно какво е имал предвид Анаксагор по този въпрос, тъй като на едно място (A 65) той включва философа сред онези, които вярвали, че светът е ефимерен, и затова твърдели, че съществуват последователни светове; на друго място (A 63) той съобщава, че Анаксагор вярвал в съществуването на един свят. Според историка на философията Франсис Макдоналд Корнфорд Анаксагор не говори за светове, различни от нашия, а за далечни пейзажи в нашия свят, както прави Платон (Федон, 109 А, сл.) в своя мит за "бездните на земята". Друго интересно решение на Анаксагоровия проблем за безбройните светове може да се намери в книгата на П. Леон (1927) The Homoiomeries of Anazagoras. За да обясни теорията за хомоиомерията, Леон използва прозрението си за теорията за безбройните светове: съществуват безброй светове като нашия, но само на подсъзнателно ниво. Това означава, че отражението на космоса е във всяка негова част, т.е. във всяка капка вода, троха хляб, въздух има миниатюра на нашия свят.

Епистемология

След като Анаксагор постулира присъствието на множество същества в нашия свят в своята философия на природата, той успява да обясни не само движението и промяната, но и валидността на възприятието. Той вярва, че самото възприятие е възможно, но се съмнява в неговата надеждност, защото смята, че сетивата ни са твърде слаби, за да разпознаят истината.

Секст Емпирик разказва, че Анаксагор илюстрира ненадеждността на сетивата с малките промени в цветовете: ако вземем два цвята, черен и бял, и след това постепенно преливаме малки дози от единия в другия, ще открием, че зрението ни няма да може да различи малките промени, въпреки че със сигурност ще настъпи някаква промяна. Това означава, че не можем да кажем, че познаваме всяко едно нещо, тъй като във всяко нещо има много компоненти, които поради своята маломерност нашите сетива не са в състояние да открият. Следователно ние не възприемаме нещата, а само явленията. Така, казвайки, че "всичко има част от всичко", Анаксагор може да е имал предвид факта, че нещата в нашия свят, макар и отделени от първичната маса, не са напълно отделени едно от друго. По-скоро може да се каже, че подобни частици се привличат една към друга и така нещата изглеждат такива, каквито са в повече. Това "явяване като такова" обаче не може да бъде идентично с природата на нещото, тъй като ние никога не можем да видим нещото в неговата чиста реалност, то е непознаваемо за нас, ние виждаме само неговите образи: явленията (вж. Anax. B 21 a).

Теофрас, който събира и коментира ученията на своите предшественици в "За сетивата", също дава подробен разказ за Анаксагор. От него научаваме, че той съзнателно се противопоставя на Емпедокъл, който твърди, че само подобното възприема неподобното, защото според него нещата се случват обратно: възприемането се осъществява от противоположното, тъй като подобното не се влияе от неподобното:

Според него ние възприемаме нещо, когато влезем в контакт с нещо, което противоречи на нашата физическа или духовна същност, и тъй като, както вече е заявил Анаксагор, във всичко има част от всичко (B 6, 2), следва, че в нашето тяло има част от всичко и затова сме способни да възприемаме разнообразието.

Теофраст ни казва също, че Анаксагор обяснява функцията на всяко от сетивата: той обяснява зрението с отражението в зеницата. Миризмата се обясняваше с вдишването, а слухът - с проникването на звука в "кухия" череп. Силата на възприятието зависи от размера на органа: колкото по-голямо е окото, толкова по-остро е зрението. Размерът или малкият размер на окото определя и качеството на зрението надалеч: колкото по-голямо е окото, толкова по-далече вижда. Същото важи и за слуха и обонянието. А възприятието е вид болка, затова колкото по-дълго сме в контакт с противоположното, толкова по-непоносима става болката.

Освен че описва теорията за възприятието на Анаксагор, Теофрас посочва и нейните недостатъци. Според него Анаксагор е изхождал от правилно прозрение, когато се е противопоставил на Емпедокъл, твърдейки, че възприятието се осъществява чрез противоположности. Защото промяната не е резултат от подобното, а от противоположното. Но той изобщо не е съгласен, че всяко възприятие е болезнено. Вероятно следвайки модела на Аристотел за естественото и неестественото движение, той разграничава два вида възприятие: естествено възприятие с приятно усещане и болезнено неестествено, принудително възприятие. Като обяснение за критиката си той се позовава на опита, твърдейки, че теорията на Анаксагор просто не съответства на опита.

Източници

1. Анаксагор
2. Klazomenai Anaxagorasz
3. a b Nouveau Dictionnaire des auteurs de tous les temps et de tous les pays, 86, 1
4. Воздух и эфир отделяются от массы окружающего[20] (фр. 2)
5. Плотное, влажное, холодное и тёмное собралось там, где теперь Земля; редкое же, тёплое и сухое ушло в дали эфира[20] (фр. 15)
6. всё в совокупности стало не меньше и не больше (ибо не возможно быть больше всего), но всё всегда равно (фр. 5)[33]
7. И так как у большого и у малого имеется равное число частей, то и таким образом во всем может заключаться все. И не может быть обособленного существования, но во всем имеется часть всего (фр. 6)[33]
8. L’acmé de Socrate est contemporaine de la mort d’Anaxagore : Histoire de la philosophie, article « Les Présocratiques » par Clémence Ramnoux, 1969, Tome I, p. 414.
9. ^ Diogene Laerzio, Vite dei filosofi, II, 6-15.
10. ^ Secondo Apollodoro ateniese, Fragmenta Graecorum Historicorum (FGH) 244, frammento 31 II 1028.
11. ^ Diogene Laerzio, cit., II, 6, 7.
12. ^ cit., II, 10-11.