Resumé

Giordano Bruno, født Filippo Bruno (Nola, 1548 - Rom, 17. februar 1600), var en italiensk filosof, forfatter og dominikanermunk, der levede i det 16. århundrede.

Hans tænkning, som filosofisk kan indpasses i renæssancens naturalisme, er opstået af en original blanding af forskellige teoretiske discipliner og filosofiske traditioner - antik materialisme, Averroisme, kopernikanisme, lullisme, scotisme, nyplatonisme, hermetisme, mnemoteknik og hebraisk-kabalistiske antagelser - præget af en enkelt idé: det uendelige, forstået som et uendeligt univers bestående af uendelige verdener, der er realiseret af en lige så uendelig Gud, som man skal elske uendeligt meget. Bruno blev dømt og brændt på bålet i Rom den 17. februar 1600 på grund af sine teorier, som den pavelige inkvisition dømte som kætterske, og han blev brændt på bålet i Rom den 17. februar 1600.

Uddannelse

Der findes ikke mange dokumenter om Bruno's ungdom. Det er filosoffen selv, som i de forhør, han blev udsat for under den retssag, der prægede hans sidste leveår, giver oplysninger om sine tidlige år. "Jeg har navnet Giordano af familien Bruni, fra byen Nola nær Napoli, tolv mil, født og opvokset i denne by", nærmere bestemt i bydelen San Giovanni del Cesco, ved foden af Cicala-bjerget, måske den eneste søn af soldaten, fanebæreren Giovanni, og Fraulissa Savolina, i året 1548 - "så vidt jeg har forstået af mine egne". Mezzogiorno var dengang en del af kongeriget Napoli, der var indlemmet i det spanske monarki: barnet blev døbt med navnet Philip til ære for den spanske tronfølger Philip II.

Hans hus - som ikke længere eksisterer - var beskedent, men i sin enorme De husker han med stor kærlighed sine omgivelser, det "meget behagelige bjerg Cicala", ruinerne af slottet fra det 12. århundrede, oliventræerne - måske delvis de samme som i dag - og overfor Vesuv, som han udforskede som lille dreng, da han troede, at der ikke var mere i verden ud over dette bjerg: Han ville lære af dette, at han ikke skulle stole "udelukkende på sansernes vurdering", som den store Aristoteles ifølge ham gjorde, men først og fremmest lære, at der altid er noget andet bag alle tilsyneladende grænser.

Han lærte at læse og skrive af en præst fra Nola, Giandomenico de Iannello, og afsluttede sine grammatikstudier i en vis Bartolo di Aloias skole. Han fortsatte sine højere studier fra 1562 til 1565 på universitetet i Napoli, som dengang lå i gården til klosteret San Domenico, for at lære litteratur, logik og dialektik af "en mand ved navn Sarnese" og privatundervisning i logik af en augustiner, Fra Teofilo da Vairano.

Sarnese, dvs. Giovan Vincenzo de Colle, født i Sarno, var en aristoteliker af den averroistiske skole, og Brunos antihumanistiske og antifilosofiske uddannelse kan spores tilbage til ham, for hvem kun begreberne betød noget, uden at den form og det sprog, hvori de blev udtrykt, var af betydning.

Der er kun få oplysninger om Augustinianeren Theophilus af Vairano, som Bruno altid har beundret, så meget at han gjorde ham til hovedperson i sine kosmologiske dialoger og betroede den parisiske bibliotekar Guillaume Cotin, at Theophilus var "den vigtigste lærer, han havde i filosofi". For at skitsere Brunos tidlige uddannelse er det tilstrækkeligt at tilføje, at han i indledningen til forklaringen af det niende segl i sin Explicatio triginta sigillorum fra 1583 skriver, at han fra en meget ung alder havde viet sig selv til studiet af hukommelseskunsten, sandsynligvis påvirket af læsningen af afhandlingen Phoenix seu artificiosa memoria fra 1492 af Pietro Tommai, også kaldet Pietro Ravennate, fra 1492.

I klosteret

Som "14-årig eller omkring 15-årig" gav han afkald på navnet Philip, som var pålagt af dominikanerreglen, og tog navnet Giordano, til ære for den salige Giordano af Sachsen, efterfølger til Sankt Dominikus, eller måske for broder Giordano Crispo, hans lærer i metafysik, og tog således habit som dominikanermunk fra prior for Sankt Dominikus Major-klosteret i Napoli, Ambrogio Pasca: "efter at have afsluttet prøveåret blev jeg af ham optaget til profession", han var faktisk novice den 15. juni 1565 og blev profeteret den 16. juni 1566, som 18-årig. Set i bakspejlet kan valget af at bære dominikanerklædet forklares ikke med en interesse for religiøst liv eller teologiske studier - hvilket han aldrig havde, hvilket han også bekræftede under retssagen - men for at kunne hellige sig sine yndlingsstudier i filosofi med den fordel at nyde godt af den privilegerede sikkerhed, som tilhørsforholdet til denne magtfulde orden helt sikkert garanterede ham.

At han ikke havde sluttet sig til dominikanerne for at beskytte den katolske tros ortodoksi blev straks afsløret af den episode - som Bruno selv fortalte under retssagen - hvor broder Giordano i Dominikanerklosteret smed de helgenbilleder, han havde i sin besiddelse, væk, Han beholdt kun krucifikset og opfordrede en novice, der læste Historia delle sette allegrezze della Madonna (Historia delle sette allegrezze della Madonna), til at smide denne bog væk, en beskeden andagtsopera, der blev udgivet i Firenze i 1551, en perifras af vers på latin af Bernard af Clairvaux, og måske erstatte den med et studie af Vita de' santi Padri (De hellige fædres liv) af Dominic Cavalca. En episode, som, selv om hans overordnede kendte til den, ikke udløste sanktioner mod ham, men som viser, at den unge Bruno var helt ubekendt med modreformatoriske andagtsemner.

Det ser ud til, at han omkring 1569 tog til Rom og blev introduceret til pave Pius V og kardinal Scipione Rebiba, som han efter sigende skulle have lært nogle elementer af den mnemoteknik, der skulle komme til at spille en stor rolle i hans filosofiske spekulationer. I 1570 blev han ordineret til subdiakon, diakon i 1571 og presbyter i 1573, og han fejrede sin første messe i klostret Sankt Bartholomæus i Campagna, nær Salerno, som på det tidspunkt tilhørte Grimaldi-familien, prinser af Monaco, og i 1575 blev han færdiguddannet i teologi med to afhandlinger om Thomas Aquinas og Peter Lombard.

Man skal ikke tro, at et kloster udelukkende var en oase af fred og meditation for udvalgte ånder: alene fra 1567 til 1570 blev der afsagt atten domme for seksuelle skandaler, tyverier og endda mord mod brødrene fra Sankt Dominikus den Store. Ikke nok med det, men ifølge en hypotese af Vincenzo Spampanato, der almindeligvis accepteres af kritikere, hentydede han i hovedpersonen i sit skuespil Candelaio, Bonifacio, højst sandsynligt til en af sine brødrebrødre, en broder Bonifacio fra Napoli, der i dedikationsbrevet til Signora Morgana B. defineres som en "lysestagefabrikant i kød og blod". "lysestagermager i kødet", dvs. sodomit. Der manglede dog ikke muligheder for at danne sig en bred kultur i klostret San Domenico Maggiore, der var berømt for sit rige bibliotek, selv om Erasmus af Rotterdams bøger som i andre klostre var forbudt, hvilket Bruno dog til dels opnåede ved at læse dem i al hemmelighed. Brunos oplevelse i klostret var under alle omstændigheder afgørende: her kunne han gennemføre sine studier og forme sin kultur ved at læse alt fra Aristoteles til Thomas af Aquinas, fra Sankt Hieronymus til Sankt Johannes Chrysostomos samt værker af Ramon Llull, Marsilio Ficino og Nicola Cusano.

Benægtelse af den trinitariske doktrin

I 1576 blev hans selvstændige tankegang og hans intolerance over for dogmatisk observans umiskendeligt åbenbar. Bruno diskuterede arianisme med en dominikanermunk, Agostino da Montalcino, der var gæst i det napolitanske kloster, og argumenterede for, at Arios synspunkter var mindre skadelige, end han troede, idet han erklærede, at:

Og i 1592 til den venetianske inkvisitor udtrykte han sin skepsis over for treenigheden og indrømmede, at han havde "tvivlet på Sønnens og Helligåndens navn og person, idet han ikke forstod, at disse to personer var forskellige fra Faderen", men han anså Sønnen neoplatonisk for at være intellektet og ånden pythagoræisk for at være Faderens kærlighed eller verdens sjæl, altså ikke forskellige personer eller substanser, men guddommelige manifestationer.

Flygte fra Napoli

Broder Augustin angav ham til provinsfaderen Domenico Vita, som indledte en retssag for kætteri mod ham, og som Bruno selv fortalte de venetianske inkvisitorer: "I tvivl om ikke at blive sat i fængsel forlod jeg Napoli og tog til Rom". Bruno nåede Rom i 1576 som gæst i dominikanerklostret Santa Maria sopra Minerva, hvis prokurator, Sisto Fabri da Lucca, skulle blive general i ordenen nogle få år senere og censurerede Montaignes Essays i 1581.

Det var år med alvorlige uroligheder: i Rom, skrev Guido Gualtieri, krønikeskriveren fra Marche, syntes der ikke at foregå andet end "tyveri og drab: mange blev smidt i Tiberen, og det var ikke kun folk, men også monsignorer, stormændenes sønner, der blev udsat for ildpine, og nevøer til kardinaler blev fjernet fra verden", og han gav den gamle og svage pave Gregor XIII skylden.

Bruno blev også beskyldt for at have myrdet og smidt en broder i floden: bibliotekaren Guillaume Cotin skrev den 7. december 1585, at Bruno flygtede fra Rom på grund af "et mord begået af en af hans brødre, som han er anklaget for og i livsfare, både på grund af bagvaskelser fra hans inkvisitorer, der, uvidende som de er, ikke forstår hans filosofi og beskylder ham for kætteri". Ud over beskyldningen om mord modtog Bruno nyheden om, at værker af Johannes Chrysostomos og Hieronymus, kommenteret af Erasmus, var blevet fundet blandt hans bøger i det neapolitanske kloster, og at der blev indledt en retssag for kætteri mod ham.

Samme år, i 1576, forlod Giordano Bruno sin dominikanske klædedragt, tog navnet Filippo, forlod Rom og flygtede til Ligurien.

Vandring i Italien

I april 1576 var Bruno i Genova og skrev, at man dengang i kirken Santa Maria di Castello tilbad halen af det æsel, der bragte Jesus til Jerusalem, som et levn og fik de troende til at kysse den. Herfra tog han så til Noli (nu i provinsen Savona, som dengang var en uafhængig republik), hvor han i fire eller fem måneder underviste børn i grammatik og voksne i kosmografi.

I 1577 var han i Savona, derefter Torino, som han anså for at være en "dejlig by", men da han ikke fandt noget arbejde der, rejste han ad floden til Venedig, hvor han boede på et værtshus i Frezzeria-kvarteret, hvor han trykte sit første, nu forsvundne værk, De' segni de' tempi (Om tidens tegn), "for at samle lidt penge sammen til at kunne brødføde mig selv; dette værk viste jeg først til den ærværdige fader Remigio de Fiorenza", en dominikaner fra Johannes og Paulus klosteret.

Men der var en pestepidemi i gang i Venedig, som havde krævet titusindvis af ofre, herunder illustre personer som Tizian, så Bruno tog til Padova, hvor han på råd fra nogle dominikanere genoptog sin habit og derefter tog til Brescia, hvor han boede i et dominikanerkloster; her blev en munk, "en profet, stor teolog og polyglot", der blev mistænkt for hekseri for at profetere, helbredt af ham og blev - som Bruno ironisk skriver - "det sædvanlige æsel" igen.

I Savoyen og Genève

Fra Bergamo besluttede han sig i sommeren 1578 for at tage til Frankrig: han passerede Milano og Torino og kom til Savoyen, hvor han tilbragte vinteren i dominikanerklostret i Chambéry. Senere, igen i 1578, er han i Geneve, en by hvor der er en stor koloni af reformerte italienere. Bruno lægger endnu en gang sin habit fra sig og tager kappe, hat og sværd på, tilslutter sig calvinismen og finder arbejde som korrekturlæser takket være interessen fra den neapolitanske marquis Galeazzo Caracciolo, der efter at være emigreret fra Italien havde grundlagt det italienske evangeliske samfund der i 1552.

Den 20. maj 1579 blev han indskrevet på universitetet som "Filippo Bruno nolano, professor i hellig teologi". I august beskyldte han filosofiprofessor Antoine de la Faye for at være en dårlig lærer og kaldte calvinistiske præster for 'pædagoger'. Det er sandsynligt, at Bruno ønskede at blive bemærket, at vise, at hans filosofiske forberedelse og pædagogiske evner var fremragende, så han kunne få en lærerpost, hvilket var en konstant ambition gennem hele hans liv. Hans tilslutning til calvinismen havde også dette formål; Bruno var i virkeligheden ligeglad med alle religiøse trosretninger: så længe tilslutningen til en historisk religion ikke var til skade for hans filosofiske overbevisning og frihed til at bekende sig til den, ville han være katolik i Italien, calvinist i Schweiz, anglikaner i England og lutheraner i Tyskland.

I Frankrig

Han blev arresteret for ærekrænkelse, retsforfulgt og ekskommunikeret. Den 27. august 1579 blev han tvunget til at tilbagekalde; han forlod derefter Genève og flyttede kortvarigt til Lyon for at tage til Toulouse, en katolsk by og hjemsted for et vigtigt universitet, hvor han i næsten to år var læser og underviste i Aristoteles' De anima og skrev en afhandling om hukommelsens kunst, som er forblevet uudgivet og nu er gået tabt, Clavis magna, som var baseret på Llulls Ars magna. I Toulouse mødte han den portugisiske skeptiske filosof Francisco Sanches, som ønskede at dedikere sin bog Quod nihil scitur til ham, idet han kaldte ham en "yderst skarp filosof"; men Bruno gengældte ikke agtelsen, hvis han skrev om ham, at han fandt det "forbavsende, at dette æsel giver sig selv titlen doktor".

På grund af religionskrigen mellem katolikker og huguenotter forlod Bruno i 1581 Toulouse for at tage til Paris, hvor han holdt et kursus med forelæsninger om Guds egenskaber ifølge Thomas af Aquinas. Og efter succesen med disse lektioner, som han selv fortalte inkvisitorerne, "fik jeg et sådant navn, at kong Henrik den Tredje en dag indkaldte mig og spurgte mig, om den hukommelse, jeg havde og bekendte mig til, var naturlig, eller om den var magisk. Og efter dette fik jeg trykt en erindringsbog under titlen De umbris idearum, som jeg dedikerede til Hans Majestæt; og ved denne lejlighed gjorde jeg mig selv til en ekstraordinær og forsynet læser".

Giordano Bruno støttede aktivt Henrik III af Valois' politiske arbejde og blev i Paris i knap to år i den prestigefyldte stilling som lecteur royal. Det var i Paris, at Bruno trykte sine første værker, som er overleveret til os. Ud over De compendiosa architectura et complemento artis Lullii så De umbris idearum (Idéernes skygger) og Ars memoriae ("Hukommelsens kunst") i en enkelt tekst dagens lys, efterfulgt af Cantus Circaeus (Canto di Circe) og den folkelige komedie Candelaio.

Bindet består af to tekster, De umbris idearum og Ars memoriae. I henhold til forfatterens hensigt er bogen om mnemoteknik således opdelt i en teoretisk og en praktisk del.

For Bruno er universet et enkelt, organisk formet legeme med en præcis orden, der strukturerer hver eneste ting og forbinder den med alle andre ting. Grundlaget for denne orden er ideer, evige og uforanderlige principper, som er totalt og samtidig til stede i det guddommelige sind, men disse ideer er "skygget" og adskilt i den handling, hvor de er intenderet. I kosmos er hver enkelt enhed derfor en efterligning, et billede, en "skygge" af den ideelle virkelighed, der styrer den. Ved at afspejle universets struktur i sig selv kan det menneskelige sind, som i sig selv ikke har ideer, men ideernes skygger, opnå sand viden, dvs. ideer og den sammenhæng, der forbinder hver ting med alle de andre, hinsides de enkelte elementers mangfoldighed og deres forandring over tid. Det drejer sig så om at stræbe efter en erkendelsesmetode, der fatter kompleksiteten af det virkelige ned til den ideelle struktur, der opretholder helheden.

Dette medie er baseret på hukommelsens kunst, hvis opgave er at undgå den forvirring, der opstår som følge af de mange billeder, og at forbinde billederne af ting med begreber, der symbolsk repræsenterer hele virkeligheden.

I filosoffens tankegang opererer hukommelseskunsten i samme verden som idéernes skygger og præsenterer sig selv som en efterligner af naturen. Hvis verdens ting tager form af ideerne, for så vidt som ideerne indeholder billederne af alting, og tingene for vores sanser manifesterer sig som skygger af disse ting, så vil det gennem fantasien selv være muligt at gå den omvendte vej, dvs. at gå tilbage fra skygger til ideer, fra mennesket til Gud: hukommelseskunsten er ikke længere en hjælp til retorikken, men et middel til at genskabe verden. Det er således en visionær proces og ikke en rationel metode, som Bruno foreslår.Som enhver anden kunst har erindringskunsten brug for substrater (subiecta), dvs. "rum" i fantasien, der er i stand til at rumme passende symboler (adiecta) ved hjælp af et passende instrument. Med disse forudsætninger konstruerer forfatteren et system, der forbinder alfabetets bogstaver med billeder fra mytologien for at gøre det muligt at kode ord og begreber i overensstemmelse med en bestemt række af billeder. Bogstaverne kan visualiseres på cirkulære diagrammer eller "mnemotekniske hjul", som ved at dreje og sætte hinanden i gang giver stadig mere effektive værktøjer.

Værket, der også er på latin, består af to dialoger. Hovedpersonen i den første dialog er troldkvinden Circe, der, fordi hun er utilfreds med, at mennesker opfører sig som dyr, tryller mennesker om til dyr og afslører deres sande natur. I den anden dialog genoptager Bruno, der giver stemme til den ene af de to hovedpersoner, Borista, hukommelsens kunst ved at vise, hvordan man kan huske den foregående dialog: teksten svarer til et scenarie, der gradvist opdeles i et større antal rum, og de forskellige genstande, der er indeholdt heri, er de billeder, der svarer til de begreber, der er udtrykt i teksten. Cantus forbliver således en afhandling om mnemoteknik, hvor filosoffen dog allerede antyder moralske temaer, som i senere værker, især i Spaccio de la bestia trionfante og De gli eroici furori, vil blive taget rigeligt op i senere værker.

Stadig i 1582 udgav Bruno endelig Candelaio, en komedie i fem akter, hvor sprogets kompleksitet, et populært italiensk sprog med udtryk på latin, toscansk og napolitansk, er på højde med det excentriske i handlingen, der er baseret på tre parallelle historier.

Stykket udspiller sig i Napoli-metropolen i anden halvdel af det 16. århundrede, på steder, som filosoffen kendte godt for at have opholdt sig der under sit noviciat. Lysestagermanden Bonifacio, der er gift med den smukke Carubina, bejler til damen Vittoria ved at ty til magiske metoder; den grådige alkymist Bartolomeo insisterer på at forvandle metaller til guld; grammatikeren Manfurio udtrykker sig i et uforståeligt sprog. I disse tre historier er der indlagt en historie om maleren Gioan Bernardo, som er forfatterens egen stemme, der med et hof af tjenere og skurke håner alle og erobrer Carubina.

I denne klassiker i den italienske litteratur optræder en absurd, voldelig og korrupt verden, der er skildret med bitter komik, hvor begivenhederne følger hinanden i en kontinuerlig og livlig forvandling. Komedien er en voldsom fordømmelse af dumhed, grådighed og pedanteri.

Interessant i værket er Bruno's beskrivelse af sig selv:

I England

I april 1583 forlod Giordano Bruno Paris og rejste til England, hvor han i London blev modtaget af den franske ambassadør Michel de Castelnau, som fik selskab af den italienskfødte lærde Giovanni Florio, da Bruno ikke kunne engelsk, og som ledsagede ham indtil slutningen af hans ophold i England. I de vidneudsagn, som han efterlod til de venetianske inkvisitorer, fortier han årsagerne til denne afrejse og henviser generelt til de uroligheder, der fandt sted i Venedig på grund af religiøse spørgsmål. Der er dog stadig andre hypoteser om hans afrejse: at Bruno var taget af sted på en hemmelig mission på vegne af Henrik III, at klimaet i Paris var blevet farligt på grund af hans lære. Vi må også tilføje, at Bruno nogle få år senere over for de venetianske inkvisitorer ville udtrykke ord af påskønnelse over for den engelske dronning Elisabeth, som han havde mødt ved ofte at gå til hoffet med ambassadøren.

I juni var Bruno i Oxford, og i St. Mary's Church havde han en offentlig diskussion med en af disse professorer. Tilbage i London udgav han Ars reminiscendi, Explicatio triginta sigillorum og Sigillus sigillorum i en enkelt tekst, i hvilken tekst han inkluderede et brev stilet til Oxford Universitets rektor, hvori han skrev, at der "vil de dér finde en mand, der er mest villig og parat til at prøve deres styrke på prøve". Det er en anmodning om at få lov til at undervise på det prestigefyldte universitet. Forslaget blev accepteret: i sommeren 1583 rejste Bruno til Oxford.

Sigillus er et værk, der betragtes som et mnemoteknisk emne, og er på latin en kortfattet teoretisk behandling, hvor filosoffen introducerer afgørende temaer i sin tænkning, såsom de kognitive processers enhed, kærligheden som et universelt bånd, en universel forms enestående og uendelighed, der kommer til udtryk i materiens uendelige figurer, og "furore" i betydningen impulsen mod det guddommelige, emner, der snart vil blive uddybet i de efterfølgende italienske dialoger. Et andet af de centrale temaer i Brunos tænkning præsenteres også i dette grundlæggende værk: magien som vejledning og redskab for viden og handling, et emne, som han vil uddybe i de såkaldte magiske værker.

I Oxford holdt Giordano Bruno nogle få foredrag om kopernikanske teorier, men hans ophold var kortvarigt.Vi erfarer, at Oxford ikke brød sig om disse nyskabelser, hvilket ærkebiskoppen af Canterbury George Abbot, som var til stede under Brunos foredrag, bevidnede tyve år senere, i 1604:

Forelæsningerne blev derefter afbrudt, officielt på grund af en anklage om plagiat fra Marsilio Ficinos De vita coelitus comparanda. Det var vanskelige og bitre år for filosoffen, som det fremgår af tonen i indledningen til hans umiddelbart følgende værker, London Dialogues: de ophedede polemikker og afvisninger blev af Bruno oplevet som forfølgelse, "uretfærdige overgreb", og den "berømmelse", som allerede var gået ham i forkøbet fra Paris, hjalp bestemt ikke.

Tilbage i London udgav Bruno trods det dårlige klima på knap to år, mellem 1584 og 1585, seks af de vigtigste værker fra sin produktion sammen med John Charlewood: seks filosofiske værker i dialogisk form, de såkaldte "London Dialogues", eller også "Italian Dialogues", fordi de alle er på italiensk: De cena de le ceneri, De la causa, principio et uno, De l'infinito, universo e mondi, Spaccio de la bestia trionfante, Cabala del cavallo pegaseo con l'aggiunta dell'Asino cillenico, De gli eroici furori.

Værket, der er dedikeret til den franske ambassadør Michel de Castelnau, som Bruno var gæst hos, er opdelt i fem dialoger, hovedpersonerne er fire, og blandt dem kan Theophilus betragtes som forfatterens talsmand. Bruno forestiller sig, at adelsmanden Sir Fulke Greville på askeonsdag inviterer Theophilus, Bruno selv, Giovanni Florio, der er lærer for ambassadørens datter, en ridder og to lutherske akademikere fra Oxford: doktorerne Torquatus og Nundinius, til middag. Som svar på de andre hovedpersoners spørgsmål fortæller Theophilus om de begivenheder, der førte til mødet, og om samtalen under middagen og redegør således for Nolaeanerens teorier.

Bruno roste og forsvarede den polske astronom Nicholas Copernicus' (1473-1543) teori mod konservative og mod dem, der som teologen Andrea Osiander, der havde skrevet et nedsættende forord til De revolutionibus orbium coelestium, anså astronomens teori for blot at være en genial hypotese. Kopernikus' verden var imidlertid stadig begrænset og afgrænset af de faste stjerners sfære. I "Nadveren" argumenterer Bruno ikke blot for jordens bevægelse efter sin tilbagevisning af den ptolemæiske kosmologi, men præsenterer også et uendeligt univers uden centrum og grænser. Theophilus (forfatterens talsmand) siger om universet: "Og vi ved med sikkerhed, at eftersom det er en virkning og begyndelse af en uendelig årsag og et uendeligt princip, må det i overensstemmelse med sin kropslige kapacitet og form være uendeligt uendeligt uendeligt. Universet, som udgår fra Gud som uendelig årsag, er på sin side uendeligt og indeholder utallige verdener.

For Bruno er det et forfængeligt princip at fastholde eksistensen af himmelhvælvingen med dens faste stjerner, universets endelighed, og at der i denne findes et centrum, hvor Solen nu skulle være ubevægelig, ligesom Jorden tidligere blev anset for at være stationær. Han formulerer eksempler, der for nogle forfattere fremstår som forløbere for det galilæiske relativitetsprincip. I forlængelse af kardinalen og humanisten Nicola Cusanos (1401-1464) Docta ignorantia argumenterer Bruno for universets uendelighed som virkning af en uendelig årsag. Bruno er naturligvis klar over, at Skriften taler imod - universets endelighed og jordens centralitet - men han svarer:

Ligesom der skal skelnes mellem morallære og naturfilosofi, skal der også skelnes mellem teologer og filosoffer: førstnævnte er ansvarlige for moralske spørgsmål, sidstnævnte for sandhedssøgning. Bruno trækker altså her en ret klar grænse mellem naturfilosofiske værker og den hellige skrift.

De fem dialoger i De la causa, principio et uno har til formål at fastlægge principperne for den naturlige virkelighed. Bruno udelader det teologiske aspekt af kendskabet til Gud, som vi som naturens årsag ikke kan kende noget til gennem "det naturlige lys", fordi det "stiger op over naturen", og man derfor kun kan stræbe efter at kende Gud gennem troen. Det, der i stedet interesserer Bruno, er filosofien og naturbetragtningen, kendskabet til den naturlige virkelighed, i hvilken vi, som han allerede havde skrevet i De umbris, kun kan fatte "skyggerne", det guddommelige "ved hjælp af vestige".

Bruno går tilbage til gamle tanketraditioner og udarbejder en animistisk opfattelse af materien, hvor verdens sjæl identificeres med dens universelle form, og hvis første og vigtigste evne er det universelle intellekt. Intellektet er "det formelle konstituerende princip for universet og for det, der er indeholdt i det", og formen er intet andet end det vitale princip, tingenes sjæl, som netop fordi de alle er udstyret med en sjæl, ikke har nogen ufuldkommenhed.

Materien er på den anden side ikke i sig selv udifferentieret, et "intet", som mange filosoffer har hævdet, en brutal kraft uden handling og uden fuldkommenhed, som Aristoteles ville sige.

Materien er således det andet naturprincip, som alt er lavet af. Det er "magt til at blive lavet, produceret og skabt", hvilket svarer til det formelle princip, som er aktiv magt, "magt til at lave, producere og skabe", og der kan ikke være et princip uden det andet. I modsætning til den aristoteliske dualisme konkluderer Bruno således, at det formelle princip og det materielle princip, selv om de er forskellige, ikke kan betragtes som adskilte, fordi "det hele ifølge substansen er ét".

To grundlæggende elementer i Brunian filosofien stammer fra disse overvejelser: for det første er al materie liv, og livet er i materien, uendelig materie; for det andet kan Gud ikke være uden for materien, simpelthen fordi der ikke er noget "uden for" materien: Gud er i materien, i os.

I De l'infinito, universo e mondi genoptager og uddyber Bruno temaer, der allerede er blevet behandlet i de foregående dialoger: behovet for en aftale mellem filosoffer og teologer, fordi "troen er nødvendig for at etablere rå folk, der ikke kan regeres"; universets uendelighed og eksistensen af uendelige verdener; manglen på et centrum i et uendeligt univers, hvilket medfører en anden konsekvens den antikke hierarkiske orden, som var en hypotese, forsvinder, den "forfængelige fantasi", som gik ud på, at der i centrum var det "tætteste og groveste legeme", som steg op til de finere og mere guddommelige legemer. Den aristoteliske opfattelse forsvares stadig af de læger (pedanterne), der har tillid til "berømmelsen af de forfattere, som er blevet lagt i deres hænder", men de moderne filosoffer, der ikke har nogen interesse i at være afhængige af, hvad andre siger, og som selv tænker, gør sig fri af disse antikviteter og går med mere sikre skridt frem mod sandheden.

Det er klart, at et evigt og uendeligt stort univers, der består af et uendeligt antal solsystemer, der ligner vores, og som mangler et centrum, fratager jorden og dermed mennesket den privilegerede rolle, som jorden og mennesket har i de jødisk-kristne religioner inden for skabelsesmodellen, en skabelse, der i filosoffens øjne ikke længere giver mening, for som han allerede havde konkluderet i de to foregående dialoger, er universet sidestillet med en levende organisme, hvor livet er indbygget i en uendelig materie, der er i evig forandring.

For Bruno repræsenterer kopernikanismen den "sande" opfattelse af universet, eller rettere sagt, den faktiske beskrivelse af himlens bevægelser. I den første dialog i De l'infinito, Universet og verdener, forklarer Nolan, at universet er uendeligt, fordi det er dets årsag, som er sammenfaldende med Gud. Philotheus, forfatterens talsmand, udtaler: "Hvilken fornuft vil få os til at tro, at den agent, der kan gøre et uendeligt gode, gør det endeligt? og hvis han gør det endeligt, hvorfor skulle vi så tro, at han kan gøre det uendeligt, idet possere et fare tutto uno er i ham? Fordi den er uforanderlig, har den ingen tilfældighed i sin virksomhed eller i sin virkning, men af en bestemt og sikker virkning afhænger en bestemt og sikker virkning uforanderligt: således at den ikke kan være andet end det, den er; den kan ikke være sådan, som den ikke er; den kan ikke besidde andet end det, den kan; den kan ikke ville andet end det, den vil; og den kan ikke nødvendigvis gøre andet end det, den gør; da det kun er hensigtsmæssigt for ting, der er foranderlige, at have magt adskilt fra handling.

Da Gud er uendeligt magtfuld, må hans forklarende handling derfor være det også. I Gud er frihed og nødvendighed, vilje og magt sammenfaldende (derfor er det ikke troværdigt, at han ved skabelseshandlingen satte en grænse for sig selv.

Man må huske på, at "Bruno skelner klart mellem universet og verdener. At tale om et system af verden betyder ikke i hans vision af kosmos at tale om et system af universet. Astronomien er legitim og mulig som en videnskab om verden, der falder inden for rammerne af vores følsomme perception. Men bag den strækker sig et uendeligt univers med de "store dyr", som vi kalder stjerner, og som omslutter en uendelig mangfoldighed af verdener. Dette univers har ingen størrelse eller mål, ingen form eller figur. Der kan ikke gives noget system for det, som på en gang er ensartet og formløst, som hverken er harmonisk eller ordnet.

Spaccio er et allegorisk værk, der består af tre dialoger om et moralsk emne, og kan fortolkes på forskellige niveauer, hvoraf Brunos polemiske hensigt mod den protestantiske reformation er grundlæggende, da den i Nola-mandens øjne repræsenterer det laveste punkt i en cyklus af dekadence, der begyndte med kristendommen. En dekadence, der ikke kun er religiøs, men også civil og filosofisk: hvis Bruno i tidligere dialoger havde konkluderet, at troen er nødvendig for at kunne styre "ufine folk", og dermed forsøgte at afgrænse filosofiens og religionens respektive virkefelter, så åbner han her igen denne grænse.

I Bruno's vision er forbindelsen mellem mennesket og verden, naturen og den civiliserede verden, forbindelsen mellem mennesket og en Gud, der ikke er "i den højeste himmel", men i verden, for "naturen er intet andet end Gud i tingene". Filosoffen, den, der søger sandheden, må derfor nødvendigvis operere der, hvor det guddommeliges "skygger" befinder sig. Mennesket kan ikke undgå at interagere med Gud i overensstemmelse med sproget i en kommunikation, som i den naturlige verden er kendetegnet ved, at mennesket stræber efter viden, og i den civiliserede verden følger loven. Det er netop denne forbindelse, der er blevet brudt i historien, og hele verden er gået i forfald, fordi religionen er gået i forfald og har trukket loven og filosofien med sig, "af sorg over, at vi ikke længere er guder, vi er ikke længere os selv". I "Udvisningen" er etik, ontologi og religion derfor tæt forbundne. Religion, og det skal understreges, som Bruno forstår som civil og naturlig religion, og den model, han lader sig inspirere af, er de gamle egyptere og romere, som "ikke tilbad Jupiter, da han var guddommelighed, men tilbad guddommelighed, da den var i Jupiter".

For at genetablere forbindelsen med det guddommelige er det imidlertid nødvendigt, at "vi først fjerner den store mængde fejl, der holder os tilbage, fra vores skuldre. Dette er "afgang", dvs. fordrivelsen af det, der har forringet dette bånd: "de triumferende dyr".

De triumferende dyr er forestillet i himmelkonstellationerne, repræsenteret af dyr: det er nødvendigt at "afskaffe" dem, dvs. at fordrive dem fra himlen, da de repræsenterer laster, som det er på tide at erstatte med andre dyder: væk med falskhed, hykleri, ondskab, "tåbelig tro", dumhed, vildskab, dovenskab, dovenskab, dovenskab, dovenskab, dovenskab, griskhed, misundelse, bedrag, smiger og så videre.

Der er behov for at vende tilbage til enkelhed, sandhed og flid, og for at omstyrte de moralske opfattelser, der nu har påtvunget sig verden, og som siger, at heroiske gerninger og følelser er værdiløse, at tro uden eftertanke er visdom, og at menneskelige bedragere går for at være guddommelige råd, forvrængning af naturloven betragtes som religiøs fromhed, studium er dårskab, ære er placeret i rigdom, værdighed i elegance, klogskab i ondskab, klogskab i forræderi, savoir vivre i fortielse, retfærdighed i tyranni, dømmekraft i vold.

Kristendommen er ansvarlig for denne krise: Paulus havde allerede gennemført en omstyrtning af de naturlige værdier, og nu har Luther, "verdens plet", lukket cirklen: Historiens hjul, verdens omskiftelighed, kan, efter at have nået sit lavpunkt, gennemføre en ny og positiv omstyrtning af værdierne.

I det nye værdihierarki er Sandheden, den nødvendige vejledning for ikke at begå fejl, på førstepladsen. Derefter følger klogskab, som er kendetegnende for den kloge mand, der, når han kender sandheden, drager konsekvenserne af den med en passende adfærd. På tredjepladsen placerer Bruno Sophia, som er søgen efter sandhed, derefter følger Loven, som regulerer menneskets civiliserede adfærd, og endelig Dommen, forstået som lovens gennemførelsesaspekt. Bruno lader således Loven nedstamme fra Visdommen i en rationalistisk vision, i hvis centrum mennesket står, der arbejder ved at søge sandheden, i stærk kontrast til Paulus' kristendom, der ser Loven som underordnet i forhold til befrielsen fra synden, og til Luthers reformation, der ser "troen alene" som menneskets fyrtårn. For Bruno er "Guds herlighed" således omstyrtet til "forgæves herlighed", og den pagt mellem Gud og mennesket, som blev indgået i Det Nye Testamente, viser sig at være "moderen til alle forfængsler". Religionen må igen blive til en "civil religion": et bånd, der begunstiger "communione de gli uomini", den "civile samtale".

Andre værdier følger efter de fem første: Styrke (sjælens styrke), Flid, Filantropi, Storsind, Enkelhed, Entusiasme, Studier, Operøsitet osv. Og så skal vi se", slutter Bruno spøgefuldt, "hvor dygtige de er til at vinde en tomme land, disse så overstrømmende og ødsle med at skænke himmeriges kongeriger.

Dette er tydeligvis en etik, der minder om humanismens traditionelle værdier, som Bruno aldrig har lagt megen vægt på; men dette stive skema er faktisk forudsætningen for de adfærdsanvisninger, som Bruno forestiller sig i det kort efter følgende værk, De gli eroici furori.

Pegasushestens kabale blev udgivet i 1585 sammen med Det cilleniske æsel i en enkelt tekst. Titlen hentyder til Pegasus, den bevingede hest fra den græske mytologi, der blev født af blodet fra Medusa, som blev halshugget af Perseus. Efter sine bedrifter fløj Pegasus gennem himlen og forvandlede sig til et stjernebillede, et af de 48 stjernebilleder, som Ptolemæus opregnede i sin Almagest: Pegasus' stjernebillede. "Cabala" henviser til en mystisk tradition, der har sin oprindelse i jødedommen.

Værket, der er præget af en tydelig komisk åre, kan læses som et divertissement, et værk af uhøjtidelig underholdning, eller fortolket i en allegorisk toneart, et satirisk værk, en anklage. Hesten i himlen er i så fald et idealiseret æsel, en himmelsk figur, der henviser til den menneskelige asininitet: til uvidenhed, kabbalisternes uvidenhed, men også til religiøsitet i almindelighed. De konstante henvisninger til hellige tekster er tvetydige, fordi de på den ene side antyder fortolkninger, og på den anden side forvirrer læseren. En fortolkningslinje, der er knyttet til Vincenzo Spampanatos kritiske arbejde, har identificeret den tidlige kristendom og Paulus af Tarsus som Bruno's polemiske mål.

I de ti dialoger, der udgør værket De gli eroici furori, som også blev udgivet i London i 1585, identificerer Bruno tre slags menneskelige lidenskaber: den for det spekulative liv, der er rettet mod viden; den for det praktiske og aktive liv, og den for det ubeskæftigede liv. De to sidstnævnte tendenser afslører en lidenskab af ringe værdi, en "lav furie"; ønsket om et liv, der er rettet mod kontemplation, dvs. søgen efter sandheden, er derimod udtryk for en "heroisk furie", hvormed sjælen, "henrykket over de naturlige affektioners horisont, overvældet af høje tanker, som død for kroppen, stræber efter det høje".

Man opnår ikke denne virkning gennem bøn, andagtsfulde holdninger, ved at "åbne øjnene mod himlen og løfte hænderne højt", men derimod ved at "komme til sit inderste selv, ved at overveje, at Gud er nær, hos sig selv og i sig selv, mere end man kan være, som det, der er sjælenes sjæl, livets liv, essensen af essenserne". En søgen, som Bruno sammenligner med en jagt, ikke den almindelige jagt, hvor jægeren søger og fanger byttet, men en jagt, hvor jægeren selv bliver bytte, som Aktaeon, der i den myte, som Bruno tager op, efter at have set Dianas skønhed forvandler sig til en hjort og bliver bytte for hundene, "tankerne om de guddommelige ting", som fortærer ham, "og gør ham død for mængden, for mængden, løst fra de forstyrrede sansers knuder, så han ser alt som ét, og ikke længere ser forskelle og tal".

Viden om naturen er videnskabens mål og det højeste mål for selve vores liv, som ved dette valg forvandles til en "heroisk vrede", der indlemmer os i den evige og plagede "vekselvirkning", hvori det princip, der besjæler hele universet, kommer til udtryk. Filosoffen fortæller os, at for virkelig at kende genstanden for vores søgen (Diana ignuda) må vi ikke være dydige (dyd som formidling mellem ekstremer), men vi må være gale, rasende, kun på denne måde kunne vi komme til at forstå genstanden for vores undersøgelse (søgen og det at være rasende, er ikke en dyd, men en last. Dialogen er også en prosimeter, ligesom Dantes La vita nuova, en kombination af prosa og poesi (paroler, sonetter og en afsluttende sang).

Tilbage til Frankrig

Den foregående engelske periode må betragtes som Brunos mest kreative periode, en periode, hvor han skabte flest værker, indtil ambassadøren Castelnau mod slutningen af 1585 blev kaldt tilbage til Frankrig og fik ham til at tage med ham om bord; men skibet blev angrebet af pirater, som frarøvede passagererne alle deres ejendele.

I Paris boede Bruno i nærheden af Collège de Cambrai og lånte lejlighedsvis nogle få bøger fra Saint-Victor-biblioteket på Sainte-Geneviève-bjerget, hvis bibliotekar, munken Guillaume Cotin, havde for vane at notere dagligt, hvad der foregik i biblioteket. Efter at have fået en vis tillid til filosoffen, ved vi fra ham, at Bruno var ved at udgive et værk, Arbor philosophorum, som ikke er nået frem til os, og at han havde forladt Italien for at "undgå bagvaskelser fra inkvisitorerne, som er uvidende, og som, da de ikke forstår hans filosofi, vil beskylde ham for kætteri".

Munken bemærker bl.a., at Bruno var en beundrer af Thomas af Aquinas, som foragtede "skolastikernes finurligheder, sakramenterne og selv eukaristien, som var ukendte for Sankt Peter og Sankt Paul, som ikke kendte andet end hoc est corpus meum. Han siger, at de religiøse mord let ville blive fjernet, hvis sådanne ting blev fejet af vejen, og han har tillid til, at dette snart vil være enden på striden."

Året efter udgav Bruno Figuratio Aristotelici physici auditus, en fremstilling af Aristoteles' fysik, dedikeret til Piero Del Bene, abbed af Belleville og medlem af det franske hof. Han mødte den Salerno-fødte Fabrizio Mordente, der to år tidligere havde udgivet Il Compasso, en illustration af opfindelsen af et nyudviklet kompas, og, da han ikke kunne latin, Bruno, som værdsatte hans opfindelse, udgav Dialogi duo de Fabricii Mordentis Salernitani prope divina adinventione ad perfectam cosmimetriae praxim, hvori han roste opfinderen, men bebrejdede ham, at han ikke havde forstået hele rækkevidden af hans opfindelse, som viste, at det var umuligt at foretage en uendelig opdeling af længderne. Forarget over disse bemærkninger protesterede Mordente voldsomt, så Bruno endte med at gøre gengæld med de voldsomme satirer i Idiota triumphans seu de Mordentio inter geometras Deo dialogus og Dialogus qui De somnii interpretatione seu Geometrica sylva inscribitur.

Den 28. maj 1586 fik han trykt den antiaristoteliske pamflet Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos under navnet på sin discipel Jean Hennequin, og han deltog i den efterfølgende offentlige diskussion i Collège de Cambrai, hvor han gentog sin kritik af den aristoteliske filosofi. Mod denne kritik rejste en ung parisisk advokat, Raoul Callier, sig og svarede voldsomt ved at kalde filosoffen Giordano for "Brutus". Det ser ud til, at Calliers indlæg blev støttet af næsten alle, der tog ordet, og at der opstod et oprør, som filosoffen for en gangs skyld foretrak at forlade, men de negative reaktioner, som hans indlæg mod den aristoteliske filosofi, der dengang stadig var meget populær på Sorbonne, fremkaldte, samt den politiske og religiøse krise i Frankrig og den manglende støtte ved hoffet fik ham til at forlade fransk jord endnu en gang.

I Tyskland

Bruno nåede Tyskland i juni og opholdt sig kortvarigt i Mainz og Wiesbaden, hvorefter han drog videre til Marburg, hvor han blev immatrikuleret den 25. juli 1586 som Theologiae doctor romanensis. Men da han ikke fandt nogen undervisningsmuligheder, sandsynligvis på grund af sine antiaristoteliske holdninger, indskrev han sig den 20. august 1586 ved universitetet i Wittenberg som doctor italicus og underviste der i to år, to år, som filosoffen tilbragte i stille flid.

I 1587 udgav han De lampade combinatoria lulliana, en kommentar til Ramon Llulls Ars magna, og De progressu et lampade venatoria logicorum, en kommentar til Aristoteles' Topica; andre kommentarer til aristoteliske værker er hans Libri physicorum Aristotelis explanati, tekster udgivet i 1891. Han udgav også i Wittenberg Camoeracensis Acrotismus, en genudgivelse af Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos. Et privat kursus af ham om retorik vil i stedet blive udgivet i 1612 under titlen Artificium perorandi; Animadversiones circa lampadem lullianam og Lampas triginta statuarum vil ligeledes først blive udgivet i 1891.

Yates' essay nævner, at Mocenigo havde rapporteret til den venetianske inkvisition, at Bruno havde til hensigt at skabe en ny sekt i sin tyske periode. Mens andre anklagere (Mocenigo benægtede denne påstand) hævdede, at han ønskede at kalde den nye sekt for jordanitterne, og at den i høj grad ville tiltrække tyske lutheranere. Forfatteren rejser også spørgsmålet om, hvorvidt der var nogen forbindelse med rosenkreuzerne i denne sekt, da de opstod i Tyskland i begyndelsen af det 17. århundrede i lutherske kredse.

Den nye hertug Christian I, som efterfulgte sin far, der døde den 11. februar 1586, besluttede at ændre universitetets undervisning, som favoriserede den calvinistiske filosof Peter Branchs doktriner på bekostning af de klassiske aristoteliske teorier. Det må have været denne vending af begivenhederne, der fik Bruno til den 8. marts 1588 at forlade universitetet i Wittenberg, ikke uden at læse en Oratio valedictoria, en hilsen, der er en tak for den fremragende modtagelse, han var blevet belønnet med:

Han blev gengældt af hans elevers hengivenhed, såsom Hieronymus Besler og Valtin Havenkenthal, som i sin hilsen kalder ham "et sublimt væsen, et objekt af undren for alle, over for hvem naturen selv, overgået af hans værk, Ausonias blomst, Titan af den prægtige Nola, decorum og glæde af den ene og den anden himmel".

I Prag og Helmstedt

I april 1588 ankom Bruno til Prag, som på det tidspunkt var det Hellige Romerske Riges hovedsæde, hvor han opholdt sig i seks måneder. Her udgav han i en enkelt tekst De lulliano specierum scrutinio og De lampade combinatoria Raymundi Lullii, der var tilegnet den spanske ambassadør ved det kejserlige hof, Don Guillem de Santcliment (som bl.a. havde Ramon Llull blandt sine forfædre), og kejser Rudolf II, der var en mæcen og elsker af alkymi og astrologi, han tilegnede Articuli centum et sexaginta adversus huius tempestatis mathematicos atque philosophos, som omhandler geometri, og i dedikationen påpegede han, at for at helbrede verdens onder var det nødvendigt med tolerance, både på det strengt religiøse område - "Det er den religion, som jeg følger, både af dybfølt overbevisning og på grund af den skik, der er gældende i mit land og blandt mit folk: en religion, der udelukker enhver strid og ikke fremmer nogen kontrovers" - såvel som på det filosofiske område, et område, der skal forblive fri for forudbestemte autoriteter og traditioner, der er ophøjet til normative forskrifter. For hans vedkommende "søgte jeg tilflugt i filosofiens frie områder for at søge ly for de heldige bølger, idet jeg ønskede det eneste selskab af dem, der befaler ikke at lukke øjnene, men at åbne dem. Jeg bryder mig ikke om at skjule den sandhed, jeg ser, og jeg er heller ikke bange for at bekende mig åbent til den".

Med en belønning på tre hundrede thalere fra kejseren besluttede Bruno, der håbede at blive modtaget ved hoffet, i efteråret at forlade Prag og efter et kort ophold i Tübingen ankom han til Helmstedt, hvor han den 13. januar 1589 blev indskrevet ved universitetet Academia Julia.

Den 1. juli 1589, da akademiets grundlægger, hertug Julius von Braunschweig, døde, læste han Oratio consolatoria op, hvori han præsenterede sig selv som udlænding og eksileret: "Jeg har foragtet, forladt, mistet mit fædreland, mit hjem, mit fakultet, min ære og alt andet elskværdigt og ønskværdigt". I Italien "udsat for den romerske ulves frådseri og grådighed, her fri". Her tvunget til overtroisk og vanvittig tilbedelse, her formanet til reformerede ritualer. Dér død af tyranners vold, her levende af en fremragende fyrstes venlighed og retfærdighed". Muserne burde være frie af naturlig ret, og alligevel "bliver de i Italien og Spanien i stedet for nedrige præsters fødder trængt, i Frankrig lider de under de alvorligste farer som følge af borgerkrigen, i Belgien bliver de kastet rundt af hyppige storme, og i nogle tyske regioner sygner de hen i ulykkelige situationer".

Få uger senere blev han af ukendte årsager ekskommunikeret af superintendenten for byens lutherske kirke, den lutherske teolog Heinrich Boethius, og det lykkedes Bruno således at samle ekskommunikationerne fra de største europæiske konfessioner, katolske, calvinistiske og lutherske. Den 6. oktober 1586 indgav han en appel til akademiets prorektor, Daniel Hoffmann, mod det, han kaldte et misbrug - for "den, der besluttede noget uden at lytte til den anden side, selv om han gjorde det retfærdigt, havde ikke ret" - og en privat vendetta. Han fik dog ikke noget svar, for det var tilsyneladende Hoffmann selv, der havde tilskyndet Boethius.

Selv om han blev ekskommunikeret, kunne han alligevel blive i Helmstedt, hvor han havde mødt Valtin Acidalius Havenkenthal og Hieronymus Besler, hans tidligere elev i Wittenberg, som fungerede som hans kopist, og som han så kortvarigt igen i Italien, i Padova. Bruno skrev flere værker om magi, som alle først blev udgivet posthumt i 1891: De magia, Theses de magia, et kompendium af den foregående afhandling, De magia mathematica (der som kilder angiver Trithemius' Steganographia, Agrippas De occulta philosophia og Pseudo-Albertus Magnus), De rerum principiis et elementis et causis og Medicina lulliana, hvori han hævder at have fundet anvendelsesformer for magi i naturen.

"Magiker" er et begreb, der giver anledning til tvetydige fortolkninger, men for forfatteren betyder det først og fremmest vismand, hvilket han selv gør klart allerede i værkets indledning: vismænd, som f.eks. de zoroastriske magikere eller lignende vidensbehandlere i andre kulturer i fortiden. Den magi, som Bruno beskæftiger sig med, er derfor ikke den magi, der er forbundet med overtro eller hekseri, men derimod den magi, der har til formål at øge viden og handle derefter.

Den grundlæggende antagelse, som filosoffen tager udgangspunkt i, er den allestedsnærværende tilstedeværelse af en enkelt enhed, som han ligegyldigt kalder "guddommelig, kosmisk ånd" eller "verdens sjæl" eller endog "indre sans", der kan identificeres som det universelle princip, der giver liv, bevægelse og omskiftelighed til enhver ting eller enhed i universet. Magikeren skal huske på, at ligesom denne ånd fra Gud gennem mellemliggende grader kommunikerer sig selv til alting ved at "besjæle" det, er det ligeledes muligt at nå frem til Gud ved at blive besjælet: denne opstigning fra det partikulære til Gud, fra det multiforme til det Ene er en mulig definition af "magi".

Den guddommelige ånd, som ved sin enhed og uendelighed forbinder alle ting med alle andre, tillader ligeledes, at et legeme virker på et andet. Bruno kalder de enkelte forbindelser mellem tingene for "vincula": "bånd", "binding". Magi er intet andet end studiet af disse bånd, af dette uendelige "flerdimensionelle" net, der findes i universet. Gennem hele værket skelner Bruno mellem og forklarer forskellige typer af bindinger - bindinger, der kan bruges positivt eller negativt, og som således adskiller magikeren fra troldmanden. Eksempler på bindinger er tro; ritualer; tegn; segl; bindinger, der kommer fra sanserne, såsom synet eller hørelsen; bindinger, der kommer fra fantasien osv.

I Frankfurt

I slutningen af april 1590 forlod Giordano Bruno Helmstedt og nåede i juni til Frankfurt i selskab med Besler, som fortsatte til Italien for at studere i Padova. Han ville gerne bo hos bogtrykkeren Johann Wechel, hvilket han den 2. juli anmodede Frankfurts senat om, men anmodningen blev afvist, og Bruno tog derfor ophold i det lokale karmeliterkloster, der i kraft af et privilegium, som Karl V. havde givet ham i 1531, ikke var underlagt den verdslige jurisdiktion.

I 1591 så tre værker dagens lys, de såkaldte Frankfurt-digte, som var kulminationen på Giordano Brunos filosofiske forskning: De triplici minimo et mensura ad trium speculativarum scientiarum et multarum activarum artium principia libri V (De monade, numero et figura liber consequens quinque; De innumerabilibus, immenso et infigurabili, seu De universo et mundis libri octo.

I de fem bøger i De minimus skelnes der mellem tre typer af minimum: det fysiske minimum, atomet, som er grundlaget for fysikvidenskaben; det geometriske minimum, punktet, som er grundlaget for geometri; og det metafysiske minimum, monaden, som er grundlaget for metafysikken. At være minimal betyder at være udelelig - og derfor begår Aristoteles en fejl, når han argumenterer for stoffets uendelige delbarhed - for hvis det var tilfældet, ville vi, ved aldrig at nå frem til den minimale mængde af et stof, som er princippet og grundlaget for ethvert stof, ikke længere kunne forklare, hvordan uendelige verdener kan dannes gennem samlinger af uendelige atomer i en lige så uendelig dannelsesproces. Forbindelser forbliver nemlig "ikke engang et øjeblik identiske; hver af dem ændrer sig gennem den gensidige udveksling af de utallige atomer hele tiden og overalt i alle sine dele".

Materien er, som filosoffen allerede havde udtrykt det i de italienske dialoger, i evig forandring, og det, der giver liv til denne tilblivelse, er en "ordnende ånd", verdens sjæl, der er ét i det uendelige univers. I universets heraklitæiske tilblivelse ligger således det parmenidiske væsen, ét og evigt: materie og sjæl er uadskillelige, sjælen handler ikke udefra, da der ikke findes noget udenfor materien. Det følger heraf, at i atomet, den mindste del af materien, som også er besjælet af den samme ånd, falder minimum og maksimum sammen: det er sameksistens af modsætninger: minimum-maksimum; atom-Gud; endeligt-ubegrænset.

I modsætning til atomister som Demokrit og Leucippus indrømmer Bruno ikke eksistensen af et vakuum: det såkaldte vakuum er blot et ord, hvormed man betegner det medium, der omgiver naturlige legemer. Atomer har et "udtryk" i dette medium i den forstand, at de hverken berører hinanden eller er adskilt. Bruno skelner også mellem absolutte og relative minima, og således er en cirkels minimum en cirkel; et kvadrat er et kvadrat osv.

Matematikere begår derfor en fejl i deres abstraktion, når de mener, at geometriske enheder kan deles i det uendelige. Det, som Bruno forklarer, er, med moderne terminologi, en diskretisering ikke blot af materien, men også af geometrien, en diskret geometri. Dette er nødvendigt for at respektere den geometriske beskrivelses overensstemmelse med den fysiske virkelighed, en undersøgelse, som i sidste ende ikke kan adskilles fra den metafysiske.

I De monade trækker Bruno på pythagoræiske traditioner ved at angribe den aristoteliske teori om den ubevægelige motor, princippet for al bevægelse: tingene forvandles af tilstedeværelsen af indre, numeriske og geometriske principper.

I de otte bøger i De immenso tager filosoffen sin egen kosmologiske teori op, idet han støtter den kopernikanske heliocentriske teori, men afviser eksistensen af krystallinske sfærer og epicyklusser og bekræfter forestillingen om uendelighed og mangfoldighed af verdener. Han kritiserer aristotelismen og benægter enhver forskel mellem jordisk og himmelsk materie, planeternes cirkulære bevægelse og æterens eksistens.

I Schweiz og igen i Frankfurt

I februar 1591 rejste Bruno til Schweiz og tog imod invitationen fra adelsmanden Hans Heinzel von Tägernstein og teologen Raphael Egli (1559-1622), som begge var passionerede alkymister. Bruno underviste således i fire eller fem måneder som Heinzels gæst i filosofi i Zürich: hans forelæsninger, der blev samlet af Raphael Egli under titlen Summa terminorum metaphysicorum, blev udgivet af sidstnævnte i Zürich i 1595 og posthumt i Marburg i 1609 sammen med Praxis descensus seu applicatio entis, der forblev ufærdig.

Summa terminorum metaphysicorum, eller summen af metafysiske termer, er et vigtigt vidnesbyrd om Giordano Bruno's undervisning. Det er et kompendium af 52 af de hyppigste udtryk i Aristoteles' værk, som Bruno forklarer ved at opsummere. I Praxis descensus (praksis af afstamning) tager Nolan de samme termer op (med nogle få forskelle), denne gang udstillet efter hans egen vision. Teksten gør det således muligt at foretage en præcis sammenligning af forskellene mellem Aristoteles og Bruno. Praxis er opdelt i tre dele, hvor de samme termer udlægges i henhold til den triadiske opdeling Gud, intellekt, verdenssjæl. Desværre mangler den sidste del helt, og resten er heller ikke fuldt ud redigeret.

Bruno vendte faktisk tilbage til Frankfurt i juli og igen i 1591 for at udgive De imaginum, signorum et idearum compositione, dedikeret til Hans Heinzel. Og dette er det sidste værk, hvis udgivelse blev redigeret af Bruno selv. Det er sandsynligt, at filosoffen havde til hensigt at vende tilbage til Zürich, og det ville også forklare, hvorfor Raphael Egli ventede til 1609 med at udgive den del af Praxis, som han havde transskriberet, men under alle omstændigheder udviklede begivenhederne sig helt anderledes i den tyske by.

Dengang som nu var Frankfurt hjemsted for en vigtig bogmesse, hvor boghandlere fra hele Europa deltog. Det var sådan, at to forlæggere, Giambattista Ciotti fra Siena og flamlænderen Giacomo Brittano, der begge var aktive i Venedig, havde mødt Bruno i 1590, i hvert fald ifølge Ciottis egne senere udtalelser til inkvisitionstribunalet i Venedig. Den venetianske patricier Giovanni Francesco Mocenigo, der kendte Ciotti og havde købt den nolaitiske filosofs De minimo i sin boghandel, betroede boghandleren et brev fra ham, hvori han inviterede Giordano Bruno til Venedig, så han kunne undervise ham i "hukommelsens hemmeligheder og de andre hemmeligheder, som han bekender sig til, som det fremgår af hans bog".

Tilbagevenden til Italien

I forbindelse med Brunos biografi virker det mildest talt mærkeligt, at han efter mange års vandring i Europa besluttede at vende tilbage til Italien, vel vidende hvor reel risikoen for at falde i hænderne på inkvisitionen var. Yates argumenterer i den forbindelse for, at Bruno sandsynligvis ikke betragtede sig selv som antikatolsk, men snarere som en slags reformator, der håbede på at få en reel chance for at påvirke kirken. Eller også havde hans følelse af selvopfyldelse eller af at opfylde sin "mission" ændret hans reelle opfattelse af den fare, han kunne blive udsat for. Desuden syntes det politiske klima, dvs. Henrik af Navarras sejrrige fremgang over den katolske liga, at give håb om, at hans ideer kunne gennemføres i den katolske sfære.

I august 1591 er Bruno i Venedig. Det er på ingen måde sikkert, at han vendte tilbage til Italien på grund af Mocenigos tilbud, så der skulle gå flere måneder, før han tog imod patricierens gæstfrihed. På det tidspunkt var den 43-årige Bruno bestemt ikke en mand, der manglede midler; tværtimod blev han betragtet som en "universalmand", fuld af opfindsomhed og stadig på højdepunktet af sit kreative øjeblik. Bruno opholdt sig kun nogle få dage i Venedig og rejste derefter til Padova for at møde Besler, hans kopist fra Helmstedt. Her holdt han i et par måneder forelæsninger for tyske studerende på dette universitet og håbede forgæves at få en matematisk stol der, hvilket var en af de mulige grunde til, at Bruno vendte tilbage til Italien. Han skrev også Praelectiones geometricae, Ars deformationum, De vinculis in genere, som blev udgivet posthumt, og De sigillis Hermetis et Ptolomaei et aliorum, hvis tilknytning er usikker og som er gået tabt.

I november, da Besler vendte tilbage til Tyskland af familiemæssige årsager, vendte Bruno tilbage til Venedig, og det var først i slutningen af marts 1592, at han bosatte sig hos den venetianske patricier, som var interesseret i hukommelseskunsten og magiske discipliner. Den 21. maj meddelte Bruno Mocenigo, at han ønskede at vende tilbage til Frankfurt for at trykke sine værker: denne troede, at Bruno søgte et påskud for at opgive sine lektioner, og dagen efter lod han ham gribe i hjemmet af sine tjenere. Den følgende dag, den 23. maj, indgav Mocenigo en skriftlig klage til inkvisitionen, hvori han anklagede Bruno for blasfemi, for at foragte religioner, for ikke at tro på den guddommelige treenighed og på transsubstantiation, for at tro på verdens evighed og på eksistensen af uendelige verdener, for at udøve magiske kunster, for at tro på metempsykose, for at benægte Marias jomfruelighed og guddommelige straffe.

Samme dag, om aftenen den 23. maj 1592, blev Giordano Bruno arresteret og ført til inkvisitionens fængsler i Venedig, i San Domenico a Castello.

Retssag og domfældelse

Bruno ved naturligvis, at hans liv er på spil, og han forsvarer sig snedigt mod den venetianske inkvisitions beskyldninger: Han benægter så meget som muligt, tier og lyver endda om nogle ømtålelige punkter i sin lære, idet han stoler på, at inkvisitorerne ikke kan være bekendt med alt, hvad han har gjort og skrevet, og han retfærdiggør forskellene mellem de opfattelser, han har givet udtryk for, og de katolske dogmer med, at en filosof, der ræsonnerer i "det naturlige lys", kan nå frem til konklusioner, der er uenige med trosspørgsmål, uden at han derfor behøver at blive betragtet som kætter. Under alle omstændigheder erklærer han sig, efter at have bedt om tilgivelse for de begåede "fejl", villig til at tilbagekalde alt det, han finder i strid med kirkens lære.

Den romerske inkvisition anmodede imidlertid om hans udlevering, hvilket det venetianske senat efter en vis tøven gav ham tilladelse til. Den 27. februar 1593 blev Bruno spærret inde i de romerske fængsler i Palazzo del Sant'Uffizio. Nye tekster, der dog er upålidelige, da de alle er anklaget for forskellige forbrydelser af inkvisitionen selv, bekræfter anklagerne og tilføjer nye.

Giordano Bruno blev muligvis tortureret i slutningen af marts 1597, ifølge kongregationens beslutning af 24. marts, i henhold til den hypotese, der blev fremsat af Luigi Firpo og Michele Ciliberto, en omstændighed, som historikeren Andrea Del Col benægter. Giordano Bruno fornægtede ikke grundlaget for sin filosofi: han bekræftede universets uendelighed, verdens mangfoldighed, jordens bevægelse og stoffernes ikke-generation - "disse kan ikke være andet end det, de har været, og de vil heller ikke være andet end det, de er, og der vil aldrig blive tilføjet noget til deres storhed eller substans, og der vil heller aldrig mangle noget til deres storhed eller substans, og der sker kun adskillelse, og sammenslutning, eller sammensætning, eller deling, eller oversættelse fra dette sted til det andet sted". I denne henseende forklarer han, at "måden og årsagen til jordens bevægelse og firmamentets ubevægelighed er frembragt af mig med dens ræsonnement og autoritet og berører ikke autoriteten af de guddommelige skrifter". Til indvendingen fra inkvisitoren, der anfægter ham, at der står skrevet i Bibelen, at "Jorden stat in aeternum" og at solen står op og går ned, svarer han, at vi ser solen "stå op og gå ned, fordi Jorden drejer rundt om sit eget centrum"; til indvendingen om, at hans holdning står i kontrast til "de hellige fædres autoritet", svarer han, at de "er mindre end prattiske filosoffer og mindre opmærksomme på naturens ting".

Filosoffen hævder, at jorden er udstyret med en sjæl, at stjernerne har en engleagtig natur, at sjælen ikke er en form af kroppen, og som den eneste indrømmelse er han villig til at indrømme den menneskelige sjæls udødelighed.

Den 12. januar 1599 blev han opfordret til at afsværge otte kætterske sætninger, som omfattede hans benægtelse af den guddommelige skabelse, sjælens udødelighed, hans opfattelse af universets uendelighed og jordens bevægelse, som også er udstyret med en sjæl, og hans opfattelse af stjernerne som engle. Hans villighed til at afstå på betingelse af, at sætningerne ikke ex nunc, men kun ex nunc anerkendes som kætterske, afvises af kongregationen af inkvisitoriske kardinaler, herunder Bellarmine. En efterfølgende anvendelse af tortur, foreslået af kongregationens konsulenter den 9. september 1599, blev i stedet afvist af pave Clemens VIII. Under afhøringen den 10. september sagde Bruno stadig, at han var parat til at afstå, men den 16. september ændrede han mening, og endelig, efter at tribunalet havde modtaget en anonym klage, der beskyldte Bruno for at være ateist i England og for at have skrevet sin Spaccio della bestia trionfante direkte mod paven, nægtede han den 21. december på ny enhver afståelse, da han erklærede, at han ikke havde noget at angre, og at han ikke havde noget at angre.

Den 8. februar 1600 blev han i nærværelse af inquisitorkardinalerne og konsulenterne Benedetto Mandina, Francesco Pietrasanta og Pietro Millini tvunget til på knæ at lytte til dommen, der udelukkede ham fra det kirkelige forum og overdrog ham til den verdslige arm. Da Giordano Bruno ifølge Caspar Schoppes vidneudsagn var færdig med oplæsningen af dommen, rejste han sig op og henvendte sig til dommerne med den historiske sætning: "Maiori forsan cum timore sententiam in me fertis quam ego accipiam" ("Måske ryster I mere ved at afsige denne dom mod mig, end jeg gør ved at høre den"). Efter at have nægtet religiøse bekvemmeligheder og krucifikset blev han den 17. februar ført til Piazza Campo de' Fiori med tungen i munden - fastspændt med en mundkurv, så han ikke kunne tale - og blev nøgen, bundet til en pæl og brændt levende. Hans aske vil blive kastet i Tiberen.

Giordano Brunos Gud er på den ene side transcendent, for så vidt som han ubeskriveligt overgår naturen, men samtidig er han immanent, for så vidt som han er verdens sjæl: i denne forstand er Gud og naturen en enkelt virkelighed, som man skal elske vanvittigt i en uadskillelig panenteistisk enhed af tanke og materie, hvor Guds uendelighed viser kosmos' uendelighed og dermed verdens mangfoldighed, substansens enhed og "det heroiske raseris etik". Han hypotetiserer en Gud-Natur i skikkelse af det uendelige, idet uendelighed er det guddommeliges grundlæggende kendetegn. Han får Philotheus til at sige i dialogen De l'infinito, universo e mondi:

På grund af disse argumenter og hans tro på den hellige skrift, treenigheden og kristendommen blev Giordano Bruno, der allerede var blevet ekskommunikeret, fængslet, dømt som kætter og derefter dømt til at blive brændt på bålet af den katolske kirkes inkvisition. Han blev brændt levende på Piazza Campo de' Fiori den 17. februar 1600 under Clemens VIII's pontifikat.

Men hans filosofi overlevede hans død, førte til nedbrydning af de ptolemæiske barrierer, afslørede et mangfoldigt og ikke-centraliseret univers og banede vejen for den videnskabelige revolution: Bruno betragtes derfor på grund af sin tankegang som en forløber for nogle af den moderne kosmologis idéer, såsom multiverset; på grund af sin død betragtes han som en martyr for den frie tankegang.

Giordano Bruno og kirken

400 år senere, den 18. februar 2000, udtrykte pave Johannes Paul II gennem et brev fra Vatikanets statssekretær Angelo Sodano til en konference i Napoli dyb beklagelse over Giordano Bruno's grusomme død, uden dog at rehabilitere hans doktrin: Selv om Giordano Brunos død "i dag er en grund til dyb beklagelse for kirken", tillader "denne triste episode i den moderne kristne historie" ikke en rehabilitering af filosofen fra Nola, der blev brændt levende som kætter, fordi "hans tankegang førte ham til intellektuelle valg, der efterhånden på nogle afgørende punkter viste sig at være uforenelige med den kristne lære". På den anden side understreges det selv i Yates' essay gentagne gange, at Bruno fuldt ud tilslutter sig "egypternes religion", der stammer fra hans hermetiske viden, og han siger også, at "den hermetiske egyptiske religion er den eneste sande religion".

Modtagelsen af Bruno's filosofi

På trods af at Giordano Brunos bøger blev sat på indekset den 7. august 1603, var de fortsat til stede på de europæiske biblioteker, selv om der stadig var misforståelser og fejlfortolkninger af filosoffen fra Nola og bevidst mystificering af hans person. Allerede katolikken Kaspar Schoppe, en tidligere lutheraner, der overværede domsafsigelsen og Brunos afbrænding, var uenig i "den vulgære opfattelse, ifølge hvilken Bruno blev brændt, fordi han var lutheraner", men endte med at bekræfte, at "Luther ikke blot lærte de samme ting som Bruno, men andre endnu mere absurde og forfærdelige ting", mens minimand Marin Mersenne i 1624 i Brunos kosmologi identificerede en benægtelse af Guds frihed og af menneskets frie vilje.

Mens astronomerne Tycho Brahe og Kepler kritiserede hypotesen om universets uendelighed, som Galilei ikke engang tog i betragtning, ophøjede libertineren Gabriel Naudé i sin Apologie pour tous les grands personnages qui onté faussement soupçonnez de magie fra 1653 Bruno som den frie forsker i naturlovene.

Pierre Bayle gik i sin ordbog fra 1697 så langt som til at betvivle Brunos død ved forbrænding og så i ham en forløber for Spinoza og alle moderne panteister, en ateistisk monist, for hvem den eneste virkelighed er naturen. Den deistiske teolog John Toland, der kendte til Det triumferende bæstes bestræbelser og roste Brunos videnskabelige seriøsitet og mod til at fjerne alle henvisninger til positive religioner fra den filosofiske spekulation, svarede; han gjorde Leibniz - som dog anså Bruno for en middelmådig filosof - og de La Croze, som var overbevist om Brunos ateisme, opmærksom på bestræbelserne. Budde er enig med sidstnævnte, mens Christoph August Heumann fejlagtigt går ud fra, at Bruno var protestant.

Med oplysningstiden voksede Brunos interesse og berømmelse: den tyske matematiker Johann Friedrich Weidler kendte De immenso og Spaccio, mens Jean Sylvain Bailly beskrev ham som "dristig og rastløs, en elsker af nytænkning og en hån af traditioner", men bebrejdede ham for hans irreligiøsitet. I Italien blev Giordano Bruno højt værdsat af Matteo Barbieri, forfatter til en Storia dei matematici e filosofi del Regno di Napoli (Historie om matematikerne og filosofferne i kongeriget Napoli), hvor han udtaler, at Bruno "skrev mange sublime ting i metafysikken og mange sande ting i fysikken og astronomien" og gør ham til en forløber for Leibniz' teori om den forudbestemte harmoni og for mange af Descartes' teorier: "Descartes' system af hvirvler, eller de kugler, der kredser om deres centrum i luften, og hele det fysiske system er Brunos. Tvivlens princip, som Descartes klogeligt indførte i filosofien, skyldes Bruno, og mange andre ting i Descartes' filosofi er Bruno's".

Denne tese benægtes af abbed Niceron, for hvem rationalisten Descartes ikke kunne have taget noget fra Bruno: sidstnævnte, der var irreligiøs og ateist ligesom Spinoza, der identificerede Gud med naturen, forblev knyttet til renæssancens filosofi ved stadig at tro på magi, og selv om den var genial, var den ofte snørklet og uklar. Johann Jacob Brucker er enig i Descartes' uforenelighed med Bruno, som han anser for at være en meget kompleks filosof, der befinder sig mellem den spinoziske monisme og neopythagoræismen, hvis opfattelse af universet ville bestå i, at det blev skabt ved udstråling fra en enkelt uendelig kilde, som den skabte natur ikke ville ophøre med at afhænge af.

Det var Diderot, der skrev en artikel om Bruno i Encyklopædien, som han betragtede som en forløber for Leibniz - i den forudbestemte harmoni, i teorien om monaden, i den tilstrækkelige fornuft - og for Spinoza, der ligesom Bruno opfattede Gud som et uendeligt væsen, hvor frihed og nødvendighed falder sammen: Sammenlignet med Bruno "ville der være få filosoffer, der kunne sammenlignes med ham, hvis hans fantasi havde tilladt ham at ordne sine idéer og samle dem i en systematisk rækkefølge, men han var født som digter". For Diderot er Bruno, som gjorde sig fri af den gamle aristoteliske filosofi, sammen med Leibniz og Spinoza grundlæggeren af den moderne filosofi.

I 1789 udgav Jacobi for første gang omfattende uddrag på tysk af De la causa, principio et uno af "denne obskure forfatter", som ikke desto mindre havde været i stand til at give en "klar og smuk skitse af panteismen". Den spiritualistiske Jacobi delte bestemt ikke Brunos og Spinozas ateistiske panteisme, hvis modsigelser han anså for uundgåelige, men han undlod ikke at anerkende dens store betydning i den moderne filosofis historie. Fra Jacobi hentede Schelling i 1802 inspiration til sin dialog om Bruno, som han anerkendte at have forstået det, der for ham er filosofiens fundament: helheden af helheden, det absolutte, i hvilken de enkelte finitte ting efterfølgende kendes. Hegel kendte Bruno fra anden hånd og præsenterer i sine forelæsninger hans filosofi som åndens aktivitet, der "uordnet" antager alle former og realiserer sig selv i den uendelige natur: "Det er en stor pointe til at begynde med at tænke enhed; den anden pointe var at forsøge at forstå universet i dets udfoldelse, i systemet af dets determinationer, idet han viser, hvordan det ydre er et tegn på ideer".

I Italien er det hegelianeren Bertrando Spaventa, der i Bruno ser en forløber for Spinoza, selv om filosoffen fra Nola svinger med hensyn til at etablere et klart forhold mellem naturen og Gud, der nu synes at identificere sig med naturen og nu at fastholde sig selv som et overjordisk princip, betragtninger, som Francesco Fiorentino har taget op, mens hans elev Felice Tocco viser, hvordan Bruno, selv om han opløste Gud i naturen, ikke gav afkald på en positiv vurdering af religionen, der blev opfattet som en nyttig opdrager for folkeslagene.

I det første årti af det tyvende århundrede blev udgaven af alle hans værker afsluttet i Italien, og de biografiske studier om Giordano Bruno tog fart, især med hensyn til hans retssag. For Giovanni Gentile Bruno var ikke blot en martyr for tankefriheden, men havde også den store fortjeneste, at han gav sin filosofi et strengt rationelt og dermed moderne præg, idet han undlod middelalderlig mystik og magiske forslag. En opfattelse, sidstnævnte, som kan diskuteres, som den engelske forsker Frances Yates for nylig har fremhævet, idet hun præsenterer Bruno i skikkelse af en autentisk hermetiker.

Nicola Badaloni har bemærket, hvordan udstødelsen af Bruno bidrog til at marginalisere Italien fra de innovative strømninger i det 17. århundredes store europæiske filosofi, men blandt de største og mest ihærdige bidrag til definitionen af Brunos filosofi er i dag de forskere Giovanni Aquilecchia og Michele Ciliberto.

Litteratur

Frances Yates spurgte sig selv i Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, hvor meget den figur og rolle som troldmanden, som Shakespeare præsenterer sammen med Prospero i The Tempest, var påvirket af Giordano Bruno's formulering af troldmandens rolle. Også hos Shakespeare er det nu almindeligt accepteret, at Berownes karakter i Love's Labours Lost identificeres med den italienske filosof.

En langt mere eksplicit reference kan findes i The Tragical History of Doctor Faustus af den engelske dramatiker Christopher Marlowe (1564 - 1593): karakteren Bruno, antipaven, opsummerer mange træk af filosoffens historie:

Selve historien om Marlows Faust leder tankerne hen på Brunian "furioso" i De gli eroici furori.

Et digt af Trilussa er også dedikeret til Giordano Bruno.

Kilder

1. Giordano Bruno
2. Giordano Bruno
3. ^ Si tratta di un'incisione settecentesca dall'opera di T. A. Rixner e T. Siber, Leben und Lehrmeinungenberühmter Physiker.
4. ^ Gatti, Hilary. Giordano Bruno and Renaissance Science: Broken Lives and Organizational Power. Cornell University Press, 2002, 1, ISBN 0-801-48785-4
5. ^ "Giordano Bruno | Biography, Death, & Facts | Britannica".
6. ^ [a b] Dizionario Biografico degli Italiani, 1960, läs onlineläs online.[källa från Wikidata]
7. ^ [a b] Bruno, Dictionnaire Infernal, 6:e upplagan, 1863.[källa från Wikidata]
8. a et b Catholic Encyclopedia en ligne, article Giordano Bruno.
9. Giordano Bruno, L'Infini, l'univers et les mondes (1584), trad. B. Levergeois, Berg International, 1987, p. 86.
10. Documents de Venise sur le procès de Giordano Bruno publiés par Vincenzo Spampanato, Documenti della vita di Giordano Bruno, Florence, L.S. Olschki, 1933, rapporté par Yates, cf. bibliographie.
11. Cardinal Angelo Mercati Sommario del Processo di Giordano Bruno, Vatican, 1942, rapporté par Yates, cf. bibliographie.