Zusammenfassung

William Godwin (Wisbech, 3. März 1756 - London, 7. April 1836) war ein britischer libertärer Philosoph, Schriftsteller und Politiker.

Er war ein Denker der Spätaufklärung und stand Pate für einen Teil der britischen Romantik, insbesondere für die "zweite romantische Generation", zu der John Keats, sein Schwiegersohn Percy Bysshe Shelley und George Gordon Byron, ein Radikaler und Republikaner, gehörten. Godwins berühmtestes Werk ist der Essay Inquiry into Political Justice, in dem er ein Ideal des philosophischen Anarchismus formuliert.

Seine Frau war die Schriftstellerin Mary Wollstonecraft, eine Vorreiterin des liberalen Feminismus und der Frauenrechte und Autorin von The Vindication of Women's Rights. Aus ihrer Verbindung ging Mary Godwin hervor, die nach ihrer Heirat mit dem Dichter Percy Bysshe Shelley als Mary Shelley, Autorin des berühmten Romans Frankenstein, bekannt wurde.

Jugend

William Godwin stammte aus einer calvinistisch-puritanisch-presbyterianischen Familie, und sein Vater war Geistlicher in der örtlichen Kirche in Guestwick, Norfolk, und Mitglied der Dissenting Congregation. Godwin wurde in Wisbech, Cambridgeshire, als siebtes von dreizehn Kindern von John und Anne Godwin geboren. Die Einheimischen und seine Vorfahren hatten an der Seite von Oliver Cromwell an der englischen Revolution teilgenommen, die Unabhängigkeitsbewegung mitorganisiert und die Lehren der Levellers ("Gleichmacher") beherzigt, die für eine egalitäre Gesellschaft innerhalb der neuen Commonwealth-Republik eintraten. Sein Vater starb früh, ohne dass dies William, der ein streitbares Verhältnis zu ihm hatte, sonderlich missfiel; mit seiner Mutter verband ihn trotz erheblicher Meinungsverschiedenheiten immer eine große Zuneigung, bis zu ihrem Tod im hohen Alter.

Im Alter von 11 Jahren wurde er einziger Schüler von Samuel Newton, der ein Schüler von Robert Sandeman war. Godwin bezeichnete ihn als "einen berühmten Apostel aus dem Norden, der, nachdem Calvin neunundneunzig von hundert Männern verdammt hatte, ein System entwickelte, um neunundneunzig von hundert Anhängern Calvins zu verdammen". Newton war eine einflussreiche Figur unter den puritanischen Dissidenten in Norwich, aber Godwin beschrieb ihn auch als "kleinen Tyrannen" und "wie ein Metzger im Ruhestand, der bereit ist, fünfzig Meilen für das Vergnügen zu reisen, einen Ochsen zu schlachten". Newtons Abneigung gegen Gewalt rief in ihm einen Hass auf Zwang hervor, der ein Leben lang anhalten sollte.

Godwin besuchte das Presbyterian College in Hoxton, um den gleichen Beruf wie sein Vater zu erlernen. Dort studierte er bei dem Biographen Andrew Kippis und Dr. Abraham Rees, einem der Autoren der Cyclopaedia. Er begann als calvinistischer Pfarrer in Ware, Stowmarket und Beaconsfield zu arbeiten. In Stowmarket las er zum ersten Mal Autoren der Aufklärung, insbesondere John Locke, David Hume, Voltaire, Helvétius, d'Holbach, Diderot und vor allem Rousseau, und war sehr beeindruckt. Unter dem Einfluss seiner Lektüre wandte er sich von seinem Glauben ab und beschloss, seine kirchliche Laufbahn aufzugeben, um sich dem Journalismus und den Abhandlungen zu widmen. Er riskierte eine Verhaftung, weil er Premierminister William Pitt den Jüngeren kritisierte. In religiöser Hinsicht war er zunächst Calvinist, dann Sozinianer, dann Deist, später wurde er offen ungläubig und Atheist, um schließlich in seinem späteren Leben zu einem vagen konfessionslosen Theismus zu gelangen.

Godwin-Philosoph

Godwin zog 1782 nach London, nominell noch als Pfarrer, mit der Absicht, die Gesellschaft mit seiner Feder zu erneuern. Er machte sich die Prinzipien der französischen Enzyklopädisten zu eigen und setzte sich den vollständigen Umsturz aller bestehenden politischen, sozialen und religiösen Institutionen zum Ziel. Er glaubte jedoch, dass ruhige Diskussionen das einzig Notwendige und Nützliche seien, um Veränderungen herbeizuführen, und riet von Anfang bis Ende seiner Laufbahn von jeglicher Gewaltanwendung ab. Godwin war von diesem Zeitpunkt an ein radikaler Philosoph im engsten Sinne des Wortes.

In seinen frühen Werken nimmt er noch Bezug auf die Religion: Obwohl er Atheist war, lässt er eine Figur sprechen, die das sagt: Gott selbst hat kein Recht, ein Tyrann zu sein". Von Andrew Kippis eingeführt, begann er 1785 für das "New Annual Register" und andere Zeitschriften zu schreiben und verfasste auch drei Romane, die sich nicht durchsetzen konnten. Seine wichtigsten Beiträge zum "Annual Register" waren die "Sketches of English History", die er jährlich verfasste, jährliche Zusammenfassungen der innen- und außenpolitischen Angelegenheiten. Er gehörte zusammen mit Lord Stanhope, Horne Tooke und Holcroft zu einem Club namens "The Revolutionaries".

Er näherte sich dem linken Flügel der englischen liberalen Partei (Whig) an und sah sich im Zuge der durch die Französische Revolution ausgelösten Emotionen veranlasst, Stellung zu beziehen. 1793 verfasste und veröffentlichte er die berühmte Abhandlung An Enquiry Concerning Political Justice and its Influence on General Virtue and Happiness, bekannt als An Enquiry Concerning Political Justice oder Political Justice. Godwin konzipierte den Essay als Unterstützung für Thomas Paines The Rights of Man und als kritische Antwort auf Reflections on the Revolution in France des konservativen alten Whig Edmund Burke. Obwohl er ein Pazifist war, unterstützte er die Gründe und Verdienste der Französischen Revolution, verurteilte aber den Etatismus der Jakobiner unter Maximilien de Robespierre, der in der Schreckensherrschaft endete, und teilte eher die Ideen von Jacques Roux und François-Noël Babeuf, obwohl er mit den Methoden nicht einverstanden war. Er war ein profunder Kenner des Denkens von Thomas Paine, und die Politische Gerechtigkeit enthält praktisch alle Werke von William Godwin.

Er beteiligte sich aktiv an den Debatten der "Constitutional Society" und sein Haus wurde von Intellektuellen und Künstlern wie William Wordsworth, Samuel Taylor Coleridge und Walter Scott besucht.

Heirat und Tod der ersten Ehefrau

Im Jahr 1796 begann er eine Liebesbeziehung mit der feministischen Schriftstellerin Mary Wollstonecraft, die einen Skandal auslöste, weil sie mit seiner Tochter Mary schwanger wurde.

Godwin hatte Wollstonecraft einige Jahre zuvor kennen gelernt, als sie sich mit Vindication of the Rights of Man, gefolgt von Vindication of the Rights of Woman, in die revolutionäre Debatte gegen Burke einmischte. Wollstonecraft hatte eine schwere Zeit hinter sich, als sie einen Selbstmordversuch unternahm, aber gerettet wurde. Schließlich wurde sie ihre Depressionen los und kehrte zur Arbeit in Johnsons Verlagshaus und zum alten intellektuellen Kreis zurück, in dem vor allem Mary Hays, Elizabeth Inchbald und Sarah Siddons verkehrten und wo sie William Godwin traf. Dieser hatte ihre in Schweden, Norwegen und Dänemark verfassten Briefe gelesen und kommentierte, dass es sich um ein Buch handele, "in das sich der Leser in seine Autorin verlieben kann". Sie spricht von ihren Sorgen in einer Art und Weise, die uns mit Melancholie erfüllt und unsere Seelen in Zärtlichkeit schmelzen lässt und gleichzeitig ein Genie offenbart, das unsere ganze Bewunderung verlangt".

Die beiden begannen eine Affäre und beschlossen zu heiraten, nachdem Mary schwanger geworden war. Die Tatsache, dass Mary eine "unverheiratete Mutter" war und heiratete, als sie bereits ein Kind erwartete, mag die damalige Gesellschaft skandalisiert haben, nicht aber Godwin, der sich nicht zufällig in seiner Schrift Political Justice für die Abschaffung der Institution der Ehe ausgesprochen hatte. Sie heirateten nur, um dem Klatsch und der Ächtung Marys durch die Londoner Gesellschaft so weit wie möglich ein Ende zu setzen: Nach der Hochzeit am 29. März 1797 zogen sie nämlich in zwei nebeneinander liegende Häuser, damit jeder seine Unabhängigkeit bewahren konnte.

Ihre Verbindung hielt nur wenige Monate: Am 30. August 1797 gebar Mary ihre Tochter Mary Godwin Wollstonecraft, eine bekannte spätere Schriftstellerin, doch die Folgen der Geburt waren für die Mutter tödlich: Sie starb am 10. September an einer Blutvergiftung. William schrieb an seinen Freund Thomas Holcroft: "Ich glaube fest daran, dass es auf der Welt keine Frau wie sie gab. Wir wurden geschaffen, um glücklich zu sein, und jetzt habe ich nicht die geringste Hoffnung, jemals wieder glücklich zu sein". Godwin blieb also allein mit der kleinen Mary und Fanny Imlay, Wollstonecrafts ältester Tochter aus einer Beziehung mit dem Amerikaner Gilbert Imlay, der er seinen eigenen Nachnamen gab und sie wie seine eigene Tochter aufzog. Ein Jahr nach dem Tod seiner Frau veröffentlichte Godwin die Memoirs of the Author of the Vindication of Women's Rights (1798), mit denen er das Andenken an seine Frau ehren wollte. Der Inhalt des Werks wurde jedoch aufgrund von Wollstonecrafts außerehelichen Affären und unehelichen Kindern als unmoralisch angesehen, was sich auf den Ruhm und die Werke der Autorin auswirkte. Mary Godwin las diese Memoiren und die Werke von Mary Wollstonecraft, die dazu beitrugen, Marys Zuneigung zur Erinnerung an ihre Mutter zu stärken.

Die Familie Godwin

Der verwitwete Godwin heiratete 1801 erneut Mary Jane Clairmont, die bereits zwei Kinder hatte, Jane, später Claire genannt, und Charles, mit dem er einen Sohn William hatte: Godwin war in der Tat oft verschuldet und in der Überzeugung, dass er nicht in der Lage war, allein für zwei Kinder zu sorgen, änderte er seine Vorstellungen von der Ehe und beschloss, eine zweite einzugehen; nach zwei gescheiterten Heiratsanträgen an zwei Bekannte überzeugte Godwin seine Nachbarin Mary Jane Clairmont, eine Hausfrau mit zwei unehelichen Kindern, wahrscheinlich von zwei verschiedenen Partnern, Charles Gaulin Clairmont und Claire Clairmont. Um seine große Familie zu ernähren, gründete er trotz erheblicher finanzieller Schwierigkeiten ein Verlagsgeschäft in der Skinner Street.

Viele von Godwins Freunden verachteten seine neue Frau und bezeichneten sie oft als grausame und streitsüchtige Person, doch Godwin war ihr treu ergeben und die Ehe war erfolgreich; die kleine Mary Godwin hingegen verabscheute ihre Stiefmutter. Godwins Biograph, C. Kegan Paul, schlug vor, dass Frau Godwin vielleicht ihre eigenen Kinder denen von Wollstonecraft vorzog.

Auf Anregung seiner Frau gründeten Herr und Frau Godwin 1805 einen Kinderbuchverlag, die Juvenile Library, in dem Werke wie Mounseer Nongtongpaw (ein Werk, das Mary Shelley zugeschrieben wird) und Tales from Shakespeare von Charles Lamb sowie Godwins eigene Werke unter dem Pseudonym Baldwin veröffentlicht wurden. Der Verlag warf jedoch keinen Gewinn ab, so dass Godwin gezwungen war, sich einen erheblichen Geldbetrag zu leihen, um über die Runden zu kommen. Godwin lieh sich weiterhin Geld, um seine Schulden auszugleichen, was seine finanzielle Situation weiter verschlechterte. Im Jahr 1809 scheiterte sein Geschäft und er war "der Verzweiflung nahe". Dank einiger Anhänger seiner philosophischen Theorien, darunter Francis Place, der ihm einen beträchtlichen Geldbetrag lieh, wurde er vor dem Gefängnis bewahrt. Von da an widmete sich Godwin fast ausschließlich der Erziehung seiner Tochter. Obwohl Mary Godwin nur wenig formale Bildung erhielt, trug ihr Vater auch zu ihrer Ausbildung in verschiedenen anderen Bereichen bei. Er nahm seine Kinder oft auf Bildungsreisen mit, gewährte ihnen freien Zugang zur Hausbibliothek und arrangierte für sie Besuche von Intellektuellen wie Samuel Taylor Coleridge (Mary und Claire wohnten seiner Lesung von The Ballad of the Old Mariner bei) und dem zukünftigen US-Vizepräsidenten Aaron Burr.

Godwin gab zu, dass sie mit Mary Wollstonecrafts Erziehungskonzepten in ihrem Werk Vindication of Women's Rights nicht einverstanden war. (Trotzdem erhielt Mary Godwin eine für ein Mädchen ihrer Zeit ungewöhnliche und fortschrittliche Ausbildung. Sie hatte eine Gouvernante, einen Hauslehrer und hatte die Möglichkeit, die Manuskripte der Kinderbücher ihres Vaters über die griechische und römische Geschichte zu lesen. Im Jahr 1811 besuchte Mary für sechs Monate ein College in Ramsgate. Im Alter von fünfzehn Jahren beschrieb ihr Vater sie als "bemerkenswert kühn, ziemlich herrisch und geistig rege". Ihr Wissensdrang ist groß und ihre Ausdauer bei allem, was sie unternimmt, nahezu unüberwindlich.

Im Juni 1812 schickte Godwin Mary zu der radikalen Familie seines Freundes William Baxter in der Nähe von Dundee, Schottland. An Baxter schrieb er: "Ich möchte, dass Sie (...) als Philosoph oder vielmehr als Zyniker aufwachsen." Verschiedene Wissenschaftler haben spekuliert, dass der Grund für diese Reise mit Marys gesundheitlichen Problemen zu tun hatte (Muriel Spark spekuliert in ihrer Biografie über Mary Shelley, dass die Schwäche in ihrem Arm, unter der Mary zeitweise litt, auf Nervosität zurückzuführen sein könnte, die durch ihre schlechten Beziehungen zu Clairmont verursacht wurde), um sie aus der unangenehmen finanziellen Situation der Familie herauszuholen oder um sie mit radikalen politischen Ideen vertraut zu machen. Mary Godwin verbrachte glückliche Zeiten in Baxters Haus; ihr Aufenthalt wurde jedoch durch ihre Rückkehr nach Hause mit einer von Baxters Töchtern im Sommer 1813 unterbrochen; sieben Monate später kehrte Mary jedoch in Begleitung ihrer Freundin dorthin zurück und blieb weitere zehn Monate.

Godwin und Shelley

Godwins politische Ideen hatten einen entscheidenden Einfluss auf einige zeitgenössische Autoren, wie die großen romantischen Dichter Percy Bysshe Shelley und Lord Byron. Shelley, ein Rebell und Nonkonformist, Autor von The Necessity of Atheism, übertrug die Godwinsche Philosophie in Gedichte wie Ozymandias, The Revolt of Islam, Prometheus Delivered, Ode to Intellectual Beauty, Ode to the West Wind und viele andere. Er war eng mit Shelley befreundet, aber ihre Beziehung wurde angespannt, nachdem er sich in dessen 16-jährige Tochter Mary verliebt hatte und mit ihr durchgebrannt war (Mary war mit einer Tochter schwanger, die kurz nach ihrer Geburt starb, und Shelley war bereits verheiratet und hatte zwei kleine Kinder, von denen eines fast zur gleichen Zeit wie Marys Tochter geboren wurde), und nachdem er Godwin mehrere erhaltene Darlehen nicht zurückzahlen konnte (obwohl Shelley selbst Godwin einige Summen geliehen hatte). Godwin, der einst ein Verfechter der freien Liebe war, wollte eine Zeit lang keine Beziehung zu seiner Tochter und seinem zukünftigen Schwiegersohn haben, da er sich enttäuscht fühlte, von Maria und ihrem Jünger verlassen zu werden.

Im gleichen Zeitraum beging seine Adoptivtochter Fanny Selbstmord, indem sie sich mit Laudanum vergiftete, aber Godwin verbreitete das Gerücht, sie sei in Irland an einer Krankheit gestorben. Godwins radikale Ideen standen nun im Widerspruch zu seinem Streben nach "bürgerlicher Ehrbarkeit", das er anlässlich von Marys Verlobung und Fannys Tod unter Beweis stellte. In Wirklichkeit hatte sich an Godwins Ideen nicht viel geändert, aber er war der Meinung, dass er sich zurückhalten und ein gutes gesellschaftliches Erscheinungsbild wahren musste, da die Konservativen keine Gelegenheit ausließen, ihn und seine Schriften zu diskreditieren und ihn mit einer Familie, die er zu ernähren hatte, an den Rand zu bringen. Da Selbstmord zu dieser Zeit als Verbrechen galt, wollte Godwin den Ruf seiner Stieftochter schützen und rechtliche Probleme für die Familie vermeiden, indem er den Namen "Fanny Godwin" fiktiv auf dem Abschiedsbrief angab und entfernte (anderen Angaben zufolge war es Fanny selbst, die zumindest ihren Nachnamen aus Respekt vor Godwin und der Familie entfernte). Die andere Stieftochter, Claire, war ebenfalls mit Mary und Percy durchgebrannt und sollte von einem anderen jungen Freund Godwins, Lord Byron, eine Tochter, Alba, bekommen, die später Allegra genannt wurde. 1816-1817 schrieb Mary den gotischen Roman Frankenstein oder der moderne Prometheus, der im folgenden Jahr unter Percys Namen veröffentlicht wurde und Godwin gewidmet war.

Godwin versöhnte sich schließlich mit den Shelleys bei der Geburt ihres Enkels William, der ihm zu Ehren benannt wurde, kurz nachdem die beiden jungen Männer von ihrer Reise auf den Kontinent zurückgekehrt waren. Nach dem Selbstmord seiner Frau Harriet, die im Hyde Park Lake ertrunken aufgefunden wurde, weil sie Percys Ideal der freien Liebe nicht teilte und von ihm verlassen wurde, heiratete Shelley Mary, eine Handlung, die er empfahl, um das Sorgerecht für die beiden Kinder seiner ersten Frau zu erhalten (das er jedoch verlieren würde). Um Ärger mit Shelley zu vermeiden, wurde sogar Harriets Selbstmord (sie war zu diesem Zeitpunkt möglicherweise erneut schwanger) nicht öffentlich bekannt gegeben. Die Trauung von Mary und Percy fand in Anwesenheit von Herrn und Frau Godwin statt. Während einer zweiten und längeren Reise auf den Kontinent, in Italien, starben William und Clara Everina (Marys andere Tochter, die kurz zuvor geboren worden war), Godwins zwei Enkelkinder, an Krankheiten (Clara 1818 und William 1819) und Mary selbst riskierte ihr Leben durch eine Fehlgeburt. Stattdessen wurde Percy Florence, das einzige Kind von Mary und Shelley, das seine Eltern überlebte, 1819 in Florenz geboren.

Die letzten Jahre

Am 8. Juli 1822 ertrank Percy Shelley in der Nähe von Viareggio im Meer, und Mary kehrte im folgenden Jahr nach Großbritannien zurück, wo sie ihrem Vater sehr nahe stand: 1823 lebten sie und ihr Sohn für kurze Zeit in der Wohnung von Godwin und seiner Frau in 195 The Strand. Godwins letzte Lebensjahre, in denen er seine literarische Tätigkeit fortsetzte, verliefen trotz des Todes seines Sohnes William jr. im Jahr 1832 ruhig. Er verbrachte sie mit seiner zweiten Frau und häufigen Besuchen von Mary und seinem Enkel Percy Florence, der von seinem Großvater väterlicherseits den Titel eines Baronets geerbt hatte. Claire, deren Tochter, die in der Obhut ihres Vaters Lord Byron war, längst in einem italienischen Kloster gestorben war, kehrte ebenfalls nach London zurück (Byron selbst beendete sein Leben in Missolonghi, Griechenland, an Malaria erkrankt). Sein Stiefsohn Charles Clairmont hingegen wurde Gelehrter und Hauslehrer und war einer der Erzieher des späteren österreichischen Kaisers Franz Joseph. William Godwin starb in seinen Achtzigern am 7. April 1836 an einer Bronchitis und wurde auf seinen Wunsch hin neben Mary Wollstonecraft auf dem Friedhof von Old St. Pancras in London beigesetzt. Pancras in London; einige Jahre später (1851) wurden die sterblichen Überreste des Paares auf Geheiß seines Neffen Percy Florence und dessen Frau Mary St. John auf den Friedhof von Bournemouth überführt und neben ihrer Tochter Mary Shelley, die im selben Jahr starb, beigesetzt.

Enttäuscht von der Französischen Revolution und der jakobinischen Diktatur entwarf er eine Gesellschaftsordnung, die auf der Dezentralisierung von Verwaltung und Justiz, dem Aufbau freier, unabhängiger Gemeinschaften und der Abschaffung der Zentralregierung beruht: ein schrittweiser Wandel zur Befreiung der Gesellschaft vom Staat, der auf der Reifung einer sowohl individualistischen als auch gemeinschaftlichen Ethik beruht.

Die Vernunft als Leitfaden

Die Grundlage seines Denkens ist die Aufklärung: Die Vernunft ist das Licht, das den Weg des Menschen erhellt und das Leuchtfeuer, dem es zu folgen gilt. Die politische Grundannahme ist, dass alle Formen der Macht nicht auf der Vernunft beruhen und Gesetze aufzwingen, die nicht aus dem freien Willen der Mitglieder der Gesellschaft hervorgehen: Selbst die beste Regierungsform (Demokratie) beruht auf der Stärke der Zahlen und somit auf Demagogie.

Gegen den liberalen Kontraktualismus

Godwin wendet sich gegen die kontraktualistische Theorie der liberalen Schule: Der ursprünglich geschlossene Vertrag neige dazu, sich zu verewigen, so dass die nachfolgenden Generationen gezwungen seien, dem Willen ihrer Vorgänger zu gehorchen, und selbst wenn die heutigen Bürger aufgefordert würden, den Vertrag zu erneuern, seien "Bündnisse und Versprechen nicht die Grundlage der Moral" und garantierten nicht den Erfolg der Vernunft.

Aufrechterhaltung der Ordnung und Antiautoritarismus

Godwin kritisiert das Autoritätsprinzip so radikal, dass er ihm das entgegengesetzte Prinzip der Anarchie gegenüberstellt: "Jeder Mensch ist klug genug, sich selbst zu regieren", und "kein befriedigendes Kriterium kann einen Menschen oder eine Gruppe von Menschen zum Herrscher über alle anderen machen". Die Institutionen können das Böse nur begrenzen, da der Mensch nicht vollkommen ist: Die Verbesserung der Gesellschaft, die Schaffung einer Zivilisation der Freien und Gleichen wird jedoch allmählich die "Ursachen des Verbrechens" beseitigen und die repressiven Institutionen überflüssig machen, da der Charakter des Menschen nicht durch die Natur, sondern durch die Gesellschaft gegeben ist (so genannte "Perfektibilität des Menschen"). Godwin schließt seine libertäre Kriminologie, die die antilombrosianische Kriminologie von Pietro Gori vorwegnimmt, nicht mit der Forderung nach einer sofortigen Abschaffung der Polizei, sondern nach einer allmählichen Überwindung durch eine weniger zwanghafte Bewachung, solange es notwendig ist, sondern mit dem Argument, dass Übeltäter nur als vorübergehendes Mittel eingesperrt und mit so viel Respekt und Höflichkeit wie möglich behandelt werden sollten.

Direkte Demokratie

Da in der Zwischenzeit der vollständige Sturz jeder Regierung nur mit der Reifung eines hohen zivilen Bewusstseins erfolgen kann, muss ein auf der Beteiligung des Volkes basierendes Gesellschaftssystem angestrebt werden.

Godwin beginnt hier, über direkte Demokratie, Dezentralisierung und Föderalismus zu theoretisieren und verteidigt eine Form des Kommunitarismus: ein Rezept, das auf jede Gesellschaft anwendbar ist, da das verbindende Datum, das allen gemeinsam ist, die Vernunft ist; die Liebe zum Land ist also trügerisch, weil sie die Menschen willkürlich trennt und die Interessen der einen gegen die Interessen der anderen stellt. Ebenso sind Angriffskriege und Kolonialismus unmoralisch, ebenso wie die Ausbeutung von Arbeitern.

Menschliche Existenz und Ethik

Für Godwin fallen Vernunft, Gerechtigkeit und Glück zusammen: Da die Vernunft universell ist, folgt daraus auch die Universalität der Gerechtigkeit, die ihrerseits zu individuellem und kollektivem Glück und wahrer Freiheit führt. Er ist auch Anhänger des Sensitivismus und des Utilitarismus und vertritt eine libertäre Pädagogik, die zum Teil auf Rousseau zurückgeht. In seinen späteren Jahren widmete er sich auch der Science-Fiction und stellte Hypothesen über wissenschaftliche Entdeckungen auf, die den Menschen unsterblich machen könnten; es wird vermutet, dass Godwins Interesse an diesen Themen auch seine Tochter Mary Shelley dazu brachte, ihren Frankenstein zu schreiben. Godwin und sein intellektueller Kreis (allen voran Shelley) betrachteten auch Tierrechte und Vegetarismus mit Interesse.

Politische Gerechtigkeit

Godwin begann 1791, nach der Veröffentlichung von Thomas Paines The Rights of Man (Die Rechte des Menschen) als Antwort auf Edmund Burkes Reflections on the Revolution in France (1790), über die Inquiry into Political Justice nachzudenken. Im Gegensatz zu den meisten Werken, die im Zuge der so genannten revolutionären Kontroverse im Gefolge von Burkes Werk entstanden, befasste sich Godwin jedoch nicht mit den konkreten Ereignissen der damaligen Zeit, sondern mit den zugrunde liegenden philosophischen Prinzipien. Aufgrund seiner Länge und seines Preises (es kostete über 1 Pfund) war es für das populäre Publikum von The Rights of Man unzugänglich und schützte Godwin wahrscheinlich vor der Verfolgung, der andere Schriftsteller wie Paine ausgesetzt waren. Nichtsdestotrotz wurde Godwin von Radikalen und Progressiven verehrt und galt als intellektueller Führer ihrer Gruppen. Dies geschah unter anderem durch die vielen nicht autorisierten Kopien des Textes, durch Auszüge, die in radikalen Zeitungen abgedruckt wurden, und durch Vorträge, die John Thelwall auf der Grundlage seiner Ideen hielt.

Obwohl es zur Zeit der Französischen Revolution, der Französischen Revolutionskriege und der Ereignisse, die zu den Hochverratsprozessen von 1794 in Großbritannien führten, veröffentlicht wurde, vertritt Politische Gerechtigkeit die Ansicht, dass die Menschheit unweigerlich fortschreiten wird, und plädiert für menschliche Perfektion und Aufklärung. McCann erklärt: "Politische Gerechtigkeit ist ... in erster Linie eine Kritik an den politischen Institutionen. Ihre Auffassung von der Perfektionierung des Menschen ist insofern anarchisch, als sie die Regierung und die damit verbundenen sozialen Praktiken wie das Eigentumsmonopol, die Ehe und die Monarchie als Hindernis für den menschlichen Fortschritt ansieht." Godwin ist der Ansicht, dass die Regierung "sich in unsere persönlichen Neigungen einschleicht und ihren Geist unmerklich auf unsere privaten Transaktionen überträgt". Stattdessen schlägt Godwin eine Gesellschaft vor, in der die Menschen ihre Vernunft einsetzen, um über die beste Vorgehensweise zu entscheiden. Allein die Existenz von Regierungen, selbst von solchen, die im Konsens gegründet wurden, zeigt, dass die Menschen ihr Verhalten noch nicht nach den Geboten der Vernunft regeln können.

Godwin vertrat die Auffassung, dass die Verbindung zwischen Politik und Moral gekappt worden war, und wollte sie wiederherstellen. McCann erklärt, indem er aus dem Essay zitiert, dass sich nach Godwins Ansicht "mit der Entwicklung der öffentlichen Meinung im Einklang mit dem Diktat der Vernunft auch die politischen Institutionen verändern sollten, bis sie schließlich ganz verschwinden und es dem Volk ermöglichen, sich in einer direkten Demokratie zu organisieren". Godwin glaubte, dass die Öffentlichkeit rational sein könnte; er schrieb: "Die Meinung ist der mächtigste Motor, der in die Sphäre der politischen Gesellschaft gebracht werden kann. Falsche Meinungen, Aberglaube und Vorurteile waren bisher die wahren Stützen von Usurpation und Despotismus. Die Forschung und die Verbesserung des menschlichen Verstandes erschüttern jetzt die Bollwerke, die die Menschheit so lange in Knechtschaft gehalten haben."

Godwin war kein Revolutionär vom Schlage eines John Thelwall und der London Corresponding Society. Als philosophischer Anarchist glaubte er, dass der Wandel allmählich vonstatten gehen würde und dass es keiner gewaltsamen Revolution bedürfe. Er argumentierte, dass "die Aufgabe, die gegenwärtig den ersten Platz in den Gedanken des Menschenfreundes einnehmen sollte, die Erkundung, die Kommunikation, die Diskussion ist". Godwin glaubte also an den Wunsch der Menschen, aufrichtig und wahrheitsgemäß miteinander zu argumentieren. Im 20. Jahrhundert entwickelte Jürgen Habermas diese Idee weiter.

In der gesamten Politischen Justiz tauchen jedoch Paradoxien und Widersprüche auf. Wie McCann bemerkt, "wird der Glaube an die Fähigkeit der öffentlichen Meinung, auf der Grundlage ihrer eigenen Vernunftausübung zur Aufklärung beizutragen, ständig von den tatsächlichen Formen des öffentlichen Handelns und des politischen Lebens überlagert, die für Godwin dazu führen, dass das Individuum auf gefährliche Weise vom Kollektiv umschlossen wird". So kritisiert Godwin beispielsweise den öffentlichen Diskurs, weil er eher an das Gefühl als an die Vernunft appelliert, und die Presse, weil sie zwar aufklären, aber auch Dogmen aufrechterhalten kann.

Rezeption des Denkens

Der größte Verbreiter von Godwins Gedankengut war sein Schwiegersohn Percy Shelley mit seinen Gedichten. Der englische Denker sollte die Arbeit von Herbert Spencer beeinflussen.

Auch in Frankenstein oder der moderne Prometheus seiner Tochter Mary (das Thema des romantischen Titanismus taucht bereits im Titel auf) ist ein starker Einfluss ihres Vaters und seiner anarchistischen Ideen zu erkennen: William Godwin vertritt in Politische Gerechtigkeit die Ansicht, dass Institutionen wie Regierung, Gesetz oder Ehe zwar positiv sind, aber dazu neigen, despotische Kräfte auf das Leben der Menschen auszuüben; er strebt eine neue Gesellschaftsordnung an, die auf universellem Wohlwollen beruht, und widerspricht damit Thomas Hobbes' Vision einer im Wesentlichen egoistischen Gesellschaft aus dem 17. In Rousseau'scher Manier sind es die Institutionen und das Verhalten der anderen, die den Menschen in den meisten Fällen zu einer Beute böser Instinkte machen. Die Kreatur, die der Gesellschaft völlig entfremdet ist, sieht sich selbst als bösen Dämon und fordert Gerechtigkeit im Sinne Godwins: "Tun Sie Ihre Pflicht mir gegenüber", sagt das Monster zu Victor Frankenstein, der es in die Welt gesetzt hat, um es später wegen des Schreckens, den es in ihm auslöste, zu verlassen; Frankenstein weigert sich, und das Monster wird sich rächen, wie er es für den Fall der Verweigerung versprochen hat (und wie er es bereits getan hat, nachdem er von allen verlassen und abgelehnt wurde), indem es seine Freunde und seine Familie tötet und dann den Wissenschaftler selbst in den Tod führt; schließlich wird es aus Reue Selbstmord begehen. Es ist kein Zufall, dass John Milton (ein radikaler christlicher Revolutionär wie Godwins Vorfahren) Adam aus dem verlorenen Paradies zitiert: "Habe ich, Schöpfer, dich gebeten, mich aus Lehm zum Menschen zu machen? Habe ich dich gebeten, mich aus der Finsternis zu holen?".

Frankenstein erinnert ganz allgemein an den Stil und die Figuren aus Godwins Repertoire, und die Moral impliziert, dass das Böse, das man getan hat, oder das Gute, das man unterlassen hat, früher oder später als Strafe für den Täter zurückkommt; das Monster ist eigentlich gut geboren (großzügig, vernünftig und sogar vegetarisch, eine Art guter Wilder), wird aber durch die Verachtung der Menschen ihm gegenüber extrem böse; Frankenstein selbst ist dafür verantwortlich, da er es unter Missachtung der Naturgesetze erschaffen und dann verstoßen hat, obwohl es sein "Sohn" ist. Das Monster verwandelt sich so in eine Art grimmigen Rächer seiner selbst:

Auch Robert Owen greift seine Konzepte auf. Proudhon hingegen erwähnt Godwin nur ein einziges Mal, und auch Bakunin geht kaum auf ihn ein. Marx, ein Leser von Shelley, ignoriert ihn als utopischen Denker in seiner eigenen Sichtweise. Erst im 20. Jahrhundert wurde das Interesse an seinem Denken wiederbelebt, obwohl einige seiner Ideen bereits bei den Revolutionären der Pariser Kommune zu finden waren, obwohl Godwin sich gegen die Aufstände ausgesprochen hatte. Auch Pjotr Alekseevič Kropotkin und, außerhalb des anarchistischen Bereichs, John Stuart Mill interessierten sich für sein Denken.

Quellen

1. William Godwin
2. William Godwin
3. ^ a b John P. Clark, The Philosophical Anarchism of William Godwin, Princeton University Press, 1977. ISBN 0-691-07217-5, ISBN 978-0-691-07217-3
4. ^ a b c d e f g h i j k l m n McCann, "Enquiry Concerning Political Justice". Traduzione italiana: La Giustizia Politica, tradotto e curato da Mauro Cotone, Sambuceto, Trimestre, 1990.
5. ^ Spark, pp. 10-21.
6. ^ Marshall 1993, p. 134.
7. ^ a b c Durant 1965, p. 713; Marshall 1993, pp. 193–194.
8. ^ a b c d e f Marshall 1993, p. 193.
9. ^ a b c d Marshall 1993, p. 194.
10. ^ Marshall 1993, p. 132.
11. Godwin no proponía la abolición inmediata del castigo. Pero se oponía a la idea de que era un imperativo moral castigar a alguien, en oposición a lo que habitualmente era aceptado en su época, y rechazaba que las leyes religiosas interfirieran con la vida personal. Sí dio, sin embargo, tres justificaciones para el castigo: ejemplo, rehabilitación y seguridad para el resto de la sociedad; aunque su esperanza siempre fue que llegaría el día en el que ni siguiera fuese necesario castigar a nadie sobre estos supuestos.
12. Mark Philp: William Godwin. In: The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Summer 2017 Auflage. Metaphysics Research Lab, Stanford University, 1. Januar 2017 (stanford.edu [abgerufen am 11. Mai 2017]).
13. Lond. 1792; 3. Ausl. 1797, 2 Bde.; deutsch, Frankf. 1803