Zusammenfassung

Die Große Erweckung (englisch: Great Awakening) bezeichnet eine Welle religiöser Erweckungen im Königreich Großbritannien und seinen amerikanischen Kolonien in der Mitte des 18. Jahrhunderts. Der Begriff Great Awakening tauchte erstmals um 1842 auf. Er findet sich im Titel des Buches von Joseph Tracy über die religiöse Erweckung, die in Großbritannien und seinen amerikanischen Kolonien in den 1720er Jahren begann, in den 1740er Jahren erheblich zunahm und in den 1760er und 1770er Jahren wieder abflachte. Darauf folgten neue Erweckungswellen, die zweite große Erweckung (1790-1840) und eine dritte Welle von Erweckungen zwischen 1855 und den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts. Diese religiösen Erweckungen in der protestantischen Tradition und vor allem im amerikanischen Kontext werden als eine Zeit der Neubelebung des religiösen Lebens verstanden. Das Great Awakening erfasste protestantische Kirchen und evangelikale christliche Kirchen und trug zur Bildung neuer Kirchen bei.

Eine Religion der Macht

Jahrhundert hatte die Religion hauptsächlich eine soziokulturelle Funktion. Jeder Staat hatte seine etablierte Kirche, die sich mit den Reichen und Mächtigen der Kolonie verbündete, die das wirtschaftliche und politische Leben lenkten. Im Gegenzug unterstützte und legitimierte die Kirche die Rolle und Stellung der Eliten in der Gesellschaft, indem sie bürgerliche und soziale Ordnung und den "göttlichen Willen" predigte. Die Religion rechtfertigte eine hierarchische heilige Gesellschaft, indem sie sich auf die Worte des Paulus berief: "Ordnet euch den Behörden eures Landes unter". Außerdem waren die anglikanischen Kirchen im Süden oder die kongregationalistischen Kirchen kaum auf die Evangelisierung neuer Bevölkerungsgruppen und Gläubiger ausgerichtet; ihre Hauptfunktion bestand darin, eine Form der "christlichen Ordnung" (Christian Order) zu gewährleisten, wie der Historiker Donald G. Matthews erklärt. Diese christliche Ordnung ermöglichte die soziale Kontrolle der Bevölkerung. Sie stärkte die Macht und die Ambitionen der Pflanzerfamilien und machte die anglikanischen Führer der "ländlichen Gentry" abhängig. So kontrollierte das Bürgerhaus von Virginia mit dem Gesetz von 1643 die Kirche, ihren Besitz und wählte die Geistlichen aus.

In den kongregationalistischen Kirchen wurden die Geistlichen in der Regel von der Stadt bezahlt. Auch in den Quäkergemeinden schien der Eifer der frühen Jahre erloschen zu sein; und die Mitglieder waren mehr an finanziellen Angelegenheiten interessiert als an der Religion, die eigentlich die moralische Ordnung garantieren sollte.

Die Dominanz der "Halfway"-Kirchen

Die frühen kongregationalistischen Kirchen bestanden aus "Heiligen", von der Gemeinde ausgewählten Personen, die sich öffentlich zu ihrem Glauben bekennen und diesen durch ein reines Leben nach den evangelischen Grundsätzen bekunden mussten. Diese Mitglieder unterzeichneten einen "Covenant" (einen Vertrag nach dem Vorbild des Bundes mit Gott) und verpflichteten sich, ein Leben in Gehorsam zu führen, das den kirchlichen Lehren unterworfen war. So konnten sie bei der Wahl ihres Pastors abstimmen und ihre Kinder taufen lassen.

1662 wurde auf einer Synode in Boston der "Halfway Covenant" (d. h. ein Pakt auf halbem Weg) verabschiedet. Erwachsene konnten die Taufe und die Taufe ihrer Kinder erlangen, aber nicht das Recht, über Entscheidungen abzustimmen, das nur nach einem öffentlichen Bekenntnis ihres Glaubens und dem Gehorsam gegenüber den moralischen Grundsätzen und der Disziplin der Kirche erlangt werden konnte. Im Jahr 1720 waren die meisten Kongregationalisten "HalfWay"-Mitglieder, die hauptsächlich aus moralischen Gründen in die Kirche gingen. Außerdem boten ihnen die meisten Kirchen ab 1700 die Kommunion an und hielten sich damit nicht mehr an die Grundsätze der Bostoner Synode.

Ab 1700 begann in den Quäkerkirchen eine ähnliche Politik: die "birthright policy", die von ihren Mitgliedern nicht mehr den Nachweis verlangte, dass sie tatsächlich ein "inneres Licht" besaßen. Außerdem hatte der Arminianismus, der die Grundprinzipien der Erlösung allein durch den Glauben ablehnte und stattdessen die Vorstellung betonte, dass der Mensch an seiner Erlösung mitarbeitet, in vielen Kirchen Einzug gehalten und stellte die Grundprinzipien der Reformation in Frage.

Der Einfluss der Ideen der Aufklärung

Im Europa des 17. Jahrhunderts wandten sich die Intellektuellen rationaleren und weniger theologischen Erklärungen für den Ursprung der Welt zu. Sie stützten sich dabei auf die von Galileo Galilei, Newton und Lockes Deduktionsphilosophie entwickelten Theorien, die ihren Weg in die Vereinigten Staaten fanden.

Eine intellektuelle Revolution breitete sich im ganzen Land aus und berührte sogar die Kirchen. Der Mensch war nicht mehr das Ergebnis der Erbsünde, irgendein Gott hatte dem Menschen den Verstand gegeben, damit er seine Umwelt verstehen und nutzen konnte. Die beiden Mathers wollten auf diese Weise die neuen Fortschritte der Naturwissenschaften mit den theologischen Erklärungen in Einklang bringen.

Der Aufstieg neuer Denominationen und der deutsche Pietismus

Die anderen Kirchen: Presbyterianer, Reformierte und andere deutschstämmige Strömungen wuchsen zahlenmäßig und zogen mit der Ankunft irischer Siedler, schottischer Presbyterianer, französischer Hugenotten und Deutscher viele Gläubige an. Diese verschiedenen Gruppen, von denen einige für die pietistische Strömung gewonnen wurden, legten eine starke Religiosität an den Tag, um ihre Identität zu bewahren. Der deutsche Pietismus, der persönliche Frömmigkeit, Gebet, moralische Disziplin und Nächstenliebe betonte, hatte Osteuropa erreicht und verbreitete sich durch diese Emigranten in der Neuen Welt und in diesen neuen Kirchen. Das ursprüngliche Zentrum des Pietismus befand sich in Halle in Brandenburg, Deutschland, mit Philipp Jacob Spener und August Hermann Francke als Anführer. Tatsächlich gehörte die Mehrheit der deutschsprachigen Gruppen, die in die USA gelangten, der pietistischen Bewegung an: die Mährischen Brüder, die Mennoniten und andere Täufer, von denen einige Quäker oder Siebenten-Tags-Baptisten geworden waren, und diese Gruppen übten einen starken Einfluss auf die Große Erweckung aus.

Jahrhundert in den Vereinigten Staaten keine wirkliche religiöse Krise ausbrach und die Religion für die Menschen nach ihrer Arbeit immer noch die zweitwichtigste Priorität war, hatten die Kirchen das Gefühl, ihre Vitalität verloren zu haben, weil sich die Gläubigen vom "ursprünglichen Bund", dem Glauben, einem moralischen Leben und den Grundsätzen der Reformation entfernt hatten. Viele Prediger malten diese Abkehr vom ursprünglichen Glauben und von Gott an die Wand. Einige sehnten sich nach den frühen Zeiten der Kolonialisierung zurück. Eine Reformation war notwendig, um dieses Ideal wiederzuerlangen.

Die Rolle der Großen Wanderprediger (circuit riders)

Das Great Awakening war geprägt von der Gestalt großer Prediger, die kilometerweit reisten, um das Evangelium zu verkünden und zur Umkehr aufzurufen.

Der erste, der die Notwendigkeit einer Erneuerung der Kirchen erkannte, war 1726 Pastor Theodorus Frelinghuysen (en) von der Dutch Reformed Church im Raritan Valley, der, geprägt von einem calvinistisch angehauchten Pietismus, versuchte, den Glauben in den Herzen seiner Gläubigen durch einen sehr direkten Predigtstil zu beleben, der die Evangelien, die Sünde und die gute Nachricht der Erlösung betonte. Ihm folgten viele Pastoren anderer Kirchen.

Diese Erneuerung wurde vor allem durch die Person des in England geborenen George Whitefield (1714-1770) geprägt. Er lernte John Wesley, den Gründer des Methodismus, kennen und begann ab 1736 in England zu predigen. Er gilt als Begründer der amerikanischen Revival-Bewegung und des Großen Erwachens und war einer der Gründer des Methodismus. Der gebürtige Engländer Whitefield und große anglikanische Prediger in der Erweckungsbewegung in England kam 1738 in die Vereinigten Staaten, um seine großen Evangelisationsreisen durch die Kolonien zu beginnen. Er begann seine "Touren" in Georgia und 1739 in Savannah bis nach Philadelphia, bevor er durch das Land nach Charleston zurückkehrte. Im Jahr 1740 reiste er nach Neuengland, nachdem er die Menschenmassen aufgerüttelt hatte, die ihm auf seinem Weg folgten. Er beeindruckte sogar den Zyniker Franklin in Philadelphia, der behauptete, er könne dank seiner lauten Stimme vor 30.000 Menschen gleichzeitig predigen. Seine größten Tourneen führten ihn vor allem nach Neuengland, wo revivalistische Prediger das Recht hatten, als Wanderprediger zu predigen. Wenn Whitefield der Zugang zu den Kirchen verwehrt wurde, predigte er auf den Feldern, wo die Einfachheit seiner Botschaft, seine Heilsgewissheit und die Lebendigkeit, mit der er von notwendiger Reue sprach und die Hölle malte, der man durch den Glauben entrinnen kann, die Massen anzogen. Whitefield veröffentlichte ein erbauliches Werk darüber, The Eternity of Hell Torments, in dem er die Zuhörer feierlich vor einem "ewigen Scheiterhaufen" warnte. So kam es zu sogenannten field preachings, riesigen Predigtsitzungen, bei denen Tausende von Menschen gemeinsam Buße taten. Die Geschwindigkeit der Bekehrungen und die Gleichgültigkeit, die gegenüber den Denominationen an den Tag gelegt wurde, führten zu Kontroversen.

Viele Prediger folgten seinem Beispiel in den USA: Jonathan Edwards (1718-1747), ein großer Prediger in Neuengland, der für seine Predigt Sinners in the hands of an Angry God berühmt war, und ein bedeutender Theologe; William Tennent (1673-1746) und Gilbert Tennent (1703-1764), Presbyterianer und Freund von Whitefield, den er vor allem in Boston begleitete und unterstützte; James Davenport (en) (1716-1756), ein Puritaner, der aktiv in Neuengland predigte.

Die großen Prediger nahmen die dominierende Stellung auf Kosten der regulären Geistlichen ein, die oft von den großen Predigern kritisiert wurden, die zu einer Rückkehr zu einem reinen und ersten Glauben aufriefen. Einige Geistliche übernahmen diese Prinzipien, andere lehnten sie ab, wie Charles Chauncey in Boston, der diesen religiösen Ansatz verurteilte.

Predigten, die von Emotionen und persönlicher Bekehrung geprägt sind

Das Great Awakening lehnt den Arminianismus, die Erlösung durch Werke oder Riten ab. Die Prediger bekräftigen die befreiende Botschaft der Errettung aus Gnade und befreien die Gläubigen von ihrem Zustand als Sünder, indem sie die Errettung allein durch die Gnade bekräftigen. Nur der Glaube zählt, um gerettet zu werden, begleitet von dem Wunsch, zu versuchen, von nun an gute Taten zu vollbringen. Die Prediger betonen daher erneut die Bekehrung, den Glauben und das persönliche religiöse Leben: Bibellesen, Andachten und individuelle Ermahnungen. Die Bekehrung soll für ein neues Leben einer "new birth" stehen, für eine Veränderung, eine Transformation. Das Great Awakening stellt das Individuum in den Mittelpunkt, das für seine Entscheidungen verantwortlich ist und von religiösen Autoritäten vor Gott befreit ist, und lehnt in gewissem Sinne den Half Way Covenant ab, indem es die Bedeutung der Neugeburt bekräftigt. Sie bekräftigen die Notwendigkeit, dass der Gläubige sich bekehren muss, um das Heilige Abendmahl (Eucharistie) zu empfangen.

Das Great Awakening fördert die Ablehnung des Rationalismus in religiösen Angelegenheiten und setzt stattdessen auf Gefühle und Emotionen gegen den Formalismus der traditionellen Kirchen. Bei großen Veranstaltungen zögerten die Prediger nicht, ihre Worte mit Gesten und Schreien zu begleiten, um die Massen zu bekehren. Die Predigt hatte große Auswirkungen auf den Körper: Die Menschen schrien, fielen in Ohnmacht, weinten und flehten zu Gott.

Das Great Awakening kehrt also zu den Gründungsprinzipien der Reformation zurück: die Betonung der Erlösung durch Gnade und der Bekehrung, also fördert es in gewissem Sinne die Rückkehr zum "Bund".

Die Fülle religiöser und missionarischer Aktivitäten

Die Amerikaner begeisterten sich für die Religion, vor allem junge Leute und Frauen. Religiöse Literatur erfreute sich großer Beliebtheit. Die Kirchen gewannen zwischen 20 und 50 Prozent mehr Gläubige, vor allem in Neuengland. Die kongregationalistische Kirche erlebte einen enormen Anstieg der Mitgliederzahlen und eine nie dagewesene Dynamik (der Begriff Covenant (Bund) wurde in dieser Zeit wirklich ernst genommen). Auch die Kirchen erhielten einen enormen Zustrom an Mitgliedern und Geistlichen. Zahlreiche Universitäten wurden gegründet, um zukünftige revivalistische Pastoren auszubilden: "new light" (neues Licht) wie Princeton (1746), Brown gegen Harvard, das vom Liberalismus und Arminianismus geprägt war. Theologische Debatten gab es zuhauf, angeregt durch Edwards, der in A treatise concerning Religious Affections die calvinistische Tradition mit der "New Birth" gegen die Philosophen der Aufklärung versöhnte. Er begründete die evangelikale Theologie durch eine Reihe von Büchern. Neue Lieder und Hymnen wurden geschaffen, wie z. B. die Hymnen von Isaac Watts. Eleazar Wheelock, ein Puritaner aus Connecticut, gründete 1754 in Lebanon die Moor's Indian Charity School für Indianer, damit sie selbstständig schreiben, lesen und das Evangelium verbreiten konnten. Später gründete er eine Universität, die sowohl Indianern als auch Weißen offen stand.

Das Great Awakening förderte eine immer massivere Christianisierung der Sklaven, die aufgrund fehlender Quellen nur schwer zu beziffern war. Vor dem Great Awakening war diese von der anglikanischen Kirche durchgeführte Evangelisierung oft mit Paternalismus verbunden. Die in den kongregationalistischen Kirchen geführte revivalistische Bewegung gab der Basis, den Gläubigen, einen größeren Anteil und führte dazu, dass sich viele Sklaven anschlossen. Auch die Verurteilung der Sklaverei durch die Methodisten förderte ihre Anhängerschaft und führte zum Aufschwung der Gospels. Whitefield selbst verurteilte die Sklaverei und wollte Schulen für schwarze Kinder eröffnen. Das Great Awakening förderte auch die Entwicklung religiöser Werke: Whitefield baute zum Beispiel eine Schule für Waisenkinder.

So ist das Große Erwachen von einer Rückkehr zu den Gründungsprinzipien geprägt: Erlösung durch Gnade, die Bedeutung von Bekehrung und Glauben, von der Basis mit dem Wunsch, eine ideale Gesellschaft von Gläubigen neu zu erschaffen, die ihr Leben Gott anvertrauen und darauf bedacht sind, täglich seinem Willen zu folgen.

Die Entstehung neuer unabhängiger Kirchen

Die theologischen Streitigkeiten und Polemiken waren bereits 1743 ausgebrochen. Theologische Kontroversen gab es während der gesamten religiösen Periode zuhauf. Die religiösen Konflikte führten zur Entstehung von Schulen: Old Lights und New Lights, die sich gegenseitig bekämpften und jeweils für sich in Anspruch nahmen, die orthodoxeste, der evangelischen Botschaft am nächsten stehende und den authentischen Traditionen Neuenglands am nächsten stehende Schule zu sein. Die Gemeinde spaltete sich in alte Calvinisten und Anhänger von Jonathan Edwards.

Die Dissidenten waren diesmal strenge Kongregationalisten, die sich gegen den in den meisten Gemeinden in Connecticut angenommenen Semi-Presbyterianismus wandten und zur kongregationalistischeren Verfassung von Cambridge aus dem Jahr 1648 zurückkehren wollten. Sie bestanden auf der Idee einer Wiedergeburt in Christus als notwendige Voraussetzung für die Mitgliedschaft. Angesichts dieses Rückschritts verabschiedete die Versammlung von Connecticut 1743 ein Gesetz, das ihnen die Toleranz verweigerte, die den Baptisten, Quäkern und Anglikanern gewährt worden war. Verfolgungen folgten ohne große Wirkung. Die Separatisten waren in den meisten großen Städten vertreten. Sie wollten nicht von der Regierung abhängig sein und lehnten den Half-Way Covenant ab. So bildeten sich in Connecticut, einer Region, in der die Half-Way-Kirchen von der Regierung unterstützt wurden, 40 Separatistengemeinden, in Massachusetts 30. Auch die presbyterianischen und reformierten Kirchen waren von dieser Spaltung in "Revivalisten" und "Anti-Revivalisten" betroffen.

Die Strengsten unter den "Erweckten" begannen, die kongregationalistische Kirche und sogar die Separatisten als auf halbem Weg zur Reform zu betrachten. Für einige war die Bekehrung zwar der Beginn eines wahren Christen, doch die Kindertaufe stellte ein Problem dar. Einige separatistische Kirchen übernahmen den baptistischen Glauben (wie in Sturbridge Massachusetts 1749...) oder Mitglieder separatistischer Kirchen schlossen sich zu einer baptistischen Kirche zusammen (wie in North Middleborouh Massachusetts 1756). Dann kam ein stetiger Strom von Kongregationalisten aus den Kirchen der Neuen Aufklärung in die Baptistenkirchen. Auch die anglikanischen Kirchen im Süden, die erst später in den Jahren 1750-60 betroffen waren, erlebten unter dem direkten Einfluss des Großen Erwachens einen Rückgang ihrer Besucherzahlen zugunsten der Presbyterianer, Baptisten und Methodisten, die einen revivalistischen Stil beibehielten.

Auch wenn es viele Spaltungen gab, markierte das Erwachen das Bewusstsein einer Einheit in Bezug auf das Wesentliche und die Notwendigkeit der Religionsfreiheit.

Eine Einheit der Kirchen: ein langsamer Weg zur Toleranz

Das Great Awakening war eine Bewegung, die alle Kolonien und Denominationen erfasste.

Die Betonung religiöser Erfahrungen und Emotionen förderte die Wiederentdeckung der frühen puritanischen Prinzipien: die Bedeutung der Bekehrung und der Wiedergeburt "New birth" - Prinzipien, die den doktrinären und politischen Streitigkeiten ein Ende setzten und die verschiedenen Konfessionen vereinten. Whitefield, Tennent und Edwards waren jeweils Anglikaner, Presbyterianer und Kongregationalisten. Whitefield beeinflusste auf diese Weise alle Gemeinschaften. Als Engländer sprach er zu den Amerikanern, ohne sich um die Grenzen zwischen den Kolonien, um Spaltungen und Denominationen oder religiöse Streitigkeiten zu kümmern. Nach seinen Tourneen lebte der Glaube mit Homogenität wieder auf und erfasste alle Kolonien. Inmitten dieser konfessionellen und staatlichen Pluralität zeichnete sich also eine Form der Einheit ab, was die Entstehung von Toleranz begünstigte.

Zinzendorf, ein deutscher Mährer, wollte sogar alle deutschen Religionsgemeinschaften in Germantown in einer einzigen vereinen, was jedoch scheiterte.

Während des Great Awakening hatten die Amerikaner das Gefühl, gemeinsame Werte zu teilen, was die Bedeutung der Konfessionen relativierte.

Die Betonung des Individuums

Die meisten großen Wanderprediger kritisierten die kirchlichen Autoritäten scharf, förderten so ihren Zorn und stellten die von Gott auf der Erde geschaffene Ordnung in Frage. Gilbert Tennent veröffentlichte beispielsweise : "Die Gefahren eines unbekehrten Geistlichen" im Jahr 1740, das große Widersprüche hervorrief.

Nach dem Erwachen begünstigten die Ideen von der Überlegenheit des göttlichen Gesetzes über das menschliche Gesetz, die Überzeugung, dass die natürlichen Rechte von Gott gegeben wurden und daher unveräußerlich und grundlegend sind, den Marsch in Richtung Revolution. Das Great Awakening beschnitt die Autorität des Klerus und der Hierarchie und stellte sie vor die Wahl: Entweder sie akzeptierten die revivalistischen Ideen und verloren einen Teil ihrer Autorität an die Emotionen, die persönliche Bekehrung, oder sie hielten an der alten Aufklärung fest und mussten mit ansehen, wie der Glaube verdorrte und ihre Kirchen sich zu einem vagen Deismus entwickelten, den man später Unitarismus nannte. Die Idee einer noch unbewussten Gleichheit unter den Menschen begann zu keimen.

Das Jahr 1758 markierte den Anfang vom Ende des Großen Religiösen Erwachens im Süden und Norden der Kolonien mit dem Tod von Jonathan Edwards und der Einberufung einer presbyterianischen Synode, die den Streitigkeiten zwischen Anti-Revivalisten und Revivalisten, die damals die Szene beherrschten, ein Ende setzte. Mit dem Krieg in den 1750er Jahren gegen die Franzosen und Indianer hatten die Amerikaner andere Sorgen, obwohl Whitefield seine Tourneen fortsetzte und Wesley "circuit riders", Prediger, aussandte, die großen Erfolg hatten. Die Begeisterung für das Great Awakening begann jedoch zu schwinden. Und die Zahl der Schwärmer in den Kirchen erreichte bald wieder die übliche Zahl, da der Materialismus die Seelen zurückeroberte. Oft wird angenommen, dass das Great Awakening mit dem Unabhängigkeitskrieg endete.

Das Zeichen seiner Zeit war die enorme Zunahme von Frauen in den Kirchen. Das Große Erwachen hatte jedoch einen entscheidenden Einfluss auf das religiöse Leben: Es reaktivierte in der Tat die ursprüngliche Utopie: mit dem Wunsch, wieder eine Gesellschaft gläubiger Menschen zu schaffen, die ein reines Leben nach christlichen Grundsätzen führen, mit einer Betonung der persönlichen Bekehrung, der Erlösung durch die Gnade mit einer wörtlichen Bibellektüre und einem aktiven religiösen Leben, einer Wiederbelebung des Bundes und einem Streben nach Vollkommenheit, einer erneuten Bestätigung der Macht der Basis. Allerdings markierte er auch den Aufstieg einer neuen religiösen Form, die stark von Gefühlen und Schwärmereien geprägt war: des Evangelikalismus, aber in gewissem Sinne auch das Aufkommen einer Form von Toleranz und Religionsfreiheit. Das Gefühl der Verbundenheit unter den Protestanten förderte die Entstehung von religiösen Gesellschaften oder interdenominationalen Wohltätigkeitsorganisationen. Es markierte den Beginn einer Reihe von Erweckungen, die die USA in den folgenden Jahrhunderten erschütterten: wie das Zweite Große Erwachen (Second Great Awakening) in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts, das Dritte Große Erwachen (Third Great Awakening) in den folgenden Jahren... Das Third Great Awakening erstreckt sich von der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts und geht mit einem Aktivismus für soziale Reformen einher, der die Kinderarbeit und die Lebensbedingungen von Einwanderern anprangert, eine bessere Hygiene in den Städten fördert und den Alkoholismus bekämpft. Sie hatte auch ihre konservative Seite in Josiah Strong, der damals den Suprematismus entwickelte.

Das Great Awakening führte eine erste Form der Religionsfreiheit, der Einheit, des Protests gegen die Macht und des Individualismus ein, die zur Amerikanischen Revolution führten.

Quellen

1. Great Awakening
2. Grand réveil
3. Jörg Lauster: Die Verzauberung der Welt. Eine Kulturgeschichte des Christentums. C.H. Beck, München 2014, S. 504–509.
4. Joseph Sylvester Clark: A Historical Sketch of the Congregational Churches in Massachusetts from 1620 to 1858; Boston: Congregational Board of Publication, 1858; Kapitel 12: 1730–1740; S. 148–159 in der Google-Buchsuche
5. a b c d e f John Mack Faragher u. a. (Hrsg.): Out Of Many: A History of the American People, Upper Saddle River: Pearson Education, 2006
6. Robert Middlekauff: The Glorious Cause: The American Revolution, 1763–1789, London, Großbritannien: Oxford University Press, 2007, ISBN 978-0-19-531588-2, S. 41.
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9. a b Fogel 2002 ↓, s. 30.
10. ^ a b Ahlstrom 1972.
11. ^ Curtis 1991, p. 135.