Αλ-Άνταλους

Annie Lee | 26 Οκτ 2022

Πίνακας Περιεχομένων

Σύνοψη

Al-Andalus (αραβικά: الأندلس, βερβερικά: ⵍⴰⵏⴷⴰⵍⵓⵙ, ισπανικά: Al-Ándalus, πορτογαλικά: al-Ândalus) είναι ο όρος που χρησιμοποιείται για να ορίσει όλα τα εδάφη της Ιβηρικής Χερσονήσου και ορισμένα της νότιας Γαλλίας που βρέθηκαν, κάποια στιγμή, υπό μουσουλμανική κυριαρχία μεταξύ του 711 (πρώτη απόβαση) και του 1492 (κατάληψη της Γρανάδας). Η σημερινή Ανδαλουσία, από την οποία πήρε το όνομά της, ήταν για μεγάλο χρονικό διάστημα μόνο ένα μικρό τμήμα της.

Ο όρος Al-Andalus καλύπτει πολύ διαφορετικές πολιτικές οντότητες στο χρόνο. Μετά την κατάκτηση του βασιλείου των Βησιγότθων από τους Ομαγιαδούς, η Αλ-Ανδαλουσία, η οποία είχε τη μεγαλύτερη έκταση το 731, αποτέλεσε αρχικά επαρχία του Χαλιφάτου που ξεκίνησε από τον χαλίφη Αλ-Βαλίντ Α΄ (711-750) και διαιρέθηκε σε πέντε διοικητικές μονάδες. Το 750, η επαρχία χειραφετήθηκε από το χαλιφάτο των Αββασιδών και έγινε το εμιράτο της Κόρδοβα, ένα ανεξάρτητο εμιράτο των Ομαγιάδων που ιδρύθηκε το 756 από τον Αμπντ αλ-Ραχμάν Α΄ και το οποίο, μετά από μια πρώτη φιτνά, έγινε το χαλιφάτο της Κόρδοβα, που ανακηρύχθηκε από τον Αμπντ αλ-Ραχμάν Γ΄ το 929, ανοίγοντας μια περίοδο που αντιστοιχούσε στο απόγειο της Αλ Ανδαλουσίας.

Ταλαιπωρημένο από εμφύλιο πόλεμο μεταξύ Αράβων και Βερβέρων από το 1009 και μετά, το χαλιφάτο της Κόρδοβα έληξε το 1031 μετά από περισσότερα από 300 χρόνια κυριαρχίας των Ομαγιάδων και κατακερματίστηκε σε αντίπαλα βασίλεια που ήταν αποδυναμωμένα (Taifas) και απειλούνταν προς τα βόρεια από χριστιανικές δυνάμεις. Μετά την πρώτη περίοδο Τάιφα, η Αλ-Άνταλος έγινε το ιβηρικό τμήμα των βασικών αυτοκρατοριών του Μαγκρέμπ με την κυριαρχία των Αλμοραβίδων (1085-1145), τη δεύτερη περίοδο Τάιφα (1140-1203) και την κυριαρχία των Αλμοχάντ (1147-1238). Η κατάσταση αυτή έληξε με την τρίτη περίοδο Τάιφα (1232-1287) και το Εμιράτο της Γρανάδας των Νασρίντ (1238-1492), υποτελές του Βασιλείου της Καστίλης.

Με τη λογική της αυτοκρατορίας και του πλούτου, και παρόλο που είναι μια χώρα του Ισλάμ (στα αραβικά: دار الإسلام), φιλοξενεί πληθυσμούς πολλαπλής προέλευσης και πεποιθήσεων σε διάφορες εποχές. Οι Άραβες, οι Βέρβεροι, οι Μουλάδες (προσήλυτοι στο Ισλάμ) καθώς και οι Σακαλίμπα (Σλάβοι) αποτελούν την πλειοψηφία, αλλά υπάρχουν επίσης Εβραίοι και Χριστιανοί, οι οποίοι αποκαλούνται "Μοζαράβοι" στην Αλ-Αντάλου. Αυτή η ποικιλομορφία δεν είναι ένας σταθεροποιημένος πλουραλισμός και, αντίθετα, έχει έναν πολύ δυναμικό χαρακτήρα ανάλογα με τους τόπους, τις καταστάσεις και τους καιρούς. Η κοινωνία της Αλ Ανδαλουσίας έτεινε προς την ομογενοποίηση από τον 12ο αιώνα και μετά.

Η Ιβηρική Χερσόνησος υπό μουσουλμανική κυριαρχία έφτασε στο πολιτιστικό της απόγειο κατά την περίοδο του Χαλιφάτου της Κόρδοβα, με μια αξιοσημείωτη ισορροπία μεταξύ της πολιτικής και στρατιωτικής της ισχύος, του πλούτου της και της λαμπρότητας του πολιτισμού της. Από τον 10ο αιώνα και μετά, η Κόρδοβα ήταν ένα πνευματικό φυτώριο που υποδέχθηκε μουσουλμάνους και εβραίους λόγιους από τον ισλαμικό κόσμο, ανέπτυξε επιστήμες, τέχνες και φιλοσοφίες, παρήγαγε λαμπρά αρχιτεκτονικά έργα και ένα σημαντικό σύνολο λογοτεχνίας. Ο πολιτισμός της Ανδαλουσίας αναγεννήθηκε αρκετές φορές από τις πολυάριθμες πολιτικές αναταραχές που συγκλόνισαν τα εδάφη αυτά, αλλά από τον 13ο αιώνα και μετά, η γενική εικόνα ήταν μια αργή αλλά βαθιά παρακμή, η οποία έληξε με την κατάληψη της Γρανάδας το 1492.

Η παρουσία της Αλ-Ανδαλουσίας, μιας περιοχής υπό μουσουλμανική κυριαρχία στην Ευρώπη, έχει αποτελέσει το επίκεντρο πολλών συζητήσεων, πολιτικών διεργασιών και έχει δημιουργήσει διάφορους μύθους σε διάφορες εποχές, όπου η Αλ-Ανδαλουσία διαχωρίζεται μοναδικά τόσο από τον μεσαιωνικό όσο και από τον μουσουλμανικό κόσμο. Αυτά εξετάζονται στο άρθρο Convivencia.

Η ετυμολογία του Al-Andalus έχει αποτελέσει το αντικείμενο των πιο ποικίλων υποθέσεων τους τελευταίους τρεις αιώνες. Η αποδεκτή εξήγηση για ένα διάστημα ήταν η σύνδεση με τους Βανδάλους: το όνομα της Ανδαλουσίας θα προερχόταν από μια υποθετική μορφή Vandalusia.

Έχουν διατυπωθεί και άλλες περισσότερο ή λιγότερο ευφάνταστες υποθέσεις, από τον Κήπο των Εσπερίδων μέχρι τον Κήπο των Εσπερίδων.

Σύμφωνα με τον Γερμανό ιστορικό και ισλαμολόγο Heinz Halm, η Αλ-Ανδαλουσία προήλθε από την αραβοποίηση μιας υποθετικής ονομασίας της βησιγοτθικής Ισπανίας: *landa-hlauts (το οποίο θα σήμαινε "κατανομή γης με κλήρο", αποτελούμενο από το landa-, μια κλίση του land "γη" και το hlauts "κλήρος, κληρονομιά"). Ο όρος αυτός λέγεται ότι υιοθετήθηκε από τους Μαυριτανούς τον 8ο αιώνα και προσαρμόστηκε φωνητικά στην Αλ-Αντάλου στα επόμενα στάδια: *landa-hlauts > *landa-lauts > *landa-luts > *landa-lus > Al-Andalus.

Πηγές για την κατάκτηση της Ανδαλουσίας

Οι πρώτες γραπτές πηγές για την κατάκτηση χρονολογούνται από τον 9ο και 10ο αιώνα. Η κυριότερη είναι η αφήγηση του Ανδαλουσιανού ιστορικού Ibn al-Qūṭiyya (- 977) Ta'rikh iftitah al-Andalus (Κατάκτηση της al-Ándalus). Ο μαθητής του δηλώνει ότι τα γεγονότα αυτά σχετίζονται "από μνήμης" χωρίς αναφορά στις ισλαμικές παραδόσεις ( hadith και fiqh). Ο Ibn al-Qūṭiyya αποκαλύπτει τη σημασία των συνθηκών μεταξύ Αράβων και Βησιγότθων. Μια άλλη πηγή αφηγείται την ιστορία της Αλ Ανδαλουσίας από την κατάκτησή της έως τη βασιλεία του Abd al Rahmân III (889-961): το χρονικό Akhbâr Majmû'a, που χρονολογείται γενικά στον δέκατο αιώνα.

Αυτές οι πρώιμες πηγές χρονολογούνται από την περίοδο του Χαλιφάτου και είναι τουλάχιστον δύο αιώνες μεταγενέστερες από τα γεγονότα που καταγράφουν.

Η πρώτη γνωστή χριστιανική περιγραφή αυτών των γεγονότων είναι το Χρονικό του 754, που συντάχθηκε από το 754 και μετά στο βασίλειο της Αστούριας υπό χριστιανική κυριαρχία, πιθανώς από τον Ισίδωρο του Μπέγια. Η λειτουργία αυτού του λογαριασμού ήταν να δημιουργήσει τη θέληση για αντίσταση μεταξύ των πληθυσμών που ζούσαν στις κοιλάδες της Αστούριας. Η σύγχρονη ανάλυση αυτού του εγγράφου απαιτεί το διαχωρισμό της αγιογραφίας από τα γεγονότα που πραγματικά συνέβησαν. Το κεντρικό αντικείμενο της αφήγησης είναι η μάχη της Κοβαδόνγκα. Η αβέβαιη χρονολόγησή της είναι γνωστή μόνο από τα γραπτά των μοναχών, ενώ ο όρος "μάχη" και η τοποθεσία εισήχθησαν την εποχή του Αλφόνσου Γ'.

Κατάκτηση της Ισπανίας και της Σεπτιμανίας

Πριν από τις πρώτες μουσουλμανικές κατακτήσεις το 711, το έδαφος της Ιβηρικής Χερσονήσου αποτελούσε το νότιο τμήμα του Βησιγοτθικού βασιλείου. Η επικράτεια ήταν ωστόσο μοιρασμένη μεταξύ των Σουέβι, των Αστούριων, των Κανταβριανών και των Βάσκων στο βορρά και των νότιων ακτών που παρέμειναν ρωμαϊκές (Εξαρχία της Καρχηδόνας του ρωμαϊκού Εξαρχάτου της Αφρικής) στο νότο.

Το 710, η εσωτερική κατάσταση του Βησιγοτθικού βασιλείου ήταν συγκεχυμένη: ο Ροντέρικους της Μπέτικας εξελέγη βασιλιάς από την πλειοψηφία των ευγενών, ενώ σχηματίστηκε ένα άλλο στρατόπεδο που υποστήριζε τον Αγκίλα Β' της Ταραγόνα, ο οποίος κυβερνούσε το βόρειο τμήμα της χερσονήσου, την Καταλονία και τη Σεπτιμανία. Οι εσωτερικές διαιρέσεις κατά καιρούς μετατράπηκαν σε ανοιχτή σύγκρουση.

Το 711, ο Άραβας στρατηγός Moussa Ibn Noçaïr έστειλε ένα απόσπασμα περίπου 12.000 στρατιωτών, η συντριπτική πλειονότητα των οποίων ήταν Βέρβεροι, υπό τις διαταγές του Tariq ibn Ziyad, κυβερνήτη της Ταγγέρης, και εκμεταλλεύτηκε τη διαίρεση των Βησιγότθων για να αποβιβαστεί στο νότιο τμήμα της χερσονήσου. Αποβιβάστηκαν στο βράχο στον οποίο ο ηγέτης τους λέγεται ότι έδωσε το όνομά του (Jebel ή Jabal Tariq, το μελλοντικό Γιβραλτάρ). Ενισχυμένος γρήγορα, νίκησε έναν πρώτο στρατό Βησιγότθων υπό τη διοίκηση ενός ξαδέλφου του βασιλιά, του Σάντσο. Ο βασιλιάς Ροδερίκος, που αντιμετώπιζε τώρα τους Φράγκους και τους Βάσκους στο βορρά, έπρεπε να συγκεντρώσει στρατό για να αντιμετωπίσει αυτόν τον νέο κίνδυνο. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια της μάχης του Γκουανταλέτε στις 19 Ιουλίου 711, οι υποστηρικτές του Αγκίλα Β' (Akhila, στα αραβικά) προτίμησαν να τον προδώσουν. Αυτή ήταν η βίαιη πτώση της Βησιγοτθικής Ισπανίας.

Η γέννηση της Αλ-Ανδαλουσίας δεν έγινε μετά από ένα ιδρυτικό γεγονός- έγινε ως σταδιακή κατάκτηση μεταξύ 711 και 716, με επικεφαλής μια μαυριτανική μειονότητα. Οι μουσουλμάνοι κατέλαβαν γρήγορα το Τολέδο (712), τη Σεβίλλη, την Ετσιά και τελικά την Κόρδοβα, την πρωτεύουσα. Το 714 έφτασε στην πόλη της Σαραγόσα. Ο Ibn al-Qūṭiyya τονίζει τη σημασία των συνθηκών μεταξύ των Αράβων και των Βησιγότθων ευγενών, πολλοί από τους οποίους διατήρησαν την εξουσία τους, ενώ ορισμένοι από αυτούς, όπως ο Θεοδήμιρ, διοικούσαν τα εδάφη τους με τον τίτλο του βασιλιά. Ωστόσο, οι μουσουλμάνοι δεν κατάφεραν να κατακτήσουν ολόκληρη τη χερσόνησο: δεν μπόρεσαν να διεισδύσουν στα βασκικά βασίλεια και έκαναν μόνο σύντομες επιδρομές στις ορεινές περιοχές της Κανταβρίας.

Το αίσθημα του ανήκειν σε ένα έθνος της Αλ Ανδαλουσίας προέκυψε μέσα από μια συλλογική συνείδηση. Το 716, σε ένα νόμισμα, εμφανίστηκε για πρώτη φορά ο όρος "al-Andalus", ο οποίος χαρακτήριζε τη μουσουλμανική Ισπανία, σε αντίθεση με την Hispania (ρωμαϊκός όρος) των χριστιανών. Η Αλ Ανδαλουσία ήταν τότε ένα εμιράτο που εξαρτιόταν από το χαλιφάτο των Ομαγιάδων της Δαμασκού. Ο κυβερνήτης (wali) διοριζόταν από τον χαλίφη. Οι κατακτητές προσπάθησαν να εγκαταστήσουν Άραβες, Σύριους και Βέρβερους, αλλά φάνηκε να τους απασχολούν κυρίως οι επιδρομές στα φραγκικά εδάφη στο βορρά. Αυτά τα ξεκινήματα ήταν επίπονα. Η αρχική πρωτεύουσα (Σεβίλλη) μεταφέρθηκε στην Κόρδοβα το 718. Περίπου είκοσι κυβερνήτες διαδέχθηκαν ο ένας τον άλλον από το 720 έως το 756.

Προσπάθησαν επίσης να επεκταθούν στη Φραγκία, αλλά δεν τα κατάφεραν. Το 721, ο δούκας Εύδης της Ακουιτανίας νίκησε το Χαλιφάτο των Ομαγιάδων στη μάχη της Τουλούζης. Το 725 επέστρεψαν στην επίθεση με τον 'Anbasa ibn Suhaym al-Kalbi και επιτέθηκαν μέχρι την Autun και την Sens (Yonne). Το έτος 732 σημειώθηκε αρχικά η ήττα του δούκα της Ακουιτανίας και η εισβολή στη Βασκωνία από τον κυβερνήτη Αμπντ ελ Ραχμάν. Τελικά τον σταμάτησε στη μάχη του Πουατιέ ο Κάρολος Μαρτέλ, ο οποίος άρχισε την επανένωση της Ακουιτανίας υπό τον έλεγχο των Βαζονίων με το φραγκικό βασίλειο. Η Σεπτιμανία καταλήφθηκε από τον Πεπίνο τον Κοντό το 759. Οι μουσουλμάνοι υποχωρούν στη χερσόνησο. Η μάχη της Covadonga (722) σηματοδοτεί τη συμβολική έναρξη της Reconquista.

Εμιράτο εξαρτώμενο από τη Δαμασκό

Οι νεοεισερχόμενοι είναι σχετικά λίγοι σε αριθμό, το αρχικό απόσπασμα αριθμούσε μεταξύ 7.000 και 12.000 άνδρες. Η μουσουλμανική παρουσία βόρεια του κεντρικού συστήματος ήταν ανεπίσημη. Επιπλέον, τον 8ο αιώνα, οι χριστιανοί της Νίκαιας αντιλαμβάνονταν το Ισλάμ ως μια ακόμη αίρεση εντός του χριστιανισμού και όχι ως ξεχωριστή θρησκεία. Μέχρι τον εξισλαμισμό που επέφερε ο Αμπντ αλ-Ραχμάν Β' (οι επίσκοποι συνεργάστηκαν πλήρως και διατήρησαν τα οικονομικά τους προνόμια. Ο Eulogius της Κόρδοβα στα μέσα του ένατου αιώνα συνέχισε σε αυτό το πνεύμα.

Η πιο συνηθισμένη υπόθεση είναι ότι ένα μεγάλο μέρος του πληθυσμού εκτίμησε την πτώση της βησιγοτθικής εξουσίας και θα μπορούσε να εξηγήσει εν μέρει την ευκολία εγκατάστασης των κατακτητών. Οι προσηλυτισμοί των ντόπιων στο Ισλάμ άρχισαν γρήγορα μεταξύ των ευγενών.

Οι κατακτητές αποφάσισαν να ιδρύσουν την πρωτεύουσα του νέου ιβηρικού εμιράτου στην Κόρδοβα. Στην πραγματικότητα, σε αντίθεση με πολλά μέρη που αποκτήθηκαν μετά από διαπραγματεύσεις με τους Βησιγότθους ευγενείς, η Κόρδοβα είχε αντισταθεί. Τα μουσουλμανικά στρατεύματα εφάρμοσαν τα δικαιώματα των νικητών, οι αξιωματούχοι τους πήραν τη θέση των Βησιγότθων ευγενών και η πόλη έγινε de facto πρωτεύουσα. Έδωσαν στον ποταμό Betis το όνομα του "μεγάλου ποταμού": Wadi al kebir, φωνητικά παραμορφωμένο σε Guadalquivir.

Όπως και στα άλλα εδάφη της μουσουλμανικής αυτοκρατορίας, οι χριστιανοί (Νικαιώτες και Αρειανοί) και οι Εβραίοι αποτελούν τη συντριπτική πλειοψηφία. Ανήκοντας σε μια αβρααμική θρησκεία, τους επιτράπηκε να διατηρήσουν τις τελετές τους υπό το καθεστώς του Dhimmi. Οι συνθήκες αυτές αποτέλεσαν κίνητρο για συμφωνίες παράδοσης με ορισμένους αριστοκράτες Βησιγότθους που διατήρησαν τις περιουσίες τους και ακόμη και σημαντικές εξουσίες, όπως ο Θεοδήμιρ (στα αραβικά: تدمير Tūdmir), κυβερνήτης της Καρθαγένης, ο οποίος μετά από συμφωνία με τον εμίρη, κυβέρνησε με τον τίτλο του βασιλιά μια αυτόνομη χριστιανική περιοχή εντός της Αλ-Ανδαλουσίας kora του Tudmir (ένας υποτελής δεσμός). Η συμμαχία μεταξύ των Βησιγότθων και των κατακτητών μερικές φορές στρεφόταν εναντίον των αραβικών συμφερόντων, όπως στη Llívia, όπου ο βερβερικός πολέμαρχος Munuza παντρεύτηκε την κόρη του δούκα της Ακουιτανίας το 731, προκαλώντας την παρέμβαση του εμίρη Abd al-Rahman για την ανακατάληψη του Roussillon.

Η πολιτική κατάσταση στην Κόρδοβα στα χέρια αυτών των πολεμικών πριγκίπων παρέμεινε πολύ ασταθής. Γύρω στο 740, η μεγάλη εξέγερση των Βερβερίνων αναστάτωσε το Μαγκρέμπ και οδήγησε στην de facto ανεξαρτησία αυτών των εδαφών από το χαλιφάτο των Ομαγιάδων. Η αναταραχή εξαπλώθηκε στην Αλ Ανδαλουσία και ξέσπασε εσωτερική διχόνοια μεταξύ των Αράβων. Αντιτάχθηκαν στις αραβικές φυλές του βορρά (Καϊσίτες, αρχικά από τη Συρία) και στις αραβικές φυλές του νότου (αρχικά από την Υεμένη). Οι εντάσεις οδήγησαν σε έναν οιονεί εμφύλιο πόλεμο που έληξε με τη νίκη του κυβερνήτη Γιουσούφ αλ-Φίχρι (Καϊσίτης), ο οποίος συνέτριψε τους Άραβες της Υεμένης κατά τη μάχη της Σεκούντα (747). Επιπλέον, το Χαλιφάτο των Ομαγιάδων της Δαμασκού, από το οποίο εξαρτιόταν ο κυβερνήτης, κλονίστηκε από αναταραχές που οδήγησαν στην ανατροπή των Ομαγιάδων. Στην πραγματικότητα, ο Yûsuf al-Fihri κυβέρνησε ανεξάρτητα από τη Δαμασκό.

Το 750, οι Αβασίδες ανέτρεψαν τους Ομαγιάδες και μετέφεραν την πρωτεύουσα του Χαλιφάτου από τη Δαμασκό στη Βαγδάτη το 755. Ο Αμπντ αλ-Ραχμάν Α΄ κατέφυγε, αποβιβάστηκε στο Τόροξ στις 14 Αυγούστου 755 στην Ανδαλουσία και κατακτώντας οριστικά την εξουσία μετά τη μάχη της Αλμέδα (es) στις 15 Μαΐου 756, μετέτρεψε την επαρχία αυτή της αυτοκρατορίας σε εμιράτο ανεξάρτητο από τους νέους αφέντες των Αββασιδών. Ωστόσο, το εμιράτο αναγνώριζε τη θρησκευτική εξουσία του Χαλιφάτου μέχρι το 929.

Το ανεξάρτητο εμιράτο της Κόρδοβα

Το 750, οι Αβασίδες ανέτρεψαν τους Ομαγιάδες, σκοτώνοντας όλα τα μέλη της οικογένειας εκτός από τον Αμπντ αλ-Ραχμάν και μετέφεραν την εξουσία από τη Δαμασκό στη Βαγδάτη. Το 755, ο Αμπντ αλ-Ραχμάν, ο μόνος επιζών, κατέφυγε στην Κόρδοβα και αυτοανακηρύχθηκε Αμίρης της αλ-Ανδαλουσίας στην Κόρδοβα.

Τον επόμενο χρόνο, ο Αμπντ αλ-Ραχμάν, ο Ομαγιάδος, διέκοψε τον υποτελή δεσμό με τη Βαγδάτη, που βρισκόταν πλέον στα χέρια των Αβασιδών. Η Αλ-Αντάλου έγινε τότε ένα εμιράτο ανεξάρτητο από τη Βαγδάτη, αν και παρέμεινε μέρος του Χαλιφάτου για ενάμιση ακόμη αιώνα, δηλαδή ο Αμίρ αναγνώρισε τη θρησκευτική υπεροχή του Χαλίφη. Τα φραγκικά στρατεύματα κατέλαβαν τις ισπανικές πορείες από το Εμιράτο. Η Girona έπεσε στους Φράγκους το 785, η Narbonne το 793 και η Βαρκελώνη το 801, αλλά ο Καρλομάγνος απέτυχε να καταλάβει τη Σαραγόσα και ηττήθηκε από τους Βάσκους κατά την υποχώρησή του στη Roncesvalles.

Μέχρι το τέλος της βασιλείας του, το 788, το εμιράτο είχε αποκτήσει μια κάποια σταθερότητα, η οποία επέτρεψε την έναρξη της κατασκευής του τζαμιού της Κόρδοβα το 786 και η οποία ωφέλησε τον διάδοχό του Χισάμ. Συνέχισε το έργο του πατέρα του και κατέστησε τον μαλεκισμό δόγμα των μουσουλμάνων της Ανδαλουσίας. Οι αντιπαλότητες μεταξύ των γιων του Χισάμ έγιναν συγκρουσιακές (796), σε μια εποχή που οι εντάσεις μεταξύ των κοινοτήτων (Άραβες, Βέρβεροι, χριστιανοί, μουλάδες) αυξάνονταν και οι κυβερνήτες προσπαθούσαν να κρατήσουν συνεδρίες μετά την κατάληψη της Βαρκελώνης από τους Φράγκους (801).

Σε ηλικία τριάντα ετών, κληρονόμησε ένα κράτος που ο πατέρας του είχε ειρηνεύσει με τη βία των όπλων και στο οποίο οι εντάσεις παρέμεναν πολυάριθμες. Ως προστάτης και προστάτης των τεχνών και των γραμμάτων, θεωρήθηκε ο πιο καλλιεργημένος μουσουλμάνος αρχηγός κράτους της εποχής του. Αυτές οι ιδιότητες, σε συνδυασμό με την ειρήνη του εμιράτου, του επέτρεψαν να αναπτύξει τον πολιτισμό της Ανδαλουσίας.

Η βασιλεία του Αμπντ Αλ-Ραχμάν Β΄ σημαδεύτηκε από το διάταγμα περί αποστασίας των χριστιανικών παιδιών που γεννήθηκαν από μικτά ζευγάρια και από τον ταχύ εξισλαμισμό της κοινωνίας. Το 850, ο αποκεφαλισμός του Παρφάιτ της Κόρδοβα ξεκίνησε το κύμα των μαρτύρων της Κόρδοβα, που παρουσιάστηκε από τις αρχές της Ανδαλουσίας ως αποτέλεσμα των προκλήσεων των χριστιανών. Η σύγχρονη ανάγνωση αυτών των γεγονότων τα καθιστά αντίδραση στην απώλεια επιρροής και την ασφυξία του χριστιανικού πολιτισμού λόγω του ραγδαίου εξισλαμισμού της κοινωνίας.

Το 844, ο στόλος των Βίκινγκς επιτέθηκε στη Λισαβόνα και κατέλαβε, λεηλάτησε και έκαψε τη Σεβίλλη για επτά ημέρες. Αποκρούστηκαν στις 11 Νοεμβρίου 844 νότια της πόλης.

Το δεύτερο μισό του ένατου αιώνα ήταν εξαιρετικά ταραγμένο. Οι πιο μετριοπαθείς ιστορικοί μιλούν για μια "σοβαρή πολιτική κρίση", πολλοί μιλούν για τον "πρώτο εμφύλιο πόλεμο" ή την "πρώτη φιτνά". Ο νέος εμίρης, ο Μωάμεθ Α΄ (Ουμαγιάδες), συνέχισε την πολιτική εξισλαμισμού της κοινωνίας που είχε ξεκινήσει ο πατέρας του, προκαλώντας μάλιστα εξεγέρσεις και εξεγέρσεις. Όπως πάντα στην Αλ Ανδαλουσία, οι κρίσεις ήταν πολύπλοκες και οι αντιθέσεις πολλαπλές. Περιγράφεται από τους χρονικογράφους της Ανδαλουσίας ως μια εθνοτική εξέγερση μεταξύ "Αράβων", "Βερβερίνων" και "ντόπιων" ('ajam): μουλάδων και χριστιανών. Αν και οι τελευταίοι έπαιζαν πιο διακριτικό ρόλο, οι συγκρούσεις επικεντρώνονταν μεταξύ Αράβων και Μουλάντι. Οι τελευταίοι είναι ντόπιοι που προσηλυτίστηκαν στο Ισλάμ και αραβικοποιήθηκαν και παρουσιάζονται από τις πηγές της εποχής ως οι κύριοι αντίπαλοι της αραβικής εξουσίας, όπως θα γίνονταν αργότερα οι Βέρβεροι (1011-1031): "ο προσηλυτισμός δεν φαίνεται να θεωρείται επαρκές κριτήριο για την οριστική κατάταξη στην ομάδα των "μουσουλμάνων"" (Aillet, 2009). Το πορτρέτο της φιτνά του εμιράτου είναι πράγματι αυτό μιας κοινωνίας που επιστρέφει στις ρίζες της, στην αυτόχθονη "aṣabiyya" της. Ο Cyrille Aillet εξηγεί ότι αυτή η ταραγμένη περίοδος είδε την εξαφάνιση των λατινόφωνων χριστιανών και την εμφάνιση των αραβόφωνων χριστιανών που ονομάζονταν Μοζαράβοι στα χριστιανικά βασίλεια του βορρά.

Αρκετοί πρίγκιπες Muladi είχαν αποκτήσει σημαντική οικονομική και στρατιωτική δύναμη και οι περιοχές τους προσπάθησαν να αποσχιστούν και να ζήσουν σε διάσταση από την Κόρδοβα. Οι πρώτες εξεγέρσεις ξεκίνησαν στη Σαραγόσα και το Τολέδο στα μέσα του 9ου αιώνα, με επικεφαλής ιδίως τους Banu Qasi στην κοιλάδα του Έβρου και τον Ordoño I του Οβιέδο γύρω από το Τολέδο. Η εξέγερση των Banu Qasi, που ξεκίνησε το 842, καταπνίγηκε το 924. Εκτός από αυτές τις διαφωνούσες περιοχές, η εσωτερική κατάσταση του Εμιράτου ήταν χαοτική, με μεγάλες αναταραχές στις περισσότερες περιοχές και πόλεις: Μέριδα, Εβόρα, Τολέδο, Αλμπαθέτε, Βαλένθια, Γρανάδα, Αλμερία και Σεβίλλη, μεταξύ άλλων. Εκείνη την εποχή χτίστηκε η ακρόπολη του Mayrit ως γραμμή άμυνας του Τολέδο, γύρω από την οποία αναπτύχθηκε η σημερινή πόλη της Μαδρίτης.

Η εξέγερση του Ομάρ Μπεν Χαφσούν στη Μπέτικα ξεκίνησε γύρω στο 880, προσαρτώντας την Αντεκέρα, το Χάεν, απειλώντας την Κόρδοβα, τη Μάλαγα, τη Μούρθια και τη Γρανάδα. Το 909 ζήτησε τη βοήθεια του νέου χαλιφάτου των Φατιμιδών, ενώ οι πολυτιμότεροι σύμμαχοι των Ομαγιάδων στο Μαγκρέμπ, οι Ṣαλιχίδες του Νέκορ, είχαν μόλις περάσει μια σοβαρή πολιτική κρίση, επίσης εξαιτίας των Φατιμιδών, και είχε ανοίξει μέτωπο στο βορρά εναντίον του βασιλείου της Λεόν. Η εξέγερση καταπνίγηκε το 928. Το όλο θέμα αποδυνάμωσε σημαντικά το Εμιράτο.

Η περίοδος του ανεξάρτητου εμιράτου είναι ουσιαστικά ένα στάδιο ενοποίησης των εδαφών υπό μουσουλμανική κυριαρχία, ταχείας ισλαμοποίησης των πληθυσμών και εγκαθίδρυσης μιας νέας πολιτικής τάξης που διαμορφώθηκε από τους βεζίρηδες. Η οργάνωση της πολιτικής ήταν χαοτική και οι εσωτερικές διαμάχες μεταξύ Αράβων και Βερβερίνων δεν έπαψαν να υφίστανται, ούτε μεταξύ των Αράβων πριγκίπων, γεγονός που επέτρεψε στα χριστιανικά βασίλεια του βορρά να ανασυνταχθούν, να εδραιωθούν και να ξεκινήσουν την Επανάκτηση. Μέχρι το θάνατο του Αμπντ αλ-Ραχμάν Β' το 852, η Κόρδοβα είχε αποκτήσει τη διαμόρφωσή της ως μουσουλμανική μητρόπολη που είχε οικοδομηθεί γύρω από το Ισλάμ. Η αποτελεσματική οργάνωση του διοικητικού μηχανισμού ήταν εμπνευσμένη από το χαλιφάτο των Ομαγιάδων της Δαμασκού. Ωστόσο, αυτή η αποκαλούμενη "νεο-ομαγιαδική" οργάνωση ήρθε αντιμέτωπη με τις εσωτερικές αντιφάσεις της κοινωνίας της Ανδαλουσίας, προκάλεσε έναν νέο εμφύλιο πόλεμο, έθεσε ερωτήματα σχετικά με τα μέτρα που εφαρμόστηκαν και ανέδειξε τις αδυναμίες της.

Η εγκαθίδρυση αυτής της νέας τάξης απαιτούσε την αντιμετώπιση μεγάλης αντίστασης των ιθαγενών. Το 909, η έλευση του χαλιφάτου των Φατιμιδών της σιιτικής υπακοής και η κατάληψη από αυτό του μεγαλύτερου μέρους των ακτών του Μαγκρέμπ άλλαξε άρδην την πολιτική κατάσταση στη δυτική Μεσόγειο και στέρησε από το Εμιράτο πολλούς από τους υποστηρικτές του. Παρ' όλα αυτά, στο Εμιράτο, το 928, οι Ομαγιάδες νίκησαν μόνοι τους τις τελευταίες εξεγέρσεις κατά της εξουσίας τους.

Η επιρροή των Ομαγιάδων της Κόρδοβα ήταν πολύ σημαντική στο δυτικό Μαγκρέμπ. Αρκετές επιδρομές εξαπολύθηκαν στις ακτές της Βόρειας Αφρικής, όπου οι Ομαγιάδες είχαν ισχυρή υποστήριξη. Στις παραμονές της έλευσης των Φατιμιδών, σχεδόν όλες οι ηγεμονίες του δυτικού Μαγκρέμπ φαίνεται να είχαν συνδεθεί με τους Ομαγιάδες, να διατηρούσαν εγκάρδιες σχέσεις με την Κόρδοβα εκείνη την εποχή ή ακόμη και να ήταν ανοιχτά φιλο-Ομαγιάδες. Το 902, μια ομάδα ναυτικών, με την υποστήριξη των εμίρηδων Ομαγιάδων της Κόρδοβα, ίδρυσε το Οράν. Το 903, οι Ανδαλουσιανοί εγκαταστάθηκαν στις Βαλεαρίδες Νήσους, που ονομάστηκαν από τους Φοίνικες και τους Ρωμαίους, τις οποίες χαρακτήρισαν ως τα ανατολικά νησιά της Αλ-Ανδαλουσίας.

Όλα αυτά οδήγησαν τον Αμπντ αλ-Ραχμάν Γ' να ανασυντάξει τους υποστηρικτές του και να αναδιοργανώσει το πολιτικό σύστημα σε νέες βάσεις προκειμένου να το προσαρμόσει στην εσωτερική κατάσταση της Αλ Ανδαλουσίας και στις εξωτερικές απειλές των Φατιμιδών και των Χριστιανών.

Το Χαλιφάτο των Ομαγιάδων της Κόρδοβα (929-1031)

Το 928, ο Αμπντ αλ-Ραχμάν Γ' νίκησε τον Ομάρ Μπεν Χαφσούν και διεκδίκησε τα περισσότερα από τα εδάφη που είχαν προσπαθήσει να αποσχιστούν. Ωστόσο, ορισμένα από τα βορειοδυτικά εδάφη χάθηκαν από τα χριστιανικά βασίλεια (Γαλικία, Λεόν, βόρεια Πορτογαλία). Οι πόλεις της Μέριδα και του Τολέδο επανεντάχθηκαν το 931.

Η βασιλεία του Αλ-Ραχμάν Γ΄ ήταν λαμπρή. Από όλους τους κυβερνήτες της Αλ-Ανδαλουσίας, ο Αμπντ αλ-Ραχμάν ήταν εκείνος που συνέβαλε περισσότερο στην εξουσία της χώρας. Όταν ανέβηκε στο θρόνο, η χώρα ήταν διαιρεμένη, μαστιζόμενη από εξεγέρσεις και την ταχεία προέλαση των χριστιανικών βασιλείων. Αναδιοργάνωσε τα εδάφη του, σταθεροποίησε την εξουσία, ειρηνεύει την Αλ Ανδαλουσία και επιβραδύνει την προέλαση των Χριστιανών. Για τον Robert Hillenbrand, αυτή ήταν η πρώτη κοινωνική ενοποίηση στην Ισπανία.

Το 929, ο Αμπντ Αλ-Ραχμάν Γ' εκμεταλλεύτηκε τη νίκη του, την εγκαθίδρυση του χαλιφάτου των Φατιμιδών στην Ιφρίκια και τη Σικελία το 909 και τα ρήγματα του χαλιφάτου των Αββασιδών για να ανακηρύξει το χαλιφάτο της Κόρδοβα, του οποίου αυτοανακηρύχθηκε χαλίφης. Η ανακήρυξη του Χαλιφάτου των Ομαγιάδων ήταν εν μέρει συνέπεια της όλο και πιο απειλητικής επιβολής του Χαλιφάτου των Φατιμιδών στο Μαγκρέμπ και της συνακόλουθης αδυναμίας του Χαλιφάτου των Αββασιδών. Με αυτό το καθεστώς, η Κόρδοβα αυτοανακηρύχθηκε ο νέος εγγυητής της ενότητας του Ισλάμ, αποκομμένη από τη Βαγδάτη, και de facto εχθρός του χαλιφάτου των Φατιμιδών εναντίον του οποίου οι συγκρούσεις πολλαπλασιάστηκαν κατά τη διάρκεια του 10ου αιώνα.

Το 936, ο χαλίφης εγκαινίασε διάφορα έργα κύρους. Η κατασκευή της ανακτορικής πόλης Madinat al-Zahra ως σύμβολο της εξουσίας του, επιδιώκοντας να την εγγράψει στη συνέχεια και τη νομιμότητα των ιστορικών δυνάμεων. Διέταξε επίσης την επέκταση του τζαμιού στην Κόρδοβα. Εκείνη την εποχή, ο κανόνας της μονής του Γκαντερσχάιμ, ο Χροτσβίτα, περιέγραψε την πόλη με τους εξής όρους: "Λαμπερό κόσμημα του κόσμου, νέα και υπέροχη πόλη, περήφανη για τη δύναμή της, διάσημη για τις απολαύσεις της, λαμπρή με την πλήρη κατοχή όλων των αγαθών της".

Αναπτύσσει το Al Andalus σε 3 κατευθύνσεις:

Στα εξωτερικά μέτωπα, οι συγκρούσεις ήταν συνεχείς τόσο εναντίον του χαλιφάτου των Φατιμιδών όσο και στο Μαγκρέμπ. Μετά το θάνατό του, αν και ανέκτησε τις πόλεις Τολέδο και Μέριδα, το Βασίλειο της Αστούριας και η κομητεία της Πορτογαλίας αύξησαν τις κτήσεις τους στο νότο, στην Αβίλα, τη Σαλαμάνκα, τη Σεγκόβια και την Κόμπρα. Ο διάδοχός του, Αλ-Χακάμ Β΄ (915-976), συνέχισε το έργο του πατέρα του και επέτρεψε στην Αλ-Αντάλου να φθάσει σε πολιτιστική ακμή.

Η επαναλειτουργία των οικονομικών δρόμων τον 10ο αιώνα αφορούσε κυρίως τη Βόρεια Αφρική, ενώ είχαν εξαφανιστεί κατά τον 7ο και 8ο αιώνα. Ένα από τα πρώτα εμπορεύματα ήταν οι σκλάβοι. "Ο δέκατος αιώνας ήταν μια εποχή ευρείας οικονομικής ευημερίας. Ήταν μια εποχή αγροτικής και εμπορικής επέκτασης, ενώ η βιοτεχνία ήταν επίσης πολύ ισχυρή. Το Χαλιφάτο συγκέντρωσε πολλούς πόρους μέσω ενός πολύ προηγμένου φορολογικού συστήματος και τους αναδιανέμει. Υπό αυτή την έννοια, λειτουργεί ως ένα είδος μηχανής ανάπτυξης, ένας πόλος ζήτησης που δημιουργεί μεγάλη προσφορά. Τα μέσα αναδιανέμονται, γεγονός που δημιουργεί ένα φαινόμενο σιντριβανιού που φτάνει σε όλο και χαμηλότερα στρώματα... Με τους φόρους πληρώνει τον στρατό, τους αυλικούς, τους ποιητές, οι οποίοι με τη σειρά τους τους ξοδεύουν σε υπηρέτες, άλογα, κεραμικά... και έτσι φτάνουν σε όλα τα στρώματα της κοινωνίας.

Με το θάνατο του Αλ-Χακάμ Β΄, η εξουσία πέρασε στον βεζίρη Ιμπν ʿΜιρ Αλ-Μανσούρ, ο οποίος απέκτησε τα περισσότερα προνόμια του χαλίφη και οργάνωσε την πτώση των Ομαγιάδων. Για να επιβεβαιώσει την εξουσία του, έχτισε την Μαντινάτ αλ-Ζαχίρα, προκειμένου να αντικαταστήσει την πόλη των χαλιφάδων Μαντινάτ αλ-Ζάχρα. Θεμελίωσε τη νομιμότητά του παρουσιάζοντας τον εαυτό του ως πολέμαρχο που πολεμά στο όνομα του Ισλάμ και του αυστηρού σουνισμού.

Από την άποψη της εσωτερικής πολιτικής, και εκτός από την κατάληψη της εξουσίας επί των Ομαγιάδων, ο Αλμανζόρ είναι γνωστό ότι έκαψε αμφιλεγόμενα βιβλία αστρονομίας, ότι ήταν πιο προσεκτικός στη θρησκευτική ορθοδοξία από τους προκατόχους του, ότι παρενόχλησε τους οπαδούς του φιλοσόφου Ιμπν Μασάρρα, ότι απέτρεψε κάθε σιιτική διείσδυση, ότι κράτησε σταθερά την εξουσία και ότι συγκέντρωσε τη διοίκηση. Η δικαιοσύνη λέγεται ότι είναι μάλλον δίκαιη για τα δεδομένα της εποχής. Περιγράφεται ότι έβαλε τη σύζυγό του να παραδώσει το κεφάλι του στρατηγού Ghâlib, του πατέρα του, ο οποίος προσπάθησε να αντιταχθεί στην κατάληψή του.

Από εξωτερική άποψη, άνοιξε πολλά στρατιωτικά μέτωπα, κυρίως εναντίον του χαλιφάτου των Φατιμιδών στα δυτικά, γεγονός που επηρέασε τους Ιντρισίδες στα νότια, οι οποίοι απέτυχαν να αποκαταστήσουν την εξουσία τους στη Φεζ το 985. Στο βορρά, οργάνωσε νικηφόρες αντεπιθέσεις σε μέρη που είχαν καταληφθεί από τη Reconquista και τις επιδρομές των χριστιανικών βασιλείων στις παρυφές του Χαλιφάτου για πολιτικούς και οικονομικούς σκοπούς. Η λεηλασία της Βαρκελώνης το 985 και του Σαντιάγο ντε Κομποστέλα το 997 είναι δύο από τις σημαντικότερες αποστολές στον χριστιανικό κόσμο. Μακριά από την Κόρδοβα, το Σαντιάγο ντε Κομποστέλα μπήκε στον πειρασμό να τερματίσει την υποτελή σχέση του με την Αλ Ανδαλουσία, ενώ το Αλμανσόρ ήταν κατειλημμένο από ένα μέτωπο στο Μαγκρέμπ. Το ιερό ισοπεδώθηκε κατά τη διάρκεια της 48ης εκστρατείας του Almanzor. Οι συνέπειες αυτών των δύο εκστρατειών ήταν η de facto ανεξαρτησία της κομητείας της Βαρκελώνης από το βασίλειο των Φράγκων, η δεύτερη ήταν το τέλος του θρησκευτικού status quo μεταξύ του χαλιφάτου και του χριστιανικού κόσμου, ο οποίος θεωρούσε την επίθεση αυτή προσβολή, αλλά και φόβο.

Από την ίδρυσή της, η επιβίωση της Αλ Ανδαλουσίας έπρεπε να στηριχθεί στο Μαγκρέμπ, τόσο για τα οικονομικά της κυκλώματα, το εργατικό δυναμικό της, όσο και για τους οπλισμένους άνδρες της εναντίον των χριστιανών, αλλά μέχρι τον Αλμανζόρ, οι Άραβες, που αποτελούσαν δημογραφική μειοψηφία, ήταν επιφυλακτικοί απέναντι σε μια πολύ μεγάλη παρουσία ένοπλων Βερβερίνων που θα μπορούσαν να τους ανατρέψουν. Αντιθέτως, ο Αλμανζόρ έφερε με μεγάλα έξοδα φυλές Ζενάτα από το Μαγκρέμπ για να ενισχύσουν τους στρατούς του. Για τον Francis Manzano, τόσο οι ελίτ όσο και ο λαός της Ανδαλουσίας φαίνεται να γνώριζαν ότι αυτές οι ανταλλαγές πληθυσμών, ελάχιστα αραβοποιημένων, καχύποπτων από θρησκευτική άποψη και τους οποίους απαξίωναν ως βαρβάρους, ήταν το δηλητήριο της κοινωνίας τους.

Η οικονομική εξάρτηση της Αλ Ανδαλουσίας από το Μαγκρέμπ περιγράφεται καλά. Τον δωδέκατο αιώνα, ο Al-Idrissi στο έργο του Kitâb nuzhat al-mushtaq fî ikhtirâq al-âfâq υπενθυμίζει την οικονομική αλληλεξάρτηση μεταξύ της Ανδαλουσίας και των μαροκινών λιμανιών. Υπογραμμίζει την οιονεί μονοκαλλιέργεια της ελιάς γύρω από την Κόρδοβα. Αυτή η εξάρτηση εξηγεί τις αδιάκοπες προσπάθειες του Αλ Αντάλου να ελέγξει τους οικονομικούς δρόμους του Μαγκρέμπ. Για τον Francis Manzano, αυτή η εξάρτηση χωρίς ισχυρό έλεγχο είναι "ένα αγκάθι στο πλευρό" της Al-Andalus που δημιουργεί δομικές αδυναμίες.

Ο Eduardo Manzano Moreno επισημαίνει ότι η ακμή της Al-Andalus ήταν υπό τον Almanzor. Το Χαλιφάτο ήταν μακράν το ισχυρότερο πολιτικό σύστημα στην Ευρώπη μετά την πτώση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Το Χαλιφάτο διέθετε συγκεντρωτική διοίκηση, ισχυρό στρατό και ναυτικό- το κράτος και ο πληθυσμός του ήταν σχετικά πλούσιοι χάρη στην ανάπτυξη της γεωργίας, της άρδευσης, της βιομηχανίας και του εμπορίου. Σύμφωνα με σύγχρονες μελέτες, ο θησαυρός που συγκέντρωσαν οι Ομαγιάδες εκείνη την εποχή μέσω του φορολογικού τους συστήματος ήταν τεράστιος. Συνδέεται πάνω απ' όλα με την αύξηση της οικονομικής παραγωγής και του εμπορίου που αξίζει τον πολιτιστικό και καλλιτεχνικό πλούτο του Χαλιφάτου στο απόγειό του.

Το Χαλιφάτο ήταν τότε "ένας πολιτικός, οικονομικός και πολιτιστικός γίγαντας, αλλά με πολλές αδυναμίες".

Ο Almanzor πέθανε το 1002. Οι γιοι του τον διαδέχθηκαν και ο χαλίφης προσπάθησε να ανακτήσει την εξουσία, γεγονός που προκάλεσε έναν εμφύλιο πόλεμο στην Αλ-Αντάλου το 1009. Η λεηλασία της Μεντινάτ Αλζαχίρα, που διέταξε ο χαλίφης, οδήγησε στην ανάκτηση, σύμφωνα με τα μεσαιωνικά χρονικά, ενός εντυπωσιακού θησαυρού 1.500.000 χρυσών νομισμάτων και 2.100.000 αργυρών νομισμάτων. Την καταστροφή και την πυρπόληση της Μαντινάτ αλ-Ζαχίρα ακολούθησε η καταστροφή της Μαντινάτ Αλζάχρα το 1013 και ο 20ετής εμφύλιος πόλεμος οδήγησε στην παρακμή του Χαλιφάτου. Το 1031, το χαλιφάτο της Κόρδοβα κατέρρευσε και διασπάστηκε σε τάιφες. Οι σχολιαστές της εποχής καθιστούν τους Βέρβερους τους κύριους αρχιτέκτονες της πτώσης των Ομαγιάδων και τους κύριους ωφελημένους από την κατάρρευση του Χαλιφάτου, παρόλο που η σύγχρονη ανάλυση δείχνει ότι αρκετές σημαντικές Ταϊφάδες είχαν καταληφθεί από αραβικές οικογένειες ή ισχυρίζονταν ότι ήταν αραβικές.

Για τον Ibn Hazm, έναν σύγχρονο μελετητή του εμφυλίου πολέμου που υποστήριζε την αποκατάσταση των Ομαγιάδων, αυτή η fitna ήταν αναπόφευκτη και θα ήταν η συνέπεια της ανομίας των Ομαγιάδων να διεκδικήσουν το Κοράνι- πρόκειται για έναν απόηχο της fitna του Χαλιφάτου των Ομαγιάδων της Βαγδάτης που είδε την ανατροπή των Ομαγιάδων από τους Αββασίδες.

Αν η χαλιφική Κόρδοβα "ξεπέρασε σε πλούτο όλες τις προηγούμενες και μεταγενέστερες πόλεις της Ευρώπης στη Μεσόγειο για αρκετούς αιώνες", ο Ibn Ḥazm ζωγραφίζει μια εικόνα της πόλης αμέσως μετά τον εμφύλιο πόλεμο στην οποία "η καταστροφή είχε σαρώσει τα πάντα", αλλά λίγο αργότερα, γύρω στο 1031-1043, ο Ibn 'Idārī al-Marrākušī περιγράφει μια ειρηνική πόλη στην οποία ανοικοδομούνταν οι γειτονιές που κατεδαφίστηκαν από την επανάσταση.

Πρώτη περίοδος Taifa (1031-1086)

Η διάλυση του χαλιφάτου οδήγησε στη δημιουργία ανεξάρτητων βασιλείων, των taifas. Η θρησκευτική ορθοδοξία που υποτίθεται ότι υποστήριζε ο χαλίφης χαλαρώθηκε και οι πιστοί άλλων θρησκειών απέκτησαν ευκολότερη πρόσβαση στην εξουσία. Από την άλλη πλευρά, οι νέοι άρχοντες, που θεωρούνταν "σφετεριστές", ήταν Βέρβεροι και πρώην σκλάβοι (κυρίως Σλάβοι), που ενδιαφέρονταν κυρίως για πολέμους με τους γείτονές τους. Δεν είχαν καμία εμπιστοσύνη ούτε στους Άραβες ούτε στους Ανδαλουσιάνους. Υπό αυτές τις συνθήκες, περιτριγυρίστηκαν από Εβραίους, τους οποίους θεωρούσαν λιγότερο επικίνδυνους. Έτσι, ο Εβραίος Σαμουήλ ιμπν Ναγκρέλα έγινε πρώτος βεζίρης για να οργανώσει τη διοίκηση της Γρανάδας, της οποίας ο βασιλιάς Ζίρι και η βασιλεύουσα φυλή είχαν αναδιοργανώσει μόνο την είσπραξη των φόρων.

Ωστόσο, το Χαλιφάτο δεν εξαφανίστηκε εντελώς. Η κοινωνική οργάνωση αναπαράχθηκε στη συνέχεια στις διάφορες πρωτεύουσες των Ταϊφών, οι οποίες ονειρεύονταν τον εαυτό τους ως "μικρή Κόρδοβα": Σαραγόσα, Σεβίλλη, Βαλένθια, Αλμερία, όπου επιβιώνει η ανάμνηση του μεγαλείου του Χαλιφάτου, και τα αποτελέσματα ήταν πολύ λαμπρά. Κατά τη διάρκεια του 11ου αιώνα, παρά τις λεηλασίες του εμφυλίου πολέμου, τους πολέμους μεταξύ των αντίπαλων Taifas, τις χριστιανικές προόδους, παρά την "αστάθεια και την κοινωνική παρακμή", η επιρροή του Αλ Ανδάλου αυξήθηκε, ιδιαίτερα στην Κόρδοβα. Οι θρησκευτικοί λόγιοι πολλαπλασιάστηκαν: λεξικογράφοι, ιστορικοί, φιλόσοφοι, οι οποίοι ήταν από τους πιο λαμπρούς της εποχής τους.

Εάν οι Ταϊφάς αποτελούν μέρος της πολιτιστικής συνέχειας του Χαλιφάτου, δεν αποτελούν πλέον κίνδυνο για τα χριστιανικά βασίλεια του Βορρά, με τα οποία ενίοτε συμμαχούν ή καταβάλλουν φόρο υποτέλειας (οι παρίες).

Για την Christine Mazzoli-Guintard, με την προέλαση των χριστιανικών στρατευμάτων προς το νότο, "η Αλ Ανδαλουσία, παρασυρόμενη πολιτικά, άρχισε να απορρίπτει ό,τι ήταν διαφορετικό" και επιβεβαίωσε τη θρησκευτική ορθοδοξία της, ιδίως από το 1064 και μετά, όταν έπεσε η πρώτη σημαντική πόλη: Barbastro. Το 1066, τη δολοφονία ενός Εβραίου βεζίρη ακολούθησαν πογκρόμ (1066). Μόνο 20 χρόνια πέρασαν μεταξύ της κατάληψης του Μπαρμπάστρο στη βόρεια Αραγονία και της κατάληψης του Τολέδο το 1084 στο κέντρο της χερσονήσου. Η κατάληψη της αρχαίας πρωτεύουσας των Βησιγότθων τοποθέτησε τον Αλφόνσο ΣΤ' στο κέντρο της χερσονήσου.

Οι Αλμοραβίδες (1090 - 1140)

Η αποσύνθεση του χαλιφάτου σε πολλαπλές taifas κατέστησε σαφές ότι μόνο μια συγκεντρωτική και ενοποιημένη πολιτική δύναμη θα μπορούσε να αντισταθεί στην προέλαση των χριστιανικών βασιλείων στο βορρά. Η κατάκτηση του Τολέδο από τον Αλφόνσο ΣΤ' αποτέλεσε υπαρξιακή απειλή για τα μουσουλμανικά βασίλεια της χερσονήσου. Αντιμέτωποι με αυτόν τον κίνδυνο, οι βασιλείς της Τάιφα ζήτησαν τη βοήθεια του σουλτάνου των Αλμοραβιδών της Βόρειας Αφρικής, Γιουσούφ μπεν Τασουφίν, ο οποίος αποβιβάστηκε στην Αλγεθίρας, νίκησε τον βασιλιά της Λεόν στη μάχη της Ζαλάκα (1086) και σταδιακά ανακατέλαβε όλη την Τάιφα (1090), αλλά έσπασε εναντίον της παλιάς πρωτεύουσας των Βησιγότθων, του Τολέδο.

Αν κατά την περίοδο των Ομαγιάδων και μέχρι την πρώτη περίοδο της Ταϊφά είναι σκόπιμο να αναλύεται η Αλ-Αντάλου σε ένα προ-εθνικό ιβηρικό πλαίσιο σε αντιπαράθεση τόσο με τα χριστιανικά βασίλεια όσο και με τους Βέρβερους, από την κατάκτηση των Αλμωραβιδών και μετά, αυτή η λογική δεν ισχύει πλέον. Από το 1086 έως το 1227, η Σεβίλλη ήταν δευτερεύουσα πρωτεύουσα μιας κατά βάση μαγκρεβικής αυτοκρατορίας στην οποία οι Αλμοχάντ προσέθεσαν την κεντρικότητα της μουσουλμανικής Δύσης μεταφέροντας την Αποκάλυψη στο Μαγκρέμπ, δημιουργώντας το δόγμα της αψεγάδιαστης (ʿiṣma) του Ιμπν Τούμαρτ και ανακηρύσσοντας ένα νέο χαλιφάτο. Η επέμβαση των Αλμωραβιδών στη χερσόνησο σηματοδότησε την αρχή μιας μακράς μαγκρεμπικής επιρροής στην Αλ-Αντάλου, η οποία ξεκίνησε με αυτή την κατάκτηση, συνεχίστηκε με την κυριαρχία των Αλμοχάντ (1147-1220) και τελείωσε με την επιρροή των Μαρινιδών (αρχές 13ου αιώνα, αρχές 15ου αιώνα).

Το 1118, ο Αλφόνσο Α΄ της Αραγωνίας επέφερε βαριές ήττες στους Αλμοραβίδες καταλαμβάνοντας τη Σαραγόσα, στη συνέχεια πολιορκώντας τη Γρανάδα και επιτιθέμενος σε διάφορες πόλεις του Γουαδαλκιβίρ (1125-1126). Σε αυτές τις περιοχές, οι χριστιανοί εκτοπίστηκαν στο Μαγκρέμπ ή αναγκάστηκαν να προσηλυτιστούν ή διέφυγαν συνοδεύοντας τους χριστιανικούς στρατούς στην υποχώρησή τους. Όλα αυτά οδήγησαν σε ριζική παρακμή των χριστιανικών κοινοτήτων. Παράλληλα, πραγματοποιήθηκαν σταυροφορίες και μια θρησκευτική αναγέννηση των Βερβερίνων, γεγονός που οδήγησε τον Philippe Conrad να πει ότι ο παροξυσμός του ανταγωνισμού μεταξύ χριστιανών και μουσουλμάνων έλαβε χώρα εκείνη την εποχή.

Η φορολογία ελαφρύνθηκε, γεγονός που φαίνεται να ωφέλησε την οικονομική δραστηριότητα, και το νόμισμα των Αλμωραβιδών, το ασημένιο διχράμ, φαίνεται να είναι ένα σταθερό νόμισμα που διαδόθηκε σε όλη τη μουσουλμανική Δύση. Η κατάκτηση των Αλμωραβιδών επέβαλε μια αυστηρή σκέψη των Μαλεκιτών που καταδίκαζε την τέχνη του τρόπου ζωής και την πολιτιστική επιρροή που είχε αναπτυχθεί κατά την πρώτη περίοδο της Τάιφα. Η καταστροφή του έργου του Αλ Γκαζάλι από τον Αλί μπεν Γιουσέφ είναι εμβληματική αυτής της εξέλιξης.

Τα πρώτα σημάδια της δυσαρέσκειας της Ανδαλουσίας κατά των Αλμοραβιδών εμφανίστηκαν πολύ νωρίς. Ήδη από το 1121 στην Κόρδοβα, ο πληθυσμός εξεγέρθηκε εναντίον αυτής της νέας εξουσίας. Μόνο η παρέμβαση του φακί θα μπορούσε να αποτρέψει ένα λουτρό αίματος. Οι εξεγέρσεις πολλαπλασιάστηκαν στις πόλεις της Αλ-Αντάλου και από το 1140 και μετά, η δύναμη των Αλμωραβιδών άρχισε να πέφτει στη Βόρεια Αφρική κάτω από την πίεση των Αλμωχαδών. Το 1144 ο Σούφι Ιμπν Κουασί ηγήθηκε ενός κινήματος κατά των Αλμοραβιδών, το οποίο οδήγησε στην αναγέννηση των Τάιφας: η δεύτερη περίοδος Τάιφα.

Δεύτερη περίοδος Τάιφα (1145-1153)

Μεταξύ του 1140 και του 1153, η επικράτεια των Αλμοραβιδών διαλύθηκε, αναβιώνοντας για λίγο τα taifas. Το κίνημα αυτό εκμεταλλεύτηκε ο Αλφόνσος Ζ' της Καστίλης, ο οποίος προσάρτησε την Αλμερία και τη Λισαβόνα, εισήλθε στην Κόρδοβα το 1146 χωρίς να μπορέσει να την κρατήσει και επέλεξε ένα σύστημα προτεκτοράτου και φόρου υποτέλειας. Η Τορτόσα, η Λέιδα και η Φράγκα καταλήφθηκαν δύο χρόνια αργότερα από τους χριστιανούς, ενώ η Γρανάδα και η Χάεν προσαρτήθηκαν από τον Ιμπν Μαρντάνις, μουσουλμάνο σύμμαχο της Καστίλης, υποδηλώνοντας σαφώς τον κίνδυνο ολικής κατάρρευσης του Ισλάμ της Ανδαλουσίας. Το 1150, ο χαλίφης Αλμοχάντ αποφάσισε να επέμβει στη χερσόνησο. Οι Αλμοχάντ εγκαταστάθηκαν στη Σεβίλλη το 1154. Εκτός από τη Μαγιόρκα, η οποία διατήρησε την ανεξαρτησία της μέχρι το 1203, οι Ταϊφάδες σαρώθηκαν από τη στρατιωτική κατάκτηση των Αλμοχάντ. Οι Αλμοχάντ πραγματοποίησαν νικηφόρες αντεπιθέσεις σε πολλά από τα μέρη που προσάρτησαν πρόσφατα οι Χριστιανοί, γεγονός που άνοιξε μια περίοδο 40 ετών στρατιωτικής πίεσης κατά μήκος του Τάγου.

Οι Αλμοχάντ (1147-1228)

Κατά τη διάρκεια της ακμής των Αλμοχάντ, έλαβε χώρα μια νέα θρησκευτική "αναγέννηση", η οποία ξεκίνησε από τον Ιμπν Τουμέρτ στο νότιο Μαρόκο και μεταφέρθηκε από τους Αλμοχάντ. Ήδη από το 1147 κατέλαβαν το Μαρακές, ειρηνεύουν το Μαρόκο το 1148 και επεκτείνουν την επιρροή τους σε ολόκληρο το Μαγκρέμπ. Ζαχιριτικής έμπνευσης (μια μορφή ριζοσπαστικού Ισλάμ), μετά από μια πρώτη αποτυχημένη απόβαση το 1146, κατέκτησαν την Αλ-Ανδαλουσία από το 1150 και εγκατέστησαν την πρωτεύουσά τους στη Σεβίλλη. Το αρχικό κήρυγμα του Ibn Toumert ήταν πολύ βίαιο, αλλά αν επικαλέστηκε ιερό πόλεμο, αυτός δεν ήταν εναντίον των χριστιανών αλλά εναντίον των "πολυθεϊστών" των Αλμωραβιδών. Η καταστροφή, οι απελάσεις και οι αναγκαστικές μετατροπές σηματοδότησαν ένα σημείο χωρίς επιστροφή. Ο χαλίφης Al-Mu'min και ο διάδοχός του Abû Yûsuf Ya'qûb (1184-1199) εφάρμοσαν αυτό το δόγμα με τη μορφή μιας φονταμενταλιστικής πολιτικής και διώξεων εκείνων που θεωρούνταν αιρετικοί: των Εβραίων - ο πληθυσμός των οποίων κατέφυγε στο βορρά - των Μαλικιτών fuqahâ' και των φιλοσόφων. Όταν ο Μοχάμεντ αλ-Νασίρ (1199-1214) διαδέχτηκε τον Γιουσούφ, το δόγμα των Αλμοχάντ υποχωρεί γρήγορα.

Ωστόσο, από την περίοδο των Αλμωραβιδών και κατά τη διάρκεια του 12ου αιώνα, η ισπανόφωνη μουσουλμανική κοινωνία της Αλ-Αντάλου παρέμεινε κατά βάση μια κοινωνία πολιτών. Οι αντίπαλοί τους στον χριστιανικό βορρά είχαν εισέλθει σε φάση επεκτατισμού μετά την πτώση του Τολέδο, φεουδαλισμένοι, αφιέρωσαν ένα μεγάλο μέρος των πόρων τους σε στρατιωτικά θέματα και εκείνη την εποχή άρχισε να διευρύνεται το χάσμα μεταξύ των τεχνικών της μεταλλουργίας προς όφελος των χριστιανικών στρατών. Επιπλέον, κατά τη διάρκεια αυτού του 12ου αιώνα και σε αντίθεση με τις μουσουλμανικές κοινωνίες των Ζενγκίντ και των Αγιουβιδών της Ανατολής την ίδια εποχή, οι οποίες επικεντρώθηκαν σε μια "αντι-κρούση", η ιδεολογία του ιερού πολέμου δεν φαίνεται να κινητοποιεί ούτε τον λαό ούτε τους πρίγκιπες της Ανδαλουσίας. Το θέμα του τζιχάντ, τόσο άφθονο στην ανατολική ποίηση, σχεδόν απουσιάζει από την αλ-Αντάλου. Ο Dominique Durvoy υπογραμμίζει την εκπληκτική απουσία της από το έργο του Ibn Khafadja. Παρόλο που πολλοί ουλάμα έχασαν τη ζωή τους στις μάχες εναντίον των χριστιανών, κυρίως των Ανδαλουσιανών μέχρι τα μέσα του 13ου αιώνα, ο ιερός πόλεμος παρέμεινε υπόθεση του ηγεμόνα τους και δεν αφορούσε προσωπικά τους πιστούς.

Το δεύτερο μισό του 12ου αιώνα ήταν μια πλούσια εποχή για τη μουσουλμανική Ισπανία. Η γεωργία και η βιοτεχνία διαφοροποιήθηκαν, οι φόροι ήταν μετριοπαθείς και μια νομισματική μεταρρύθμιση οδήγησε στο δηνάριο των Αλμοχάντ, το οποίο διπλασίασε την ποσότητα χρυσού ανά νόμισμα. Η Ανδαλουσία ευημερούσε και ανέπτυξε τις πόλεις, τις αγορές και το εμπόριο, ιδίως στη Σεβίλλη (τη νέα πρωτεύουσα), αλλά και στην Κόρδοβα, την Αλμερία, τη Γρανάδα, τη Μάλαγα και τη Βαλένθια. Παρά την αυστηρότητα του δόγματος των νέων αφεντάδων, η ζωή των πλουσιότερων φαινόταν να διαιωνίζει μια τέχνη ζωής που κληρονομήθηκε από το χαλιφάτο και χαρακτηριζόταν από το κυνήγι και το καλό φαγητό.

Las Navas de Tolosa (1212), τρίτη περίοδος των taifas και συνέχεια της Reconquista

Το 1212, οι Αλμοχάντ ηττήθηκαν από έναν συνασπισμό χριστιανών βασιλιάδων στο Las Navas de Tolosa σε μια μάχη που έκρινε το μέλλον της Ισπανίας. Από το 1220, ο Φερδινάνδος Γ' της Καστίλης ξεκίνησε τη Μεγάλη Ανακατάκτηση. Ο Ιμπν Χουντ, απόγονος των πρώην κυρίων της Σαραγόσα, εκμεταλλεύτηκε τη δυσαρέσκεια κατά των Αλμοχάντ για να καταλάβει τη Μούρθια και να εξαπολύσει μια εκτεταμένη εξέγερση στην Αλ Ανδαλουσία με σκοπό να αποκαταστήσει την εξουσία των Αββασιδών της Βαγδάτης. Το 1229 η αυτοκρατορία των Αλμοχάντ κατέρρευσε, δημιουργώντας μια φευγαλέα τρίτη περίοδο της Τάιφα (1224-1266). Οι κυβερνήτες της Καστίλης και της Αραγονίας εκμεταλλεύτηκαν την κατάσταση, νικώντας τον Ιμπν Χουντ το 1230, και η Μαγιόρκα καταλήφθηκε την ίδια χρονιά από τους Καταλανούς. Η Πλακεντία έπεσε καταιγιστικά: Κόρδοβα το 1236, Βαλένθια το 1238 και Σεβίλλη το 1248.

Ταυτόχρονα, οι Αλμοχάντ συντρίφθηκαν πλήρως από τους Μαρινίδες το 1269. .

Το Εμιράτο της Γρανάδας (1238-1492) και το τέλος της Reconquista

Το 1238, δύο χρόνια μετά την πτώση της Κόρδοβα, ο Μοχάμεντ μπεν Ναζάρ ίδρυσε το Εμιράτο της Γρανάδας και, δηλώνοντας υποτελής του βασιλιά της Καστίλης, έκανε το βασίλειό του το μοναδικό μουσουλμανικό βασίλειο που δεν κατακτήθηκε. Με την προέλαση των Καστιλιανών, πολλοί Ανδαλουσιανοί κατέφυγαν στα νότια της χερσονήσου. Με την πτώση των βασιλείων της Κόρδοβα, του Χάεν, της Σεβίλλης και της Μούρθια, πολλοί μετακινήθηκαν προς το βασίλειο των Ναζάρων. Οι μοζαραβικές και εβραϊκές μειονότητες, οι οποίες ήταν άφθονες τις πρώτες ημέρες, ουσιαστικά εξαφανίστηκαν κατά τη διάρκεια της κυριαρχίας των Αλμοχάντ. Ως αποτέλεσμα της αντιπαλότητάς τους, τα βασίλεια της Καστίλης και της Αραγωνίας εμπόδισαν το ένα το άλλο να κατακτήσει τη Γρανάδα.

Ωστόσο, με την εδραίωση του Βασιλείου της Γρανάδας, οι Εβραίοι επέστρεψαν, με επικεφαλής χριστιανούς εμπόρους που εγκατέστησαν εμπορικούς σταθμούς στις κυριότερες πόλεις της Γρανάδας. Η μοζαραβική παρουσία περιορίστηκε σε λίγες απομονωμένες ομάδες: πολιτικούς πρόσφυγες και εμπόρους στους οποίους επετράπη να ασκούν τη θρησκεία τους ιδιωτικά. Δημιουργήθηκε μια εβραϊκή συνοικία και οι επαφές με τους χριστιανούς ήταν πολυάριθμες, τουλάχιστον στα σύνορα: Ανδαλουσιανοί και Γενοβέζοι έμποροι, εργάτες, ακόμη και Σεβίλληνες καλλιτέχνες που ήρθαν να διακοσμήσουν τα πριγκιπικά παλάτια.

Ωστόσο, η αντιπαλότητα μεταξύ Καστίλης και Αραγωνίας έληξε το 1469 με τον γάμο των καθολικών βασιλέων και ξανά το 1474 με την άνοδό τους στους δύο θρόνους. Το 1492, το βασίλειο των Νασρίντ της Γρανάδας κατακτήθηκε, μετά από δέκα χρόνια πολέμου, βάζοντας τέλος στη Reconquista. Την ίδια χρονιά, οι Εβραίοι εκδιώχθηκαν- ο Χριστόφορος Κολόμβος ανακάλυψε την Αμερική για λογαριασμό της Καστίλης.

Η γεωγραφία της Αλ-Αντάλου διαφέρει σημαντικά από τη μία περίοδο στην άλλη. Την εποχή της άφιξης των Αράβων-Μπερμπέρ, η χώρα που ανήκε στους Ομαγιάδες της Δαμασκού εκτεινόταν και στις δύο πλευρές των Πυρηναίων, μέχρι την περιοχή γύρω από τη Ναρμπόν και ακόμη και κατά τον 9ο αιώνα μέχρι το Φραξινέτ. Το τέλος του Χαλιφάτου τον 11ο αιώνα και η περίοδος της Τάιφα επέτρεψαν στη Reconquista να ανακτήσει γρήγορα έδαφος, το οποίο μόνο οι Αλμοραβίδες και στη συνέχεια οι Αλμοχάδες κατάφεραν να επιβραδύνουν για λίγο, αλλά η μάχη του Las Navas de Tolosa επέτρεψε στους καθολικούς βασιλείς να περιορίσουν τη χώρα στην περιοχή της Γρανάδας πριν από την πτώση της τον 15ο αιώνα.

Οι πόλεις

Σε αντίθεση με την υπόλοιπη Ευρώπη, η κοινωνία της Ανδαλουσίας ήταν πολύ πιο αστική, επιτρέποντας σε πόλεις όπως η Κόρδοβα να έχουν μισό εκατομμύριο κατοίκους στην ακμή της. Οι πόλεις της Ανδαλουσίας αποτελούσαν την έκφραση της εξουσίας του εμίρη και στη συνέχεια του χαλίφη, ο οποίος επένδυε σημαντικά χρηματικά ποσά για τη διατήρηση των ζωτικών δυνάμεων, όπως οι διανοούμενοι. Οι ίδιες αυτές πόλεις πήραν κυρίως ονόματα από τους Ρωμαίους, όπως η Βαλένθια (Valentia), η οποία ονομαζόταν Balansiyya, η Caesar Augusta, από την οποία προήλθε η Σαραγόσα, η Μάλαγα, η οποία ονομαζόταν Malaka, Emerida και Marida. Άλλες πήραν το όνομά τους από τον Άραβα ιδρυτή τους, όπως η Benicàssim, η οποία πήρε το όνομά της από το Banu-Kasim, η Benicarló από το Banu-Karlo ή η Calatrava από το Kalat-Rabah. Συγγραφείς όπως ο Ibn Hawqal στο βιβλίο του Surat al-Ardh μετρά εξήντα δύο κύριες πόλεις.

Σήμερα, υπάρχουν ελάχιστα ίχνη της δομής των πόλεων της μουσουλμανικής περιόδου εκτός από τις αραβικές και χριστιανικές περιγραφές. Οι πραγματικές περιγραφές των πόλεων της αλ-Ανδαλουσίας ξεκινούν από τον 10ο αιώνα και αποκαλύπτουν ισλαμικές πόλεις που αποτελούνται από στοιχεία που χαρακτηρίζουν τα αστικά κέντρα της Βόρειας Αφρικής ή της Μέσης Ανατολής, όπως τα τζαμιά, τα σουκ, η κασμπάχ ή το οπλοστάσιο. Εκτός από αυτή την ανατολίτικη αρχιτεκτονική, η δομή των ανδαλουσιανών πόλεων ήταν παρόμοια με τις άλλες ευρωπαϊκές πόλεις σε χριστιανικό έδαφος. Ένα τείχος περιβάλλει τα σημαντικά κτίρια της πόλης. Έξω, αλλά ακόμα κοντά, ήταν οι αγορές, τα νεκροταφεία ή τα ωδεία. Ακόμη πιο μακριά βρίσκονταν τα σπίτια των επωνύμων και το σπίτι του κυβερνήτη.

Η ανάπτυξη του κέντρου της πόλης δεν σχεδιάστηκε ποτέ, έτσι ώστε κάθε ιδιοκτήτης γης να είναι ελεύθερος να καθορίσει το πλάτος των δρόμων ή το ύψος των κτιρίων. Ένας περιηγητής του 15ου αιώνα είπε για τη Γρανάδα ότι οι στέγες των σπιτιών ακουμπούν η μία την άλλη και ότι δύο γαϊδουράκια που πηγαίνουν προς αντίθετες κατευθύνσεις δεν έχουν αρκετό χώρο για να περάσουν το ένα το άλλο. Ο μουχτασίμπ ήταν ο υπεύθυνος για τη φύλαξη του συνόλου, αλλά τις περισσότερες φορές περιόριζε τη δράση του στο να εμποδίζει τα κατεστραμμένα σπίτια να πέφτουν πάνω στους περαστικούς. Μόνο σε μεγάλες και μεσαίες πόλεις μπορούσε κανείς να διασχίσει φαρδιές λωρίδες, όπως στην Κόρδοβα ή τη Γρανάδα, τη Σεβίλλη, το Τολέδο ή τη Βαλένθια.

Το τζαμί είναι ένα από τα κύρια σημάδια της εξουσίας του ηγεμόνα και παρόλο που δεν είχαν όλες οι πόλεις τζαμιά, ήταν σύνηθες να βλέπουμε κτίρια ισλαμικής λατρείας. Εκτός από τα μικρά κτίρια που χρησιμοποιούνταν για την κοινή προσευχή, η κατασκευή τζαμιών στην Αλ-Αντάλου άργησε αρκετά, καθώς μόλις εξήντα έως εκατόν πενήντα χρόνια αργότερα εμφανίστηκαν μεγάλα τζαμιά, όπως αυτά της Κόρδοβα (785) ή της Σεβίλλης (844), Στη συνέχεια, όλες οι πόλεις που φιλοδοξούσαν να συγκεντρώσουν σημαντικές εξουσίες χρηματοδότησαν την κατασκευή μεγάλων τζαμιών, όπως συνέβη, για παράδειγμα, στην Μπανταχόθ, όπου ο Ιμπν Μαρουάν κατανόησε την ανάγκη να χτιστεί ένα επιβλητικό κτίριο ως ένδειξη της χλιδής της πόλης που είχε ιδρύσει. Τέλος, σε πολλές πόλεις, κυρίως σε εκείνες που ελέγχονταν από Λατίνους προσηλυτισμένους, η κατασκευή τζαμιών αποτελούσε ένδειξη προσήλωσης στο Ισλάμ. Τέλος, το κύμα οικοδόμησης τζαμιών στα τέλη του 9ου αιώνα έως τις αρχές του 10ου αιώνα αποτελεί ένδειξη της διείσδυσης του ισλαμικού πολιτισμού σε μια κοινωνία που, κατά τον πρώτο αιώνα της αραβικής κατάκτησης, παρέμεινε κυρίως μη μουσουλμανική, αλλά και της επιβεβαίωσης της εξουσίας του εμίρη.

Υπάρχουν ακόμη και σήμερα αρκετά τζαμιά, τα περισσότερα από τα οποία έχουν μετατραπεί σε εκκλησίες, όπως στην Κόρδοβα, τη Σεβίλλη και τη Νιέμπλα, αλλά σε πολλές άλλες πόλεις, παρά τις ανασκαφές, η θέση των μουσουλμανικών θρησκευτικών κτιρίων είναι δύσκολο να προσδιοριστεί και μόνο τα κείμενα της εποχής μας δίνουν πληροφορίες, συχνά αόριστες, για τη θέση τους.

Αν και οι γραπτές αναφορές είναι σπάνιες, οι ανασκαφές έχουν αποκαλύψει τα περιγράμματα των ακροπόλεων σε πόλεις που θεωρούνταν σημαντικά κέντρα εξουσίας. Τοποθετημένες στην καλύτερη θέση της πόλης, με την ευρύτερη δυνατή θέα, οι ακροπόλεις προορίζονταν για την άμυνα κατά των εξωτερικών εχθρών, αλλά μερικές φορές ο τοπικός πληθυσμός αποτελούσε μεγαλύτερη απειλή. Σε πόλεις όπως το Τολέδο ή η Σεβίλλη, για παράδειγμα, το τείχος της πόλης κατεδαφίστηκε και οι πέτρες χρησιμοποιήθηκαν για την κατασκευή ενός φρουρίου για την προστασία του κυβερνήτη και των στρατιωτών του σε περίπτωση εξέγερσης του πληθυσμού. Οι ακροπόλεις διέφεραν επίσης ανάλογα με τη γεωγραφική τους θέση- στα ανατολικά της χώρας, όπως η Μούρθια ή η Ντένια, οι πόλεις είχαν σχεδόν απόρθητες ακροπόλεις, κάτι που δεν συνέβαινε στα δυτικά προς την περιοχή της σημερινής Πορτογαλίας. Τέλος, όπως τα τζαμιά και η ακρόπολη, έτσι και τα λιμάνια, οι αγορές, τα νεκροταφεία και τα λουτρά ήταν επίσης υπό την άμεση εξουσία του σουλτάνου.

Κόρδοβα, πρωτεύουσα των Ομαγιάδων και των Αλμοραβίδων

Σημαντική πόλη από τους ρωμαϊκούς χρόνους, η Κόρδοβα επιλέχθηκε ως πρωτεύουσα κατά τη διάρκεια των εποχών των Ομαγιαδών και των Αλμοραβιδών. Η γεωγραφική θέση της πόλης της παρείχε ένα πλεονέκτημα. Κοντά στον ποταμό Γουαδαλκιβίρ και στη μέση απέραντων και εύφορων αγρών, ήταν μια από τις πρώτες πόλεις που κατακτήθηκαν από αραβο-μπεριανούς στρατούς, οι οποίοι ανέθεσαν την υπεράσπισή της στους Εβραίους το 711. Το 716, βρέθηκε στο κέντρο της χώρας, όταν αποφασίστηκε ότι θα ήταν σοφό να γίνει η πρωτεύουσά της εις βάρος της Σεβίλλης. Η ερειπωμένη ρωμαϊκή γέφυρα αποκαταστάθηκε, όπως και το τείχος. Οι άνθρωποι ήρθαν από όλη τη χερσόνησο και τη Βόρεια Αφρική. Μόλις έφτασε ο πρώτος εμίρης, ο Αμπντ Αλ-Ραχμάν Α', χτίστηκε ένα μεγάλο τζαμί που έβλεπε στον ποταμό, καθώς και ένα παλάτι, το Αλκαζάρ, όπου γίνονταν όλες οι επίσημες τελετές και δεξιώσεις. Έξω από την πόλη, ο Αμπντ Αλ-Ραχμάν Α΄ έχτισε το Ρουσάφα σε ανάμνηση των συριακών παλατιών της παιδικής του ηλικίας. Δύο αιώνες αργότερα, το κέντρο της πόλης της Κόρδοβα, με τα περίπου σαράντα επτά τζαμιά της, εμπλουτίστηκε με το παλάτι του Αμπντ αλ-Ραχμάν Γ΄, το Madinat αλ-Ζάχρα, ένα αριστούργημα που κόστισε τεράστια ποσά, αλλά επέτρεψε στον νέο χαλίφη να επιβεβαιώσει την εξουσία του και να δείξει στις άλλες ευρωπαϊκές δυνάμεις την ισχύ του. Η πόλη, η οποία την εποχή του Αλ-Χακάμ Β' είχε στις βιβλιοθήκες της περισσότερα από 400.000 βιβλία που είχαν συγκεντρωθεί από όλη τη Μεσόγειο, είναι επίσης ένα σπουδαίο πολιτιστικό και θεολογικό κέντρο χάρη στους θεολόγους που εγκαταστάθηκαν εκεί.

Ο αριθμός των κατοίκων της πόλης κατά την ακμή της τον 10ο αιώνα είναι πολύ δύσκολο να εκτιμηθεί- οι Ισπανοί ιστορικοί, όπως ο R. Carande, τον υπολογίζουν σε πάνω από 500.000. Το μέγεθος της πόλης, που είχε περιφέρεια σχεδόν 14 χιλιόμετρα, ήταν επίσης γιγαντιαίο για την εποχή του. Η madinah ή kasbah, που ήταν το κέντρο, περιβαλλόταν από ένα μεγάλο τείχος χτισμένο στη γραμμή ενός παλιού ρωμαϊκού προμαχώνα. Το κέντρο της πόλης ήταν αποκομμένο από δύο μεγάλους δρόμους που οδηγούσαν στις διάφορες συνοικίες της πόλης. Αυτό το κέντρο της πόλης, όπου συγκεντρώνονταν κυρίως εβραϊκές οικογένειες αλλά και άλλοι τεχνίτες και έμποροι, έγινε γρήγορα πολύ μικρό για να φιλοξενήσει τις νέες αφίξεις. Εκτός από τους Βέρβερους και τους Άραβες, η πρωτεύουσα της Κορδοβίας φιλοξενούσε πολλούς Σλάβους από τη βόρεια Ευρώπη, αλλά και μαύρους από την Αφρική και Μοζαράβες, χριστιανούς που είχαν υιοθετήσει τον ισλαμικό τρόπο ζωής και όπου είχαν πολλά μοναστήρια και εκκλησίες.

Η πόλη άρχισε μια αργή παρακμή με τον εμφύλιο πόλεμο του 11ου αιώνα προς όφελος της Σεβίλλης και χάθηκε οριστικά το 1236, όταν την κατέλαβαν οι στρατιές του Φερδινάνδου Γ' της Καστίλης.

Σεβίλλη, πρωτεύουσα των Αλμοχάντ

Η Σεβίλλη, πρωτεύουσα από το 713 έως το 718, ήταν μια πόλη σε συνεχή εξέγερση κατά της εξουσίας των εμίρηδων της Κόρδοβα. Είναι εξαιρετικά δύσκολο να γνωρίζουμε την οικονομική κατάσταση της πόλης.

Ωστόσο, υπάρχουν ορισμένες ενδείξεις ότι αυτό συνέβαινε, και η ευκολία με την οποία οι Βίκινγκς λεηλάτησαν τη Σεβίλλη το 844 φαίνεται να δείχνει ότι η πόλη δεν διέθετε επαρκείς οχυρώσεις, γεγονός που έκανε τους τοπικούς κυβερνήτες κάπως ανασφαλείς. Μετά από αυτή την λεηλασία, ο Αμπντ Αλ-Ραχμάν Β' ανέλαβε την ανοικοδόμηση της πόλης χτίζοντας ένα τζαμί (που αργότερα διευρύνθηκε από τους Αλμοχάντ, οι οποίοι πρόσθεσαν τη Giralda), ένα σουκ, ένα οπλοστάσιο και, πάνω απ' όλα, ένα δίκτυο πύργων και τειχών που έδωσαν στην πόλη τη φήμη του απόρθητου. Χάρη σε αυτές τις κατασκευές, η Σεβίλλη ήταν έτοιμη να απογειωθεί- ο κυβερνήτης της πόλης απολάμβανε εξουσία ίση με εκείνη του εμίρη της Κόρδοβα, απονέμει δικαιοσύνη, είχε δικό του στρατό και δεν πλήρωνε φόρους στην κεντρική εξουσία. Με τον Abd Al-Rahman III, οι καρποί των επιτυχιών του είναι ορατοί, η καλλιέργεια της ελιάς, του βαμβακιού και η γεωργία γενικότερα αυξάνεται. Τον 11ο αιώνα, η πόλη έφτασε στο απόγειό της κατά την εποχή των βασιλείων Ταϊφά και κατέληξε να προσαρτήσει την Κόρδοβα, την πρώην πρωτεύουσα, τη θέση της οποίας θα έπαιρνε με τη βασιλεία των Αλμοχάντ. Η γειτνίασή της με τη θάλασσα την κατέστησε ένα από τα μεγαλύτερα λιμάνια της χώρας, από το οποίο στέλνονταν εμπορεύματα κυρίως στην Αλεξάνδρεια, επιτρέποντας σε πολλές οικογένειες να συγκεντρώσουν μεγάλο πλούτο, σε τέτοιο βαθμό που μάρτυρες της εποχής αναφέρουν ότι δεν υπήρχαν πλουσιότερες οικογένειες σε ολόκληρη τη χώρα, πιο αφοσιωμένες στο εμπόριο και τη βιομηχανία από ό,τι στη Σεβίλλη.

Η πόλη αντικατέστησε την Κόρδοβα ως πρωτεύουσα κατά τη διάρκεια της βασιλείας των Αλμοχάντ από το 1147 έως το 1248. Στο δεύτερο μισό του 12ου αιώνα σημειώθηκαν λαμπρά επιτεύγματα σε έναν αιώνα που περιγράφεται ως "πλούσιος" από τον Philippe Conrad. Οι πλαστικές τέχνες και η μουσική ενθαρρύνονταν. Πέτυχαν μια σύνθεση των μαγκρεμπιανών και ανδαλουσιανών επιρροών, ιδίως με την κατασκευή της Giralda στην πρωτεύουσά τους, τη Σεβίλλη. Η πόλη πολιορκήθηκε από το 1247 έως το 1248 και παραδόθηκε στον Φερδινάνδο Γ'.

Γρανάδα, πρωτεύουσα του Ναζάρι

Κατά την πρώτη περίοδο Τάιφα αναπτύχθηκαν οι πολυάριθμες πρωτεύουσες αυτών των βασιλείων. Το Τολέδο, η αρχαία πρωτεύουσα των Βησιγότθων, και η Μπανταχόθ κυριαρχούσαν στις πιο εκτεταμένες περιοχές.

Η Βαλένθια και η Αλμερία απέκτησαν σημασία μετά την πτώση των Ομαγιάδων στην Κόρδοβα. Ήδη από τον 11ο αιώνα, η Βαλένθια δέχτηκε πιέσεις από την κομητεία της Βαρκελώνης, αλλά δεν κατακτήθηκε οριστικά μέχρι το 1238, από τον Ιάκωβο Α΄ της Αραγωνίας. Η Αλμερία έγινε η έδρα ενός βασιλείου Τάιφα που δημιουργήθηκε από τον Σλάβικο βασιλιά Jairan, το οποίο στη συνέχεια κατακτήθηκε από το βασίλειο Τάιφα της Μούρθια και στη συνέχεια από τους Αλμοραβίδες. Από τότε, για περισσότερο από μισό αιώνα, η Αλμερία, μαζί με τη Βαλένθια και τη Ντένια, συγκέντρωσε το εμπόριο της Αλ Ανδαλουσίας με το χαλιφάτο των Αββασιδών. Ανέπτυξε εργαστήρια για κεντημένο μετάξι, μπροκάρ και σιγλατόν και συγκέντρωσε τις μεγαλύτερες περιουσίες του εμιράτου. Το λιμάνι επιλέχθηκε ως έδρα του Ναυαρχείου και έγινε ένα από τα σημαντικότερα σκλαβοπάζαρα της Μεσογείου.

Κατάκτηση

Από πολιτιστική άποψη, τον 8ο αιώνα, "η μουσουλμανική κατοχή ήταν εντελώς στείρα: οι εισβολείς, άνδρες του πολέμου, ήταν πρακτικά αναλφάβητοι και οι μεταγενέστεροι ιστορικοί, όπως ο Ibn al-Qûtiyya ή ο Ibn Tumlus, δεν προσπάθησαν ποτέ να κρύψουν αυτό το γεγονός". Οι επιστήμες και οι τεχνικές του ισλαμικού πολιτισμού αναπτύχθηκαν στην Αλ Ανδαλουσία από τον 9ο αιώνα και μετά, μετά την πολιτική σταθεροποίηση του εμιράτου της Κόρδοβα.

Εκτιμώντας το παρελθόν

Σε γενικές γραμμές, την εποχή του σχηματισμού της μουσουλμανικής αυτοκρατορίας και μέχρι τον δέκατο αιώνα, ο μουσουλμανικός κόσμος βρισκόταν σε πλήρη ανάπτυξη και θεωρούσε τον εαυτό του ως τον μοναδικό νόμιμο κληρονόμο της ελληνικής και περσικής κληρονομιάς έναντι των Λατίνων της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Η άποψη αυτή εκφράζεται από πολλούς Άραβες συγγραφείς του 7ου και 8ου αιώνα: "Ήταν επιστήμονες, ήταν τεχνίτες που οικειοποιήθηκαν τα βιβλία των Ελλήνων λόγω της γεωγραφικής τους εγγύτητας. Ορισμένα από αυτά τα βιβλία τα αποδίδουν στους εαυτούς τους και άλλα τα μετατρέπουν στη θρησκεία τους, εκτός από τα ελληνικά βιβλία που ήταν πολύ διάσημα και τα φιλοσοφικά έργα που ήταν πολύ γνωστά: μη μπορώντας, λοιπόν, να αλλάξουν τα ονόματα, ισχυρίζονται ότι οι Έλληνες δεν ήταν παρά μια βυζαντινή φυλή -Al-Gahiz (781-868) Kitab al-Ahbar". Αυτή η στάση επικράτησε μεταξύ των Ομαγιάδων, πρώτα στη Δαμασκό και στη συνέχεια στην Κόρδοβα.

Επιπλέον, "οι Ομαγιάδες δεν εγκατέλειψαν ποτέ τη φιλοδοξία να είναι οι νόμιμοι διάδοχοι των μεγάλων προϊσλαμικών αυτοκρατοριών και βασιλείων. Ο σεβασμός της κληρονομιάς των προγόνων αποτελεί πτυχή της αραβικής νοοτροπίας και της θρησκευτικότητάς της (Ewert, 1991). Οι Ομαγιάδες της Κόρδοβα έδειξαν ανανεωμένο ενδιαφέρον για το προϊσλαμικό παρελθόν της χερσονήσου, με το οποίο ταυτίστηκαν, και το χρησιμοποίησαν για να εγκαθιδρύσουν την κυριαρχία τους στη συνέχεια των προηγούμενων καθεστώτων, νομιμοποιώντας έτσι την εξουσία τους. Ο πρώτος πολιτισμός της Αλ Ανδαλουσίας, μέχρι τα μέσα του 9ου αιώνα, διαμορφώθηκε σε μια λατινο-ισπανική πολιτιστική βάση, αλλά σε ένα περιβάλλον που τροφοδοτήθηκε από τις πρώτες επαφές με το Μαγκρέμπ και την Ανατολή.

Ωστόσο, "η υιοθέτηση μορφών και στοιχείων δεν υποδηλώνει απαραιτήτως επιρροή ή συνέχεια με τον προϊσλαμικό κόσμο, αλλά μάλλον "αποδοχή" της εξουσίας και του κύρους του παρελθόντος ή προσπάθεια αναπαράστασης της ανωτερότητάς του.

Μετά τον εμφύλιο πόλεμο και την πτώση του Χαλιφάτου το 1031, "τα περισσότερα κράτη που διαδέχθηκαν το Χαλιφάτο της Κόρδοβα προσπαθούσαν συνεχώς, με διάφορα μέσα, να οικειοποιηθούν λίγη από τη λάμψη και τη νομιμότητα που η μνήμη του προκαλούσε σε όλη τη μουσουλμανική Δύση". Η ανακτορική πόλη Madinat al-Zahra είναι ειδικότερα το αντικείμενο μιας σπόλια, καρπός της κατάκτησης και λάφυρο των ηττημένων, συνέπεια της οποίας είναι η μεθοδική λεηλασία της πόλης.

Οι Αλμοραβίδες και οι Αλμοχάντ το έκαναν αυτό στο Μαρόκο με την κληρονομιά των Ομαγιάδων. Η χρήση των τεχνικών τους και η ανάκτηση των υλικών δεν ήταν το αποτέλεσμα μιας παθητικής απορρόφησης ή της απλής εξαγωγής των τεχνών και τεχνικών των Ομαγιάδων, αλλά σε πολλές περιπτώσεις σπόλια που αναζητήθηκαν με σκοπό τη νομιμοποίηση της εξουσίας τους, μερικές φορές φτάνοντας μέχρι τη μεταφορά υλικών σε πολύ μεγάλες αποστάσεις μεταξύ Κόρδοβας και Μαρακές για τις ανάγκες μιας περιπλανώμενης αυλής.

Περίοδοι Εμιράτων και Χαλιφάτου

Από το πρώτο μισό του ένατου αιώνα και μετά διαπιστώνεται ένα ανανεωμένο ενδιαφέρον για τη μελέτη των επιστημών και στην αυλή του 'Abd al-Rahman II εμφανίζονται τα πρώτα πρόσωπα που ασχολούνται με την ποίηση και την αστρολογία: 'Abd al-Malik, Yahya al-Gazāl, Ibn al Šamir και Abbas Ibn Firnās.

"Το έτος 822 σηματοδοτεί τη συμβολική γέννηση της μουσικής της Ανδαλουσίας ως μιας παράδοσης που διαφέρει από την αντίστοιχη ανατολική αραβική. Ο Ζιριάμπ, ένας μουσικός από το σημερινό Κουρδιστάν, ο οποίος εξορίστηκε στην Κόρδοβα γύρω στο 813, ίδρυσε μια σχολή, εισήγαγε τα ελληνοπερσικά θεμέλια ενός σημαντικού μέρους της παραδοσιακής ιβηρικής μουσικής για αρκετούς αιώνες και άσκησε σημαντική επιρροή στην αυλή. Ακολουθεί ο Αμπάς ιμπν Φιρνάς, η περίοδος αυτή σηματοδοτεί την αρχή της ανάπτυξης της αραβο-ανδαλουσιανής μουσικής και φέρει τους σπόρους μορφών όπως η νούμπα. Παρά την επιρροή αυτών των δύο ανθρώπων, "το ρεπερτόριο της Ανδαλουσίας που έχει φτάσει σε εμάς αποτελείται σχεδόν αποκλειστικά από δύο είδη ποίησης muwashshah και zajal που επινοήθηκαν μετά την εποχή του Zyriab". Το ύφος του Zyriab, το οποίο καθιερώθηκε τον ένατο αιώνα, παρασύρθηκε από το έργο του Ahmad al Tifashi τον δέκατο τρίτο αιώνα. Ωστόσο, η μουσική παρέμεινε πηγή αντιπαράθεσης μεταξύ των θρησκευτικών ορθοδόξων και, όπως η γρηγοριανή ψαλμωδία, θεσπίστηκαν κανόνες για το τραγούδι και τα όργανα. Η μουσική του Al Andalus επηρέασε τους τροβαδούρους. Με την περίοδο των Taïfas τα μαθήματα πολλαπλασιάζονται και μαζί τους οι σχολές τραγουδιού και χορού. Ο Al Tifachi εξηγεί ότι στη σχολή της Σεβίλλης αυτές οι τέχνες διδάσκονται στους σκλάβους για να αυξήσουν την τιμή τους. Το mouachah, το zéjels και το Nuba είναι οι σημαντικότερες ποιητικές-μουσικές μορφές στην Αλ-Ανδαλουσία.

Παράλληλα, η μοζαραβική ψαλμωδία (βησιγοτθική θρησκευτική ψαλμωδία) συνέχισε να χρησιμοποιείται στη χριστιανική λειτουργία μέχρι τον 11ο αιώνα.

Κατά την περίοδο των Ομαγιαδών, η Αλ-Αντάλου αναπτύχθηκε και έγινε κέντρο υψηλού πολιτισμού στη μεσαιωνική Ευρώπη τον 9ο και 10ο αιώνα, προσελκύοντας μεγάλο αριθμό λογίων και ανοίγοντας έτσι μια περίοδο πλούσιας πολιτιστικής ανάπτυξης. Έφτασε στη χρυσή της εποχή με το Χαλιφάτο. Σύμφωνα με ορισμένους ιστορικούς, ένας γνήσιος πνευματικός ενθουσιασμός οδήγησε στην αναζήτηση όλων των μορφών γνώσης: ιστορία, γεωγραφία, φιλοσοφία, ιατρική, μαθηματικά", γεγονός που της χάρισε τον τίτλο του "αρχικού πολιτισμού". Η ευημερία της Αλ Ανδαλουσίας είναι ο κύριος παράγοντας που εξηγεί αυτή την καλλιτεχνική και πολιτιστική ανάπτυξη. Για τον Eduardo Manzano, το Χαλιφάτο ήταν ένας πολιτιστικός γίγαντας. Αυτές οι πολιτιστικές εξελίξεις προορίζονται για τους Ανδαλουσιανούς.

Η περίοδος του Αμιράλ και ιδιαίτερα η περίοδος του Χαλιφάτου έδωσε το έναυσμα για επιτεύγματα σε πολλούς τομείς, όπως η μηχανική, η γεωργία και η αρχιτεκτονική, με σημαντικά επιτεύγματα όπως το Μεγάλο Τζαμί της Κόρδοβα και το Medinat al-Zhara. Η ιατρική είναι διάσημη στον μεσαιωνικό κόσμο.

Η χαλιφική Κόρδοβα διαθέτει μία από τις μεγαλύτερες βιβλιοθήκες αυτής της περιόδου, με "μεγάλη ποσότητα χειρογράφων από την αραβική και μουσουλμανική παράδοση, αλλά και αντίγραφα από την κλασική χριστιανική και εβραϊκή παράδοση. Περιλαμβάνει χειρόγραφα από διάφορες πηγές".

Όπως είναι φυσικό, η Κόρδοβα έχει αρκετούς σημαντικούς φιλολόγους, όπως ο Αμπού Αλί αλ Κάλι (? -967). Ο γραμματικός της Σεβίλλης Al Zubaydi (?-969) συνέταξε ένα βιογραφικό λεξικό λεξικογράφων και γραμματικών, και ο ισλαμικός κόσμος οφείλει στον Ibn Sidah, από τη Μούρθια, ένα λεξικογραφικό έργο που θεωρείται μια από τις κυριότερες μεσαιωνικές συνεισφορές στην αραβική γλώσσα. Αυτή η περίοδος ανέδειξε διάσημους λόγιους όπως ο αστρονόμος Αλ Ζαρκάλι ή ο χειρουργός Αμπού Αλ Κασίμ. Όπως μας υπενθύμισε πρόσφατα ο Shahab Ahmed (2016), οι μουσουλμάνοι ανά τους αιώνες δεν ζούσαν τις θρησκείες τους όπως κηρύττουν σήμερα οι σαλαφιστές, μέσω μιας κυριολεκτικής και αδυσώπητης ανάγνωσης αποδιαρθρωμένων κειμένων, αλλά μέσω της ποίησης και της ηθικής. Η περίοδος είναι πλούσια σε ποιητές και συγγραφείς και η θρησκευτική σύνδεση είναι πολύ παρούσα. Οι πιο γνωστοί είναι ο Ibn Abd Rabbih (Iqd `al-Farid: "Το μοναδικό περιδέραιο"), και ο Ibn Hazm και το έργο του Το περιδέραιο του περιστεριού, το οποίο είναι τόσο μια πραγματεία για την αγάπη όσο και μια άποψη για τη fitna του 1013. Αυτή ήταν η εποχή του ιστορικού Ibn al-Qūṭiyya, ο οποίος έγραψε μια από τις κύριες πηγές για την κατάκτηση της αλ-Άνδαλου: "Ιστορία της κατάκτησης της αλ-Άνδαλου".

Μετά τον εμφύλιο πόλεμο και τις λεηλασίες του, παρά τους πολέμους μεταξύ των αντίπαλων taifas, τις χριστιανικές προόδους, παρά την "αστάθεια και την κοινωνική παρακμή", η επιρροή του Αλ Ανδάλου αυξάνεται, ιδίως στην Κόρδοβα. Οι θρησκευτικοί λόγιοι πολλαπλασιάστηκαν: οι λεξικογράφοι, οι ιστορικοί και οι φιλόσοφοι ήταν από τους πιο λαμπρούς της εποχής τους. Ωστόσο, η ποίηση του Ibn Khafadja (1058-1138) σηματοδοτεί μια μετάβαση. Ερμηνεύεται ως "η έκφραση μιας απειλούμενης κοινωνίας που, αισθανόμενη τον επικείμενο θάνατό της, ετοιμάζει ήδη τον επικήδειό της", ενός κόσμου που βυθίστηκε μεταξύ της χριστιανικής προέλασης στο Τολέδο και της κατάκτησης της Αλ-Αντάλου από τους Αλμοραβίδες.

Περίοδοι Almoravid και Almohad

Με τη βασιλεία των Αλμοραβιδών και ιδιαίτερα των Αλμοχάντ, η πολιτιστική επιρροή ασκήθηκε από το Μαγκρέμπ στην Ανδαλουσία. Η τέχνη των Αλμοραβιδών ήταν σαφώς εμπνευσμένη από την πολυτελή τέχνη της πρώτης περιόδου της Τάιφα τον 11ο αιώνα, αλλά με πολύ πιο αυστηρό τρόπο, όπως επέβαλαν οι θρησκευτικές τους επιταγές. Αυτή η λιτότητα χάθηκε ωστόσο προς το τέλος της βασιλείας τους κατά τον 12ο αιώνα. Η τέχνη των Αλμοραβιδών αναπτύχθηκε κυρίως στο Μαρόκο, αλλά άφησαν κάποια δείγματα στην Ιβηρική Χερσόνησο, όπως το κάστρο του Monteagudo (es).

Οι περίοδοι Almoravid και Almohad ανέδειξαν διάσημους επιστήμονες, ιδίως στα μαθηματικά (Jabir Ibn Aflah), τη φαρμακολογία (Avenzoar) και τη γεωπονία (Ibn Bassal) και τον Muhammad ibn Aslam Al-Ghafiqi, διάσημο για τις επεμβάσεις καταρράκτη. Η περίοδος των Αλμοχάντ περιλαμβάνει μια σειρά από στοχαστές που έσπασαν την προηγούμενη σκέψη σε μια προσπάθεια ριζικής ανανέωσης. Στη μελέτη της φιλολογίας, ο Ibn Mada (1165) επιδίωξε μια μορφή σαφήνειας, συνοπτικότητας και απλότητας στη μελέτη της αραβικής γλώσσας. Σε γενικές γραμμές, η φιλολογία θεωρείται κλάδος άλλων επιστημών, ιδίως της μελέτης του Κορανίου και της ποίησης.

Η πολιτιστική ζωή κυμαίνεται μεταξύ του αλμοχαδικού αυστηρισμού και των παραγωγών υψηλής ποιότητας. Το 1191 απαγορεύτηκε η μουσική, αλλά η ποίηση παρέμεινε πλούσια. Οι χαλίφηδες περιτριγυρίζονταν από λαμπρούς γιατρούς. Ο Αβερρόης, σύμβουλος του Abu Yusuf Yaqub al-Mansur και σχολιαστής του Αριστοτέλη, αντιτάχθηκε στον μυστικισμό του al-Ghrazali, γεγονός που οδήγησε στην καταδίκη του σε εξορία και στην καταστροφή του έργου του. Η άλλη μεγάλη φιλοσοφική προσωπικότητα της εποχής ήταν ο Μαϊμονίδης, ο οποίος αναγκάστηκε να ασπαστεί το Ισλάμ πριν καταφύγει στην Αίγυπτο, στην αυλή του Σαλαντίν.

Ωστόσο, το δεύτερο μέρος του 12ου αιώνα ήταν πλούσιο και από το 1160 και μετά, οι χαλίφηδες Αλμοχάντ αποφάσισαν να επενδύσουν ένα μεγάλο μέρος των φόρων σε δημόσια έργα και ανέπτυξαν σημαντικά τη θρησκευτική, πολιτική και στρατιωτική αρχιτεκτονική της Αλ-Ανδαλουσίας, χτίζοντας μια σειρά από φρούρια, παλάτια, γέφυρες και τζαμιά που παραμένουν μεταξύ των πιο εμβληματικών της Ανδαλουσίας (Giralda, Alcazars, Torre del Oro, κ.λπ.). ) και οι οποίες ήταν άμεσα εμπνευσμένες από τις παραγωγές του χριστιανικού βορρά, όπως για παράδειγμα οι στόκος του μοναστηριού Las Huelgas (Burgos), ή εκείνοι της παλιάς συναγωγής Santa Maria la Blanca στο Τολέδο.

Η αρχιτεκτονική των Αλμοχάντ κυριαρχείται επίσης από την απλότητα και τη λιτότητα που προτείνει το δόγμα τους. Οι εσωτερικοί χώροι των τζαμιών είναι σχεδόν πάντα λευκοί, ευρύχωροι και χαρακτηρίζονται από συμμετρίες που μειώνουν τη διακοσμητική πτυχή σε λίγα φυτικά ή γεωμετρικά μοτίβα. Ωστόσο, οι Αλμοχάντ καινοτόμησαν στον τομέα αυτό δημιουργώντας τα πάνελ sebka. Τα τζαμιά Almohad είναι ιδιαίτερα διάσημα για τους μιναρέδες τους. Η στρατιωτική αρχιτεκτονική έφτασε σε υψηλό επίπεδο τελειότητας που έκανε τα φρούριά τους σχεδόν απόρθητα. Η μαρκετερί και η κεραμική είναι διάσημες, ιδίως με τη γενίκευση την εποχή αυτή των τεχνικών sgraffito και σφράγισης, οι οποίες συνυπάρχουν με την τεχνική του ξηρού σχοινιού που εφευρέθηκε κατά την περίοδο του Χαλιφάτου πριν την αντικαταστήσει.

Περίοδος Nazari

Για τον Pierre Guichard, κατά τη διάρκεια του 13ου αιώνα το Εμιράτο της Γρανάδας έγινε προπύργιο θρησκευτικού και πολιτιστικού συντηρητισμού. Η κοινωνία ήταν δομημένη γύρω από μια αυστηρά ορθόδοξη μαλικιτική σκέψη, η οποία συνδυαζόταν με μια έντονη μυστικιστική ώθηση και αντίσταση που εκφυλίστηκε σε μια μείζονα κρίση του πολιτισμού της Ανδαλουσίας. Αν και ο μυστικισμός βρήκε απήχηση στους λαϊκούς κύκλους, η πνευματική και θρησκευτική ζωή ήταν ιδιαίτερα δύσπιστη. Κυριάρχησαν οι πιο παραδοσιακές μορφές. Ο Ibn Al Zubayr († 1308) διηγείται πώς πολέμησε κατά των δεισιδαιμονιών και πώς πέτυχε τον λιθοβολισμό ενός ετερόδοξου μυστικιστή. Απευθύνονται σε όλες τις πολιτιστικές μορφές, αλλά χωρίς καμία ανανέωση εκτός από τη μορφή, και το αποτέλεσμα είναι γενικά κατώτερο από τις παραγωγές του δέκατου και ενδέκατου αιώνα.

Τον 14ο αιώνα, η δυναμική έσπασε: "την εποχή του Μωάμεθ Ε', όταν ολοκληρώθηκε η Αλάμπρα, μερικές σύντομες αναλαμπές της αρχαίας λαμπρότητας της Αλ-Ανδαλουσίας έλαμπαν ακόμη. Αλλά το σκηνικό ήταν μια αργή, προοδευτική αλλά βαθιά παρακμή που δεν ανακόπηκε από μερικές μεμονωμένες μορφές μεγάλων λογίων, όπως ο μαθηματικός al-Qalasâdî ή ο γιατρός Muhammad al-Saqurî".

Μεσαιωνική κοινωνία

Από γενική άποψη, η Αλ-Αντάλου αποτελεί μέρος της κλασικής μουσουλμανικής αυτοκρατορίας του Μεσαίωνα. Τα εδάφη υπό μουσουλμανική κυριαρχία είχαν αυτοκρατορική δομή, δηλαδή διαφορετικοί λαοί με διαφορετικές θρησκείες και γλώσσες ζούσαν μαζί. Στις περισσότερες από αυτές, οι μη μουσουλμανικοί και μη αραβόφωνοι πληθυσμοί κυριαρχούσαν μέχρι τον 11ο αιώνα.

Όλες αυτές οι κοινωνίες είναι μεσαιωνικές. Κυριαρχούνται κυρίως από τις θρησκείες, και ιδιαίτερα από τη θρησκεία του ηγεμόνα. Οι κοινωνίες είναι οργανωμένες σε κοινότητες. Γίνεται διάκριση μεταξύ δογμάτων (μουσουλμάνοι, εβραίοι και χριστιανοί), εθνοτικών ομάδων (Άραβες, Βέρβεροι, Βησιγότθοι κ.λπ.), της θέσης των ευγενών, των θρησκευτικών, των δουλοπάροικων, των δούλων και της θέσης των γυναικών. Από εθνοτική άποψη, οι Άραβες βρίσκονται στην κορυφή της κοινωνικής κλίμακας και ακολουθούν, με φθίνουσα σειρά, οι Βέρβεροι, οι Μουλάντι, οι Μοζαράβοι και οι Εβραίοι, οι κοινότητες διαχωρίζονται, η νομική υποβάθμιση των κοινοτήτων και των μειονοτήτων είναι ο κανόνας και είναι ακόμη πιο έντονη καθώς οι κοινότητες είναι μικρές.

Είναι μια βαθιά πατριαρχική κοινωνία. Κατά τη διάρκεια του Χαλιφάτου, οι γυναίκες αποκλείονταν σε μεγάλο βαθμό από τη δημόσια ζωή, αλλά μπορούσαν να έχουν και να κληροδοτούν περιουσία. Διαδραματίζουν σημαντικό ρόλο στον ιδιωτικό χώρο των ανακτόρων του χαλίφη, και η διοίκηση περιλαμβάνει φημισμένους καλλιγράφους. Ωστόσο, η έλλειψη ορατότητας των γυναικών σε αυτή την κοινωνία έχει ως αποτέλεσμα πολύ μικρή τεκμηρίωση. Τα λίγα που μας έχουν περιέλθει αφορούν αρνητικές πληροφορίες για διάσημες γυναίκες (σύζυγος του χαλίφη). Η ερωτική λογοτεχνία είναι πιο εκτεταμένη και ενισχύει τη σύγχρονη θέση ότι οι σκλάβες είχαν μεγαλύτερη ελευθερία από τις λεγόμενες ελεύθερες γυναίκες.

Η Αλ Ανδαλουσία ανταποκρίνεται πλήρως στην κατάστασή της ως έδαφος μιας αυτοκρατορίας και έχει μια τυπική μεσαιωνική οργάνωση. Ωστόσο, η εξέλιξή της διαφέρει σε ορισμένα σημεία από άλλες περιοχές υπό μουσουλμανική κυριαρχία. Από τη μία πλευρά, ο εξισλαμισμός ήταν κυρίαρχος από τον δέκατο αιώνα, ενώ τα άλλα εδάφη που βρίσκονταν υπό μουσουλμανική κυριαρχία εξακολουθούσαν να είναι κυρίως μη μουσουλμανικά τον ενδέκατο αιώνα. Στη συνέχεια, τον δωδέκατο αιώνα, οι περισσότερες μη μουσουλμανικές κοινότητες εξαφανίστηκαν από την Αλ-Αντάλου, σε αντίθεση με τα περισσότερα εδάφη που ανήκαν στη μουσουλμανική αυτοκρατορία, πολλά από τα οποία πέρασαν τον Μεσαίωνα με μεγάλες θρησκευτικές μειονότητες. Αυτή η διαφοροποιημένη εξέλιξη είναι πρωτίστως το αντίχτυπο της Reconquista, η οποία, αποδυναμώνοντας και ανατρέποντας τις διαδοχικές μουσουλμανικές δυνάμεις, άνοιξε το δρόμο στα πιο αυστηρά ρεύματα, όπως αυτά που έφεραν οι Αλμοχάντ.

Εθνοτική σύνθεση κατά την άφιξη Μουσουλμάνοι

Είναι εξαιρετικά δύσκολο να προσδιοριστεί ο αριθμός των ανθρώπων που ζουν στην Αλ Ανδαλουσία, καθώς οι μετατοπίσεις των συνόρων και οι πόλεμοι έχουν διαμορφώσει τη δημογραφία της χώρας. Στη χρυσή εποχή της, έχει προταθεί ο αριθμός των δέκα εκατομμυρίων κατοίκων, συμπεριλαμβανομένων των μη μουσουλμάνων. Υπήρχαν προ-αραβικοί Κέλτες και Βησιγότθοι, Βέρβεροι, Σλάβοι, Φράγκοι και άλλοι.

Η κοινωνία της Ανδαλουσίας ήταν κατακερματισμένη ανάλογα με τη θρησκεία και την εθνικότητα. Στο δεύτερο μισό του 8ου αιώνα, υπήρχαν :

Μεταξύ των χριστιανών, θα μπορούσε να γίνει διάκριση μεταξύ εκείνων που είχαν διατηρήσει την προηγούμενη κουλτούρα τους και των Μοζαράβων που, μετά τη μουσουλμανική κατάκτηση, είχαν υιοθετήσει τα αραβικά έθιμα και τη γλώσσα, διατηρώντας παράλληλα τη θρησκεία τους.

Μεταξύ των μουσουλμάνων, υπήρχαν :

Κύριες εθνοτικές ομάδες

Πέρα από εκείνους που κατέχουν θέσεις εξουσίας, είναι δύσκολο να κατανοήσουμε την κοινωνική δυναμική που επικρατεί ή τις αλληλεπιδράσεις τους, λόγω της πολύ μικρής τεκμηρίωσης που μας έχει περιέλθει. Η τεκμηρίωση που είναι διαθέσιμη μετά την Επανάκτηση είναι πιο εκτεταμένη και η αρχική διάρθρωση της δημόσιας ζωής έχει αλλάξει ελάχιστα, οπότε μπορεί να παράσχει ενδείξεις για τις αλληλεπιδράσεις αυτών των ομάδων.

Ο 8ος αιώνας σημαδεύτηκε από τη συνολική αστάθεια της Αλ Ανδαλουσίας, τόσο στα εξωτερικά της σύνορα όσο και σε πολιτικό επίπεδο. Ο ένατος αιώνας σημαδεύτηκε από έναν ισχυρό εξισλαμισμό της κοινωνίας, ένα κύμα χριστιανών μαρτύρων και σημαντικές προσπάθειες των Μοζαράβων να καταλάβουν εδάφη. Τον 10ο αιώνα, η κοινωνία ήταν ουσιαστικά μουσουλμανική. Φάνηκε να ειρηνεύει όταν εγκαθιδρύθηκε το Χαλιφάτο. Υπήρχε μεγάλος αριθμός κοινοτήτων στην Αλ-Αντάλους, οι οποίες δομούσαν τη δημόσια ζωή. Σε γενικές γραμμές, οι κοινότητες αυτές ζουν με τους δικούς τους νόμους και δεν αναμειγνύονται.

Οι Άραβες εγκαταστάθηκαν σε όλη την Ιβηρική Χερσόνησο, με ισχυρή πλειοψηφία στο Νότο, τα νοτιοανατολικά, τα ανατολικά και τα βορειοανατολικά, και είχαν έντονο εθνοτικό συναίσθημα. Κατά τη διάρκεια της κατάκτησης της χώρας, περισσότεροι από 18.000 Άραβες στρατιώτες αποβιβάστηκαν και εγκαταστάθηκαν στη χώρα. Προέρχονται κυρίως από τους Qaisite και τους Kalbite (Υεμένη). Ήταν οι baladiyyûn (αυτοί της κατάκτησης) και αργότερα προστέθηκαν στους sâmiyyûn (αυτοί του μεταγενέστερου τμήματος των Ομαγιαδών), μια διάκριση που συμπίπτει, σε κάποιο βαθμό, με την αρχαία διάκριση μεταξύ των Qahtanites και των Adnanites. Αυτά τα χαρακτηριστικά δυσκόλεψαν το έργο των πρώτων αμιράδων για την ειρήνευση της χώρας.

Αργότερα, φτάνοντας από την Αίγυπτο, τη Χιτζάζ και γενικά από ολόκληρο τον αραβικό κόσμο, συγκεντρώθηκαν σε πόλεις ανάλογα με την καταγωγή τους: οι Άραβες της Χομς εγκαταστάθηκαν γύρω από τη Σεβίλλη, εκείνοι της Δαμασκού στη Γρανάδα (Ισπανία), εκείνοι της Παλαιστίνης στη Μάλαγα.

Η λεκάνη του Έβρου, η κοιλάδα του Γκουανταλκιβίρ, η ανατολική Ανδαλουσία, οι περιοχές Κόρδοβα, Σεβίλλη, Μούρθια, Χάεν, Γρανάδα, οι μεσογειακές ακτές της νότιας Ισπανίας και η Ατλαντική Αλγκάρβε είναι περιοχές με μεγάλη αραβική πλειοψηφία.

Άλλοι αραβικοί πληθυσμοί, ιλαλικής καταγωγής (Zughba και Riyâh), εγκαταστάθηκαν αργότερα στην Αλ Ανδαλουσία κατά την περίοδο των Αλμοχάντ. Αυτοί οι Άραβες, οι οποίοι ήταν παρόντες σε μεγάλο αριθμό στις τάξεις των Αλμοχάντ και των οποίων ο ρόλος ήταν να φρουρούν τους κύριους άξονες της χώρας, να χρησιμεύουν ως εφεδρείες για τα στρατεύματα και να εισπράττουν φόρους, επωφελήθηκαν από τις παραχωρήσεις γης, ιδίως στα νοτιοανατολικά της χώρας.

Αν και οι Άραβες ήταν κυρίως κάτοικοι πόλεων και επικεντρώνονταν στο εμπόριο ή κατείχαν υψηλές θέσεις στη διοίκηση, ήταν επίσης μεγάλοι γαιοκτήμονες. Με την πάροδο των αιώνων, ο αραβικός πληθυσμός αυξήθηκε αλλά η δύναμή του μειώθηκε υπέρ ενός αραβοϊσπανικού πολιτισμού που διήρκεσε μέχρι την πτώση της Γρανάδας.

Από την άλλη πλευρά, σύμφωνα με τον ιστορικό Pierre Guichard, όλοι οι πρίγκιπες των Ομαγιάδων που διαδέχονταν ο ένας τον άλλον στην εξουσία στην Κόρδοβα ήταν γιοι παλλακίδων σκλάβων, η πλειονότητα των οποίων ήταν ιθαγενικής καταγωγής, "Γαλικιάτισσες", από τις εναπομείνασες χριστιανικές περιοχές της βόρειας και βορειοδυτικής Ισπανίας. Έτσι, σύμφωνα με τον συγγραφέα, "με κάθε γενιά, το ποσοστό του αραβικού αίματος που κυλούσε στις φλέβες του βασιλέα μειωνόταν στο μισό, έτσι ώστε ο τελευταίος της γενιάς, ο Χισάμ Β΄ (976-1013), ο οποίος, σύμφωνα με τη γενεαλογία μόνο στην ανδρική γραμμή, ήταν αμιγώς αραβικής καταγωγής, στην πραγματικότητα είχε μόνο 0,09% αραβικό αίμα".

Οι Βέρβεροι, συχνά προερχόμενοι από τα βουνά του Άτλαντα, κατοικούν σε διάφορα βουνά της κεντρικής και βόρειας Ισπανίας. Ζουν μια ζωή ως αγρότες και κτηνοτρόφοι, όπως στις αρχικές τους πατρίδες. Πιο πολυάριθμοι από τους Άραβες και εξίσου υποστηρικτικοί μεταξύ τους, ήταν πρόθυμα αυτόνομοι και δημιουργούσαν συνεχώς προβλήματα στις διάφορες κεντρικές δυνάμεις. Οι εμίρηδες και οι χαλίφηδες ήταν απαραίτητοι και περιζήτητοι από τις ένοπλες δυνάμεις, τόσο στη Βόρεια Αφρική όσο και στο βόρειο τμήμα της Αλ-Ανδαλουσίας, αλλά τους αντιμετώπιζαν με επιφυλακτικότητα επειδή γνώριζαν ότι ήταν επαναστάτες και ικανοί να αμφισβητήσουν την εξουσία τους. Για παράδειγμα, ο Almanzor (al-Mansur) στηρίχθηκε σε μεγάλο βαθμό σε αυτές στην προσωπική του κατάκτηση της εξουσίας. Σημειώνουμε επίσης ότι οι Βέρβεροι ανέλαβαν ουσιαστικά την εξουσία σε αρκετές taifas μετά τον εμφύλιο πόλεμο του 1031.

Ως επί το πλείστον μουσουλμανικές, οι αρχικές φυλές τους περιλάμβαναν παγανιστικούς, ακόμη και χριστιανικούς και εβραϊκούς πληθυσμούς και επιφανειακούς προσήλυτους στο Ισλάμ, οι οποίοι φημολογείται ότι ήταν επιρρεπείς σε σχίσματα και αποστασίες. Η κατανομή της καλλιεργήσιμης γης ήταν σαφώς εις βάρος τους σε σύγκριση με τους Άραβες, οι οποίοι ήταν σαφώς προνομιούχοι. Συχνά τοποθετήθηκαν σε ορεινές περιοχές μικρότερου οικονομικού ενδιαφέροντος, αλλά κληρονόμησαν επίσης ορισμένα πλούσια εδάφη "σε επαφή" με πιθανές χριστιανικές επιδρομές, στην κοιλάδα του Έβρου και στη χώρα της Βαλένθια. Απομακρύνθηκαν έτσι από τις κεντρικές υπερδομές της αλ-Ανδαλουσίας και έπαιξαν ρόλο υπερασπιστών πρώτης γραμμής απέναντι στην απειλή των επιδρομών των Φράγκων και των Ελεύθερων Χριστιανών. Ήταν εμφανώς πολυάριθμοι στα εδάφη όπου θα εξελισσόταν αργότερα η καταλανική κατάκτηση (κατώτερες περιοχές του Έβρου, Βαλένθια Λεβάντε).

Ο όρος μοζαραβική σημαίνει "αραβοποιημένη" και δεν έχει διασωθεί κανένα κείμενο της Ανδαλουσίας που να την αναφέρει. Χρησιμοποιείται από τους συγγραφείς των χριστιανικών βασιλείων για να χαρακτηρίσει τους χριστιανούς που ζουν σε ισλαμικά εδάφη και το χριστιανικό δυαδικό

Ωστόσο, στην Αλ Ανδαλουσία είναι πιθανό ότι ο όρος χρησιμοποιούνταν ευρύτερα, για να αναφέρεται σε άτομα που μιλούσαν αραβικά αλλά δεν είχαν αραβική καταγωγή: όλοι οι χριστιανοί, αλλά και οι Εβραίοι ή οι Βέρβεροι που είχαν εξισλαμιστεί και αραβικοποιηθεί.

Οι χριστιανοί ιβηρικής, κελτικής, ρωμαϊκής ή βησιγοτθικής καταγωγής ακολουθούν την τελετή του Αγίου Ισιδώρου. Ο Cyrille Aillet εξηγεί ότι κατά τη διάρκεια των ταραχών του δεύτερου μισού του 9ου αιώνα, οι λατινόφωνοι χριστιανοί εξαφανίστηκαν υπέρ των αραβόφωνων χριστιανών, που ονομάστηκαν μοζαραβικοί από τους λατινόφωνους χριστιανούς στα βόρεια βασίλεια της Αλ Ανδαλουσίας. Αυτά δημιουργούν έναν αραβοχριστιανικό πολιτισμό στην Κόρδοβα. "Το πιο εκπληκτικό συμπέρασμα της υπομονετικής έρευνας του Cyrille Aillet είναι ότι οι Μοζαράβοι είναι λιγότερο μια "κοινότητα" με την έννοια που την αντιλαμβανόμαστε σήμερα, μια ανθρώπινη ομάδα κλεισμένη σε παραδόσεις που τη διακρίνουν και τη διαχωρίζουν από τις άλλες, παρά ένας τρόπος ύπαρξης - ο συγγραφέας λέει πολύ ωραία ότι υπάρχει "μια μοζαραβική κατάσταση".

Ακολουθούν την ιεροτελεστία του Ισιδώρου της Σεβίλλης μέχρι τον 11ο αιώνα, και στη συνέχεια τη λατινική ιεροτελεστία. Εκπροσωπούμενοι από έναν μοζαραβικό κόμη ή τον ίδιο τον κόμη, διατηρούν τις επισκοπικές τους έδρες, τα μοναστήρια και τις εκκλησίες τους. Ορισμένοι από αυτούς έφτασαν σε υψηλές κοινωνικές θέσεις, γεγονός που τους επέτρεψε να αποκτήσουν όλες τις επιστήμες και τους πολιτισμούς της Ανατολής, τις οποίες μετέδωσαν στους χριστιανούς ομοθρήσκους τους στο βόρειο τμήμα της χερσονήσου, καθώς προχωρούσε η ανακατάκτηση. Κατά τη διάρκεια της ανακατάκτησης, η ιεροτελεστία του Αγίου Ισιδώρου αντικαταστάθηκε ανελέητα από τη ρωμαϊκή ιεροτελεστία υπό την επιρροή του Cluny.

Στα τέλη του 11ου αιώνα και με την κατάληψη του Τολέδο από την Καστίλη, η παρουσία των χριστιανών αυξήθηκε και πάλι στα εδάφη αυτά, τα οποία είχαν κατακτηθεί τον 11ο αιώνα. Οι νεοφερμένοι εγκατέλειψαν το μοζαραβικό τελετουργικό και ακολούθησαν το λατινικό τελετουργικό και υπήχθησαν στη δικαιοδοσία της Εκκλησίας της Ρώμης, η οποία εκείνη την εποχή εξακολουθούσε να είναι μέλος της Πενταρχίας- στις νότιες ακτές που ανήκαν στην Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, ορισμένες εκκλησίες ακολούθησαν το ελληνικό τελετουργικό και υπήχθησαν στη δικαιοδοσία της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης.

Στην Αλ Ανδαλουσία, η κατάκτηση των Αλμοχαβιδών προκάλεσε τη μετανάστευση προς τον χριστιανικό βορρά, όπου από τον 12ο αιώνα και μετά δεν παρέμεινε καμία δομημένη κοινότητα, σε αντίθεση με πολλές άλλες περιοχές που ανήκαν στη μουσουλμανική αυτοκρατορία.

Οι Muladi ή Muwallads είναι οι προσηλυτισμένοι στο Ισλάμ. Πρόκειται για μια μεταβατική ομάδα, με κύρια παρουσία κατά την περίοδο του Αμιράλου και του Χαλιφάτου. Μπορεί να είναι ιβηρικής, κελτικής, ρωμαϊκής ή βησιγοτθικής προέλευσης. Είναι προσήλυτοι στο Ισλάμ, αλλά "η εξέγερσή τους κατά τη διάρκεια του ένατου αιώνα τους τοποθετεί ωστόσο στο περιθώριο των "μουσουλμάνων", σε σημείο που στα κείμενα χαρακτηρίζονται με τους όρους murtadd, mushrik και kâfir". Για ένα διάστημα, αντιπροσώπευαν τη μεγαλύτερη ομάδα στη χώρα, ουσιαστικά χριστιανοί που είχαν προσηλυτιστεί ή είχαν γεννηθεί από γονείς μεικτών ζευγαριών.

Αν και οι πρώτοι προσηλυτισμοί έγιναν γρήγορα μετά την άφιξη των Αράβων, παρέμειναν λίγοι τον 8ο αιώνα και μόλις στα μέσα του 9ου αιώνα έλαβε χώρα ένας ισχυρός εξισλαμισμός της κοινωνίας υπό τη βασιλεία του Αμπντ αλ-Ραχμάν Β', που προκάλεσε μεγάλες εντάσεις: κύματα μαρτύρων και απόπειρες απόσχισης (Ομάρ Μπεν Χαφσούν). Τον 10ο αιώνα, με την εγκαθίδρυση του Χαλιφάτου, το μεγαλύτερο μέρος του πληθυσμού βησιγοτθικής καταγωγής ήταν πλέον μουσουλμανικό.

Το Τολέδο είναι μια από τις πιο πυκνοκατοικημένες πόλεις της muwallads και θα δώσει πολλούς υψηλόβαθμους μουσουλμάνους κληρικούς. Από τις ρωμαϊκές τους καταβολές, για πολλούς έχουν απομείνει μόνο ανθρωπωνύμια, όπως για παράδειγμα οι Banu Angelino ή οι Banu Martin. Τους δύο πρώτους αιώνες ήταν περιθωριοποιημένοι, αλλά σύντομα απαίτησαν τα ίδια δικαιώματα με τους Άραβες και τους Βέρβερους και τα απέκτησαν χάρη στις εξεγέρσεις του Ibn Marwân, μεταξύ άλλων, αλλά και χάρη στις πολιτικές ενσωμάτωσης που εφάρμοσαν οι αμάμηδες Al-Hakam I και Abd al-Rahman II τον 8ο και 9ο αιώνα. Εκείνη την εποχή έλαβε χώρα ένας μαζικός προσηλυτισμός στο Ισλάμ μεταξύ των Βησιγότθων, ο οποίος τροποποίησε τη σχέση μεταξύ των θρησκειών, καθώς οι μουσουλμάνοι κατέληξαν να αντιπροσωπεύουν σχεδόν το 80% του πληθυσμού. Ήταν η πιο πιστή και αξιόπιστη κοινότητα στα μάτια των εμίρηδων και των χαλίφηδων.

Οι Σλάβοι, που στα αραβικά ονομάζονται Saqaliba, αποτελούν σημαντική ομάδα στην κοινωνία της Ανδαλουσίας. Όπως και κατά τη ρωμαϊκή εποχή και το Βυζάντιο, ενώ η υποσαχάρια Αφρική παρέμεινε πηγή δούλων, αυτοί συλλαμβάνονταν και αγοράζονταν κυρίως στην Ευρώπη, και οι Σλάβοι ήταν κυρίως Σλάβοι και Γερμανοί από την Κεντρική και Ανατολική Ευρώπη που είχαν ασπαστεί το Ισλάμ για να ξεφύγουν από την αρχική δουλοκτητική τους κατάσταση. Υπό τον Αμπντ αλ-Ραχμάν Β', επέστρεψαν στην Ανδαλουσία σε μεγάλους αριθμούς. Ορισμένοι από αυτούς έλαβαν ανώτερη εκπαίδευση που τους επέτρεψε να κατακτήσουν υψηλές θέσεις στη διοίκηση. Κάποιοι από αυτούς έγιναν σπουδαίοι γερακοποιοί, σπουδαίοι χρυσοχόοι ή ακόμη και διοικητές της φρουράς και κατέληξαν να σχηματίσουν μια ξεχωριστή ομάδα, ευνοώντας ο ένας τον άλλον. Έπαιξαν σημαντικό ρόλο στη διάσπαση της χώρας τον 11ο αιώνα κατά τη διάρκεια των αγώνων τους εναντίον των Βερβέρων. Κατά την περίοδο της Τάιφα, αρκετοί Σλάβοι κατάφεραν να αποσπάσουν ένα βασίλειο από τους Βέρβερους, όπως στη Βαλένθια, την Αλμερία ή την Τορτόσα, και να το μετατρέψουν σε ισχυρή πολιτική οντότητα.

Οι Εβραίοι είναι επίσης αραβόφωνοι. Ζούσαν κυρίως στις πόλεις και εργάζονταν κυρίως σε επαγγέλματα που υποτιμούνταν ή απαγορεύονταν από άλλες θρησκείες (πίστωση, εμπόριο). Ανάμεσά τους υπήρχαν αρκετοί γιατροί και λόγιοι, ορισμένοι από τους οποίους διορίστηκαν πρεσβευτές. Αυτή η πνευματική άνθηση, την οποία απεικονίζουν ο γιατρός και διπλωμάτης Hasdaï ibn Shaprut (915-970), οι ποιητές Salomon ibn Gabirol (1021-1058) και Juda Halevi (1075-1141) ή ο γιατρός και φιλόσοφος Maimonides (1138-1204), εξασθένησε μετά την κατάκτηση των Almoravid και ακόμη περισσότερο μετά την κατάκτηση των Almohad, όταν η κατάσταση των Εβραίων επιδεινώθηκε. Ένας μεγάλος αριθμός προσχώρησε στα εδάφη που κυριαρχούνταν από τους Χριστιανούς και τη Βόρεια Αφρική, με την περίφημη περίπτωση του Μωυσή Μαϊμονίδη να προσχωρεί στην Αίγυπτο του Σαλαντίν.

Τον 14ο και 15ο αιώνα, διέφυγαν και πάλι από τις διώξεις και την Ιερά Εξέταση στον χριστιανικό Βορρά. Συγκεκριμένα έφτασαν στη Γρανάδα, όπου υπήρχαν περισσότεροι από 50.000 Εβραίοι στη Γρανάδα όταν η πόλη καταλήφθηκε από την Καστίλη.

Θρησκείες

Ο εξισλαμισμός της κοινωνίας μετά την αραβική κατάκτηση ήταν ταχύτατος. Σύμφωνα με ορισμένους συγγραφείς, τον δέκατο αιώνα, ο μισός πληθυσμός είχε ήδη εξισλαμιστεί, το 80% τον ενδέκατο αιώνα και το 90% τον δωδέκατο αιώνα. Ο Cyrille Aillet, στη μελέτη του για την αποχριστιανοποίηση της αλ-Ανδαλουσίας από το κύμα των μαρτύρων του 9ου αιώνα, χάνει κάθε ίχνος χριστιανικής παρουσίας στο Τολέδο μέχρι το 1067 και υποθέτει ότι οι χριστιανοί του 11ου αιώνα είναι νεοφερμένοι ή επιστρέφοντες, κάθε ίχνος χριστιανικού πληθυσμού χάνεται μεταξύ 893 και 1067: ήταν οι χριστιανοί του 11ου αιώνα η συνέχεια εκείνων του 9ου αιώνα ή ήταν νεοφερμένοι; Στη μεσαιωνική Ισπανία - τόσο στη χριστιανική όσο και στη μουσουλμανική επικράτεια - η ενσωμάτωση, η αφομοίωση και οι θρησκευτικοί και εθνοτικοί δεσμοί έχουν ένα δυναμικό χαρακτήρα που ο Cyrille Aillet μελετά περιοχή προς περιοχή σε μια "Εξελισσόμενη γεωγραφία του χριστιανισμού στην Αλ-Ανδαλουσία". Όλες οι σύγχρονες μελέτες συμφωνούν για την πολύ κινητή πραγματικότητα των θρησκευτικών δεσμών στη μεσαιωνική Ισπανία, οι οποίοι είναι τόσο αποτέλεσμα αποκλειστικών απορροφήσεων όσο και μετακινήσεων πληθυσμών.

Το σουνιτικό Ισλάμ ήταν η επίσημη θρησκεία της μουσουλμανικής Ισπανίας από την κατάκτηση το 711 έως την πτώση του βασιλείου της Γρανάδας το 1492. Το επίσημο θεολογικό ρεύμα ήταν ο αχαρισμός. Η νομική επιστήμη εφαρμόστηκε αρχικά σύμφωνα με τη νομική σχολή των Awzâ'ite και στη συνέχεια εφαρμόστηκε σύμφωνα με τη σχολή των Malekite. Η νομολογία των Ζαχιριτών εφαρμόστηκε μερικές φορές, αλλά η επιρροή της ήταν ελάχιστη και περιστασιακή. Οι άλλες "θρησκείες του βιβλίου" έγιναν αποδεκτές, αν και με περιόδους καταπίεσης. Μέχρι τον 11ο αιώνα, το Ισλάμ είχε γίνει η θρησκεία της πλειοψηφίας και οι μουσουλμάνοι αποτελούσαν πάνω από το 80% των κατοίκων της Αλ-Αντάλου.

Οι συνθήκες διαβίωσης των μη μουσουλμάνων αποτέλεσαν αντικείμενο πολλών συζητήσεων γύρω από την έννοια της convivencia, μια έννοια που εγκαταλείφθηκε από τους ιστορικούς. Το φάσμα αυτών των συζητήσεων έχει συγκροτηθεί από τη María Rosa Menocal, ειδική στην ιβηρική λογοτεχνία, η οποία θεωρεί ότι η ανεκτικότητα αποτελούσε αναπόσπαστο μέρος της κοινωνίας της Ανδαλουσίας. Σύμφωνα με την ίδια, οι ντίμις, που αποτελούσαν την πλειοψηφία του κατακτημένου πληθυσμού, αν και είχαν λιγότερα δικαιώματα από τους μουσουλμάνους, είχαν καλύτερη κατάσταση από τις μειονότητες που υπήρχαν στις χριστιανικές χώρες. Στο άλλο άκρο του φάσματος, για παράδειγμα, βρίσκεται ο ιστορικός Serafín Fanjul, ο οποίος επισημαίνει ότι η convivencia που διέπει τις συζητήσεις έχει συχνά υπερτονιστεί από τους ιστορικούς. Για τον Rafael Sánchez Saus, επίσης, το ειρηνικό όραμα του Menocal δεν ανταποκρίνεται στην πραγματικότητα: "στην Αλ-Ανδαλουσία δεν υπήρξε ποτέ η επιθυμία να ενσωματωθεί ο κατακτημένος πληθυσμός σε ένα εθνοτικά και θρησκευτικά πλουραλιστικό σύστημα. Αυτό που καθιερώθηκε ήταν τα μέσα για τη διαιώνιση της κυριαρχίας μιας μικρής μειοψηφίας μουσουλμάνων πολεμιστών της Ανατολικής και Βόρειας Αφρικής επί του ντόπιου πληθυσμού". Η σύγχρονη προσέγγιση της Emmanuelle Teixer Dumesnil εξηγεί ότι η ίδια η έννοια της ανοχής είναι αναχρονιστική στο σύνολο των μεσαιωνικών κοινωνιών και ότι οι σχέσεις βασίζονται σε άλλες σχέσεις εκτός από την ανοχή ή την ενσωμάτωση, που αποτελούν έννοιες του Διαφωτισμού.

Όπως σε όλες τις μεσαιωνικές κοινωνίες, τα δικαιώματα των κοινοτήτων άλλων θρησκειών ήταν σαφώς κατώτερα, και εκτός από τη θρησκεία, η εθνικότητα, το φύλο και η κοινωνική θέση συνέβαλαν σε αυτή τη συστηματική νομική υποβάθμιση. Οι νομικοί προσπάθησαν να επιβάλουν μια "συνύπαρξη υπό αποφυγή", η εφαρμογή της οποίας ήταν πολύ άνιση ανάλογα με την κοινωνική θέση: η απαγόρευση των μικτών γάμων ήταν πραγματικότητα στα παλάτια της Medinat Alzahara, αλλά ακολουθήθηκε ελάχιστα στην εργατική τάξη Qaturba. Επιπλέον, η αποτελεσματική διάδοση αυτών των κανόνων πέραν της Κόρδοβα ποικίλλει ανάλογα με την περιοχή, την αστική ή την αγροτική κατάσταση και το σύνολο δημιουργεί πολύ διαφορετικές πραγματικότητες ανάλογα με την κατάσταση του κάθε ατόμου. Ενώ δεν υπήρχε πλέον καμία χριστιανική παρουσία στο Τολέδο τον 10ο αιώνα και ο αραβοποίηση είχε σχεδόν ολοκληρωθεί, ο Ibn Hawqal (2ο μισό του 10ου αιώνα) αναφέρει την παρουσία αγροκτημάτων που συγκέντρωναν χιλιάδες χριστιανούς αγρότες που "αγνοούσαν την αστική ζωή" και μιλούσαν μια ρομαντική γλώσσα, και οι οποίοι μπορούσαν να επαναστατήσουν και να οχυρωθούν στους λόφους.

Μέχρι το γύρισμα του ένατου αιώνα, οι μουσουλμάνοι ήταν λίγοι σε αριθμό. Οι μη μουσουλμάνοι, που αποτελούσαν την πλειοψηφία του ντόπιου πληθυσμού κατά την κατάκτηση, είχαν το καθεστώς του ντίμι και πλήρωναν τη τζιζία. Μέχρι τον εξισλαμισμό που επέφερε ο Αμπντ αλ-Ραχμάν Β' (οι επίσκοποι συνεργάστηκαν πλήρως και διατήρησαν τα οικονομικά τους προνόμια. Σε γενικές γραμμές, οι ιστορικοί Bernard Lewis, S.D. Goitein και Norman Stillman συμφωνούν ότι το καθεστώς του ντίμι στο οποίο υποβάλλονταν οι Εβραίοι και οι Χριστιανοί ήταν προφανώς κατώτερο και επιδεινωνόταν όσο μειωνόταν η μουσουλμανική κυριαρχία.

Η ταραγμένη περίοδος του Εμιράτου γνώρισε κύματα χριστιανών μαρτύρων. Ο εμφύλιος πόλεμος που συγκλόνισε το δεύτερο μισό του 9ου αιώνα έγινε υπό την ηγεσία των πολλών Muwladis, προσήλυτων στο Ισλάμ, οι οποίοι διεκδικούσαν την ίδια κοινωνική θέση με τους Άραβες που προσπαθούσαν να ανατρέψουν. Παρόλο που η Αλ-Άνταλος είναι μια από τις πιο γνωστές μεσαιωνικές ισλαμικές κοινωνίες, τόσο γραπτά όσο και μέσω της αρχαιολογίας, μέχρι τον ενδέκατο αιώνα δεν γνωρίζουμε σχεδόν τίποτα για τον εβραϊκό πληθυσμό, την οργάνωσή του, την κοινωνική του δυναμική. Αν εκείνη την εποχή η πόλη της Κόρδοβα δεν φαίνεται να διαθέτει συνοικίες εξομολόγησης, έχουμε πληροφορίες μόνο για μια χούφτα ανθρώπων, κυρίως για τον Hasday ibn Ishaq ibn Shaprut. Οι πληροφορίες για τους χριστιανούς δεν είναι πολύ πιο εκτεταμένες. Υποδεικνύει ότι ο Ρεκεμούνδος, επίσκοπος της Ελβίρας, ήταν στην υπηρεσία του χαλίφη ως πρεσβευτής και μεσάζων με τον Χουάν ντε Γκόρζε, ενώ για τους υπόλοιπους κατοίκους το μόνο που μας επιτρέπει να συμπεράνουμε είναι ότι η περίοδος αυτή ήταν πιο ήρεμη από την προηγούμενη, η οποία σημαδεύτηκε από κύματα μαρτύρων. Οι προσηλυτισμοί στο Ισλάμ ήταν ταχείς και δεν φαίνεται να ήταν αναγκαστικοί.

Οι πιο πρόσφατες περίοδοι είναι κάπως πιο γνωστές. Το τέλος του εμφυλίου πολέμου οδήγησε στην εγκατάλειψη της ορθοδοξίας που υποτίθεται ότι υποστήριζε ο χαλίφης. Οι Εβραίοι ήταν ενεργά συνεργάτες της μουσουλμανικής εξουσίας, αλλά με τη χριστιανική ωρίμανση στο βορρά, η δομική αδυναμία της Τάιφα προκάλεσε μια σκλήρυνση της μουσουλμανικής εξουσίας απέναντι στις μειονοτικές θρησκείες. Η μοίρα τους επιδεινώθηκε με τις πρώτες χριστιανικές επιδρομές (1064, Μπαράστρο), οι οποίες κατέληξαν με την εμβληματική κατάληψη του Τολέδο (1085). Για την Christine Mazzoli-Guintard, η δολοφονία ενός Εβραίου βεζίρη που ακολουθήθηκε από πογκρόμ (1066) αποτελεί μέρος αυτής της λογικής. Το 1118, ο Αλφόνσο Α΄ της Αραγωνίας επέφερε βαριές ήττες στους Αλμοραβίδες καταλαμβάνοντας τη Σαραγόσα, στη συνέχεια πολιορκώντας τη Γρανάδα και επιτιθέμενος σε διάφορες πόλεις κατά μήκος του Γουαδαλκιβίρ (1125-1126). Σε αυτές τις περιοχές, οι χριστιανοί εκτοπίστηκαν στο Μαγκρέμπ ή αναγκάστηκαν να προσηλυτιστούν ή διέφυγαν συνοδεύοντας τους χριστιανικούς στρατούς στην υποχώρησή τους. Όλα αυτά οδήγησαν σε ριζική μείωση των χριστιανικών κοινοτήτων. Τον δωδέκατο αιώνα, με την άφιξη των Αλμοχάντ, το καθεστώς των ντίμι έληξε και οι Εβραίοι επέλεξαν είτε να ασπαστούν το Ισλάμ είτε να καταφύγουν στα χριστιανικά βασίλεια του βορρά, τη Βόρεια Αφρική ή την Παλαιστίνη. Η κατάσταση χαλαρώνει από το δεύτερο μισό του 12ου αιώνα και ο εξισλαμισμός είναι σχεδόν πλήρης.

Ο Serafín Fanjul ορίζει την κοινωνία του Βασιλείου της Γρανάδας (1238-1492) ως "μια μονοπολιτισμική κοινωνία, με μία μόνο γλώσσα, μία μόνο θρησκεία. Μια τρομερά μισαλλόδοξη κοινωνία, από ένστικτο επιβίωσης, αφού ήταν στριμωγμένη από τη θάλασσα". Ωστόσο, εξακολουθεί να υπάρχει μια σημαντική εβραϊκή συνοικία στη Γρανάδα.

Κατά την περίοδο του Χαλιφάτου, οι νόμοι ορίζουν ότι ο μουσουλμάνος ταξιδεύει με άλογο, ο χριστιανός με γάιδαρο, τα πρόστιμα για τα ίδια αδικήματα είναι λιγότερα από τα μισά για τους μουσουλμάνους, οι μικτοί γάμοι μεταξύ χριστιανών ή εβραίων ανδρών και μουσουλμάνων γυναικών είναι σχεδόν αδύνατοι, η μαρτυρία ενός χριστιανού εναντίον ενός μουσουλμάνου δεν γίνεται δεκτή στο δικαστήριο. Ο χριστιανός δεν μπορεί να έχει έναν μουσουλμάνο υπηρέτη. Ωστόσο, η Emmanuelle Teixer Dumesnil υπογραμμίζει ότι "όταν επαναλαμβάνεται ξανά και ξανά ότι οι dhimmî δεν πρέπει να ιππεύουν άλογα, πρέπει να φορούν διακριτικά σήματα και δεν μπορούν να αναμειγνύονται με μουσουλμάνους, αυτό συμβαίνει ακριβώς επειδή το αντίθετο συμβαίνει στις κοινωνίες όπου είναι πλήρως ενσωματωμένοι". Οι αρχές προσπάθησαν να αποφύγουν τη συμβίωση για να "διαφυλάξουν" την πίστη του καθενός και να αποφύγουν τον συγκρητισμό, αλλά η επιτυχία τους ήταν περιορισμένη, ιδίως στην πόλη της Κόρδοβα. Πράγματι, αν οι ομολογιακές ομάδες δεν είναι οικείες, οι λαϊκές συνοικίες της Qaturba δεν είναι ομολογιακές και ο δημόσιος χώρος είναι κοινός. Οι γάμοι μεταξύ χριστιανών και μουσουλμάνων εξακολουθούν να είναι πολυάριθμοι μεταξύ των υπαλλήλων και των δούλων και η πραγματικότητα που βιώνουν οι διάφορες κοινωνικές ομάδες είναι πολύ διαφορετική.

Η κατάσταση των χριστιανών τις πρώτες ημέρες ήταν διαφορετική ανάλογα με τις πόλεις και τις συνθήκες που είχαν συνάψει οι τοπικές αρχές κατά την άφιξη των μουσουλμάνων. Στην περιοχή της Mérida μπορούσαν να κρατήσουν τις περιουσίες τους εκτός από τα στολίδια των εκκλησιών. Στις επαρχίες Αλικάντε και Λόρκα κατέβαλαν φόρο τιμής. Σε άλλες περιπτώσεις, η κατάσταση δεν ήταν τόσο ευνοϊκή, όπως στην περίπτωση ορισμένων μεγάλων χριστιανών γαιοκτημόνων που είδαν τα εδάφη τους να λεηλατούνται εν μέρει. Η χαοτική κατάσταση στη χώρα απέτρεψε την πολύ αυστηρή εφαρμογή του "ντίρμα", γεγονός που επέτρεψε τη διατήρηση των διακριτών θρησκευτικών και πολιτιστικών χαρακτηριστικών των χριστιανών. Ωστόσο, από το 830 και μετά, με την αραβοποίηση και τον εξισλαμισμό της χώρας, η αλλαγή είναι εμφανής. Στη συνέχεια, ο χριστιανισμός γνώρισε ραγδαία δημογραφική και πολιτιστική παρακμή. Μόνο κατά τη διάρκεια του χαλιφάτου εμφανίστηκε μεγαλύτερη ανεκτικότητα, καθώς οι χριστιανοί δεν αποτελούσαν πλέον απειλή για την κυβέρνηση. Στο δεύτερο μισό του 12ου αιώνα, δεν υπήρχαν πλέον οργανωμένες χριστιανικές κοινότητες στην Αλ-Αντάλου.

Άλλες θρησκείες απαγορεύτηκαν, συμπεριλαμβανομένου του Ζωροαστρισμού και του Σιιτικού Ισλάμ. Η εφαρμογή αυτών των απαγορεύσεων αναδεικνύεται ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια της αντιπαράθεσης μεταξύ του χαλιφάτου των Φατιμιδών και του χαλιφάτου της Κόρδοβα.

Reconquista

Πριν από το 1085, την ημερομηνία κατάληψης του Τολέδο από τους χριστιανούς, τα τέσσερα πέμπτα της Ιβηρικής Χερσονήσου ήταν υπό μουσουλμανική κυριαρχία, ενώ ο βορράς βρισκόταν υπό τον έλεγχο τεσσάρων χριστιανικών βασιλείων και, από το 806, μιας φραγκικής πορείας που δημιουργήθηκε από τον Καρλομάγνο με πρωτεύουσα τη Βαρκελώνη. Μετά τη μάχη του Τολέδο (1085), η Reconquista ή η χριστιανική ανακατάκτηση σημείωσε μεγάλη πρόοδο. Η Αλ Ανδαλουσία μειώθηκε σε λίγο περισσότερο από το μισό της ισπανικής επικράτειας. Όταν οι χριστιανοί άρχισαν να ενώνονται για να απωθήσουν τους μουσουλμάνους που είχαν εγκατασταθεί από τη δεκαετία του 720, η περιοχή κυβερνήθηκε από έναν χαλίφη, τον χαλίφη της Κόρδοβα. Μετά το Τολέδο, η Reconquista επιταχύνθηκε τον 13ο αιώνα με τη μεγάλη μουσουλμανική ήττα στη μάχη του Las Navas de Tolosa το 1212, μια μεγάλη ιστορική καθολική νίκη, που ακολουθήθηκε από την κατάκτηση της Κόρδοβας το 1236 και της Σεβίλλης το 1248. Χιλιάδες μουσουλμάνοι εγκατέλειψαν την Ισπανία ή κατέφυγαν στο μικρό βασίλειο της Γρανάδας.

Το 1237, εν μέσω μιας καταδίωξης, ένας μουσουλμάνος ηγέτης των Νασρίντ κατέλαβε τη Γρανάδα και ίδρυσε το Βασίλειο της Γρανάδας, το οποίο αναγνωρίστηκε ως υποτελές από την Καστίλη το 1246 και έτσι έπρεπε να της καταβάλει φόρο υποτέλειας. Κατά καιρούς προέκυπταν συγκρούσεις λόγω της άρνησης πληρωμής και κατέληγαν σε μια νέα ισορροπία μεταξύ του μαυριτανικού εμιράτου και του χριστιανικού βασιλείου. Το 1483, ο Μωάμεθ ΧΙΙ έγινε εμίρης, εκδιώκοντας τον πατέρα του, γεγονός που πυροδότησε τους πολέμους της Γρανάδας. Μια νέα συμφωνία με την Καστίλη προκάλεσε εξέγερση στην οικογένεια του εμίρη και η περιοχή της Μάλαγα αποσχίστηκε από το εμιράτο. Η Μάλαγα καταλήφθηκε από την Καστίλη και 15.000 κάτοικοί της αιχμαλωτίστηκαν, γεγονός που τρόμαξε τον Μωάμεθ.

Πιεζόμενος από τον πεινασμένο πληθυσμό και αντιμέτωπος με την υπεροχή των Καθολικών βασιλέων, οι οποίοι διέθεταν πυροβολικό, ο εμίρης συνθηκολόγησε στις 2 Ιανουαρίου 1492, βάζοντας έτσι τέλος σε έντεκα χρόνια εχθροπραξιών και επτά αιώνες ισλαμικής εξουσίας σε αυτό το τμήμα της Ισπανίας. Ωστόσο, η παρουσία των μουσουλμανικών πληθυσμών στην Ισπανία, οι οποίοι είχαν επιστρέψει στον χριστιανισμό, δεν έληξε μέχρι το 1609, όταν εκδιώχθηκαν εντελώς από την Ισπανία από τον Φίλιππο Γ', ο οποίος ανησυχούσε για την επιθυμία των Μορίσκων για εκδίκηση, την αναταραχή που προκαλούσαν, τις επιδρομές των βαρβάρων στις ισπανικές ακτές και την αναμενόμενη βοήθεια από τους Οθωμανούς.

Οικονομία και εμπόριο

Οι τεράστιες εκτάσεις γης, ιδίως κατά τον 10ο αιώνα, όταν το χαλιφάτο βρισκόταν στο απόγειό του, επέτρεψαν στην Αλ-Αντάλου να έχει ποικίλη γεωργία. Η καλλιέργεια δημητριακών εντοπίστηκε κυρίως στις ξηρές εκτάσεις νότια της Χάεν ή της Κόρδοβα. Οι περιοχές δυτικά της Σεβίλλης ήταν σημαντικοί παραγωγοί ελαιολάδου και σταφυλιών. Στα νότια και νοτιοανατολικά καλλιεργούνταν μπανάνες, ρύζι, φοίνικες και ζαχαροκάλαμο. Φρούτα και λαχανικά όπως τα σπαράγγια, τα αμύγδαλα, τα κεράσια και τα πορτοκάλια εισήχθησαν πολύ αργά στη χώρα. Το βαμβάκι παρήχθη κυρίως στις περιοχές Βαλένθια και Μούρθια, ενώ οι μεταξοσκώληκες και το λινάρι παρήχθησαν στην περιοχή της Γρανάδας. Οι τεράστιες δασικές εκτάσεις γύρω από το Κάντιθ, την Κόρδοβα, τη Μάλαγα ή τη Ρόντα επέτρεψαν στη χώρα να ξεκινήσει μεγάλα και δαπανηρά έργα ξυλείας, όπως τα ναυπηγεία. Σε περίπτωση αποτυχίας των καλλιεργειών, όπως στις αρχές του 10ου αιώνα, τα σιτηρά εισάγονταν από τη Βόρεια Αφρική από τα λιμάνια του Οράν ή της Τυνησίας.

Ωστόσο, η Αλ Ανδαλουσία εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό οικονομικά από το Μαγκρέμπ, τόσο ως προς την εργασία όσο και ως προς τα οικονομικά κυκλώματα και ορισμένα εμπορεύματα, κυρίως χρυσό και σκλάβους. Από την περίοδο του Αμιράλ, ο έλεγχος του Μαγκρέμπ (μέχρι τις διασαχάριες οδούς, τη Σιντζίλμασα και το βρόχο του Νίγηρα) κατέστη επιτακτικός. Αυτό επιτεύχθηκε μέσω τακτικών πραξικοπημάτων και μεταβαλλόμενων συμφωνιών με τις κυρίαρχες φυλές. Η οικονομική εξάρτηση είναι καλά τεκμηριωμένη. Ο Al-Idrissi, στο έργο του Kitâb nuzhat al-mushtaq fî ikhtirâq al-âfâq (μέσα του δωδέκατου αιώνα) αναφέρεται αναδρομικά στους οικονομικούς δεσμούς αλληλεξάρτησης μεταξύ της Ανδαλουσίας και των μαροκινών λιμανιών. Τονίζει επίσης την οιονεί μονοκαλλιέργεια της ελιάς γύρω από την Κόρδοβα. Για τον Francis Manzano, αυτή η εξάρτηση από το Μαγκρέμπ χωρίς ισχυρό έλεγχο είναι "ένα αγκάθι στα πλευρά" της Αλ Ανδαλουσίας που δημιουργεί δομική ευθραυστότητα, η οποία επιδεινώθηκε κατά την περίοδο των Ομαγιάδων από τις εντάσεις μεταξύ Αράβων και Βερβερίνων.

Το μετάξι έφτασε από την Κίνα μέσω της Περσίας και καλλιεργήθηκε κυρίως στην άνω περιοχή του Guadalquivir, στους πρόποδες των βουνών Sierra Nevada και Sierra Morena, εμπλουτίζοντας κοντινές πόλεις όπως η Baza και ακόμη και το Cadiz. Ωστόσο, στην Αλμερία και τα περίχωρά της οι τεχνίτες ειδικεύονταν στην κατασκευή υφασμάτων, κουρτινών και κοστουμιών πριν η Σεβίλλη και η Κόρδοβα αποκτήσουν τα δικά τους εργαστήρια υφαντικής τον 9ο αιώνα. Το εμπόριο μεταξιού ήταν μια μεγάλη πηγή πλούτου για τη χώρα, η οποία το πωλούσε σε όλη τη λεκάνη της Μεσογείου, στην Υεμένη, στην Ινδία, αλλά και στη Βόρεια Ευρώπη μέχρι την Αγγλία. Ο Roger de Hoveden, ένας Άγγλος περιηγητής του 13ου αιώνα, και το Chanson de Roland μιλούν για μετάξι από την Αλμερία και μεταξωτά χαλιά. Ωστόσο, από τον 12ο αιώνα και μετά η παραγωγή της βιομηχανίας αυτής μειώθηκε. Οι Ευρωπαίοι, και ιδίως οι Ιταλοί, ανοίχτηκαν σε αυτό το εμπόριο και οι έμποροί τους επιχείρησαν όλο και περισσότερο κατά μήκος της διαδρομής του μεταξιού, και η μόδα του μαλλιού από την Αγγλία ή τη Φλάνδρα εκτόπισε το μετάξι. Ωστόσο, το μετάξι της Ανδαλουσίας εξήχθη μέχρι την πτώση της Γρανάδας τον 15ο αιώνα.

Όσον αφορά το μαλλί, αυτό αξιοποιείται από την αρχαιότητα και παράγεται κυρίως γύρω από τον ποταμό Guadiana και σε όλη την Extremadura. Υπό τη μουσουλμανική κυριαρχία, η παραγωγή και η εξαγωγή του ήταν εντατική, κυρίως με την εκτροφή προβάτων της λεγόμενης φυλής Μερίνο, που πήρε το όνομά της από τους Μερινίδες, μια δυναστεία Βερβερίνων από τη Βόρεια Αφρική. Από το Μαγκρέμπ οι μουσουλμάνοι της χερσονήσου διδάχθηκαν τις τεχνικές της αναπαραγωγής, την οργάνωση της μετακίνησης μεταξύ των διαφόρων εποχών και τους νομικούς κανόνες σχετικά με τα δικαιώματα εκμετάλλευσης της γης. Ο ίδιος ο Αλφόνσο Χ της Καστίλης ανέλαβε αυτές τις τεχνικές και τις δικαιοδοσίες για να τις επιβάλει στα εδάφη του. Το Bocairent, κοντά στη Βαλένθια, ήταν ένα από τα μεγάλα κέντρα κατασκευής υφασμάτων στη χερσόνησο. Οι Ανδαλουσιανοί έμποροι εξήγαγαν μέχρι την Αίγυπτο, στην αυλή των χαλίφηδων Φατιμιδών ή στην Περσία.

Όπως σε ολόκληρο τον μουσουλμανικό κόσμο γενικά, τα εδάφη της Ανδαλουσίας είναι φτωχά σε σίδηρο και είναι υποχρεωμένα να τον εισάγουν από την Ινδία. Οι λεπίδες του Τολέδο είναι εξίσου διάσημες με εκείνες της Δαμασκού και πωλούνται σε υψηλή τιμή σε όλη τη λεκάνη της Μεσογείου και την Ευρώπη. Το μέταλλο που αξιοποιείται περισσότερο στη χώρα είναι ο χαλκός, ο οποίος εξάγεται κυρίως στην περιοχή της Σεβίλλης και εξάγεται με τη μορφή ράβδων ή κατασκευασμένων, διακοσμητικών ή χρήσιμων αντικειμένων.

Το ίδιο σπάνιο με τον σίδηρο, το ξύλο, ένα βασικό υλικό για τη βιομηχανία ή τη ναυπηγική, έλειπε σε ολόκληρο τον μουσουλμανικό κόσμο, ο οποίος αναγκάστηκε να ξεκινήσει αποστολές μέχρι τη Δαλματία για να βρει ποιοτικό ξύλο. Η Αλ Ανδαλουσία είχε ένα σαφές πλεονέκτημα χάρη στις μεγάλες δασικές εκτάσεις της (ιδίως γύρω από τη Dénia ή την Tortosa), που της επέτρεπαν να εξάγει μεγάλες ποσότητες, αλλά καθώς προχωρούσε η Reconquista, τα δάση λιγόστευαν όλο και περισσότερο.

Το χαρτί, που εισήχθη στην Ανατολή λίγα χρόνια μετά τη μάχη του Τάλας το 751, αποτελεί βασικό υλικό στην οικονομία της Ανδαλουσίας. Κατασκευάστηκε στην περιοχή Xàtiva κοντά στη Βαλένθια (Ισπανία) και απέκτησε μεγάλη φήμη χάρη στην ποιότητα της κατασκευής του, συνδυάζοντας κουρέλι και λινό. Έχει μεγάλη ζήτηση σε όλη την Ανατολή και την Ευρώπη, και αναφέρεται ονομαστικά στο Guenizah του Καΐρου.

Το δουλεμπόριο μαρτυρείται ήδη από τα τέλη του 9ου αιώνα. Η συντριπτική πλειονότητα των σκλάβων προερχόταν από τη χώρα που ονομαζόταν bilad as-Sakalibas, δηλαδή τη χώρα των σκλάβων, η οποία περιελάμβανε όλη την Ανατολική και Κεντρική Ευρώπη. Οι άλλοι προέρχονταν από τις στέπες της Ασίας (bilad Al-Attrak) ή από το σημερινό Σουδάν (bilad as-Sudan). Οι σκλάβοι από την Ευρώπη ήταν κυρίως σκλάβοι που είχαν συλληφθεί γύρω από την περιοχή του Έλβα, τη Δαλματία ή τα Βαλκάνια. Οι Σκανδιναβοί ήταν οι κύριοι πωλητές σκλάβων, που τους έφερναν στις όχθες του Ρήνου, όπου έμποροι, κυρίως Εβραίοι, αγόραζαν τους σκλάβους και στη συνέχεια τους μεταπωλούσαν σε όλη την Ευρώπη, όπως στο Βερντέν, που ήταν το κύριο κέντρο ευνουχισμού των σκλάβων, αλλά και στην Πράγα ή στην Ανατολή ή στην Ανδαλουσία. Ωστόσο, με την άφιξη των Αλμοραβιδών, το ευρωπαϊκό δουλεμπόριο μειώθηκε υπέρ των αφρικανών σκλάβων.

Πολύ πριν από την άφιξη των Αράβων, η Ιβηρική Χερσόνησος διέθετε μια σταθερή οδική υποδομή, η οποία είχε κατασκευαστεί από τους Ρωμαίους, αλλά αφέθηκε να παρακμάσει με την άφιξη των Βησιγότθων. Κατά τη διάρκεια της αραβικής κυριαρχίας, οι κύριοι εσωτερικοί δρόμοι ξεκινούσαν όλοι από την Κόρδοβα, την πρωτεύουσα, και έφταναν στις μεγάλες πόλεις της χώρας, όπως η Σεβίλλη, το Τολέδο, η Αλμερία, η Βαλένθια, η Σαραγόσα και η Μάλαγα.

Όσον αφορά το εξωτερικό εμπόριο, ο κύριος άξονας ήταν αυτός που ένωνε την Ανδαλουσία με το σημερινό Languedoc-Roussillon (που ήταν αραβική επαρχία για μισό αιώνα) με πόλεις όπως η Arles ή η Narbonne από όπου στέλνονταν αγαθά σε όλη την Ευρώπη ή την Ανατολή. Οι Ανδαλουσιανοί έμποροι αγόραζαν κυρίως όπλα ή υφάσματα από τη Φλάνδρα και πωλούσαν εκεί μεταξωτά και μπαχαρικά.

Μεταξύ του 903 και του 1229, οι Βαλεαρίδες νήσοι, κυρίως η Μαγιόρκα, απέκλεισαν το εμπόριο στη Μεσόγειο, καθώς και το εμπόριο μεταξύ της χερσονήσου και του Αλγερίου. Τα νησιά αποτελούσαν επίσης βάση για πειρατικές αποστολές.

Τα λιμάνια της Ανδαλουσίας προσανατολίζονταν κυρίως στο εμπόριο με τη Βόρεια Αφρική, τη Συρία ή την Υεμένη. Βαριά εμπορεύματα όπως ξύλο, μαλλί και σιτάρι μεταφέρονταν μέσω θαλάσσης, όπως και οι προσκυνητές που πήγαιναν στη Μέκκα.

Ιδρύματα

Ο ηγεμόνας κυριαρχεί στο λαό και κατέχει όλες τις εξουσίες, υπακούοντας μόνο στη συνείδησή του και στους ισλαμικούς κανόνες. Είναι η κεντρική φιγούρα της χώρας και μάλιστα από τότε που ο Αμπντ Αλ-Ραχμάν Γ΄ στέφθηκε χαλίφης, διοικητής των πιστών. Ο ηγεμόνας έχει απόλυτη εξουσία επί των δημοσίων υπαλλήλων και του στρατού. Διορίζει όποιον επιθυμεί στις υψηλότερες θέσεις του κράτους. Ο ηγεμόνας εμφανίζεται σπάνια δημοσίως, ιδίως μετά την κατασκευή του παλατιού Madinat Al-Zahra από τον Abd Al-Rahman III, όπου οι δεξιώσεις διέπονται από ένα αυστηρό και περίπλοκο πρωτόκολλο, το οποίο δεν παραλείπει να θαμπώνει τους δυτικούς πρεσβευτές που χαρακτηρίζονται από το σεβασμό που ενέπνεε ο χαλίφης στους υπηκόους του. Ο ηγεμόνας κρατούσε την οικογένειά του κοντά του στο παλάτι του.

Η πιο σημαντική τελετή στη ζωή ενός ηγεμόνα είναι η baya, ένας φόρος τιμής που σηματοδοτεί την έλευση ενός νέου ηγεμόνα. Παρόντες είναι η στενή και μακρινή οικογένειά του, οι υψηλοί αξιωματούχοι της αυλής, οι δικαστές, οι στρατιώτες κ.λπ. Όλοι αυτοί οι άνθρωποι ορκίζονται πίστη στον νέο ηγεμόνα σύμφωνα με μια ιεραρχική τάξη που εισάγεται από το χαλιφάτο. Όλοι αυτοί οι άνθρωποι ορκίζονται πίστη στον νέο ηγεμόνα σύμφωνα με μια ιεραρχική τάξη που εισήγαγε ο Zyriab από το χαλιφάτο των Αββασιδών. Ακολουθούν οι γιορτές της διακοπής της νηστείας κατά το μήνα Ραμαζάνι και η γιορτή της θυσίας, οι οποίες γιορτάζονται με μεγάλη λαμπρότητα.

Είναι πολύ δύσκολο να γίνει ένας ακριβής χάρτης των διαφόρων περιοχών της Αλ-Αντάλου, επειδή τα σύνορά της ήταν τόσο κινητά και οι ηγεμόνες άλλαζαν συχνά. Μερικές φορές είναι ακόμη πιο ασφαλές να βασιστεί κανείς σε χριστιανικές πηγές από ό,τι σε αραβικές πηγές της εποχής. Ωστόσο, σύμφωνα με πολλούς Άραβες συγγραφείς, η χώρα χωριζόταν σε πορείες (tughur ή taghr στον ενικό) και περιφέρειες (kûra στον ενικό, kuwar στον πληθυντικό).

Βρίσκονται μεταξύ των χριστιανικών βασιλείων και του Εμιράτου και λειτουργούν ως σύνορα και ρυθμιστική ζώνη. Εμπνευσμένες από τα τουγούρ που είχαν τοποθετήσει οι Αβασίδες στα σύνορά τους με το Βυζάντιο, οι πορείες αυτές υπερασπίζονταν από φρούρια διαφορετικού μεγέθους ανάλογα με το στρατηγικό ενδιαφέρον της περιοχής. Οι πληθυσμοί που ζούσαν εκεί, αν και σε εμπόλεμη κατάσταση, ζούσαν σχετικά ειρηνικά χάρη στις δυνάμεις που είχε τοποθετήσει η κεντρική κυβέρνηση.

Στην υπόλοιπη χώρα, φρουρές που αποτελούνται από Άραβες στρατιώτες αλλά και μισθοφόρους εγγυώνται την ασφάλεια της επικράτειας. Η διοίκηση δεν είναι στα χέρια ενός στρατιωτικού αξιωματικού αλλά ενός wali που διορίζεται και εποπτεύεται από την κεντρική εξουσία. Ο wali διοικεί μια επαρχιακή περιφέρεια. Επομένως, κάθε kûra έχει μια πρωτεύουσα, έναν κυβερνήτη και μια φρουρά. Ο κυβερνήτης ζει σε ένα οχυρωμένο κτίριο (ο al-Muqaddasî αναφέρει έναν κατάλογο 18 ονομάτων. Ο Yâqût δίνει συνολικά 41 ονόματα και ο Al-Râzî 37. Αυτός ο τρόπος διοικητικής διαίρεσης, που κληρονομήθηκε από τους Αβασίδες της Βαγδάτης ή τους Ομαγιάδες της Δαμασκού, εμφανίστηκε από την αρχή της αραβικής παρουσίας στη χερσόνησο και παρέμεινε μέχρι το τέλος της μουσουλμανικής παρουσίας στην Ισπανία.

Ο ηγεμόνας περιβάλλεται από συμβούλους, τους βεζίρηδες, ο πρώτος βεζίρης που είναι και ο επικεφαλής της διοίκησης είναι ο χατζίμπ. Ο τελευταίος είναι το δεύτερο σημαντικότερο πρόσωπο μετά τον ηγεμόνα και μπορεί ανά πάσα στιγμή να έρθει σε επαφή με τον τελευταίο και πρέπει να τον ενημερώνει για τις υποθέσεις της χώρας. Ο χατζίμπ είναι επίσης, μετά τον ηγεμόνα, το καλύτερα αμειβόμενο πρόσωπο και αντικείμενο όλων των τιμών, αλλά σε αντάλλαγμα είναι υπεύθυνος για μια βαριά και πολύπλοκη διοίκηση. Έζησε στο Αλκαζάρ και στη συνέχεια στο Madinat al-Zahra μετά την κατασκευή του.

Ακολουθούν τα "γραφεία" ή diwans, τα οποία είναι τρία, με επικεφαλής έναν βεζίρη. Το πρώτο diwan είναι η Καγκελαρία ή katib al-diwan ή diwan al-rasail. Είναι αρμόδιο για τα διπλώματα και τα πιστοποιητικά, τους διορισμούς και την επίσημη αλληλογραφία. Αυτό το diwan είναι επίσης υπεύθυνο για το ταχυδρομείο ή barid, ένα σύστημα επικοινωνίας που κληρονομήθηκε από τους Αββασίδες. Τέλος, ο πρώτος diwan διαχειρίζεται τις υπηρεσίες πληροφοριών.

Υπό την εξουσία των Μοζαράβων ή των Εβραίων, η διαχείριση των οικονομικών ή το khizanat al-mal οργανώνεται με πολύπλοκο τρόπο. Τα έσοδα του κράτους καθώς και τα έσοδα του ηγεμόνα ήταν λογιστικά. Στην Αλ Ανδαλουσία, οι φόροι αποτελούσαν την κύρια πηγή εσόδων, στους οποίους προστίθεντο οι υποτελείς φόροι και τα έκτακτα έσοδα. Με την πάροδο των αιώνων, οι εισπράξεις αυτές ποικίλλουν σημαντικά: από 250.000 δηνάρια στην αρχή της αραβικής παρουσίας, το ποσό αυτό αυξήθηκε σε ένα εκατομμύριο επί Αμπντ αλ-Ραχμάν Β' και έφτασε τα πέντε εκατομμύρια επί Αμπντ αλ-Ραχμάν Γ' και των διαδόχων του. Αυτοί οι φόροι περιλαμβάνουν το ζακάτ για τους μουσουλμάνους, το τζίζια για τους μη μουσουλμάνους και άλλους φόρους που ο κυβερνήτης επιβάλλει όταν είναι απαραίτητο. Η βασιλική αυλή αποτελούσε σημαντικό στοιχείο δαπανών. Επί Αμπντ Αλ-Ραχμάν Γ', η συντήρηση του παλατιού του Madinat Al-Zahra, αλλά και του χαρεμιού και των 6.000 γυναικών, του οικιακού προσωπικού, της οικογένειας του ηγεμόνα, καταβρόχθιζε σημαντικά ποσά.

Ο χαλίφης, ο υπολοχαγός του Θεού στη γη, είναι επίσης ο κριτής όλων των πιστών. Μπορεί να ασκήσει αυτή τη λειτουργία αν το επιθυμεί, αλλά γενικά την αναθέτει σε υφισταμένους του που ονομάζονται cadi, οι οποίοι είναι επιφορτισμένοι με τη δικαιοδοσία. Ο καδή της Κόρδοβα είναι ο μόνος που διορίζεται απευθείας από τον χαλίφη, ενώ οι άλλοι διορίζονται γενικά από τους βεζίρηδες ή τους επαρχιακούς κυβερνήτες.

Σε μια απόφαση, ο δικαστής είναι μόνος του και επικουρείται από έναν σύμβουλο που έχει μόνο συμβουλευτικό ρόλο. Ο cadi επιλέγεται για την ικανότητά του στον ισλαμικό νόμο, αλλά και για τις ηθικές του ιδιότητες. Οι αποφάσεις του είναι τελεσίδικες, αν και σε ορισμένες περιπτώσεις είναι δυνατόν να ζητηθεί επανάληψη της δίκης από τον ίδιο ή άλλο δικαστή ή από συμβούλιο που συγκαλείται για το σκοπό αυτό. Οι πιο σοβαρές ποινές εκτελούνται από τις πολιτικές ή στρατιωτικές αρχές. Εκτός από τις δικαστικές αποφάσεις, το cadi διαχειρίζεται την περιουσία, συντηρεί τζαμιά, ορφανοτροφεία και κάθε κτίριο που προορίζεται για τους πιο μειονεκτούντες. Τέλος, του επιτρέπεται να προεδρεύει στις προσευχές της Παρασκευής και σε άλλες θρησκευτικές εορτές.

Δεδομένου ότι η δικαιοσύνη είναι δωρεάν, ο καδή, ο οποίος πρέπει να είναι ευσεβής και να απονέμει δικαιοσύνη δίκαια, αμείβεται ελάχιστα. Παραμένει όμως μια σημαντική προσωπικότητα στο κράτος. Δεν υπάρχει κτίριο σχεδιασμένο για δικαστικές συνεδριάσεις: οι αποφάσεις εκδίδονται σε μια αίθουσα που γειτνιάζει με το τζαμί. Το cadi μπορεί να κρίνει μεταξύ δύο μουσουλμάνων ή μεταξύ ενός μουσουλμάνου και ενός χριστιανού. Σε περίπτωση διαφοράς μεταξύ χριστιανών, ορίζεται ειδικός δικαστής που δικάζει σύμφωνα με τον παλαιό βησιγοτθικό νόμο- μεταξύ Εβραίων, ένας Εβραίος δικαστής.

Στην εποχή της Αλ-Ανδαλουσίας, ο νόμος προερχόταν από τη σαρία. Ένας δημόσιος υπάλληλος ήταν ειδικά επιφορτισμένος με τη διατήρηση της δημόσιας τάξης: αυτός ήταν ο sahib al-suk, που ισοδυναμούσε με έναν αστυνομικό σήμερα. Φρόντιζε να εκπληρώνει ο πληθυσμός τα θρησκευτικά του καθήκοντα, να συμπεριφέρεται σωστά στους δρόμους και να εφαρμόζονται οι κανόνες που εισάγουν διακρίσεις κατά των ντίμις. Ωστόσο, η κύρια αποστολή του είναι να εντοπίζει τις απομιμήσεις και τις απάτες στις αγορές, ελέγχοντας τα βάρη και τα μέτρα, διασφαλίζοντας την ποιότητα των προϊόντων που πωλούνται κ.λπ. Οι κανόνες που πρέπει να τηρεί είναι οι εξής Οι κανόνες που πρέπει να ακολουθήσει καθορίζονται σε πραγματείες που υποδεικνύουν τα βήματα που πρέπει να ακολουθήσει σε κάθε περίπτωση. Όταν ο σαχίμπ αλ-σουκ συλλαμβάνει ένα άτομο, το παραδίδει στον καδή για δίκη. Στις επαρχιακές πόλεις, ο κυβερνήτης είναι υπεύθυνος για τη σύλληψη και την εκτέλεση των ποινών των εγκληματιών.

Διπλωματία

Οι δυσκολίες επικοινωνίας και η βραδύτητα των μεταφορικών μέσων δεν επέτρεπαν καμία πραγματική διπλωματία, εκτός από τις σχέσεις με τους στενούς γείτονες της Ανδαλουσίας. Στο γύρισμα του 9ου αιώνα, το εμιράτο ήταν ακόμη ένα νεαρό κράτος που μόλις είχε απαλλαγεί από τις εξεγέρσεις και τις ταραχές που το είχαν κλονίσει μόλις έναν αιώνα νωρίτερα, και το δεύτερο μέρος του αιώνα αποδείχθηκε τόσο χαοτικό που οι γύρω χριστιανικές δυνάμεις στοιχημάτιζαν στην καταστροφή του. Όντας στα σύνορα δύο μεγάλων χώρων (του Λατινικού και του Ανατολικού), η χώρα είχε πολύ πλούσιες αλλά και ταραχώδεις σχέσεις μαζί τους.

Η ανακήρυξη του Αλ Ανδάλου ως Χαλιφάτου το 929 υποδηλώνει ότι η πολιτική εξουσία του Αμίρ επεκτείνεται και στη θρησκευτική σφαίρα, ώστε να είναι ο παγκόσμιος διοικητής των πιστών. Η διακήρυξη αυτή κατέστησε τα χαλιφάτα των Αββασιδών και των Φατιμιδών εχθρούς του χαλιφάτου της Κόρδοβα. Οι Φατιμίδες, που είναι και σιίτες και γεωγραφικά πιο κοντά, είναι πιο άμεσος εχθρός. Επιπλέον, αμφισβήτησαν την κυριαρχία των Ομαγιάδων στο Μαγκρέμπ, υποκίνησαν εξεγέρσεις κατά της εξουσίας τους και έθεσαν σε κίνδυνο εμπορικές οδούς ζωτικής σημασίας για τη σταθερότητα του καθεστώτος τους: μέσω αυτών περνούσαν χρυσός και σκλάβοι. Οι Ομαγιάδες σφυρηλάτησαν πολύπλοκους διπλωματικούς δεσμούς κατά μήκος τριών βασικών γραμμών: κυριαρχία των Ομαγιάδων στην Αλ Ανδαλουσία και την Ιβηρική Χερσόνησο, κυριαρχία της Κόρδοβα στα Στενά του Γιβραλτάρ και κυριαρχία στη δυτική Μεσόγειο - συμπεριλαμβανομένης τουλάχιστον της ιβηρικής πλευράς, των Βαλεαρίδων Νήσων και της δυτικής ακτής της Ιταλίας, καθώς και του Κόλπου του Λέοντα.

Στην αναδυόμενη εξουσία των Ομαγιάδων πάνω στην πολιτική και θρησκευτική σφαίρα γύρω από τη Μεσόγειο, προστέθηκε και ένας δεύτερος διεκδικητής, ο Όθωνας ο Μέγας, ο οποίος ισχυρίστηκε ότι θα αναστήσει την Καρολιδική Αυτοκρατορία και εναντιώθηκε στις δυνάμεις που υπήρχαν, ιδίως στην Κωνσταντινούπολη. Οι Ομαγιάδες ευνοούσαν τις καλές σχέσεις με την Κωνσταντινούπολη, οι οποίες τους επέτρεπαν να κρατούν σε απόσταση τους Αβασίδες και τους Φατιμίδες, αλλά συνέθεταν και τον Γερμανό αυτοκράτορα. Ένα από τα γνωστά επεισόδια αυτών των διαπραγματεύσεων ήταν όταν ο Όθωνας Α' έστειλε τον Juan de Gorze ως πρεσβευτή να διαπραγματευτεί με τον Abd al-Rahman. Ο ηγεμόνας των Ομαγιάδων φαίνεται ότι ήταν ιδιαίτερα καλά ενημερωμένος για την πολιτική κατάσταση στην Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Οι διαπραγματεύσεις συνεχίστηκαν στη Φρανκφούρτη.

Η Βόρεια Αφρική κατά τους πρώτους αιώνες του εμιράτου ήταν μια απέραντη χώρα φυλετικών αγώνων, με τους ηγεμόνες των Αββασιδών να έχουν αποσχιστεί από την εξουσία του μακρινού χαλίφη της Βαγδάτης και κάποιους σιίτες κληρικούς να επιθυμούν να εδραιωθούν σε αυτά τα εδάφη.

Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Abd Al-Rahman III, το χαλιφάτο είχε ελάχιστες επαφές με τις χώρες αυτές, αγοράζοντας μόνο δημητριακά σε περίπτωση αποτυχίας της σοδειάς. Ο μεγαλύτερος κίνδυνος προερχόταν ασφαλώς από το σιιτικό χαλιφάτο των Φατιμιδών, το οποίο εξακολουθούσε να είναι εγκατεστημένο στη σημερινή Τυνησία και σε μέρος της Αλγερίας και το οποίο είχε στραμμένο το βλέμμα του στα εδάφη του Μαρόκου. Ο χαλίφης παρακολουθούσε στενά τις νίκες και τις ήττες αυτής της αντίπαλης δυναστείας και συμμάχησε με τους Βέρβερους στον αγώνα της. Προσάρτησε τη Μελίλια το 927, στη συνέχεια τη Θέουτα το 931 και ακόμη και το Αλγέρι το 951.

Η Κωνσταντινούπολη ήταν η μεγαλύτερη πόλη της Ευρώπης την εποχή της Αλ-Αντάλου. Η Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, την οποία οι σύγχρονοι ιστορικοί αποκαλούν Βυζαντινή Αυτοκρατορία, έπρεπε να πολεμήσει εναντίον των στρατών των Ομαγιάδων της Δαμασκού τον 8ο αιώνα. Η Βόρεια Αφρική, η οποία αποτελούσε μέρος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας από τον πρώτο αιώνα π.Χ. και διοικούνταν από την Ανατολική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία από τον Ιουστινιανό, είχε χαθεί και ακόμη και η πρωτεύουσα Κωνσταντινούπολη είχε απειληθεί. Οι αραβικές επιδρομές κατά της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας (649, 654, 667, 670, 674, 678, 695, 697 και 718) αποψίλωσαν σε μεγάλο βαθμό τις ακτές, τη Σικελία και τα ελληνικά νησιά, είτε οι κάτοικοί τους κατέφυγαν στην ενδοχώρα είτε οδηγήθηκαν στη δουλεία. Μέχρι τη βασιλεία του Αμπντ αλ-Ραχμάν Β', οι σχέσεις μεταξύ της αυτοκρατορίας και της αλ-Ανδαλουσίας ήταν επομένως εχθρικές, ιδίως καθώς οι Ανδαλουσιανοί που εκδιώχθηκαν από τον Αμίρ αλ-Χακάμ κατά τη διάρκεια της εξέγερσης των Φουμπούρ το 818 είχαν καταλάβει την Κρήτη το 827 και από εκεί έκαναν επιδρομές σε ολόκληρο το Αιγαίο. Το 839-840, ο αυτοκράτορας της Ανατολικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας Θεόφιλος, απειλούμενος από τις μουσουλμανικές προόδους στη Βόρεια Αφρική και τη Σικελία, έστειλε πρεσβευτή στην Κόρδοβα και προσέφερε στον Αμπντ αλ-Ραχμάν Β΄ συνθήκη φιλίας με αντάλλαγμα την αποχώρηση των μουσουλμάνων από την Κρήτη. Ο Θεόφιλος ήταν μάλλον παραπληροφορημένος για την κατάσταση και ο Αμπντ αλ-Ραχμάν Β' απάντησε ότι οι εμίρηδες που ήταν κύριοι της Κρήτης δεν εξαρτώνταν πλέον από αυτόν, αφού είχαν εκδιωχθεί από τη χώρα- διπλωματικά έστειλε διάφορα δώρα στην Κωνσταντινούπολη καθώς και έναν ποιητή.

Το επεισόδιο αυτό, αν και δευτερεύον, ενθουσίασε τον Αμπντ αλ-Ραχμάν Β' μέχρι το μεδούλι, καθώς σηματοδότησε την είσοδο της χώρας στην αρένα των μεγάλων χωρών του μεσογειακού κόσμου. Ήταν η πρώτη φορά που μια αυτοκρατορία τόσο ισχυρή όσο το Βυζάντιο στράφηκε προς την Ανδαλουσία για βοήθεια. Ο βυζαντινός αυτοκράτορας έστειλε πλούσια δώρα στον χαλίφη και μια επιστολή που του ζητούσε να σταματήσει τις λεηλασίες.

Με τον Δυτικό Χριστιανισμό

Το εμπόριο με την Κίνα και την Ινδία, αλλά και η κατάληψη της Αλεξάνδρειας ή της Δαμασκού, που ήταν αρχαίες ρωμαϊκές πόλεις στην Ανατολή με τεράστιες βιβλιοθήκες (συμπεριλαμβανομένων πολλών βιβλίων στα ελληνικά), αποτέλεσαν την αφετηρία των λεγόμενων αραβικών επιστημών. Από την ύστερη αρχαιότητα αυτά τα ελληνικά έργα μεταφράζονταν στη συριακή γλώσσα από τους συριόφωνους χριστιανούς στις ανατολικές επαρχίες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Οι πρώτοι μουσουλμάνοι στοχαστές του ενδέκατου και δωδέκατου αιώνα, που όλοι τους δεν γνώριζαν ελληνικά, γνώρισαν αυτά τα κείμενα μέσω των μεταφράσεών τους στα αραβικά και τα διέδωσαν. Η τάση αυτή έφτασε σύντομα στην Ευρώπη, δειλά στην αρχή, αλλά στη συνέχεια απέκτησε την πλήρη σημασία της στο τέλος του Μεσαίωνα, συμβάλλοντας εν μέρει στην Αναγέννηση στην Ευρώπη.

Οι πρώτοι που μετέφρασαν αραβικά και ελληνικά κείμενα στα λατινικά ήταν οι Ισπανοί και οι Ιταλοί: τα έγγραφα αυτά διείσδυσαν σιγά σιγά στη Γαλλία. Τον 13ο αιώνα, το Παρίσι ήταν το σημαντικότερο κέντρο φιλοσοφικών και θεολογικών σπουδών στον λατινικό κόσμο και τα μαθήματα που δίνονταν στο πανεπιστήμιό του ήταν φημισμένα σε όλη την Ευρώπη. Παρά το κύρος του, μόλις δύο αιώνες μετά το θάνατο του Αβικέννα το Πανεπιστήμιο του Παρισιού αναγνώρισε πλήρως τα έργα του. Οι πρώτοι που ενδιαφέρθηκαν για την αραβική σκέψη ήταν Γάλλοι θεολόγοι και εκκλησιαστικοί. Ο Guillaume d'Auvergne, επίσκοπος του Παρισιού τον 13ο αιώνα, έδειξε μεγάλο ενδιαφέρον για την αραβική και την ελληνική φιλοσοφία, αν και δεν δίστασε να επικρίνει και να δυσφημίσει το έργο του Αβικέννα για τους φιλοϊσλαμικούς προβληματισμούς του. Αργότερα, ο Θωμάς Ακινάτης είχε την ίδια αντίδραση στα κείμενα του Άραβα στοχαστή.

Σε επιστημονικό επίπεδο, η ελληνική επιστήμη και φιλοσοφία συνέχισαν να διδάσκονται στην πρωτότυπη γλώσσα τους στην Κωνσταντινούπολη και στα πολιτιστικά κέντρα της Ανατολικής Αυτοκρατορίας. Από την άλλη πλευρά, η Δυτική Ευρώπη παρέμεινε μακριά από τις ελληνικές επιστήμες μέχρι τον 11ο αιώνα, για να τις ανακαλύψει εκ νέου μέσω αραβικών μεταφράσεων από την Αλ-Αντάλου. Ο Ζερμπέρ ντ' Οριγιάκ, αφού ταξίδεψε στην Καταλονία και επισκέφθηκε τις βιβλιοθήκες των επισκοπών και των μοναστηριών που περιείχαν μεταφράσεις μουσουλμανικών και ισπανικών έργων, ήταν ένας από τους πρώτους που έφερε τις αραβικές επιστήμες πίσω στη Γαλλία. Σε όλη την Ευρώπη, ξεκίνησε ένα τεράστιο μεταφραστικό κίνημα. Αν και ατελείς, οι μεταφράσεις αυτές εισήγαγαν πολυάριθμες έννοιες στα μαθηματικά, την αστρονομία και την ιατρική.

Στον τομέα της τέχνης, η επιρροή του Βυζαντίου και της Περσίας στον τομέα της αρχιτεκτονικής έφτασε στη Δυτική Ευρώπη μέσω της Ανδαλουσίας. Η επαναχρησιμοποίηση αψίδων σε σχήμα πετάλου που προέρχονται από τη βυζαντινή και περσική αρχιτεκτονική μπορεί να παρατηρηθεί από πολύ νωρίς. Κατά την περίοδο του Χαλιφάτου, η ανάκτηση των αρχαίων βησιγοτθικών και ρωμαϊκών αρχιτεκτονικών κωδίκων στα όργανα της εξουσίας (Medinat Al Zahira, τζαμί της Κόρδοβα) ήταν σκόπιμη. Για τη Susana Calvo Capilla, η μαζική επαναχρησιμοποίηση ρωμαϊκών υλικών στο παλατινό συγκρότημα της Medinat Al-Zahara (γλυπτά μουσών και φιλοσόφων, σαρκοφάγοι, λεκάνες κ.λπ.) αποτελεί μέρος μιας πολιτικής πρόθεσης. Στόχος ήταν να δημιουργηθεί μια οπτική αναφορά στη "γνώση των αρχαίων" και να εξυψωθεί η ισπανική κληρονομιά, προκειμένου να νομιμοποιηθεί η εξουσία του χαλίφη στην Κόρδοβα σε μια εποχή που η ρήξη του με τη Βαγδάτη προκαλούσε μεγάλη πολιτική αναταραχή και να εγκατασταθεί στη συνέχεια της εξουσίας στην Ισπανία. Για τον Gabriel Martinez, η μοζαραβική επιρροή (χριστιανική επιρροή στην Αλ-Αντάλου, βλ. μοζαραβική τέχνη) μπορεί να εκτιμηθεί μόνο αν ληφθούν υπόψη τα πολιτικά ζητήματα που εγείρει η εικονομαχία, υπογραμμίζοντας την παρουσία μορφών στην κορυφή των κιονόκρανων του τζαμιού της Κόρδοβα, χαρακτηριστικών της τελευταίας διεύρυνσης του ναού από τον Almansor, οι οποίες μπορούν να περάσουν τόσο για μουσουλμάνους σοφούς όσο και για χριστιανούς αγίους.

Στη συνέχεια, τα επιτεύγματα της Αλ Ανδαλουσίας επηρέασαν τους αρχιτέκτονες των χριστιανικών βασιλείων, ιδίως από τον 11ο αιώνα και μετά, τόσο ως αποτέλεσμα της ανακατάκτησης (τέχνη της επανακατοίκησης) όσο και ως άμεση επιρροή κατά την περίοδο των Αλμοχάντ: πρόκειται για την τέχνη mudejar. Αρκετές ρωμανικές εκκλησίες στη νότια Γαλλία μεταξύ του 12ου και του 13ου αιώνα παρουσιάζουν αρχιτεκτονική παρόμοια με τα τζαμιά και τα παλάτια της Αλ-Αντάλου, όπως αψίδες σε σχήμα πετάλου, φυτικά μοτίβα και είναι διακοσμημένες με βιβλικές επιγραφές χαραγμένες στην πέτρα, αισθητικά εμπνευσμένες από τα αραβουργήματα που κοσμούσαν τα τζαμιά της εποχής.

Ιστοριογραφική κατάσταση

Τα γεγονότα της γλώσσας στην Αλ-Αντάλου επικαλούνται τακτικά για να υποστηρίξουν μια συνολική θεωρία που θεμελιώνεται κυρίως από ιστορικούς, συχνά αραβικούς, για πάνω από έναν αιώνα. Για μια ομάδα ερευνητών που είναι λογικά προσκολλημένη στα γραπτά στοιχεία και τις μαρτυρίες, είναι κατανοητό ότι η αραβική γλώσσα ήταν η κύρια (ή σχεδόν αποκλειστική) πηγή πληροφοριών. Ωστόσο, εδώ, όπως και στο Μαγκρέμπ, η αραβική είναι μόνο μία από τις διαθέσιμες γλώσσες σε επαφή, αν και η πιο πολύτιμη σε κοινωνιογλωσσικό επίπεδο (θεσμοί, γραφή, λογοτεχνία κ.λπ.). Οι άλλες δύο γλώσσες είτε περιήλθαν σταδιακά στην προφορικότητα και την περιθωριοποίηση από τον 8ο αιώνα (στην περίπτωση της ρομανικής γλώσσας), είτε παρέμειναν κυρίως εκεί, ιδίως στην ύπαιθρο (στην περίπτωση των βερβερικών). Σημειώνουμε ότι η επαφή Αράβων-Μπερμπέρ συχνά περιορίζεται σε μια ανισορροπία που εκδηλώνεται με την υπεροχή της αραβικής γλώσσας και της αραβικότητας. Για παράδειγμα, ο Évariste Lévi-Provençal, στο έργο του Histoire de l'Espagne musulmane, αναφέρεται πολύ καλά στην ταυτότητα των Βερβερίνων και στην πιθανή διάρθρωση των ομάδων που εγκαταστάθηκαν στην Ισπανία. Ωστόσο, ουσιαστικά παραθέτει ονόματα φυλών (εθνοώνυμα), το όνομα της γλώσσας και των αβατάρων της (al-lisan al-gharbi, ή *al-gharbia > esp. algarabía > fr. charabia) ... "το οποίο αντάλλαξαν χωρίς δυσκολία με εκείνο της αραβικής, ταυτόχρονα με εκείνο της ρωμαϊκής. Η βερβερική γλώσσα δεν μιλιόταν πλέον στην Ισπανία από τον 9ο αιώνα και μετά...".

Μισό αιώνα αργότερα, ο André Clot έγραψε ότι οι Βέρβεροι "αραβοποιήθηκαν γρήγορα και ξέχασαν γρήγορα την αρχική τους γλώσσα".

Αυτός ο τρόπος εξέτασης της Αλ-Αντάλου τείνει να υποτιμά τους ρόλους που μπορεί να έπαιξαν οι κυρίαρχες γλώσσες στο σύστημα γλωσσών και ταυτοτήτων, αποκρύπτοντας μια ολόκληρη σειρά από συγκεκριμένα γεγονότα που διαφεύγουν της προσοχής μας και σχετίζονται κυρίως με την προφορικότητα (περιφερειακές γλώσσες, διαλέκτους, τοπωνυμία). Έτσι, το αραβικό τοπωνύμιο, που είναι τόσο άφθονο εκ πρώτης όψεως στην Ισπανία και την Πορτογαλία (και μέχρι σήμερα), αποτελεί μια υπερδομή που κάλυψε την πραγματικότητα των τοπικών, ρομανικών ή βερβερικών ονομάτων. Πράγματι :

"... το σώμα αραβικής προέλευσης είναι σίγουρα εντυπωσιακό σε μέγεθος και, στο σύνολό του, "ξεπηδά" από την περιοχή της Βαλένθια μέχρι τη σημερινή Ανδαλουσία. Ωστόσο, πολύ νωρίς, οι γλωσσολόγοι έδειξαν τα όρια αυτού που συχνά φαινόταν να είναι μια μορφή εμμονής με την αραβική γλώσσα. Στα μέσα του εικοστού αιώνα, ο Manuel Sanchis-Guarner αναγνώρισε το ενδιαφέρον και τη σοβαρότητα του έργου του Miguel Asín Palacios (Contribución a la toponimia árabe de España). Αλλά έδειξε επίσης τι μπορεί να συνεπάγεται η "αμιγώς αραβική" γλώσσα. Τα τοπωνύμια διαφόρων τύπων, τα οποία ταυτοποιήθηκαν αυτόματα ως αραβικά, στην πραγματικότητα έκρυβαν απόλυτα ρωμαϊκή ετυμολογία, όπως *ALBARETA "άλσος λεύκας" > Albareda ή Meliana (< ανθρωπωνύμιο AEMILIUS + επίθ. -ANA, που προσδιορίζει μια ρωμαϊκή έπαυλη)".

Στα τέλη του εικοστού αιώνα και στις αρχές του εικοστού πρώτου αιώνα, καθώς το δόγμα μιας αλ-Ανδαλουσίας της "conviviencia" (εφεξής) ραγίζει, νέοι δρόμοι έρευνας αναδύονται και αναπτύσσονται: λεξικογραφική και διαλεκτολογική έρευνα για την ίδια την αραβική γλώσσα, κοινωνιογλωσσολογική έρευνα για την επαφή των γλωσσών, έρευνα για τα δικαιώματα των μειονοτήτων στην αλ-Ανδαλουσία και έρευνα για τις κοινότητες των Βερβερίνων. Από την άποψη αυτή, παρατηρείται ότι οι τεκμηριωμένες πρακτικές ή επιρροές της βερβερικής γλώσσας έχουν τακτικά υποτιμηθεί και παραμεληθεί.

Τέλος, οι παλαιότερες κοινότητες, βησιγοτθικές ή ρωμανικές, αξιολογούνται όλο και καλύτερα, κυρίως μέσω της αρχαιολογίας, γεγονός που θα οδηγήσει τελικά στην καλύτερη κατανόηση των αλλαγών στις σχέσεις ταυτότητας μεταξύ ενδογενών και εξωγενών κοινοτήτων.

Λαμβάνοντας υπόψη αυτές τις διαφορετικές προσεγγίσεις, ο κοινωνιογλωσσολόγος Francis Manzano πρότεινε το 2017 μια σύνθεση και νέους δρόμους για την αξιοποίηση των επαφών μεταξύ των γλωσσών και των ταυτοτήτων στην Αλ Ανδαλουσία. Σύμφωνα με αυτόν τον ερευνητή, οι γλώσσες εκεί είναι εκ πρώτης όψεως δομημένες γύρω από τρεις πόλους, σε συνέχεια με το γειτονικό Μαγκρέμπ: τον ρωμανικό πόλο, τον αραβικό πόλο και τον βερβερικό πόλο. Αυτή η διάρθρωση του "τριπολικού συστήματος" του Μαγκρέμπ, που καθιερώθηκε και χρησιμοποιείται από τον ερευνητή από τη δεκαετία του 1990, τείνει να επιβραδύνει την εξαφάνιση ενός από τους τρεις εν λόγω πόλους, σε αντίθεση με το διπολικό σύστημα που είναι πιο συνηθισμένο στην υπόλοιπη Ευρώπη (ιδίως στη νότια Γαλλία και την Ιβηρική χερσόνησο), όπου οι γλώσσες της πλειοψηφίας προοδεύουν καλύτερα και ταχύτερα. Ωστόσο, η κατανομή των λειτουργιών και η σημασία αυτών των πόλων είναι διαφορετική όταν κάποιος μετακινείται από το Μαγκρέμπ στην Αλ Ανδαλουσία. Η πιο προφανής αδυναμία είναι η ευθραυστότητα του ισπανόφωνου βερβερικού πόλου, που στερείται την υποστήριξή του από τη θεμελιώδη βάση των Αμαζώνων της Βόρειας Αφρικής. Έτσι, μακριά από το αρχικό τους έδαφος, οι βερβερικές διάλεκτοι και ταυτότητες φαίνεται να έχουν κυριαρχηθεί πιο ριζικά από τον αραβικό πόλο και με πολύ μεγαλύτερες δυσκολίες από ό,τι στο Μαγκρέμπ.

Οι γλώσσες της Αλ Ανδαλουσίας

Ο ρωμανικός πόλος είναι οργανωμένος γύρω από γλώσσες που προέρχονται από τα λατινικά, αλλά δεν είναι μια ενιαία γλώσσα, με αποδεδειγμένη διγλωσσία μεταξύ αυτών των διαφορετικών γλωσσών και των γραπτών λατινικών. Όπως και στο Μαγκρέμπ, η αραβική κατάκτηση πάγωσε τη φυσική εξέλιξη αυτών των ρομανικών γλωσσών, οι οποίες αναμφίβολα θα είχαν κινηθεί προς δομημένες νεορομανικές γλώσσες (άλλες από αυτές που γνωρίζουμε), οπότε πολλές δυνατότητες παρεκκλίνουν ή καταπνίγονται εν τη γενέσει τους. Ταυτόχρονα, η ελίτ που ήταν σε θέση να μιλάει και να διαβάζει λατινικά απομακρύνθηκε από αυτά και προτίμησε τα αραβικά, τα οποία ήταν πιο κοινωνικά επωφελή και τα οποία της φαίνονταν πλέον πιο ολοκληρωμένα και προσαρμοσμένα στις αλλαγές που συνέβαιναν. Η λειτουργία των λατινικών ως γλώσσας λατρείας χάθηκε από νωρίς, όπως καθιστούν σαφές ο Ευλόγιος της Κόρδοβας ή ο Άλβαρος στα μέσα του ένατου αιώνα:

"Οι "Mozarabes" συχνά πήγαιναν κατευθείαν στα αραβικά, τα οποία γνώριζαν καλύτερα από τα λατινικά, ένα ακόμη βήμα και αυτοί οι dhimmi, nasâra ή 'agâm γίνονταν μουσουλμάνοι ή "muwallad(s)", ή "muladi(s)".

Για τον συγγραφέα, η σύνδεση του ρωμανικού πόλου με τη χριστιανική λατρεία αποτελεί μια αρχική δύναμη, προτού μετατραπεί σε αδυναμία: αραβικοποιούμενοι και διατηρώντας τη λατρεία τους, οι χριστιανοί ελπίζουν να αποκτήσουν τα κοινωνικά οφέλη που συνδέονται με την αραβική γλώσσα, τη γραπτή γλώσσα και τη γλώσσα της επιτυχίας στα μάτια τους. Ωστόσο, αυτή η προσέγγιση, η οποία για ένα διάστημα περιορίστηκε από τις αρχές, οδήγησε σε μια ευθυγράμμιση τόσο από άποψη γλώσσας όσο και θρησκείας, υπονομεύοντας τα θεμέλια του χριστιανισμού και οδηγώντας σε μεταστροφές, τις οποίες οι αρχές συχνά αντιμετώπιζαν με επιφυλακτικότητα. Έκτοτε, ο ρωμανικός πόλος διατηρήθηκε μάλλον στην οικειότητα των οικογενειών και στην ύπαιθρο, όπου πολλαπλασιάστηκαν οι επαφές, μεταξύ άλλων με τους Βερβερίνους. Καθώς επρόκειτο για δύο μειονοτικούς πόλους, οι γλώσσες αυτές ήταν αόρατες ή μειονοτικές από τις κεντρικές υπερδομές της Αλ Ανδαλουσίας. Το γεγονός αυτό ευνοεί έμμεσα την προσέγγιση μεταξύ του βερβερικού και του ρομανικού πόλου στο έδαφος των αγροτών. Ωστόσο, για όλους αυτούς τους λόγους, τα συγκεκριμένα στοιχεία είναι φτωχά και τα "μοζαραβικά" και τα "βερβερικά" ζητήματα αναφέρονται μόνο τυχαία ή επικαλυπτόμενα. Γενικά συμπεραίνεται ότι οι κοινότητες των "Μοζαράβων" εξαφανίστηκαν οριστικά μετά το διπλό πέρασμα των Αλμοραβιδών και, κυρίως, των Αλμοχάντ.

Ο αραβικός πόλος αναπτύσσεται συστηματικά εις βάρος του ρομανικού και του βερβερικού πόλου. Είναι η γλώσσα της εξουσίας και της νέας θρησκείας, η πιο ενημερωμένη και η γλώσσα του γραπτού λόγου (επιστήμη, λογοτεχνία, τέχνες). Η αραβική κατάκτηση πραγματοποιήθηκε σε μια εποχή που ο λατινικός πόλος ήταν ήδη διαιρεμένος μεταξύ μιας παρακμάζουσας Υψηλής Γλώσσας και διαφόρων ρομανικών γλωσσών του Βησιγοτθικού βασιλείου. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η αραβική γλώσσα εκτόπισε γρήγορα τα λατινικά από την ανώτερη γλώσσα του κοινωνιογλωσσικού συστήματος. Έγινε έτσι φορέας κοινωνικής προβολής, κρίσιμος στόχος για την αστική ελίτ και τους Βησιγότθους ευγενείς, αλλά δεν ήταν πρωταρχικού ενδιαφέροντος για τους δουλοπάροικους, τους σκλάβους και τους αγρότες των ρομανικών και βερβερικών ομάδων, οι οποίοι δεν είχαν τα ίδια συμφέροντα εξουσίας και για τους οποίους ήταν επαρκείς οι μητρικές τους γλώσσες ή οι koinés και interlectes της γης.

Ταυτόχρονα, παρά την ιδιότητά της ως υψηλής, δομημένης και τυποποιημένης γλώσσας, η αραβική γλώσσα σύντομα υπέστη τις ίδιες φυγόκεντρες δυνάμεις με τα λατινικά πριν από αυτήν. Αναπόφευκτα σημειώθηκαν διαλεκτικοί διαχωρισμοί, με την περιφερειακή αραβική να αποδεικνύεται διαπερατή από τις ρομανικές και βερβερικές συνεισφορές, ιδίως στις βοτανολογικές και φαρμακολογικές πραγματείες, οι οποίες συνδέονταν με τις αγροτικές οργανώσεις. Στην αντίθετη κατεύθυνση, τα δάνεια από την αραβική γλώσσα είναι μαζικά στα ισπανικά, τα καταλανικά και τα πορτογαλικά, καθώς οι γλώσσες αυτές επεκτείνουν τους γεωγραφικούς τους τομείς προς το νότο. Αποκαλύπτουν κυρίως τον χαρακτήρα της αραβικής γλώσσας ως πολιτιστικού μέσου. Οι κινήσεις αυτές είναι επίσης ορατές στην τοπωνυμία, ιδίως στη Βαλένθια και την Ανδαλουσία, αν και δεν είναι συστηματικές.

Ο στύλος Berber είναι αναμφίβολα ο πιο διακριτικός. Οι Βέρβεροι χρησιμοποιούνται διπλά στο εσωτερικό της Αλ-Ανδαλουσίας. Λόγω της ικανότητάς τους να πολεμούν (και να εργάζονται) σε ημιερημικά εδάφη, τοπία αρκετά κοντά στις περιοχές προέλευσής τους, παρείχαν το μεγαλύτερο μέρος των ένοπλων στρατευμάτων που πολεμούσαν στη θέση των Αράβων των πόλεων, για τους οποίους αποτελούσαν επίσης μια μόνιμη δομική πολιτική απειλή. Αφού "αποστρατεύτηκαν", οι Βέρβεροι χρησιμοποιήθηκαν για την εκμετάλλευση και τον εποικισμό των λιγότερο αποδοτικών από οικονομική άποψη εδαφών, καθώς και εκείνων που βρίσκονταν σε επαφή με τις ελεύθερες χριστιανικές ηγεμονίες. Για το λόγο αυτό, βρίσκονταν κυρίως στην ύπαιθρο. Επρόκειτο για περιοχές καλλιέργειας σε μάλλον φτωχές άγονες ζώνες, που είχαν εγκαταλειφθεί από τους Άραβες, τόσο στο νότο όσο και στο βορρά, αλλά μερικές φορές για μάλλον πλούσιες περιοχές που δέχονταν χριστιανική πίεση, όπως η κοιλάδα του Έβρου, η Βαλένθια και οι Βαλεαρίδες νήσοι, όπου αναπτύχθηκε η κατάκτηση των Αραγονέζων.

Η μουσουλμανική παρουσία στην Ισπανία επικαλέστηκε τακτικά για να υποστηρίξει διαφορετικές ιδεολογίες, διαφορετικές πολιτικές, από πολύ διαφορετικούς παράγοντες σε όλη τη διάρκεια της ιστορίας, δημιουργώντας έτσι ένα σύνολο μύθων που αναλύονται ως τέτοιοι στον εικοστό πρώτο αιώνα, μέρος των οποίων ομαδοποιείται υπό τον όρο "convivencia" που διαδόθηκε από τον Américo Castro. Στην Ισπανία, η παρουσία αυτή επικαλείται συνεχώς, από την εποχή της Reconquista έως τη σύγχρονη περίοδο. Στον αραβομουσουλμανικό χώρο, ο μύθος του χαμένου παραδείσου αναπτύχθηκε από τον Μεσαίωνα και μετά, σε ποιητικές και λογοτεχνικές βάσεις λεπτών ερμηνειών, όπου εξιδανικεύεται το πολιτικό μεγαλείο, η οικονομική ευκολία, η πολιτιστική αποθέωση και η ομολογιακή ανοχή, ενώ οι δυσκολίες δεν αναφέρονται. Συνεχίζεται μέχρι τον 21ο αιώνα.

Ένα σημαντικό μέρος της σύγχρονης ακαδημαϊκής παραγωγής αναλύει την Convivencia ως ένα σύνολο μύθων, αναλύοντας τις ρίζες και τις διάφορες μορφές της. Αυτή είναι η περίπτωση, για παράδειγμα, του Bruno Sorovia, ο οποίος, στην εισαγωγή του άρθρου του "Η Αλ Ανδαλουσία στον καθρέφτη της πολυπολιτισμικότητας", παραπονιέται ότι είναι δύσκολο να θεωρηθεί η Αλ Ανδαλουσία απλώς "ως μέρος της ιστορίας του κλασικού ισλαμικού κόσμου" και ότι είναι σύνηθες "να ερμηνεύεται με έναν μοναδικό ακριτικό τρόπο, με τα μάτια του παρόντος".

Για τη Maribel Fierro, "ο μύθος του παραδείσου της ανεκτικότητας, της αρμονίας και της απουσίας συγκρούσεων δεν υπάρχει τόσο στην ιστορική παραγωγή για την Αλ Ανδαλουσία στο σύνολό της", αλλά μάλλον σε εκλαϊκευμένα βιβλία με πολιτική στόχευση. Ο Joseph Pérez συνοψίζει τη σύγχρονη συναίνεση σχετικά με την έννοια αυτή: "ο μύθος της "Ισπανίας των τριών πολιτισμών", που χρησιμοποιείται ευρέως ως στοιχείο προπαγάνδας, απέχει τόσο πολύ από την ιστορική πραγματικότητα που μπορεί μόνο να δημιουργήσει νέα στοιχεία σύγχυσης".

Ιστορία των μύθων

Η Christine Mazzoli-Guintard επισημαίνει ότι "ο μύθος της ανεκτικότητας της Ανδαλουσίας γεννήθηκε μετά την κατάκτηση". Βασίζεται στο μοίρασμα της βασιλικής του Αγίου Βικεντίου μεταξύ χριστιανών και μουσουλμάνων μέχρι τη δημιουργία, το 785, του τζαμιού της Κόρδοβα στη θέση της βασιλικής αυτής. Ωστόσο, "η κοινή χρήση είναι ένας μύθος, καθώς η αρχαιολογία αποκάλυψε το μικρό μέγεθος ενός κτιρίου που δεν θα μπορούσε να στεγάσει και τις δύο κοινότητες".

Για τον Pascal Buresi, οι περισσότεροι από τους μύθους για την Αλ Ανδαλουσία αναπτύχθηκαν από τους νικητές του λατινικού και του χριστιανικού κόσμου, ενίοτε βασιζόμενοι στην αραβική φαντασία. Από την αρχή των εδαφικών απωλειών των Αράβων στην Αλ Ανδαλουσία, τον 12ο και 13ο αιώνα, αναπτύχθηκε μια ισλαμική μυθολογία μέσω της ποίησης γύρω από τα χαμένα εδάφη, τα οποία αφομοιώθηκαν στον παράδεισο του Ισλάμ και αγνόησαν τις εσωτερικές δυσκολίες. Αυτό δημιούργησε μια διπλή διαδικασία μυθοποίησης: από τη μία πλευρά, η λήθη των ιστορικών δυσκολιών αυτών των εδαφών και από την άλλη, η διατήρηση, η υπερβολή και ακόμη και η επινόηση θαυμαστών χαρακτηριστικών.

Ο συγγραφέας εντοπίζει την προέλευση του μύθου στην παρερμηνεία ποιημάτων που γράφτηκαν κατά τη διάρκεια της Reconquista, όπως αυτά του Ibn Ḫafāǧa (1058-1137), σύγχρονου της κατάληψης του Τολέδο από την Καστίλη και της προσάρτησης των Αλμωραβιδών. Τα ποιήματα αυτά θεωρήθηκαν αργότερα ποιμενικά, ενώ, δανειζόμενα από παλαιότερα ποιητικά ρεύματα, θα πρέπει να κατανοηθούν ως "μια ποίηση του αγώνα ή της άρνησης, ίσως της φυγής από την πραγματικότητα, η έκφραση μιας απειλούμενης κοινωνίας που, διαισθανόμενη τον επικείμενο θάνατό της, ετοιμάζει ήδη τον επικήδειό της". Η Maria Jesús Rubiera Mata του Πανεπιστημίου του Αλικάντε δίνει επίσης αυτόν τον μύθο της αραβικής καταγωγής μέσα από το έργο του Al-Maqqari της Tlemcen (1577-1632), απόγονου των μουσουλμάνων της Γρανάδας. Αργότερα, οι Ισπανοί αραβιστές συνέβαλαν στην ανασυγκρότηση της ιστορίας της αλ-Ανδαλουσίας ενσωματώνοντας την (αραβική) ιστορία της αλ-Ανδαλουσίας στην ισπανική ιστορία.

Στα τέλη του 13ου αιώνα, όταν η κατάσταση στην Καστίλη ήταν τεταμένη μεταξύ Χριστιανών και Εβραίων, ο Lucas de Tuy έγραψε το Chronicon mundi, το οποίο, μεταξύ άλλων κατηγοριών, εξηγούσε την ήττα των Βησιγότθων κατά των Μουσουλμάνων πέντε αιώνες νωρίτερα ως προδοσία των Εβραίων για να επωφεληθούν από την ανεκτικότητά τους. Η ανάλυση του F. Bravo López καθιστά το βιβλίο αυτό τη γέννηση ενός κατασκευασμένου μύθου που αναπτύσσεται αυτόνομα.

Ο μύθος μετασχηματίστηκε στην Ευρώπη τον 19ο αιώνα, παίρνοντας τα χαρακτηριστικά του ρουσσωικού μύθου του καλού άγριου, καθώς και του κινήματος του Οριενταλισμού, που νοείται ως "θαυμασμός για έναν μακρινό και ιστορικά μυστικοποιημένο Άλλο", ιδίως όσον αφορά την Αλάμπρα. Η αντιπαράθεση μεταξύ των δύο ισπανικών σχολών από το 1860 ενισχύει τον μύθο. Ο πρώτος, κοντά στην καθολική δεξιά, που εξυψώνει την αντίσταση των Μοζαράβων στη μουσουλμανική εξουσία, και ο άλλος, κοντά στους φιλελεύθερους, που εξιδανικεύει τη μεσαιωνική ισλαμική εξουσία για να αμαυρώσει καλύτερα τους Μοζαράβους: "Όπως στην Αφρική και τη Σικελία, ο αντικληρικαλισμός έχει κατασκευάσει μια πολύ ευνοϊκή εικόνα του Ισλάμ, κοσμική, ανεκτική, προοδευτική, αντιτάσσοντάς το στον φανατισμό αυτών των οπισθοδρομικών Μοζαράβων.

Στην εβραϊκή ιστορία, αυτή η αφήγηση προκάλεσε ριζική διάσπαση μεταξύ Ασκενάζιμ και Σεφαραδίτες και "όπως το έθεσε ο Bernard Lewis, ο "μύθος της μουσουλμανικής ανεκτικότητας" χρησιμοποιήθηκε από πολλούς μελετητές στα τέλη του 19ου αιώνα ως "ένα ραβδί με το οποίο χτυπούσαν τους χριστιανούς γείτονές τους"". Στη συνέχεια, ανακυκλώνεται σε αντίθετες και μυθοποιημένες ερμηνείες και από τις δύο πλευρές, από υποστηρικτές και αντιπάλους του Ισραήλ: η ισλαμική ανοχή αντιτίθεται σε αιώνες διώξεων.

Η Convivencia αναβίωσε στην Ισπανία του Φράνκο γύρω από τα ερωτήματα σχετικά με την "ουσία της Ισπανίας", με την έντονη αντιπαράθεση μεταξύ του Américo Castro και του Claudio Sánchez-Albornoz σχετικά με τον ορισμό της ισπανικής ταυτότητας. Μετά το θάνατο του Φράνκο, ο τομέας αυτός εγκαταλείφθηκε στην Ισπανία, αλλά ανακτήθηκε στις Ηνωμένες Πολιτείες. Η έννοια της convivencia επαναλήφθηκε τη δεκαετία του 1970 από Αμερικανούς ερευνητές, οι οποίοι τη συνδύασαν με άλλες, ενίοτε αναχρονιστικές, έννοιες, όπως ο πολιτισμός, η αφομοίωση, η ενσωμάτωση, η αποικιοποίηση και η ανεκτικότητα, και στη συνέχεια ανέπτυξαν μια αντίστροφη, αλλά όχι λιγότερο λανθασμένη, ανάγνωση του εθνικιστικού μύθου του Φράνκο: οι κακοπροαίρετοι χριστιανοί εθνικιστές του βορρά αντιτίθενται στην ευεργετική παγκοσμιοποίηση του νότου.

Τέλος, το τελευταίο τέταρτο του 20ού αιώνα είδε την άνοδο του αραβικού κόσμου και την εμφάνιση του πολιτικού Ισλάμ. Τα φαινόμενα αυτά συμβαδίζουν γενικά με την αύξηση των εντάσεων σε διάφορα μέρη του κόσμου, προκαλώντας δημοσιεύσεις με μεγάλη επιρροή, όπως το βιβλίο του Σάμιουελ Χάντινγκτον The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order (Η σύγκρουση των πολιτισμών και η αναδιαμόρφωση της παγκόσμιας τάξης), που δημοσιεύθηκε το 1996, το οποίο με τη σειρά του έφερε την μεσαιωνική Ανδαλουσία στο ευρύ κοινό. Συμμετέχοντας σε αυτή τη συζήτηση, αρκετοί συγγραφείς στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπως η María Rosa Menocal, έχουν επισημάνει την ανεκτικότητα στην Ανδαλουσία των Ομαγιάδων. Εξηγεί "την αδυναμία κατανόησης αυτού που σε μια άλλη εποχή ήταν απλώς ένα στολίδι στον κόσμο χωρίς να δούμε την αντανάκλαση αυτής της ιστορίας στο κατώφλι μας". Η έννοια χρησιμοποιείται σε ένα άκρως πολιτικό πλαίσιο. Έχει αναφερθεί αρκετές φορές από τον Μπαράκ Ομπάμα. Αυτή η πολιτική στάση ευνοεί την ανάδυση ενός αντιδιαλόγου: η μεσαιωνική ιστορία "ζωγραφισμένη με ροζ χρώμα" απαντάται από μια μεσαιωνική ιστορία "ζωγραφισμένη με μαύρο χρώμα", γραμμένη από τους πιο συντηρητικούς κύκλους, όπου οι "πραγματικοί Ισπανοί" είναι χριστιανοί και οι θρησκευτικές μειονότητες είναι τρομοκράτες.

Αυτές οι αμερικανικές μελέτες έρχονται σε έντονη αντίθεση με τις αντίστοιχες ευρωπαϊκές, όπου οι περισσότεροι από τους Ισπανούς συγγραφείς που έχουν μιλήσει το έκαναν για να προειδοποιήσουν ενάντια στην εξιδανίκευση της Αλ Ανδαλουσίας. Ο Eduardo Manzano Moreno αναδεικνύει τις πολύ διαφορετικές οπτικές των Αμερικανών και των Ευρωπαίων συγγραφέων σχετικά με την έννοια αυτή, οπτικές που μελετά και συγκρίνει μεταξύ άλλων ο Ryan Szpiech.

Πέρα από τους μύθους

Ο Eduardo Manzano επισημαίνει ότι η επιτυχία της έννοιας της "convivencia" οφείλεται κυρίως στην έλλειψη ενδιαφέροντος για τη σοβαρή και αυστηρή θεωρητικοποίηση των διαδικασιών εγκλιματισμού που έλαβαν χώρα στη μεσαιωνική Ιβηρική Χερσόνησο, ένα πεδίο που ωστόσο ενδιέφερε αρκετούς Ισπανούς αραβιστές καθώς και τον Thomas Glick στις Ηνωμένες Πολιτείες.

Οι περισσότεροι ερευνητές ζητούν την "απομυθοποίηση" του Al Andalus, και ιδίως την εγκατάλειψη της έννοιας της convivencia, δεδομένης της δυσκολίας να δοθεί περιεχόμενο σε αυτή την ασαφή έννοια. Όπως συνοψίζουν οι Manuela Marín και Joseph Pérez, "ο μύθος της "Ισπανίας των τριών πολιτισμών", που χρησιμοποιείται ευρέως ως στοιχείο προπαγάνδας, απέχει τόσο πολύ από την ιστορική πραγματικότητα που μπορεί μόνο να δημιουργήσει νέα στοιχεία σύγχυσης". Για την Christine Mazzoli-Guintard, δεν υπήρχε ούτε conviviencia ούτε ένοπλη συμβίωση, αλλά μάλλον πολύ διαφορετικές πραγματικότητες ανάλογα με τις εξεταζόμενες κοινωνικές ομάδες, υπό τη συνεχή πίεση μιας εξουσίας που επιδίωκε τη συνύπαρξη αποφεύγοντάς την. Ο Juan Vicente García Marsilla αντιτίθεται σε μια ιστορία "à la carte", η οποία συνίσταται στην ανάδειξη των στοιχείων που είναι χρήσιμα για μια ιδεολογία και στην αγνόηση εκείνων που είναι επιζήμια για αυτήν, μια κοινή στάση που είναι ακόμη πιο καταδικαστέα δεδομένης της πληθώρας των πηγών.

Για τη Maribel Fierro, η έννοια της Convivencia κρύβει τις διαρθρωτικές ανισότητες των μεσαιωνικών κοινοτήτων. Εστιάζοντας στη θρησκευτική τους διάσταση, αγνοεί τις άλλες σημαντικές παραμέτρους που συνέβαλαν στην ταυτότητα των ατόμων και των ομάδων και στη θέση τους στην κοινωνία: γλώσσα, πολιτισμός, εθνικότητα, φύλο, κοινωνική θέση, ηλικία. Επομένως, δεν βοηθά τον σύγχρονο αναγνώστη να κατανοήσει καλύτερα τη μεσαιωνική Ισπανία. Η Maribel Fierro προτείνει την έννοια της "conveniencia" που πρότεινε ο Brian Catlos, η οποία είναι πολύ πιο πιθανό να καταστήσει κατανοητές αυτές τις κοινωνίες. Η πολιτιστική πολυπλοκότητα του Ιβηρικού Μεσαίωνα εξακολουθεί να περιμένει μια άξια αντιμετώπιση

Γενετική

Σύμφωνα με μια μελέτη των Adams et al. το 2008, η οποία μελέτησε το χρωμόσωμα Υ (πατρική καταγωγή) των κατοίκων της Ιβηρικής Χερσονήσου, οι τελευταίοι θα είχαν κατά μέσο όρο περίπου 11% βορειοαφρικανική καταγωγή, με σημαντικές γεωγραφικές διακυμάνσεις που κυμαίνονται από 2% στην Καταλονία έως σχεδόν 22% στη Βόρεια Καστίλη. Σύμφωνα με μια άλλη μελέτη των Capelli et al. το 2009, το 7-8% των πατρικών γραμμών των Ισπανών, των Πορτογάλων και των Σικελών είναι βορειοαφρικανικές και εισήχθησαν από τους Μαυριτανούς κατά τον Μεσαίωνα.

Το 2013, σύμφωνα με μια αυτοσωμική μελέτη, δηλαδή μια μελέτη που λαμβάνει υπόψη όλα τα χρωμοσώματα και όχι μόνο την πατρική ή τη μητρική καταγωγή, η οποία διεξήχθη από μια ομάδα Ισπανοαμερικανών ερευνητών, με τη συμμετοχή σχεδόν 3.000 ατόμων από την Ευρώπη, τη Βόρεια Αφρική και τη Μέση Ανατολή, και δημοσιεύθηκε από το αμερικανικό επιστημονικό περιοδικό PNAS, μεταξύ 5 και 15% του γονιδιώματος των κατοίκων της Ιβηρικής Χερσονήσου, ανάλογα με την περιοχή (εκτός από τους Βάσκους), προέρχεται από τη Βόρεια Αφρική (20% στα Κανάρια Νησιά).

Το 2014, μια παρόμοια αυτοσωμική μελέτη των Lazaridis et al. υπολόγισε ότι, κατά μέσο όρο, το 12,6% του γονιδιώματος των Ισπανών της Ιβηρικής Χερσονήσου προέρχεται από τη Βόρεια Αφρική.

Το 2016, μια γενετική ανάλυση σκελετών από τρεις μουσουλμανικούς τάφους που ανακαλύφθηκαν κατά τη διάρκεια προληπτικών ανασκαφών στη Νιμ το 2006-2007, η οποία πραγματοποιήθηκε από ομάδα του INRAP υπό τη διεύθυνση του Yves Gleize, έδειξε ότι επρόκειτο για άτομα από τη Βόρεια Αφρική, που ανήκαν στην πατρική απλοομάδα E-M81, η οποία είναι πολύ κοινή στη Βόρεια Αφρική. Τα άτομα αυτά ήταν αντίστοιχα ηλικίας μεταξύ 20 και 29 ετών για το ένα, περίπου 30 ετών για το δεύτερο και άνω των 50 ετών για το τρίτο. Σύμφωνα με τον Inrap, "όλα αυτά τα δεδομένα υποδηλώνουν ότι οι σκελετοί που ανακαλύφθηκαν στους τάφους της Νιμ ανήκαν σε στρατιώτες Βερβερίνους που κατατάχθηκαν στον στρατό των Ομαγιάδων κατά τη διάρκεια της αραβικής επέκτασης στη Βόρεια Αφρική. Για τον Yves Gleize, έναν από τους συγγραφείς της μελέτης, "η αρχαιολογική, ανθρωπολογική και γενετική ανάλυση αυτών των ταφών από την πρώιμη μεσαιωνική περίοδο στη Νιμ παρέχει υλικές αποδείξεις για μια μουσουλμανική κατοχή τον 8ο αιώνα στη νότια Γαλλία", που πρέπει να συνδεθεί με τη βεβαιωμένη παρουσία τους στη Ναρμπόν για 40 χρόνια, καθώς και στη Νιμ, η οποία κατακτήθηκε κάποια στιγμή τον 8ο αιώνα.

Σημειώσεις

Με αντίστροφη χρονολογική σειρά

Πηγές

  1. Αλ-Άνταλους
  2. Al-Andalus
  3. À l'heure actuelle, la présence musulmane est attestée archéologiquement et historiquement sur certains territoires de l'actuelle France : La Septimanie, dont la capitale est Harbûna, actuelle Narbonne, sous domination musulmane de 719 à 759. Certaines régions côtières de la Provence et plus particulièrement du Massif des Maures sous domination musulmane jusqu'à la fin du Xe siècle.
  4. La Septimanie, dont la capitale est Harbûna, actuelle Narbonne, sous domination musulmane de 719 à 759.
  5. Certaines régions côtières de la Provence et plus particulièrement du Massif des Maures sous domination musulmane jusqu'à la fin du Xe siècle.
  6. « Narbonne continuera d'occuper une place importante chez les auteurs arabes du Moyen Âge qui y voient l'une des limites de la Péninsule ibérique : ainsi Ahmad al-Râzî écrit-il qu'al-Andalus a la forme d'un triangle et que le second de ses angles se trouve dans la partie orientale d'al-Andalus, entre la ville de Narbonne et celle de Barcelone », Philippe Sénac, Les Carolingiens et al-Andalus, Paris, Maisonneuve et Larose, 2002, p. 40.
  7. Manzano Moreno, 2018, p. 129. "El nombre [de al-Andalus] terminará imponiéndose con mucha rapidez dentro de la tradición cultural árabe y acabará designando a todo el territorio de la península ibérica, incluyendo también a los territorios cristianos"
  8. Benito Ruano, Eloy (2000). «Los árabes y musulmanes de la Edad Media aplicaron el nombre de al-Ándalus a todas aquellas tierras que habían formado parte del reino visigodo: la península ibérica y la Septimania ultrapirenaica». Tópicos y realidades de la Edad Media 1. Real Academia de la Historia. p. 79. ISBN 9788489512801.
  9. ^ Arabic: الأنْدَلُس translit. al-ʼAndalus; Aragonese: al-Andalus; Asturian: al-Ándalus; Basque: al-Andalus; Berber: ⴰⵏⴷⴰⵍⵓⵙ, romanized: Andalus; Catalan: al-Àndalus; Galician: al-Andalus; Occitan: Al Andalús; Portuguese: al-Ândalus; Spanish: al-Ándalus
  10. "Para los autores árabes medievales, el término al-Andalus designa la totalidad de las zonas conquistadas — siquiera temporalmente — por tropas arabo-musulmanas en territorios actualmente pertenecientes a Portugal, Espana y Francia" ("Keskiajan arabikirjoittajille al-Andalus käsitti kaikki, myös väliaikaisesti arabi-muslimien valloittamat alueet nykyisten Portugalin, Espanjan ja Ranskan alueilla"), José Ángel García de Cortázar, V Semana de Estudios Medievales: Nájera, 1 al 5 de agosto de 1994, Gobierno de La Rioja, Instituto de Estudios Riojanos, 1995, p. 52.
  11. "Los arabes y musulmanes de la Edad Media aplicaron el nombre de al-andalus a todas aquellas tierras que habian formado parte del reino visigodo : la Peninsula Ibérica y la Septimania ultrapirenaica." ("Keskiajan arabit ja muslimit käyttivät al-Andalusin nimeä kaikkiin niihin maihin jotka olivat ennen osa visigoottien valtakuntaa: Iberian niemimaa ja Septimania”) Eloy Benito Ruano, Tópicos y realidades de la Edad Media, Real Academia de la Historia, 2000, p. 79.