Θρησκεία στην αρχαία Ρώμη

Dafato Team | 1 Απρ 2022

Πίνακας Περιεχομένων

Σύνοψη

Η ρωμαϊκή θρησκεία, η ιστορία της οποίας ανάγεται στις αρχές της 1ης χιλιετίας π.Χ., ανήκει, όπως και η συντριπτική πλειονότητα των αρχαίων θρησκειών, στις πολυθεϊστικές λαϊκές και φυλετικές θρησκείες.

Η άσκηση της ρωμαϊκής θρησκείας ως δεσμευτικής κρατικής λατρείας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας τερματίστηκε τον 4ο αιώνα με τα αυτοκρατορικά διατάγματα ανοχής υπέρ του χριστιανισμού και τη μεταγενέστερη απαγόρευση όλων των μη χριστιανικών θρησκειών (εκτός του ιουδαϊσμού) το 380 και το 393 αντίστοιχα. Εξαφανίστηκε οριστικά κατά τη διάρκεια του 6ου αιώνα.

Έτσι, κατά την έννοια του Minucius Felix, ο πολυθεϊστικός οικουμενισμός των Ρωμαίων ήταν ο λόγος για το μεγαλείο της αυτοκρατορίας, διότι έτσι "οι Ρωμαίοι μπόρεσαν να επεκτείνουν τη δύναμη και την επιρροή τους σε ολόκληρο τον πλανήτη".

Οι συγκριτικές θρησκευτικές σπουδές διακρίνουν τις ορθόδοξες από τις ορθόδοξες θρησκείες. Οι ορθόδοξες θρησκείες, στις οποίες ανήκει η ρωμαϊκή θρησκεία ως πολυθεϊστική λαϊκή και φυλετική θρησκεία, βασίζονται στην αρχή do-ut-des ("δίνω για να δίνεις"), δηλαδή υπάρχει μια συμβατική συμφωνία μεταξύ θεών και ανθρώπων.Σε αντάλλαγμα για τη λατρευτική τους λατρεία, οι θεοί παρέχουν στους ανθρώπους βοήθεια και συνδρομή και διατηρούν τη φυσική και δημόσια τάξη. Αυτό που έχει σημασία δεν είναι τι πιστεύει το άτομο όταν ασκεί τη λατρεία, αλλά ότι η λατρεία ασκείται σωστά. Μια λατρευτική πράξη μπορεί, για παράδειγμα, να συνίσταται στην προσφορά μιας θυσίας, γι' αυτό και γίνεται λόγος για "θυσιαστική θρησκεία".

Για τον Rosenberger (2012), επίσης, η αρχαία θρησκεία δεν είναι ένα κλειστό σύστημα, αλλά ήταν ενσωματωμένη στην καθημερινότητα και στο κοινωνικό δίκτυο- σχεδόν όλες οι εκφράσεις της κοινωνικής ζωής συνδέονταν με τελετουργίες και θεούς και μπορούσαν να σχετίζονται άμεσα ή έμμεσα με αυτές. Τα αρχαία θρησκευτικά συστήματα δεν γνώριζαν κανένα δόγμα, καμία ορθοδοξία και καμία ειδική ηθική σύμβαση. Οι χαρισματικοί ιδρυτές απουσίαζαν και συνεκτικά ιερά κείμενα με την αυστηρή έννοια του όρου δεν υπήρχαν, αλλά καταγράφονταν τελετουργικές οδηγίες (βιβλία Σιβυλλίων).Υπάρχει μια διαφορά ιστορικής γνώσης μεταξύ των θρησκειών της πόλης της Ρώμης και της πλησιέστερης και πιο απομακρυσμένης ρωμαϊκής ενδοχώρας. Και στο βαθμό που οι Ρωμαίοι λεγεωνάριοι επέκτειναν την αυτοκρατορία, στο βαθμό που οι λατρείες και οι πνευματικές ιδέες εισήχθησαν περισσότερο από ό,τι οι αστικές ιδέες εξήχθησαν. Επομένως, σύμφωνα με τον Rosenberger, ένας προβληματισμός σχετικά με τη "ρωμαϊκή θρησκεία" πρέπει πάντα να λαμβάνει υπόψη τις επαρχίες της αυτοκρατορίας με τις πολυάριθμες θρησκευτικές παραδόσεις τους, οι οποίες συχνά ήταν επηρεασμένες από τη Ρώμη. Η άσκηση των αρχαίων θρησκειών γινόταν συχνά συλλογικά, στο πλαίσιο αστικών λατρειών ή μιας λατρευτικής ένωσης. Σε ορισμένες πηγές τεκμηρίωσης, ωστόσο, αναφέρονται επίσης μορφές ατομικής θρησκευτικότητας.

Αντίθετα, η ορθόδοξη θρησκεία ("ορθή πίστη") επικεντρώνεται στην πίστη ή την ομολογία (ομολογιακή θρησκεία). Η ορθή πίστη υπόσχεται θεία σωτηρία στη συνέχεια. Η πίστη στον Χριστό, για παράδειγμα, υποτίθεται ότι οδηγεί στη σωτηρία της ψυχής (πιο συγκεκριμένα: στην αθανασία της ψυχής). Οι λατρείες και οι τελετουργικές πράξεις απαξιώθηκαν σε μεγάλο βαθμό από τον χριστιανό απόστολο Παύλο.Ο χριστιανισμός απαξίωσε τις πολυθεϊστικές θρησκείες ως "παγανιστικές".Σύμφωνα με τον Veyne (2005), ο αρχαίος άνθρωπος φανταζόταν τους θεούς ως συντριπτικά όντα, άξια λατρείας και ανώτερα από τον άνθρωπο. Ωστόσο, οι θεοί δεν ήταν τόσο αληθινά όντα όσο φανταστικές φιγούρες της αφηγηματικής φαντασίας. Αποτελούσαν το περιεχόμενο μιας απλής αφήγησης, με την έννοια του λογοτεχνικού σχήματος. Στη φαντασία των πιστών, όλοι οι θεοί είχαν φτάσει σε μια ορισμένη ηλικία, η οποία δεν άλλαζε, ούτε και ο αριθμός των απογόνων τους. Η ειδωλολατρική θρησκεία και οι λατρείες, ωστόσο, δεν προσέφεραν έναν αγαπητό Θεό. Η παγανιστική ευσέβεια βασίζεται στη θυσία. Κατά την ειδωλολατρική φαντασία, οι θεοί δεν είναι πολύ στενά συνδεδεμένοι με την ανθρωπότητα, ώστε να μπορούν να διαταράσσονται συνεχώς. Δεν ενημερώνονται για την ατομική ψυχική κατάσταση του ατόμου. Μόνο ο πιστός μπορεί να τους θυμίσει τη σχέση που έχει δημιουργηθεί με έναν από αυτούς μέσω επανειλημμένως προσφερόμενων θυσιών. Σύμφωνα με τον Veyne, η παγανιστική θρησκευτικότητα είναι ένα σύνολο πρακτικών- δεν πρόκειται για αποφασιστικές πεποιθήσεις και ιδέες, αλλά για την άσκηση της θρησκείας. Οι θεοί, σύμφωνα με την αντίληψη των πιστών, φρόντιζαν να σέβονται και να προσέχουν το πρόσωπό τους, το όνομα και το ναό τους, την αξιοπρέπειά τους. Στον παγανισμό, κάθε σύνδεση μεταξύ θεών και ανθρώπων που λάμβανε χώρα στη συνείδηση του πιστού ήταν ξένη. Οι ειδωλολάτρες σύναπταν σχέσεις με τους θεούς τους με βάση την ιδέα του οφέλους σε μια δεδομένη κατάσταση, με την έννοια ενός ανανεώσιμου συμβολαίου. Θα μπορούσαν να αλλάξουν τις σχέσεις τους με τις επιμέρους θεότητες. Ο χριστιανισμός, από την άλλη πλευρά, διείσδυσε πολύ βαθύτερα στον κόσμο της φαντασίας του πιστού.

Ο θεϊκός και ο ανθρώπινος κόσμος των αρχαίων Ρωμαίων δεν ήταν θεμελιωδώς ξεχωριστοί - όπως σε μια μονοθεϊστική θρησκεία με έναν υπερβατικό Θεό - αντίθετα, ο ρωμαϊκός πληθυσμός έβλεπε τους θεούς του ως υπάρχοντες στο περιβάλλον, θα μπορούσαν να θεωρηθούν ως "θεοποιημένα φυσικά φαινόμενα". Ο Δίας, για παράδειγμα, μπορούσε να βιωθεί ως θεοποιημένη καταιγίδα και επομένως ήταν πραγματικός. Ο κόσμος των Ρωμαίων χαρακτηριζόταν τόσο από μεγάλους θεούς, όπως ο Δίας ή ο Άρης, ο ισχυρός προστάτης του λαού και της αυτοκρατορίας σε πόλεμο και ειρήνη, όσο και από μικρούς θεούς που ζούσαν στα δέντρα, τα ρυάκια ή τις πηγές, ή ίσως καλύτερα: ήταν ένα με αυτά. Οι θεοί αποκαλύφθηκαν με τις πράξεις τους (esse in actu), επενέβησαν στον συγκεκριμένο ζωντανό κόσμο των ανθρώπων. Η έντονη και προσεκτική προσοχή στους θεούς στην πανταχού παρουσία τους ήταν "ένας κρίσιμος πυλώνας της ρωμαϊκής αυτοαντίληψης και της συλλογικής αίσθησης της ζωής". Έτσι προέκυψε μια στενή διαπλοκή τόσο του κάθε ατόμου όσο και της κοινωνικής συλλογικότητας με τον κόσμο των θεών.

Ο αριθμός

Η πολυθεϊστική ρωμαϊκή θρησκεία με τη φαινομενολογική θεώρηση της φύσης και την προσπάθειά της να διατηρήσει την pax deorum (τη θεϊκά προβλεπόμενη ειρηνική τάξη) αρχικά δεν διέθετε -σε αντίθεση με την ελληνική θρησκεία, από την οποία διέφερε σημαντικά- ένα ανθρωπομορφικό πάνθεον στο οποίο οι θεότητες βιώνονταν με πραγματική ανθρώπινη μορφή. Οι απόμακρες θεότητες της Ρώμης, οι οποίες "ντράπηκαν" με την πραγματική έννοια του όρου, παρέμειναν επίσης σκιώδεις, επειδή δεν είχαν δική τους πρωτότυπη ή μόνο μια ασθενώς ανεπτυγμένη ρωμαϊκή μυθολογία. Παρόλο που οι Ρωμαίοι κατανοούσαν τις θεότητές τους προσωπικά και με τη δική τους βούληση, η θεότητα ως τέτοια συχνά υποχωρούσε σε σχέση με τη θεϊκή πράξη της βούλησης. Η έννοια του numen ως δύναμης (έχει καταγραφεί από τον 2ο αιώνα π.Χ.) ήταν κεντρικής σημασίας για την ουσία της ρωμαϊκής θρησκείας. Η θεία ή η numinous βούληση μπορούσε να εκφραστεί σε όλα τα έμβια όντα καθώς και στις φυσικές και κοινωνικές διαδικασίες και δράσεις, έτσι ώστε ο ρωμαϊκός κόσμος να κυριαρχείται από ένα πλήθος αφηρημένων ουσιαστικών - συχνά όρων του ρωμαϊκού κόσμου των αξιών: aequitas ("ισότητα"), concordia ("ενότητα"), honos ("τιμή"), libertas ("ελευθερία"), mens ("πνεύμα"), salus ("σωτηρία"), spes ("ελπίδα"), virtus ("αρετή") - κυριαρχούσαν ως λειτουργικοί θεοί που καθιστούσαν τους ανθρώπους υπόλογους με λατρευτικούς και κοινωνικούς όρους. Οι εξελίξεις που υπέστη η θρησκεία κατά τη διάρκεια της ύπαρξής της δεν άλλαξαν ριζικά τη σημαντικά ρωμαϊκή, απρόσωπη άποψη για το υπερβατικό και την εσωτερική στάση των Ρωμαίων απέναντι στη θρησκεία τους. Ακόμη και μετά τους βαθύτατους μονοθεϊστικούς μετασχηματισμούς της ύστερης αρχαιότητας, η έννοια του numen εξακολουθούσε να είναι ικανή να θέτει στο προσκήνιο το θεϊκό αποτέλεσμα πριν από τη θεϊκή μορφή.

Η θρησκεία

Από τη μία πλευρά, οι Ρωμαίοι συνέδεσαν τον όρο religio με τη λέξη religere (η παράγωγη από το religare (επανενώνω), η οποία φαίνεται πιθανή από την άλλη πλευρά, έχει βρεθεί από τους αυτοκρατορικούς χρόνους, ιδίως στο χριστιανικό περιβάλλον. Έτσι, religio στη δεύτερη περίπτωση σημαίνει την προσωπική προσήλωση του ανθρώπου σε μια υπερβατική δύναμη ("Θεό"), ενώ στην πρώτη την ενσυνείδητη τήρηση των παραδοσιακών λατρευτικών εθίμων που εγκαθιδρύουν τη σχέση μεταξύ της ανθρώπινης και της "ιερής" σφαίρας. Η εξωτερική επαφή με τους θεούς είχε τον αμοιβαίο χαρακτήρα του do ut des ("δίνω για να δώσεις εσύ"): κάποιος εκπλήρωνε τα τελετουργικά του καθήκοντα στην ώρα τους και έκανε κάτι για τους θεούς, ώστε αυτοί -που επίσης δεν στέκονταν πάνω από τους κανόνες, αλλά ήταν δεσμευμένοι από αυτούς- να προσφέρουν κάτι σε αντάλλαγμα. Χωρίς αυτό να σημαίνει έλλειψη εσωστρέφειας στη θρησκεία, στους προχριστιανικούς χρόνους επικρατούσε η κατανόηση της religio ως του συνόλου των κοινών λατρευτικών πρακτικών, οι οποίες συνέδεαν, τρόπον τινά, ανθρώπους και θεούς.

Στον ειδωλολατρικό κόσμο, όροι όπως pietas (συμπεριφορά προς τους θεούς και τους ανθρώπους που είναι ευσυνείδητη από μια εσωτερική παρόρμηση) είχαν επίσης μια σημασία που δεν μπορεί να ταυτιστεί με τη χριστιανική αντίληψη (ευσέβεια). Ο θρυλικός γενάρχης Αινείας, ο οποίος κουβαλούσε στην πλάτη του τα αγαλματίδια των οικιακών θεών (penates) και του πατέρα και οδηγούσε τον γιο από το χέρι κατά τη διαφυγή του από τη φλεγόμενη Τροία, θεωρούνταν υπόδειγμα της ρωμαϊκής φύσης και της pietas, και ως εκ τούτου το επίθετο pius ήταν σταθερά συνδεδεμένο μαζί του από την Αινειάδα του Βιργιλίου. Η χρήση της λέξης από τους χριστιανούς με την έννοια της πίστης ως βασικής εμπιστοσύνης που βασίζεται στον Θεό (δηλαδή η πεποίθηση της αποκάλυψης του Ιησού για τη σωτηρία) δεν είχε καμία αντιστοιχία στη ρωμαϊκή θρησκεία. Αυτό δεν εκδηλώθηκε με μια δογματική αντίληψη του Θεού και μια συνεκτική θεολογία, αλλά ακριβώς λόγω αυτής της έλλειψης ικανοποίησε με την πιο σύνθετη ποικιλία τις πνευματικές ανάγκες των οπαδών της, οι οποίοι από την πλευρά τους μπορούσαν να διαθέτουν επικαλυπτόμενες θρησκευτικές οντότητες στο πολυθεϊστικό περιβάλλον.

Λατρευτικός φορμαλισμός

Από την άποψη πολλών μελετητών, η ρωμαϊκή λατρευτική πρακτική μοιάζει με μαγικές πράξεις: Αν οι κανόνες και οι τύποι τηρούνταν με ακρίβεια και χωρίς λάθη, οι θεοί ήταν υποχρεωμένοι να χαρίσουν την ευεργεσία τους στους ανθρώπους. Οι τελετουργίες αποτελούσαν επομένως μέρος σχεδόν όλων των δραστηριοτήτων της Ρώμης- μόνο κατά την αυτοκρατορική περίοδο υπήρχαν καθορισμένες ημερομηνίες για 45 κρατικές γιορτές. Παρόλο που οι τελετουργίες έλαβαν επανειλημμένα νέα νοήματα, η εξαιρετικά αυστηρή προσήλωση στις παραδοσιακές τελετές ήταν, ως χαρακτηριστικό γνώρισμα των ορθόδοξων θρησκειών, επίσης χαρακτηριστικό της ρωμαϊκής θρησκείας και είχε ως αποτέλεσμα μια σχεδόν ακατανόητη πληθώρα εντολών και απαγορεύσεων για όλους τους τομείς της λατρείας. Ακόμη και η παραμικρή απόκλιση από την παραδοσιακή ιερή διαδικασία επέβαλε την επανάληψή της, ώστε να μην προκληθεί η θεία οργή.

Οι σχολαστικά τηρούμενοι κανονισμοί για τη θυσία των ζώων - μία από τις σημαντικότερες τελετουργικές πράξεις της ρωμαϊκής θρησκείας - παρατίθενται εδώ ως παράδειγμα της "εμμονής στη λεπτομέρεια" μιας τελετουργίας. Τα ζώα που θυσιάζονταν, κυρίως οικόσιτα ζώα όπως πρόβατα, χοίροι ή βοοειδή, διακρίνονταν ανάλογα με το φύλο, την ηλικία, το χρώμα του δέρματος, αν ήταν ευνουχισμένα ή όχι, αν θήλαζαν ακόμα (lactentes) ή όχι (maiores). Τα δίχρονα ζώα (που τότε ονομάζονταν bidentes: "με δύο δόντια") θεωρούνταν ιδιαίτερα κατάλληλα. Για τα διάφορα ζώα προβλέπονταν διαφορετικά είδη ξύλων για τη θυσιαστική φωτιά- μεταξύ άλλων, γινόταν διάκριση μεταξύ ευοίωνων δέντρων (arbores felices) και άτυχων δέντρων (arbores infelices). Το επιλεγμένο ζώο διακοσμούνταν εορταστικά και οδηγούνταν στο βωμό σε μια επίσημη πομπή. Με τη συνοδεία μουσικής από φλάουτο, ο θυσιαζόμενος έβαζε την τήβεννο στο κεφάλι του και στη συνέχεια απήγγειλε με ακρίβεια τον μερικές φορές περίπλοκο τύπο της προσφοράς. Στη συνέχεια άλειφε το μέτωπο του ζώου με αλάτι και σάλτσα (mola salsa) και περνούσε το μαχαίρι πάνω από την πλάτη του ζώου από το λαιμό μέχρι την ουρά, και μόνο τότε γινόταν η θανάτωση. Η εξέταση των σπλάχνων του ζώου, τα οποία και πάλι έπρεπε να ανταποκρίνονται σε ορισμένους κανόνες ως προς τη μορφή τους, αποφάσιζε αν ο θεός είχε αποδεχθεί τη θυσία, δηλαδή αν η θυσία ήταν έγκυρη ή έπρεπε να επαναληφθεί.

Τέτοιου είδους τελετουργικοί κανονισμοί φυλάσσονταν στις libri Sibyllini- μπορούσαν να επιθεωρηθούν μόνο σε εξαιρετικές περιπτώσεις και μετά από απόφαση της συγκλήτου, διαφορετικά το περιεχόμενό τους θεωρούνταν μυστικό. Η έμφαση στις πτυχές ταμπού έναντι των επικοινωνιακών πτυχών μιας θρησκείας συνδεδεμένης με τόπους, αντικείμενα και πράξεις αντιστοιχούσε σε μια θρησκευτικότητα της οποίας η μαγική αιτιολόγηση έπαιζε εξαιρετικά σημαντικό ρόλο.

Εκτός από τις θυσίες ζώων, που συχνά νοούνταν ως ιερό γεύμα με τους θεούς, στις οποίες προσφέρονταν επίσης καλλιέργειες και ποτά (στην περίπτωση των οικιακών θυσιών κυριαρχούσαν οι χορτοφαγικές προσφορές), η προσευχή ήταν από τις σημαντικότερες λατρευτικές εκφράσεις, αλλά και η δημόσια πομπή, για παράδειγμα με την ευκαιρία των εορτασμών της νίκης, και η μαντεία μέσω της ερμηνείας των θείων σημείων. Ρόλο έπαιζαν επίσης οι θυσίες όπλων, κατά τις οποίες τα αιχμαλωτισμένα κομμάτια του εξοπλισμού εναποτίθεντο στο βωμό (π.χ. τα spolia opima του εχθρικού διοικητή για τον Δία). Το αν πράγματι έγιναν ανθρωποθυσίες στη Ρώμη το 228 π.Χ. και το 216 π.Χ., μετά από βαριές ήττες στον πόλεμο με την Καρχηδόνα, αμφισβητείται.

Το lustratio, η τελετουργική κυκλική περιφορά ενός τόπου, των ζώων ή και μιας στρατιωτικής μονάδας, τα έθετε υπό την προστασία των θεών. Αν και η προστατευτική (αποτροπαϊκή) λειτουργία αυτής της μαγικής πράξης ήταν πιθανώς η αρχική, η εξιλαστήρια-καθαριστική (καθαρτική) λειτουργία μερικές φορές βρισκόταν στο προσκήνιο. Ορισμένες λαστρύνσεις έγιναν δημόσιες πομπές (η μεγάλη θυσία εξαγνισμού και προστασίας του λαού γινόταν κάθε πέντε χρόνια με την ονομασία lustrum. Ειδικές λατρευτικές πράξεις ήταν επίσης η supplicatio (δημόσια αίτηση) και η gratulatio (ευχαριστία).

Τέλος, η divinatio, η μαντεία ή η ερμηνεία των σημείων των θεών, έπαιζε επίσης σημαντικό λατρευτικό ρόλο. Μια ελεύθερη προφητεία που θα μπορούσε να ανταγωνιστεί την πολιτική ηγεσία δεν αναπτύχθηκε στη Ρώμη. Η εξέταση της βούλησης των θεών ήταν βασικά ευθύνη του κράτους, το οποίο την ανέθετε σε ειδικούς μάντεις (αρουσπίκες, προφήτες) σύμφωνα με ένα πολύπλοκο σύνολο κανόνων. Η επίσημη divinatio έπαιρνε τη μορφή της σπλαχνικής όρασης (κυρίως της όρασης του συκωτιού), της όρασης των πτηνών, της παρατήρησης των αστραπών, του μαντείου των νεκρών και της ερμηνείας άλλων οιωνών (prodigia, ostenta, omina, monstra), με την έννοια ότι κάθε έκτακτο φαινόμενο στην καθημερινή ζωή ή στη φύση θεωρούνταν έκφραση της θείας βούλησης. Οι αρουσπίκες, οι οποίοι μέχρι την αυτοκρατορική εποχή ήταν πάντα ετρουσκικής καταγωγής, προφήτευαν το μέλλον, οι μάντεις έπαιρναν τη θεϊκή έγκριση για ένα αρχικά προγραμματισμένο έργο. Σημαντικές κρατικές πράξεις μπορούσαν να εκτελεστούν μόνο ex auspicato.

Οι μάντεις δέχτηκαν αρκετή κριτική, αλλά διατήρησαν τον λαϊκό θαυμασμό τους (υπήρχε μεγάλος αριθμός πλανόδιων προφητών εκτός από τους κρατικούς αρύσπιδες) μέχρι το τέλος της αρχαιότητας.

Δημόσιες και ιδιωτικές λατρείες

Σε ισότιμη βάση με τις κρατικά οργανωμένες και υποστηριζόμενες λατρείες (sacra publica), υπήρχαν αμέτρητες τοπικές, εταιρικές και ιδιωτικές λατρείες (sacra privata), καθεμία από τις οποίες ήταν αμοιβαία ανεκτή. Οι λατρείες άλλων εθνοτικών ομάδων ήταν επίσης αποδεκτές. Αυτό έφτασε στο σημείο οι Ρωμαίοι άρχοντες να πιστεύουν στην ύπαρξη των θεών των υποταγμένων λαών. Η λατρευτική λατρεία των θεών τους θεωρούνταν επίσης απαραίτητη, με αποτέλεσμα να μην δημιουργούνται σχεδόν καθόλου θρησκευτικές εντάσεις μεταξύ των εθνοτικών ομάδων εντός της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Η δημόσια λατρεία δεν είχε μεγαλύτερη σημασία από την ιδιωτική λατρεία, αλλά μπορούσε να έχει ενοποιητικό αποτέλεσμα - για παράδειγμα μέσω του ιερατικού καθορισμού του ημερολογίου. Σύμφωνα με τη μεταγενέστερη παράδοση, το κέντρο της δημόσιας ρωμαϊκής θρησκείας ήταν ο μεγάλος ναός, το Καπιτώλιο της Ρώμης, που χτίστηκε στο γύρισμα του 6ου και 5ου αιώνα π.Χ. για την τριάδα των θεών Iuppiter Optimus Maximus, Iuno και Minerva στο Καπιτώλιο. Οι σημαντικότερες τελετουργικές πράξεις λάμβαναν χώρα εδώ.

Στη ρωμαϊκή -όπως και στην ελληνική- θρησκεία, ο κάθε πιστός δεν χρειαζόταν ιερέα για να επικοινωνήσει με τους θεούς. Παρ' όλα αυτά, οι δημόσιες λατρείες καθιερώθηκαν από πολύ νωρίς- ένα καλά οργανωμένο και αυτοσυντηρούμενο κρατικό ιερατείο τις επέβλεπε και επικοινωνούσε με τους θεούς στο όνομα της κοινότητας.

Οι κρατικοί ιερείς (sacerdotes) περιλάμβαναν τους μεμονωμένους ιερείς (flamines, rex sacrorum, vestales), τις ιερατικές σχολές (pontifices, augures, tresviri epulones και duoviri sacris faciundis) και τις λατρευτικές σοδομίες (fetiales, salii, luperci, arvales fratres, Titii sodales). Στη ρωμαϊκή ποντιφική θρησκεία, ο rex πιθανώς ασκούσε τα ανώτατα ιερατικά καθήκοντα κατά τη διάρκεια της μοναρχίας, κατά τη διάρκεια της Δημοκρατίας πιθανώς ο pontifex maximus, εκλεγμένος ισόβια εν μέρει από το λαό, εν μέρει συνυπολογιζόμενος, και από τον Αύγουστο ο αυτοκράτορας.

Οι ιερείς είχαν τη μεγαλύτερη σημασία για το κοινό, καθώς είχαν ένα ευρύ φάσμα καθηκόντων: διαχώριζαν τις dies fasti (ημέρες με δικαιοδοσία), τις dies nefasti (ημέρες χωρίς δικαιοδοσία) και τις dies comitiales (ημέρες των λαϊκών συνελεύσεων), καθόριζαν το ημερολόγιο (βλ. επίσης: χαρακτήρες ημερών στο ρωμαϊκό ημερολόγιο), αποφάσιζαν για τη νομική εγκυρότητα των αποφάσεων των δημόσιων φορέων με βάση τους οιωνούς που ερμήνευαν οι μάντεις ή μπορούσαν να απολύουν τους αξιωματούχους λόγω θρησκευτικών παραπτωμάτων που είχαν διαπράξει. Ο σημαντικός ρόλος της λατρείας καταδεικνύεται επίσης από τη μακρόχρονη αποκλειστικότητα των ανώτατων ιερατικών θέσεων για τους πατρικίους, στην οποία οι πληβείοι φέρεται να αντέδρασαν δημιουργώντας το δικό τους ναό της Δήμητρας στους πρόποδες του πληβείου Αβεντίνου, όπου λατρευόταν λατρευτικά η Αβεντίνεια Τριάδα των θεοτήτων Ceres, Liber και Libera, δημιουργώντας έτσι ένα αντίστοιχο της πατρικής Τριάδας του Καπιτωλίου. Ένα πράγμα είναι βέβαιο: για μεγάλο χρονικό διάστημα, η ανάληψη δημόσιων ιερατικών αξιωμάτων ήταν ένα από τα σημαντικότερα καθήκοντα των μελών της αριστοκρατίας.

Η εσωτερική σχέση μεταξύ πολιτικής και θρησκείας ήταν επομένως πολύ στενή, αλλά εκφράστηκε και εξωτερικά, όπως στις θρησκευτικές συμμαχίες των ιταλο-λατινικών λατρειών για τη Diana, τη Fortuna ή τη Mater Matuta με τους δικούς τους ναούς, οι οποίοι φέρονται να είχαν χτιστεί ήδη από τον 6ο αιώνα π.Χ.. Η ενσωμάτωση του σαβινικού θεού Sancus στη λατρεία του ρωμαϊκού Dius Fidius αντιπροσώπευε μια προσπάθεια να κερδηθεί ο γειτονικός λαός για τον σκοπό της Ρώμης. Η ενσωμάτωση των ξένων θεοτήτων με την ένταξή τους στον δικό τους κόσμο των θεών (interpretatio Romana) ήταν μια ιδιαίτερα χαρακτηριστική έκφραση της ρεαλιστικής προσέγγισης των Ρωμαίων στα θρησκευτικά ζητήματα. Ένα άλλο στοιχείο των πολιτικών λατρειών ήταν η exoratio (αίτηση, συμφιλίωση), μέσω της οποίας υποτίθεται ότι η θεότητα ενός εχθρού παρασύρονταν και στο εξής θα παραχωρούσε την εύνοιά της στη Ρώμη- αυτό συνέβη, για παράδειγμα, με τη θεά της πόλης Veji, η οποία εγκαταστάθηκε στη Ρώμη ως Iuno Regina, με τους λατίνους πολεμικούς θεούς Κάστορα και Πολυδεύκη, οι οποίοι φέρονται να σκοτώθηκαν από τον ρωμαϊκό στρατό στη μέση της μάχης στο Regillus lacus γύρω στο 496 π.Χ.. Chr. από τον διοικητή του ρωμαϊκού στρατού, ή στην προσευχή του Σκιπίωνα Μινόρε προς τους θεούς των Πούνικων μετά την κατάκτηση της Καρχηδόνας το 146 π.Χ..

Με την έναρξη του Πριγκιπάτου, αναπτύχθηκε μια πρόσθετη μορφή δημόσιας λατρείας, η οποία με τον καιρό επρόκειτο να αποκτήσει έναν κρατικό υποστηρικτικό ρόλο: Η λατρεία του ηγεμόνα ή του αυτοκράτορα. Οι συγκεκριμένες απαρχές του μπορούν να βρεθούν στην ένταξη του δολοφονημένου Ιουλίου Καίσαρα το 42 π.Χ. ως Divus Iulius μεταξύ των κρατικών θεών της Ρώμης με το δικό του flamen και ναό (aedes divi Iulii, που χτίστηκε το 29 π.Χ.). Η ιστορικότητα των αρχαίων ρωμαϊκών θριάμβων (4ος αιώνας) υπό ετρουσκική επιρροή (ετρουσκική θρησκεία) με θεϊκές τιμές για τον νικητή ηγεμόνα (βάψιμο του προσώπου με κόκκινη μπογιά όπως ο Δίας) είναι πολύ αμφισβητήσιμη και δεν είχε άμεση σχέση με την ύστερη Δημοκρατία. Η ελληνική λατρεία του ηγεμόνα, η οποία απονεμήθηκε στους νικητές Ρωμαίους στρατηγούς, είχε πραγματική επιρροή- η ιδέα των ηρώων ως ενδιάμεσου σταδίου από τον άνθρωπο στον θεό είναι επίσης ελληνικής προέλευσης, με γνωστότερο παράδειγμα τον Ηρακλή, ο οποίος ως Ηρακλής είχε ήδη λάβει λατρεία στη Ρώμη το 317 π.Χ..

Ο αυτοκράτορας Αύγουστος απέρριψε τη λατρεία του ως θεού στην ιταλική ενδοχώρα (αλλά τουλάχιστον το όνομά του εμφανιζόταν στο λατρευτικό τραγούδι των salii), αλλά την επέτρεψε μαζί με εκείνες της Dea Roma στις επαρχίες. Στη Ρώμη, η ιδιοφυΐα του Αυγούστου συμπεριλήφθηκε στις lares compitales (προστάτες θεοί των συνοικιών της πόλης), οι οποίες μετονομάστηκαν σε lares Augusti. Ο Αύγουστος, ο οποίος ως υιοθετημένος γιος του Καίσαρα έφερε ήδη τον τίτλο Divi filius, αναδείχθηκε επίσης επίσημα σε Divus μετά το θάνατό του, όπως κάθε αυτοκράτορας μετά τον Κλαύδιο, τον Βεσπασιανό και τον Τίτο που δεν υπέκυψε στην damnatio memoriae- αυτή η αποκαλούμενη αποθέωση ήταν ένα ειδικά ρωμαϊκό φαινόμενο της λατρείας του ηγεμόνα. Είναι γνωστό ότι ορισμένοι αυτοκράτορες (Καλιγούλας, Δομιτιανός, Κόμμοδος) λατρεύονταν οι ίδιοι ως θεοί ή εκδηλώσεις θεών κατά τη διάρκεια της ζωής τους, αλλά αυτό έγινε κανόνας μόνο κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αυρηλιανού (270-275 μ.Χ.).

Η άσκηση της λατρείας του αυτοκράτορα σε όλη την αυτοκρατορία έγινε πράξη πίστης στον αντιβασιλέα και ως εκ τούτου αποτέλεσε αιτία διαμάχης με τις μονοθεϊστικές θρησκείες των Εβραίων και των Χριστιανών. Η χειροτονία (θεοποίηση) των αυτοκρατόρων από την παγανιστική σύγκλητο παρέμεινε (αν και σε κάπως τροποποιημένη μορφή) μέχρι τον Θεοδόσιο Α. Η αυτοκρατορική λατρεία αντικαταστάθηκε ως θρησκευτική πράξη από τον Μέγα Κωνσταντίνο και μετά από μια πράξη λατρείας στην οποία μπορούσαν να συμμετέχουν και οι χριστιανοί. Ιερά στοιχεία της αυτοκρατορικής λατρείας μεταφέρθηκαν στο τελετουργικό των χριστιανικών αυλών- η θεία χάρη έχει επίσης ρίζες στη λατρεία του αρχαίου ηγεμόνα.

Πάνω απ' όλα, οι πηγές που απεικονίζουν τη δημόσια θρησκεία παρέχουν ελάχιστη εικόνα για την ιδιωτική θρησκευτικότητα των Ρωμαίων, η οποία ελάχιστα ελεγχόταν, τουλάχιστον κατά τη διάρκεια της Δημοκρατίας.

Χαρακτηριστικοί τόποι λατρείας ήταν η εστία και τα ιερά του σπιτιού, θεότητες της ιδιωτικής σφαίρας ήταν, μεταξύ άλλων, ο genius (υπεύθυνος για τη δημιουργική και αναπαραγωγική δύναμη, ιδίως του κυρίου του σπιτιού) και η αντίστοιχη γυναικεία iuno (για τη γέννηση, το γάμο και τη φροντίδα). Οι lares φύλαγαν το σπίτι και τους δρόμους, οι penates, για παράδειγμα, τις προμήθειες. (Φυσικά, και οι τρεις όροι εμφανίζονται επίσης στην κρατική σφαίρα).

Ο pater familias, ο επικεφαλής του νοικοκυριού της ρωμαϊκής οικογένειας, ήταν ο κύριος υπεύθυνος για την εκτέλεση των τελετών. Ωστόσο, οι δημόσιες αρχές διαδραμάτιζαν σημαντικό ρόλο και στον ιδιωτικό τομέα, καθώς οι ιερείς είχαν ως καθήκον να επιβλέπουν την ορθή εκτέλεση των τελετουργικών πράξεων (έλεγχος των ταφικών τελετών και των ταφικών υπηρεσιών, εκτίμηση των χρόνων πένθους). Οι Ρωμαίοι, με το αίσθημα της πρακτικότητας που τους διακατείχε, είχαν επίσης ρυθμίσει τις λατρείες των νεκρών στο δημόσιο δίκαιο μέσω ενός μεγάλου όγκου νομικής βιβλιογραφίας για το θέμα και για τα συναφή ζητήματα του κληρονομικού δικαίου.

Τα πνεύματα των νεκρών ήταν ένα εξαιρετικά σημαντικό θέμα. Οι γιορτές των νεκρών επαναβεβαίωναν τους δεσμούς με τα αποβιώσαντα μέλη της οικογένειας (parentalia) και περιλάμβαναν επίσης τον αμυντικό φόβο των φαντασμάτων (lemuria). Η κατηγοριοποίηση των lemures ως πνεύματα των πρόσφατα αποθανόντων, των lares ως καλά πνεύματα των νεκρών, των larvae ως κακά (λόγω παραμέλησης της λατρείας) και των manes ως ουδέτερα είναι μεταγενέστερη κατασκευή, καθώς οι χαρακτηρισμοί αλλάζουν από συγγραφέα σε συγγραφέα. Στις ρωμαϊκές επιτύμβιες στήλες, ο συνήθης τύπος είναι D.M., δηλαδή dis manibus (στις ψυχές των νεκρών).

Η παραδοχή των πανταχού παρόντων πνευμάτων, συχνά δαιμόνων, παρέμεινε πολύ ζωντανή σε όλη την αρχαιότητα- η μαγεία ήταν αυτονόητη και γινόταν με αρκετά καθημερινό τρόπο. Υπήρχε ένας ατελείωτος αριθμός εθίμων επικοινωνίας με το υπερβατικό- η εμπιστοσύνη στις ανθρώπινες και ζωικές θαυματουργές δυνάμεις μπορούσε να πάρει ακραίες μορφές. Ήταν ακριβώς η λεγόμενη "λαϊκή πίστη" που έδειξε τη μεγάλη αναγκαιότητα της θρησκείας τους για τους Ρωμαίους και τους διαφορετικούς τρόπους με τους οποίους επικοινωνούσαν με τις ανώτερες δυνάμεις. Αρχαιολογικές ενδείξεις της λαϊκής πίστης εντοπίζονται σε αφιερώσεις και αναθήματα για τη θεραπεία και την ανάρρωση, αλλά και στη ρευστή μετάβαση στην ιατρική και στη δημόσια πίστη σε θεούς (ο θεός της θεραπείας Αισκουλάπιος).

Τα όρια μεταξύ sacra publica και sacra privata ήταν μάλλον αρκετά διαπερατά. Ωστόσο, αν οι θρησκευτικές πρακτικές του "κοινού λαού" έρχονταν σε υπερβολική σύγκρουση με τη δημόσια άσκηση της θρησκείας, όχι σπάνια υποτιμούνταν από τους μελετητές ως superstitio (δεισιδαιμονία, αυταπάτη ή υπερβολική πίστη στους θεούς), η οποία ερχόταν σε αντίθεση με τη religio. Γλωσσικά, το superstitio ερμηνεύτηκε ως υπέρβαση της πίστης του κράτους ή ως απομεινάρι μιας πρωτόγονης λαϊκής πίστης.

Ο όρος απέκτησε την υποτιμητική του σημασία με την εμφάνιση των λατρευτικών μορφών που έκλεβαν συνείδηση από την Ελληνιστική Ανατολή, με τα Βακχικά ως μία από τις πρώτες που απαγορεύτηκαν στις αρχές του 2ου αιώνα π.Χ. (σκάνδαλο Βακχικά). Μια λατρεία που είχε αποτύχει σύμφωνα με την αρχαία ρωμαϊκή σκέψη και δράση θεωρούνταν προληπτική, οπότε και ο χριστιανισμός ήταν μια τέτοια λατρεία.

Ορισμένοι Ρωμαίοι συγγραφείς που διαβάζονται ευρέως ακόμη και σήμερα διατηρούσαν μια απόλυτα κριτική σχέση με τη θρησκεία. Οι πιο ενοχλητικές είναι οι μαρτυρίες του Μάρκου Τάλλιου Κικέρωνα (106-43 π.Χ.) Ως "μάντης", ήταν αφενός ένας ιερέας υψηλού πολιτειακού-θρησκευτικού αξιώματος που υποτίθεται ότι έδινε στοιχεία για τις σωστές αποφάσεις από το τι και πώς τσιμπολογούσαν τα πουλιά από ένα μετρημένο χωράφι. Από την άλλη πλευρά, αμφισβητούσε την ύπαρξη των θεών, αλλά συνιστούσε τη διατήρηση των λατρευτικών υπηρεσιών λόγω της ενοποιητικής τους λειτουργίας που στηρίζει το κράτος και την κοινωνία. Επιπλέον, αν οι θεοί υπήρχαν, θα ήταν καλό να τους έχουμε θυσιάσει.

Ο Publius Ovidus Naso (43 π.Χ.-17 μ.Χ.), γνωστός απλώς ως Οβίδιος, περιγράφει τους θεούς στις Μεταμορφώσεις του με ρητά αρνητικό τρόπο. Ο Οβίδιος απεικόνιζε τη θεϊκή δραστηριότητα όχι ως σωτήρια, αλλά ως καταστροφική και αποδιοργανωτική. Ο ακίνδυνος κυνηγός Ακταίωνας, για παράδειγμα, που τυχαίνει να δει τη θεά του κυνηγιού Νταϊάνα να κάνει μπάνιο γυμνή, μεταμορφώνεται σε ελάφι και κατακρεουργείται από τα ίδια του τα κυνηγετικά σκυλιά. Ο Οβίδιος αντιμετώπισε την παραδοσιακή πίστη στους μύθους με μια ορθολογική θεώρηση του κόσμου και της ανθρωπότητας.

Ο Λούκιος Άνναίος Σενέκας (1-65 μ.Χ.) ήταν οπαδός της στωικής φιλοσοφίας της παράδοσης στη μοίρα. Τα πάντα ήταν προκαθορισμένα, οι θρησκευτικές τελετές των ανθρώπων και η θεία επιστροφή της σωτηρίας ήταν αυτοματοποιημένες ή προγραμματισμένες, και ο άνθρωπος ειδικότερα δεν ήταν επομένως ελεύθερος στις πράξεις του, οι οποίες επομένως δεν μπορούσαν να είναι ούτε λανθασμένες ούτε σωστές.

Πρώιμη περίοδος και μοναρχία (8ος έως 6ος αιώνας π.Χ.)

Ο μύθος κατονομάζει τον πρώτο βασιλιά της Ρώμης, τον Ρωμύλο, ως τον δημιουργό της ρωμαϊκής θρησκείας και τον δεύτερο, τον Numa Pompilius, ως αυτόν της ρωμαϊκής θείας υπηρεσίας, καθώς λέγεται ότι καθιέρωσε ή διέταξε λατρείες και ιερατεία. Ο Νούμα πιστώνεται επίσης με την απαγόρευση της ανέγερσης εικόνων των θεών, μια υπενθύμιση των πρωτίστως numinous ριζών τους. Αυτό που είναι συστατικό για τη ρωμαϊκή θρησκεία είναι η ενσωμάτωσή της σε ένα ιταλο-ετρουσκικό-ελληνιστικό περιβάλλον και μια αλληλουχία αλλαγών και συνέχειας που βασίζεται σε αυτό. Οι πραγματικές ρίζες της ρωμαϊκής θρησκείας, στο βαθμό που μπορούν να συναχθούν από τις γραπτές πηγές και τα αρχαιολογικά ευρήματα, βρίσκονται στις λατρείες της βλάστησης μιας προ-αστικής ακόμη κοινωνίας. Δεδομένου ότι οι Ρωμαίοι ήταν αρχικά ένα έθνος καλλιεργητών, όπως και οι άλλες ινδοευρωπαϊκές ομάδες που εγκαταστάθηκαν στην Ιταλία, ένα μεγάλο μέρος των θρησκευτικών πράξεων του λαού ήταν αφιερωμένο στην άνθηση των σπόρων και του ζωικού κεφαλαίου. Οι πράξεις αυτές μπορούν να εντοπιστούν στα προ-δεϊστικά στρώματα της πρωτόγονης μαγείας. Το κακό έπρεπε να κρατηθεί μακριά από τα σπίτια, τους στάβλους και τα χωράφια. Τον σκοπό αυτό εξυπηρετούσαν μαγικές τελετές, θυσίες και διάφορες μορφές προσευχής. Πριν από τη σπορά, για παράδειγμα, ο θεός Δίας λάμβανε μια προσφορά φαγητού και ποτού. Ακόμη και το παλαιότερο γνωστό ημερολόγιο, σύμφωνα με τον μύθο που εισήγαγε επίσης ο Numa, περιείχε τις κεντρικές γιορτές που ήταν προσανατολισμένες στο αγροτικό έτος (saturnalia, cerialia, lupercalia, parilia). Ο Άρης, ο οποίος λατρευόταν ως ο κύριος θεός από πολλούς ιταλικούς λαούς, λατρευόταν επίσης από τους πρώτους Ρωμαίους, καθώς μοίραζε τη γη και έτσι αναλάμβανε αποτροπαϊκές-γεωργικές λειτουργίες- εκτός από τη λειτουργία του ως θεού του πολέμου (για την οποία αργότερα εξομοιώθηκε με τον ελληνικό Άρη), σχετιζόταν επίσης με την ευημερία των ζώων, τις ευλογίες της συγκομιδής και τις αποτυχίες των καλλιεργειών. Στο έργο του de agricultura, ο Cato maior παραθέτει προσευχές προς αυτόν για παραγωγική γεωργία. Ο Άρης συνδεόταν με λατρείες γονιμότητας και θεότητες (όπως ο Ops, με τον οποίο λατρευόταν). Μαζί με τον Iuppiter, τον κοινό προστάτη θεό των Λατίνων, και τον Quirinus, επίσης πολεμικό θεό, αποτελούσε μια τριάδα που κυριαρχούσε στη θρησκευτική ζωή των πρώτων ρωμαϊκών χρόνων, στην οποία θυσίαζαν οι τρεις αρχιερείς. Οι θεοί της αγροτικής σφαίρας περιλάμβαναν επίσης τους Saturnus, Tellus, Flora, Liber, Consus, Pomona, Faunus, Silvanus, Terminus.

Πρώιμη Δημοκρατία (6ος έως 4ος αιώνας π.Χ.)

Η ρωμαϊκή θρησκεία άλλαξε από τα τέλη του 6ου αιώνα π.Χ., αποκτώντας έναν πιο αστικό χαρακτήρα υπό την επίδραση των Ετρούσκων. Ο Palatua, ο Portunus, η Vesta, ο Janus, ο Fides, ο Aius Locutius, ο Moneta και ο Tiberinus, μεταξύ άλλων, θεωρούνταν αστικοί θεοί. Οι αρχικοί ανοικτοί τόποι λατρείας (locus sacer sine tecto) και τα ιερά, όπως οι πηγές, τα άλση ή τα σπήλαια, αντικαταστάθηκαν από βωμούς (αρχικά από συσσωρευμένα κομμάτια χλοοτάπητα, αργότερα από πέτρα) και στη συνέχεια από ναούς. Ορισμένες ιδιωτικές λατρείες που προηγουμένως τελούνταν δημοσίως και ιδίως η τριάδα Άρης-Ιούπιτερ-Κουίρινους αντικαταστάθηκε από μια νέα τριάδα Ιούπιτερ-Ιούνο-Μινέρβα, με τον Ιούπιτερ Optimus Maximus (σε αυτόν θυσίαζαν τώρα οι δικαστές κατά την ανάληψη των καθηκόντων τους). Η ένταξη της Μινέρβας ως θεότητας της χειροτεχνίας και της τέχνης στην Τριάδα αντιστοιχούσε στις πιο διαφοροποιημένες κοινωνικές συνθήκες. Η ετρουσκική επιρροή περιελάμβανε επίσης πιο περίτεχνες τελετές κηδείας και θανάτου, καθώς και τη μαντεία (μαντεία).

Τον 5ο αιώνα π.Χ., τις κοινές ιταλικές και ετρουσκικές επιρροές στη νότια Ιταλία ακολούθησε η διαμόρφωση από ελληνικά έθιμα και θρησκευτικές ιδέες που σταδιακά έκαναν τη ρωμαϊκή μυθολογία να μοιάζει με αντανάκλαση της ελληνικής- μέχρι το τέλος του 3ου αιώνα π.Χ., ο κόσμος των θεών είχε παγιωθεί σε ένα σύστημα όπου κάθε ρωμαϊκή θεότητα εξισωνόταν με μια ελληνική. ο κόσμος των θεών είχε παγιωθεί σε ένα σύστημα όπου κάθε ρωμαϊκή θεότητα εξισωνόταν με μια ελληνική: Οι δώδεκα dei consentes Iuppiter-Zeus, Iuno-Hera, Minerva-Athena, Mars-Ares, Neptunus-Poseidon, Diana-Artemis, Vulcanus-Hephaistos, Mercurius-Hermes, Vesta-Hestia, Ceres-Demeter, Apollo-Apollo, Venus-Aphrodite, καθώς και Pluto-Hades, Bacchus-Dionysos, Aesculapius-Asklepios, Proserpina-Persephone, κ.λπ.

Μέση και Ύστερη Δημοκρατία (3ος έως 1ος αιώνας π.Χ.)

Η άποψη ότι ξεπερνούσαν τους άλλους λαούς χάρη στην έκταση και τη διατήρηση της θρησκείας τους ήταν βαθιά ριζωμένη στους Ρωμαίους, οι οποίοι μιλούσαν για τους εαυτούς τους ως τους "πιο θρησκευόμενους από όλους τους λαούς". Ωστόσο, με την προέλαση της Ρώμης στην ανατολική Μεσόγειο, οι ανατολικές ή ελληνιστικές θρησκείες έκαναν αισθητή την παρουσία τους στη Ρώμη από τον 3ο αιώνα π.Χ. και μετά. Η Ρώμη φιλοξένησε τη θεά της γονιμότητας της Μικράς Ασίας Κυβέλη ως Magna Mater (Μεγάλη Μητέρα) μέσω της μεταφοράς του λατρευτικού της λίθου από το μνημειακό ιερό της Πεσινού από το 204 π.Χ., όπου θεωρούνταν προστάτιδα των Τρώων προγόνων και ταυτιζόταν επίσης με τη μητέρα θεά Ρέα. Η επιτυχία των ανατολίτικων μυστηριακών και θεραπευτικών λατρειών (όχι σπάνια με τελετές που διαχωρίζονταν κατά φύλο) σχετίζεται με την αυξανόμενη ανάγκη για προσωπική σχέση με τον λατρευόμενο θεό και για ατομική λύτρωση, την οποία τα παραδοσιακά έθιμα δεν μπορούσαν να ικανοποιήσουν. Στους μορφωμένους κύκλους, υπό την επίδραση της ελληνικής φιλοσοφίας, ιδίως της Στοάς, μια διανοητική θρησκευτικότητα με πανθεϊστικές και αθεϊστικές τάσεις, επίσης με πίστη στα αστέρια και τη μοίρα, βρήκε οπαδούς- οι άνθρωποι εκεί κράτησαν αποστάσεις από τις μυστηριακές λατρείες μέχρι τον 1ο αιώνα μ.Χ..

Πρώιμο Πριγκιπάτο (27 π.Χ. έως 96 μ.Χ.)

Ο Αύγουστος αντιμετώπισε τα φαινόμενα εξορθολογισμού της ύστερης Δημοκρατίας κατά τη διάρκεια της βασιλείας του με την προώθηση του μύθου ως συστατικού στοιχείου της ρωμαϊκής λατρευτικής πρακτικής και με μια πολιτική αποκατάστασης: αναβίωση των ιερατικών σχολών και των λατρευτικών ενώσεων, κατασκευή ναών, δημιουργία νέων numina (η προσπάθεια να μεταφερθεί το κέντρο της θρησκευτικής ζωής στο ναό του Mars Ultor (ο Άρης "εκδικείται" τη δολοφονία του θετού πατέρα του Καίσαρα) στην Αγορά του Αυγούστου, την οποία εγκαινίασε το 2 π.Χ., εγκαταλείφθηκε από τον Αύγουστο μετά από σύντομο χρονικό διάστημα. Η τριάδα του Καπιτωλίου παρέμεινε καθοριστική για τη ρωμαϊκή θρησκεία, αλλά η λατρεία του αυτοκράτορα, η οποία υιοθέτησε τη λατρεία του ηγεμόνα του ελληνισμού χωρίς να αποτελεί την άμεση συνέχειά της, έλαβε υπόψη της τη νέα θρησκευτική ανάγκη για εξατομικευμένη λατρεία. Η λατρεία ξεκίνησε ουσιαστικά ήδη με την αναγνώριση της ανώτερης auctoritas του Αυγούστου, την οποία επικαλέστηκε ρητά ως δικαιολογία για τη διεκδίκηση της εξουσίας του, και απέκτησε συνεχώς μεγαλύτερη σημασία (μετάβαση στη χαρισματική διακυβέρνηση). Δεδομένου ότι το όριο μεταξύ του ανθρώπινου και του θεϊκού ήταν λιγότερο ανυπέρβλητο για τους Έλληνες και τους Ρωμαίους απ' ό,τι για άλλους πολιτισμούς, οι αυτοκράτορες μπορούσαν να λαμβάνουν λατρευτικές τιμές για να εκφράσουν μια ιεραρχική σχέση πίστης, όπως ακριβώς έκαναν παλαιότερα οι ιδιαίτερα ισχυροί Ρωμαίοι πολιτικοί. Ειδικά στην Ανατολή, ωστόσο, οι άνθρωποι μερικές φορές το ξεπερνούσαν αυτό. Διάσημα είναι τα θαύματα που αποδίδονται στον αυτοκράτορα Βεσπασιανό, τα οποία σχετίζονται με ιστορίες της Καινής Διαθήκης για θαυματουργές θεραπείες του Ιησού, αλλά αποτελούν μάλλον μεμονωμένες περιπτώσεις στο πλαίσιο της αυτοκρατορικής λατρείας. Στο κατώφλι του 3ου αιώνα, η αυτοκρατορική λατρεία πήρε εν μέρει μορφές ενός ανατολίτικου θεού-βασιλείου. Η αυτοκρατορική λατρεία, η οποία καλλιεργούνταν ιδιαίτερα στο στρατό, δεν χρησίμευε μόνο για να επιδεικνύει την πίστη στον ηγεμόνα, αλλά, σύμφωνα τουλάχιστον με ορισμένους μελετητές, προκαλούσε και πραγματικό θρησκευτικό σεβασμό στο λαό (άλλωστε, έγινε στοιχείο της κρατικής υπόστασης).

Υψηλή Αυτοκρατορική Περίοδος (2ος έως 3ος αιώνας μ.Χ.)

Το αργότερο από την αυτοκρατορική περίοδο, οι συγκρητιστικές τάσεις που υπήρχαν στα δυτικά της αυτοκρατορίας συμπυκνώθηκαν επίσης σε θρησκευτικά κινήματα σωτηρίας. Το σωτηριολογικό ενδιαφέρον ήταν εμφανές σε όλες τις κοινωνικές τάξεις μετά τη μετανάστευση από ανατολή προς δύση στην αυτοκρατορική επικράτεια και το αργότερο από την εποχή των Αντωνίνων- οι Φλαβιανοί αυτοκράτορες καλλιέργησαν τη λατρεία της Ίσιδας και του Σεράπη. Κατά τη διάρκεια του 2ου αιώνα, η λατρεία του Απολλώνιου των Τυάνων, ο οποίος λέγεται ότι είχε πραγματοποιήσει πολλά θαύματα καθώς και μια ανάληψη στον ουρανό, απολάμβανε επίσης αυξανόμενη δημοτικότητα σε ολόκληρη την αυτοκρατορία, η οποία έφτασε στο απόγειό της επί Σεβήρων. Ιδιαίτερα στο στρατό, με τα στρατεύματά του ανάμεικτα από όλα τα μέρη της αυτοκρατορίας, εξαπλώθηκαν επίσης πολυάριθμες ειδικές λατρείες, μία από τις οποίες ήταν αυτή του φαινομενικού (ο αυτοκράτορας Κόμμοδος (181-192 μ.Χ.) είχε μυηθεί ο ίδιος στα μυστήριά του. Κατά τη διάρκεια μιας περιόδου πολιτικής αστάθειας τον 3ο αιώνα μ.Χ., αρκετοί αυτοκράτορες προσπάθησαν να ανανεώσουν την κρατική ενότητα αναβιώνοντας την παραδοσιακή θρησκεία. Οι αυτοκράτορες Δέκιος και Βαλεριανός, για παράδειγμα, απαίτησαν από όλους τους κατοίκους της αυτοκρατορίας να ασκούν τη λατρεία των θεών (διάταγμα θυσίας του αυτοκράτορα Δέκιου το 251 μ.Χ.).

Μετά το 260 μ.Χ., η τοποθέτηση ιδιωτικών αφιερωματικών επιγραφών για τους συνήθεις θεούς και λατρείες στέρεψε σε μεγάλο βαθμό μέσα σε μια γενιά. Ωστόσο, δεδομένου ότι στο δεύτερο μισό του 3ου αιώνα τοποθετήθηκαν συνολικά πολύ λιγότερες επιγραφές από ό,τι προηγουμένως, είναι αμφισβητήσιμο αν αυτό επιτρέπει πράγματι την εξαγωγή συμπερασμάτων σχετικά με την αλλαγή της στάσης απέναντι στην παραδοσιακή θρησκεία. Διότι, σύμφωνα με τις μαρτυρίες των νομισμάτων τους, οι αυτοκράτορες φαίνεται ότι εξακολουθούσαν να προσδοκούν οφέλη από την αναφορά τόσο στους νέους όσο και στους παλαιούς θεούς.

Η "ανατολίτευση" της παραδοσιακής ρωμαϊκής θρησκευτικότητας έφθασε στο αποκορύφωμά της τον 3ο αιώνα μ.Χ.: γύρω στο 220 μ.Χ., ο αυτοκράτορας Ελαγκαβάλ προσπάθησε να καταστήσει τον θεό του ήλιου της πόλης Χομς, ο οποίος λατρευόταν με τη μορφή μετεωρίτη, τον ανώτατο αυτοκρατορικό θεό- η δολοφονία του το 222 το απέτρεψε. Η αναγόρευση του Sol invictus (του αήττητου θεού του ήλιου) σε ανώτατο αυτοκρατορικό θεό από τον αυτοκράτορα Αυρηλιανό το 274 μ.Χ. ήταν επίσης σύμφωνη με μια γενική τάση του ιεροθεϊσμού. Ο Μίθρας, που ταυτιζόταν πλέον με τον Σολ, αποτέλεσε επομένως σημαντικό στόχο επίθεσης για τον ανταγωνιστικό χριστιανισμό, ο οποίος μέχρι το τέλος του 2ου αιώνα μ.Χ. είχε εξαπλωθεί σε όλες σχεδόν τις επαρχίες της αυτοκρατορίας (αλλά κυρίως στη Μικρά Ασία) βάσει μιας πολύ καλής οργανωτικής δομής και είχε γίνει μια αδιαμφισβήτητη θρησκευτική μειονότητα το αργότερο μέχρι τις αρχές του 4ου αιώνα μ.Χ..

Ύστερη Αρχαιότητα (4ος έως 6ος αιώνας μ.Χ.)

Ο Διοκλητιανός, ο οποίος θεωρείται ο πρώτος αυτοκράτορας της ύστερης αρχαιότητας, αυτοαποκαλούνταν Ιώβιος και έτσι έθεσε τον εαυτό του επιδεικτικά υπό την προστασία του Δία. Κατά τη βασιλεία του, οι παραδοσιακές λατρείες προωθήθηκαν και πάλι έντονα, όπως και ο Sol Invictus Mithras. Αυτό οδήγησε σε μέτρα κατά των δύο θρησκειών που φαίνονταν ασύμβατες με τον πολυθεϊσμό: του μανιχαϊσμού και του χριστιανισμού. Σε αντίθεση με τις περισσότερες άλλες θρησκείες και τον συγκρητισμό, η αυξανόμενη αξίωση του χριστιανισμού για αποκλειστικότητα οδήγησε στην άρνηση αποδοχής της αυτοκρατορικής λατρείας και συνεπώς της ρωμαϊκής εξουσίας, από την οποία είχαν προέλθει από νωρίς οι περιοδικοί διωγμοί των χριστιανών.

Η αποτυχία του τελευταίου μεγάλου και αιματηρού διωγμού των χριστιανών υπό τον Διοκλητιανό από το 303 μ.Χ. και μετά (κατά τον οποίο καταστράφηκαν χριστιανικές εκκλησίες, απομακρύνθηκαν οι χριστιανοί από την αυτοκρατορική υπηρεσία και έγιναν αρκετές εκτελέσεις) κατέστησε σαφές ότι ο χριστιανισμός δεν μπορούσε να καταστραφεί με τη βία ή να απωθηθεί σοβαρά. Οι αυτοκράτορες Γαλέριος και κυρίως ο Μέγας Κωνσταντίνος έλαβαν τα κατάλληλα διδάγματα: Το Διάταγμα Ανοχής του Γαλέριου το 311 μ.Χ. και η Συμφωνία του Κωνσταντίνου και του Λικινίου στο Μιλάνο το 313 μ.Χ. επέτρεψαν την ελεύθερη άσκηση όλων των θρησκειών, συμπεριλαμβανομένου του χριστιανισμού. Ο Κωνσταντίνος προώθησε ακόμη και την εκκλησία και τους επισκόπους και εκπαίδευσε τα παιδιά του στη χριστιανική πίστη (Στροφή του Κωνσταντίνου). Δεδομένου ότι ο χριστιανισμός ανέκαθεν κήρυττε τη μοναρχία ως τη θεόσταλτη μορφή διακυβέρνησης στη γη, αναγνωριζόταν τώρα πιθανώς ότι είχε επίσης τη δυνατότητα να νομιμοποιήσει την πάντοτε επισφαλή αυτοκρατορία με έναν νέο θρησκευτικό τρόπο. Η σύντομη βασιλεία του αυτοκράτορα Ιουλιανού (361-363 μ.Χ.), από την άλλη πλευρά, σήμαινε μόνο μια βραχυπρόθεσμη εύνοια της παλαιάς πίστης υπό νεοπλατωνική αιγίδα.

Η χριστιανική πίστη γνώριζε μόνο προσωρινή ανοχή απέναντι στις παραδοσιακές λατρείες των θεών. Το αργότερο ο αυτοκράτορας Γρατιανός παραιτήθηκε από το αξίωμα του pontifex maximus (πιθανότατα το 382), και το 380 μ.Χ. ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος Α΄ ανακήρυξε τον τριαδικό χριστιανισμό (de facto) ως κρατική θρησκεία και το 391 απαγόρευσε

Η περίοδος γύρω στο 400 θεωρείται συχνά ως το αποκορύφωμα των "θρησκευτικών μαχών" μεταξύ του χριστιανισμού και των παγανιστικών πεποιθήσεων. Ωστόσο, το υπόβαθρο δεν είναι συχνά απολύτως σαφές. Στην πρόσφατη έρευνα αμφισβητείται το κατά πόσον οι χριστιανοί και οι ειδωλολάτρες ήταν τόσο εχθρικοί μεταξύ τους στο γύρισμα του 4ου προς τον 5ο αιώνα όσο συχνά θεωρείται. Πιο πρόσφατα, ο Alan Cameron υποστήριξε σε μια ολοκληρωμένη μελέτη ότι οι ανταγωνισμοί αυτοί δεν ήταν πάντα τόσο έντονοι στα τέλη του 4ου αιώνα όσο συχνά θεωρείται- για παράδειγμα, είναι ανακριβές ότι η καλλιέργεια της κλασικής παιδείας δεν είχε υποτίθεται μεγαλύτερη σημασία για τους χριστιανούς, ενώ οι πεπεισμένοι παγανιστές την ακολουθούσαν ως έκφραση των θρησκευτικών τους πεποιθήσεων. Η παγανιστική λογοτεχνία συνέχισε να διαβάζεται από τους Χριστιανούς και διατηρήθηκε, τουλάχιστον εν μέρει, χάρη στις αντιγραφικές δραστηριότητες των μοναχών του πρώιμου Μεσαίωνα. Ο χριστιανισμός κατέλαβε το πεδίο των ειδωλολατρικών λατρειών υιοθετώντας ορισμένα έθιμα ή γιορτές από αυτές σε μια συγκρητιστική παράδοση (όπως η 25η Δεκεμβρίου του Sol invictus).

Η αποφασιστική ώθηση στον εκχριστιανισμό των αξιωματούχων και των εκπαιδευτικών πιθανώς έλαβε χώρα ήδη κατά την περίοδο μεταξύ των δεκαετιών 360 και 380. Η παρ' όλα αυτά επίμονη ζωτικότητα του παγανισμού, έστω και αν ασκούνταν μόνο από μια ολοένα και μικρότερη μειοψηφία μετά το 400, αντανακλάται στη διαμάχη για τον βωμό της Βικτωρίας που είχε ανεγερθεί από τον Αύγουστο στη Σύγκλητο, ο οποίος έγινε σύμβολο της παλιάς πίστης- βωμός και άγαλμα απομακρύνθηκαν αρκετές φορές από το 357 έως το 394 μ.Χ. εν μέσω διαμαρτυριών, αλλά επίσης ανασύρθηκαν (βλ. Διαμάχη για τον βωμό της Βικτωρίας). Στη Ρώμη γύρω στο 400 υπήρχε προφανώς μια μικρή ομάδα παλαιοημερολογιτών συγκλητικών που φοβόντουσαν μια ριζική ρήξη με το παρελθόν και ήθελαν να διατηρήσουν την αρχαία κληρονομιά ως επιστροφή στην παγανιστική κληρονομιά της Ρώμης. Από τις αρχές του 5ου αιώνα, ωστόσο, ακόμη και αυτοί οι συγκλητικοί ασπάστηκαν όλο και περισσότερο τον χριστιανισμό - είτε από πεποίθηση, είτε από καιροσκοπισμό, είτε λόγω κυρώσεων. Παρ' όλα αυτά, θα χρειαστούν αρκετές ακόμη γενιές για να εδραιωθεί ο χριστιανισμός σε όλα τα στρώματα του πληθυσμού και σε όλες τις περιοχές. Απομεινάρια του παγανισμού παρέμειναν στην Ανατολή στα πανεπιστήμια της Αθήνας και της Αλεξάνδρειας, καθώς και στην Ιταλία και τη Γαλατία, ιδίως στις αγροτικές περιοχές, πέρα από την εμβέλεια των αρχών. Η μεταφορά του όρου paganus (που ήδη στην αρχαιότητα εξηγούνταν λανθασμένα ως "κάτοικος της υπαίθρου") στους ειδωλολάτρες προέκυψε από αυτή την περίσταση. Μικρότεροι ειδωλολατρικοί ναοί εξακολουθούσαν να ανεγείρονται σποραδικά τον 5ο αιώνα. Μόλις το 494 μ.Χ. ο Πάπας Γελάσιος Α' κατάφερε να καταργήσει τα λουπερκάλια ως το τελευταίο δημόσια ανεκτό απομεινάρι της αρχαίας ρωμαϊκής λατρείας. Ο Γρηγόριος της Τουρ αναφέρει ότι γύρω στο 570 μ.Χ. εξακολουθούσαν να γίνονται θυσίες στη Διάνα στα περίχωρα του Τριέρ. Μόλις το 599 μ.Χ., ο Πάπας Γρηγόριος ο Μέγας έδωσε εντολή να εξαναγκάσει τους πολυάριθμους ειδωλολάτρες της Σαρδηνίας να ασπαστούν τον χριστιανισμό:

Στην Ανατολική Ρώμη, οι τελευταίες αρχαίες ρωμαϊκές τελετές απαγορεύτηκαν ως παγανιστικές στα τέλη του 7ου αιώνα, αφού το τελευταίο επίσημα ανεκτό παγανιστικό ιερό στις Φίλες είχε ήδη κλείσει το 537. Περίπου την ίδια εποχή, ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός διέταξε να βαφτίζεται κάθε παιδί- η αποστασία από τον χριστιανισμό ήταν πλέον θανατηφόρο αδίκημα. Στη Συρία, ωστόσο, όπου υπήρξαν ακόμη και εξεγέρσεις από τους οπαδούς των ελληνοσυριακών θρησκειών στα τέλη του 6ου αιώνα, οι Άραβες κατακτητές εξακολουθούσαν να συναντούν τοπικά "παγανιστές" μετά το 636, για παράδειγμα στο Χαρράν και το Μπααλμπέκ.

Πηγές

  1. Θρησκεία στην αρχαία Ρώμη
  2. Römische Religion