Σύνοψη

Ο Σάμιουελ Τέιλορ Κόλεριτζ (21 Οκτωβρίου 1772 - 25 Ιουλίου 1834) ήταν Άγγλος ποιητής, κριτικός λογοτεχνίας, φιλόσοφος και θεολόγος, ο οποίος, μαζί με τον φίλο του Γουίλιαμ Γουόρντσγουορθ, υπήρξε ιδρυτής του ρομαντικού κινήματος στην Αγγλία και μέλος των ποιητών της λίμνης. Μοιράστηκε επίσης τόμους και συνεργάστηκε με τον Τσαρλς Λαμπ, τον Ρόμπερτ Σάουθι και τον Τσαρλς Λόιντ. Έγραψε τα ποιήματα The Rime of the Ancient Mariner και Kubla Khan, καθώς και το σημαντικό πεζογραφικό έργο Biographia Literaria. Το κριτικό του έργο, ιδίως για τον Ουίλιαμ Σαίξπηρ, άσκησε μεγάλη επιρροή και συνέβαλε στην εισαγωγή της γερμανικής ιδεαλιστικής φιλοσοφίας στους αγγλόφωνους πολιτισμούς. Ο Κόλεριτζ επινόησε πολλές γνωστές λέξεις και φράσεις, συμπεριλαμβανομένης της "αναστολής της δυσπιστίας". Είχε σημαντική επιρροή στον Ραλφ Γουάλντο Έμερσον και στον αμερικανικό υπερβατισμό.

Καθ' όλη τη διάρκεια της ενήλικης ζωής του, ο Κόλεριτζ είχε εξουθενωτικές κρίσεις άγχους και κατάθλιψης- εικάζεται ότι έπασχε από διπολική διαταραχή, η οποία δεν είχε οριστεί κατά τη διάρκεια της ζωής του. Ήταν σωματικά ανθυγιεινός, γεγονός που μπορεί να προήλθε από μια κρίση ρευματικού πυρετού και άλλες παιδικές ασθένειες. Αντιμετώπιζε αυτές τις παθήσεις με λάβδανο, το οποίο ενίσχυσε τον ισόβιο εθισμό του στο όπιο.

Ο Coleridge γεννήθηκε στις 21 Οκτωβρίου 1772 στην πόλη Ottery St Mary στο Devon της Αγγλίας. Ο πατέρας του Σάμιουελ ήταν ο αιδεσιμότατος Τζον Κόλεριτζ (1718-1781), ο σεβαστός εφημέριος της εκκλησίας St Mary's Church, Ottery St Mary και διευθυντής του King's School, ενός δωρεάν σχολείου γυμνασίου που ίδρυσε ο βασιλιάς Ερρίκος Η΄ (1509-1547) στην πόλη. Προηγουμένως είχε διατελέσει δάσκαλος του Hugh Squier's School στο South Molton, Devon, και λέκτορας του κοντινού Molland. Ο Τζον Κόλεριτζ απέκτησε τρία παιδιά από την πρώτη του σύζυγο. Ο Σάμιουελ ήταν το μικρότερο από τα δέκα παιδιά από τη δεύτερη σύζυγο του αιδεσιμότατου κ. Κόλεριτζ, την Ανν Μπόουντεν (1726-1809), πιθανότατα κόρη του Τζον Μπόουντεν, δημάρχου του Σάουθ Μόλτον, Ντέβον, το 1726. Ο Κόλεριτζ υποστηρίζει ότι "δεν είχε καμία ευχαρίστηση στα παιδικά αθλήματα", αλλά αντίθετα διάβαζε "αδιάκοπα" και έπαιζε μόνος του. Μετά τον θάνατο του John Coleridge το 1781, ο 8χρονος Samuel στάλθηκε στο Christ's Hospital, ένα φιλανθρωπικό σχολείο που ιδρύθηκε τον 16ο αιώνα στο Greyfriars του Λονδίνου, όπου παρέμεινε καθ' όλη τη διάρκεια της παιδικής του ηλικίας, μελετώντας και γράφοντας ποίηση. Στο σχολείο αυτό ο Κόλεριτζ έγινε φίλος με τον Τσαρλς Λαμπ, συμμαθητή του, και μελέτησε τα έργα του Βιργιλίου και του Ουίλιαμ Λίσλ Μπόουλς. Σε μία από μια σειρά αυτοβιογραφικών επιστολών που έγραψε στον Τόμας Πουλ, ο Κόλεριτζ έγραψε: "Στα έξι μου χρόνια θυμάμαι ότι διάβασα τα βιβλία Μπελισάριος, Ροβινσώνας Κρούσος, και τον Φίλιππο Κουόρλ - και μετά βρήκα τις Διασκέψεις των Αραβικών Νυχτών - μια ιστορία από τις οποίες (η ιστορία ενός άνδρα που αναγκάστηκε να αναζητήσει μια αγνή παρθένα) μου έκανε τόσο βαθιά εντύπωση (την είχα διαβάσει το βράδυ, ενώ η μητέρα μου έφτιαχνε κάλτσες), ώστε με στοίχειωναν φαντάσματα όποτε βρισκόμουν στο σκοτάδι - και θυμάμαι καθαρά την ανήσυχη και φοβισμένη προθυμία με την οποία συνήθιζα να παρακολουθώ το παράθυρο στο οποίο βρίσκονταν τα βιβλία - και όποτε ο ήλιος έπεφτε πάνω τους, τα άρπαζα, τα κουβαλούσα δίπλα στον τοίχο, και λιαζόμουν και διάβαζα. "

Ο Coleridge φαίνεται ότι εκτιμούσε τον δάσκαλό του, όπως έγραψε στις αναμνήσεις των σχολικών του χρόνων στη Biographia Literaria:

Απολάμβανα το ανεκτίμητο πλεονέκτημα ενός πολύ ευαίσθητου, αν και ταυτόχρονα πολύ αυστηρού δασκάλου Την ίδια στιγμή που μελετούσαμε τους Έλληνες τραγικούς ποιητές, μας ανάγκαζε να διαβάζουμε Σαίξπηρ και Μίλτον ως μαθήματα: και ήταν τα μαθήματα που απαιτούσαν τον περισσότερο χρόνο και κόπο για να τα διδάξουμε, ώστε να αποφύγουμε την κριτική του. Έμαθα από αυτόν ότι η Ποίηση, ακόμη και η πιο υψηλή και, φαινομενικά, η πιο άγρια ωδή, είχε μια δική της λογική, τόσο αυστηρή όσο και η επιστημονική, και πιο δύσκολη, επειδή ήταν πιο λεπτή, πιο πολύπλοκη και εξαρτώμενη από περισσότερες και πιο φευγαλέες αιτίες. Στις δικές μας αγγλικές συνθέσεις (τουλάχιστον για τα τρία τελευταία χρόνια της σχολικής μας εκπαίδευσης) δεν έδειξε κανένα έλεος σε φράσεις, μεταφορές ή εικόνες, που δεν υποστηρίζονταν από ένα υγιές νόημα, ή όπου το ίδιο νόημα θα μπορούσε να μεταφερθεί με την ίδια δύναμη και αξιοπρέπεια με πιο απλές λέξεις... Φανταστικά, σχεδόν τον ακούω τώρα να αναφωνεί "Άρπα;". Άρπα; Λύρα; Στυλό και μελάνι, αγόρι μου, εννοείς! Μούσα, αγόρι μου, Μούσα; Η κόρη της νοσοκόμας σου, εννοείς! Πιερική άνοιξη; Ω ναι! Η αντλία του μοναστηριού, υποθέτω! Όπως και να 'χει, υπήρχε ένα έθιμο του κυρίου μας, το οποίο δεν μπορώ να προσπεράσω σιωπηλά, γιατί το θεωρώ ... άξιο μίμησης. Συχνά επέτρεπε στις θεματικές ασκήσεις μας, ... να συσσωρεύονται, ώσπου κάθε παλικάρι είχε τέσσερα ή πέντε να εξετάσει. Στη συνέχεια, τοποθετώντας όλο τον αριθμό δίπλα-δίπλα στο γραφείο του, ρωτούσε τον συγγραφέα, γιατί αυτή ή εκείνη η πρόταση δεν θα μπορούσε να έχει βρει την ίδια κατάλληλη θέση κάτω από αυτή ή εκείνη την άλλη θέση: και αν δεν μπορούσε να δοθεί ικανοποιητική απάντηση, και αν δύο λάθη του ίδιου είδους βρέθηκαν σε μια άσκηση, ακολουθούσε η αμετάκλητη ετυμηγορία, η άσκηση σκίζονταν και έπρεπε να παραχθεί άλλη μία για το ίδιο θέμα, επιπλέον των καθηκόντων της ημέρας.

Αργότερα έγραψε για τη μοναξιά του στο σχολείο στο ποίημα Frost at Midnight: "Με κλειστά βλέφαρα, ήδη είχα ονειρευτεί

Από το 1791 έως το 1794, ο Coleridge φοίτησε στο Jesus College του Cambridge. Το 1792 κέρδισε το Χρυσό Μετάλλιο Browne για μια ωδή που έγραψε επιτιθέμενος στο δουλεμπόριο. Τον Δεκέμβριο του 1793, εγκατέλειψε το κολέγιο και κατατάχθηκε στο 15th (The King's) Light Dragoons χρησιμοποιώντας το ψευδώνυμο "Silas Tomkyn Comberbache", ίσως λόγω χρεών ή επειδή η κοπέλα που αγαπούσε, η Mary Evans, τον είχε απορρίψει. Τα αδέλφια του κανόνισαν την απόλυσή του λίγους μήνες αργότερα με την αιτιολογία της "παραφροσύνης" και έγινε εκ νέου δεκτός στο Jesus College, αν και δεν θα έπαιρνε ποτέ πτυχίο από το πανεπιστήμιο.

Cambridge και Somerset

Στο Jesus College, ο Coleridge γνώρισε πολιτικές και θεολογικές ιδέες που θεωρούνταν τότε ριζοσπαστικές, συμπεριλαμβανομένων εκείνων του ποιητή Robert Southey, με τον οποίο συνεργάστηκε στο θεατρικό έργο Η πτώση του Ροβεσπιέρου. Ο Coleridge συμμετείχε με τον Southey σε ένα σχέδιο, το οποίο αργότερα εγκαταλείφθηκε, για την ίδρυση μιας ουτοπικής κοινωνίας που θα έμοιαζε με κοινότητα και θα ονομαζόταν Παντισοκρατία, στην έρημο της Πενσυλβάνια. Το 1795, οι δύο φίλοι παντρεύτηκαν τις αδελφές Sara και Edith Fricker, στο St Mary Redcliffe του Μπρίστολ, αλλά ο γάμος του Coleridge με τη Sara αποδείχθηκε δυστυχής. Αρχισε να απεχθάνεται τη σύζυγό του, την οποία παντρεύτηκε κυρίως λόγω κοινωνικών περιορισμών. Μετά τη γέννηση του τέταρτου παιδιού τους, τελικά χώρισε μαζί της.

Μια τρίτη αδελφή, η Μαίρη, είχε ήδη παντρευτεί έναν τρίτο ποιητή, τον Ρόμπερτ Λόβελ, και οι δύο έγιναν συνέταιροι στην Παντισοκρατία. Ο Lovell σύστησε επίσης τον Coleridge και τον Southey στον μελλοντικό τους προστάτη Joseph Cottle, αλλά πέθανε από πυρετό τον Απρίλιο του 1796. Ο Κόλεριτζ ήταν μαζί του κατά τον θάνατό του.

Το 1796 κυκλοφόρησε τον πρώτο του ποιητικό τόμο με τίτλο Poems on Various Subjects, ο οποίος περιλάμβανε επίσης τέσσερα ποιήματα του Charles Lamb, καθώς και μια συνεργασία με τον Robert Southey και ένα έργο που πρότεινε ο σχολικός φίλος του και του Lamb, Robert Favell. Ανάμεσα στα ποιήματα ήταν τα Religious Musings, Monody on the Death of Chatterton και μια πρώιμη εκδοχή του The Eolian Harp με τίτλο Effusion 35. Μια δεύτερη έκδοση τυπώθηκε το 1797, αυτή τη φορά περιλαμβάνοντας ένα παράρτημα με έργα του Λαμπ και του Τσαρλς Λόιντ, ενός νεαρού ποιητή στον οποίο ο Κόλεριτζ είχε γίνει προσωπικός δάσκαλος.

Το 1796 τύπωσε επίσης ιδιωτικά Σονέτα από διάφορους συγγραφείς, συμπεριλαμβανομένων σονέτων των Lamb, Lloyd, Southey και του ίδιου, καθώς και παλαιότερων ποιητών όπως ο William Lisle Bowles.

Ο Κόλεριτζ σχεδίαζε να ιδρύσει ένα περιοδικό, το The Watchman, το οποίο θα τυπώνονταν κάθε οκτώ ημέρες για να αποφύγει τον φόρο των εβδομαδιαίων εφημερίδων. Το πρώτο τεύχος του βραχύβιου περιοδικού δημοσιεύθηκε τον Μάρτιο του 1796. Είχε σταματήσει να εκδίδεται τον Μάιο του ίδιου έτους.

Τα έτη 1797 και 1798, κατά τη διάρκεια των οποίων έζησε σε αυτό που σήμερα είναι γνωστό ως Coleridge Cottage, στο Nether Stowey του Somerset, ήταν από τα πιο γόνιμα της ζωής του Coleridge. Το 1795, ο Κόλεριτζ γνώρισε τον ποιητή Γουίλιαμ Γουόρντσγουορθ και την αδελφή του Ντόροθι. (Ο Γουόρντσγουορθ, αφού τον επισκέφθηκε και γοητευμένος από το περιβάλλον, νοίκιασε το Άλφοξτον Παρκ, λίγο περισσότερο από τρία μίλια μακριά). Εκτός από το The Rime of the Ancient Mariner, ο Κόλεριτζ συνέθεσε το συμβολικό ποίημα Kubla Khan, που γράφτηκε -όπως ισχυρίστηκε ο ίδιος ο Κόλεριτζ- ως αποτέλεσμα ενός ονείρου με όπιο, σε "ένα είδος ονειροπόλησης"- και το πρώτο μέρος του αφηγηματικού ποιήματος Christabel. Η συγγραφή του Kubla Khan, που γράφτηκε για τον Μογγόλο αυτοκράτορα Kublai Khan και το θρυλικό παλάτι του στο Xanadu, λέγεται ότι διακόπηκε από την άφιξη ενός "ατόμου από το Porlock" - ένα γεγονός που έχει εξωραϊστεί σε τόσο διαφορετικά πλαίσια όπως η επιστημονική φαντασία και η Lolita του Nabokov. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, δημιούργησε επίσης τα πολυσυζητημένα "ποιήματα συνομιλίας" This Lime-Tree Bower My Prison, Frost at Midnight και The Nightingale.

Το 1798, ο Coleridge και ο Wordsworth δημοσίευσαν έναν κοινό ποιητικό τόμο, τις Λυρικές Μπαλάντες, ο οποίος αποδείχθηκε αφετηρία της αγγλικής ρομαντικής εποχής. Ο Γουόρντσγουορθ μπορεί να συνέβαλε με περισσότερα ποιήματα, αλλά ο πραγματικός πρωταγωνιστής της συλλογής ήταν η πρώτη εκδοχή του Κόλεριτζ για το The Rime of the Ancient Mariner. Ήταν το μεγαλύτερο σε έκταση έργο και απέσπασε περισσότερους επαίνους και προσοχή από οτιδήποτε άλλο στον τόμο. Την άνοιξη ο Κόλεριτζ ανέλαβε προσωρινά τη θέση του αιδεσιμότατου Τζόσουα Τούλμιν στο μοναστικό παρεκκλήσι Mary Street του Τάουντον, ενώ ο αιδεσιμότατος Τούλμιν θρηνούσε για τον θάνατο της κόρης του Τζέιν από πνιγμό. Σχολιάζοντας ποιητικά τη δύναμη του Toulmin, ο Coleridge έγραψε σε μια επιστολή του 1798 προς τον John Prior Estlin: "Περπάτησα μέχρι το Taunton (έντεκα μίλια) και πάλι πίσω, και τέλεσα τις θείες λειτουργίες για τον Dr. Toulmin. Υποθέτω ότι θα πρέπει να έχετε ακούσει ότι η κόρη του, (η Τζέιν, στις 15 Απριλίου 1798) σε μια μελαγχολική διαταραχή, υπέφερε να την καταπιεί η παλίρροια στην ακτή της θάλασσας μεταξύ Σίντμουθ και Μπιρ (Μπιρ). Αυτά τα γεγονότα κόβουν σκληρά τις καρδιές των ηλικιωμένων ανδρών: αλλά ο καλός Dr. Toulmin το υπομένει όπως ο αληθινός πρακτικός χριστιανός, - υπάρχει πράγματι ένα δάκρυ στο μάτι του, αλλά αυτό το μάτι είναι υψωμένο προς τον Ουράνιο Πατέρα".

Τα West Midlands και ο Βορράς

Ο Coleridge εργάστηκε επίσης για λίγο στο Shropshire, όπου ήρθε τον Δεκέμβριο του 1797 ως locum στον τοπικό Ενωτικό ιερέα, Dr Rowe, στην εκκλησία τους στην High Street του Shrewsbury. Λέγεται ότι διάβασε το έργο του Rime of the Ancient Mariner σε μια λογοτεχνική βραδιά στο Mardol. Σκεφτόταν τότε να σταδιοδρομήσει στο ιερατείο και έκανε ένα δοκιμαστικό κήρυγμα στην εκκλησία της High Street την Κυριακή 14 Ιανουαρίου 1798. Στο εκκλησίασμα βρισκόταν ο William Hazlitt, γιος ενωτικού ιερέα, ο οποίος είχε έρθει με τα πόδια από το Wem για να τον ακούσει. Ο Coleridge επισκέφθηκε αργότερα τον Hazlitt και τον πατέρα του στο Wem, αλλά μέσα σε μία ή δύο ημέρες από το κήρυγμά του έλαβε επιστολή από τον Josiah Wedgwood II, ο οποίος είχε προσφερθεί να τον βοηθήσει να βγει από τις οικονομικές δυσκολίες με μια ετήσια πρόσοδο 150 λιρών (περίπου 13.000 λίρες σε σημερινά χρήματα) υπό τον όρο να εγκαταλείψει την ιερατική του σταδιοδρομία. Ο Κόλεριτζ το δέχτηκε, προς απογοήτευση του Χάζλιτ, ο οποίος ήλπιζε να τον έχει γείτονα στο Σρόπσαϊρ.

Από τις 16 Σεπτεμβρίου 1798, ο Κόλεριτζ και οι Γουόρντσγουορθ έφυγαν για διαμονή στη Γερμανία- ο Κόλεριτζ σύντομα πήρε το δρόμο του και περνούσε μεγάλο μέρος του χρόνου του στις πανεπιστημιακές πόλεις. Τον Φεβρουάριο του 1799 γράφτηκε στο Πανεπιστήμιο του Γκέτινγκεν, όπου παρακολούθησε διαλέξεις από τον Γιόχαν Φρίντριχ Μπλούμενμπαχ και τον Γιόχαν Γκότφριντ Άιχχορν. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, άρχισε να ενδιαφέρεται για τη γερμανική φιλοσοφία, ιδίως για τον υπερβατικό ιδεαλισμό και την κριτική φιλοσοφία του Immanuel Kant, καθώς και για τη λογοτεχνική κριτική του δραματουργού του 18ου αιώνα Gotthold Lessing. Ο Κόλεριτζ σπούδασε γερμανικά και, μετά την επιστροφή του στην Αγγλία, μετέφρασε στα αγγλικά τη δραματική τριλογία Wallenstein του Γερμανού κλασικού ποιητή Φρίντριχ Σίλερ. Συνέχισε να πρωτοπορεί σε αυτές τις ιδέες μέσω των δικών του κριτικών κειμένων για το υπόλοιπο της ζωής του (μερικές φορές χωρίς να τις αποδίδει), αν και ήταν άγνωστες και δύσκολες για έναν πολιτισμό που κυριαρχείτο από τον εμπειρισμό.

Το 1799, ο Coleridge και οι Wordsworths έμειναν στο αγρόκτημα του Thomas Hutchinson στον ποταμό Tees στο Sockburn, κοντά στο Darlington.

Στο Sockburn ο Coleridge έγραψε το ποίημα-μπαλάντα Love, που απευθύνεται στη Sara Hutchinson. Ο ιππότης που αναφέρεται είναι η φιγούρα που απεικονίζεται στον τάφο του Conyers στην ερειπωμένη εκκλησία του Sockburn. Η φιγούρα έχει ένα wyvern στα πόδια του, μια αναφορά στο Sockburn Worm που σκοτώθηκε από τον Sir John Conyers (και μια πιθανή πηγή για το Jabberwocky του Lewis Carroll). Το σκουλήκι υποτίθεται ότι ήταν θαμμένο κάτω από τον βράχο στο κοντινό βοσκοτόπι- αυτός ήταν ο "γκρίζος λίθος" του πρώτου προσχεδίου του Coleridge, που αργότερα μετατράπηκε σε "βουνό". Το ποίημα αποτέλεσε άμεση έμπνευση για το διάσημο ποίημα του John Keats La Belle Dame Sans Merci.

Οι πρώιμες πνευματικές οφειλές του Κόλεριτζ, εκτός από τους Γερμανούς ιδεαλιστές όπως ο Καντ και τους κριτικούς όπως ο Λέσινγκ, ήταν πρώτα στην Πολιτική Δικαιοσύνη του Ουίλιαμ Γκόντγουιν, ιδιαίτερα κατά την Παντισοκρατική του περίοδο, και στις Παρατηρήσεις για τον άνθρωπο του Ντέιβιντ Χάρτλεϊ, που είναι η πηγή της ψυχολογίας που συναντάμε στον Παγετό τα μεσάνυχτα. Ο Χάρτλεϊ υποστήριζε ότι κανείς αντιλαμβάνεται τα αισθητηριακά γεγονότα ως εντυπώσεις και ότι οι "ιδέες" προέρχονται από την παρατήρηση ομοιοτήτων και διαφορών μεταξύ των εντυπώσεων και στη συνέχεια από την ονομασία τους. Οι συνδέσεις που προκύπτουν από τη σύμπτωση των εντυπώσεων δημιουργούν δεσμούς, έτσι ώστε η εμφάνιση μιας εντύπωσης να ενεργοποιεί αυτούς τους δεσμούς και να καλεί στη μνήμη τις ιδέες με τις οποίες συνδέεται (βλ. Dorothy Emmet, "Coleridge and Philosophy").

Ο Κόλεριτζ ήταν επικριτικός απέναντι στο λογοτεχνικό γούστο των συγχρόνων του και λογοτεχνικός συντηρητικός στο βαθμό που φοβόταν ότι η έλλειψη γούστου στις ολοένα αυξανόμενες μάζες των εγγράμματων ανθρώπων θα σήμαινε συνεχή βεβήλωση της ίδιας της λογοτεχνίας.

Το 1800 επέστρεψε στην Αγγλία και λίγο αργότερα εγκαταστάθηκε με την οικογένειά του και τους φίλους του στο Greta Hall στο Keswick της Lake District του Κάμπερλαντ για να είναι κοντά στο Grasmere, όπου είχε μετακομίσει ο Wordsworth. Ήταν φιλοξενούμενος των Γουόρντσγουορθ για δεκαοκτώ μήνες, αλλά ήταν δύσκολος φιλοξενούμενος, καθώς η εξάρτησή του από το λάβδανο μεγάλωνε και οι συχνοί εφιάλτες του ξυπνούσαν τα παιδιά. Ήταν επίσης ιδιότροπος στο φαγητό, προς απογοήτευση της Dorothy Wordsworth, η οποία έπρεπε να μαγειρεύει. Για παράδειγμα, μη αρκούμενος στο αλάτι, ο Coleridge πασπάλιζε τα αυγά του με πιπέρι καγιέν, τα οποία έτρωγε από ένα φλιτζάνι τσαγιού. Τα συζυγικά του προβλήματα, οι εφιάλτες, οι ασθένειες, η αυξημένη εξάρτηση από το όπιο, οι εντάσεις με τον Wordsworth και η έλλειψη εμπιστοσύνης στις ποιητικές του δυνάμεις τροφοδότησαν τη σύνθεση του Dejection: και την εντατικοποίηση των φιλοσοφικών του σπουδών.

Το 1802, ο Κόλεριτζ έκανε εννέα ημέρες πεζοπορικές διακοπές στα βουνά της Lake District. Ο Coleridge πιστώνεται με την πρώτη καταγεγραμμένη κατάβαση από το Scafell στο Mickledore μέσω του Broad Stand, αν και αυτό οφειλόταν περισσότερο στο ότι χάθηκε παρά στην προθυμία του για ορειβασία.

Ταξίδια και ο φίλος

Το 1804 ταξίδεψε στη Σικελία και τη Μάλτα, όπου εργάστηκε για ένα διάστημα ως αναπληρωτής δημόσιος γραμματέας της Μάλτας υπό τον πολιτικό επίτροπο Alexander Ball, ένα έργο που εκτέλεσε με επιτυχία. Έζησε στο παλάτι San Anton στο χωριό Attard. Το εγκατέλειψε και επέστρεψε στην Αγγλία το 1806. Η Dorothy Wordsworth σοκαρίστηκε από την κατάστασή του κατά την επιστροφή του. Από το 1807 έως το 1808, ο Κόλεριτζ επέστρεψε στη Μάλτα και στη συνέχεια ταξίδεψε στη Σικελία και την Ιταλία, με την ελπίδα ότι η έξοδος από το υγρό κλίμα της Βρετανίας θα βελτίωνε την υγεία του και έτσι θα του επέτρεπε να μειώσει την κατανάλωση οπίου. Ο Thomas De Quincey ισχυρίζεται στο έργο του Recollections of the Lakes and the Lake Poets ότι κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου ο Coleridge έγινε πλήρως εθισμένος στο όπιο, χρησιμοποιώντας το ναρκωτικό ως υποκατάστατο της χαμένης ζωτικότητας και δημιουργικότητας της νιότης του. Έχει προταθεί ότι αυτό αντανακλά περισσότερο τις εμπειρίες του De Quincey παρά του Coleridge.

Ο εθισμός του στο όπιο (χρησιμοποιούσε μέχρι και δύο λίτρα λάβδανο την εβδομάδα) άρχισε τώρα να κυριαρχεί στη ζωή του: χώρισε από τη σύζυγό του Σάρα το 1808, διαπληκτίστηκε με τον Γουόρντσγουορθ το 1810, έχασε μέρος της σύνταξής του το 1811 και τέθηκε υπό τη φροντίδα του Δρ Ντάνιελ το 1814. Ο εθισμός του προκάλεσε σοβαρή δυσκοιλιότητα, η οποία απαιτούσε τακτικά και ταπεινωτικά κλύσματα.

Το 1809, ο Κόλεριτζ έκανε τη δεύτερη προσπάθειά του να γίνει εκδότης εφημερίδας με την έκδοση του περιοδικού The Friend. Επρόκειτο για μια εβδομαδιαία έκδοση που, με το τυπικά φιλόδοξο ύφος του Κόλεριτζ, γράφτηκε, εκδόθηκε και δημοσιεύτηκε σχεδόν εξ ολοκλήρου μόνος του. Δεδομένου ότι ο Κόλεριτζ έτεινε να είναι ιδιαίτερα ανοργάνωτος και δεν είχε επιχειρηματικό μυαλό, η έκδοση ήταν μάλλον καταδικασμένη από την αρχή. Ο Κόλεριτζ χρηματοδότησε το περιοδικό πουλώντας πάνω από πεντακόσιες συνδρομές, πάνω από δύο δωδεκάδες εκ των οποίων πωλήθηκαν σε μέλη του Κοινοβουλίου, αλλά στα τέλη του 1809, η έκδοση ακρωτηριάστηκε λόγω οικονομικής κρίσης και ο Κόλεριτζ αναγκάστηκε να απευθυνθεί στους "Conversation Sharp", Tom Poole και σε έναν ή δύο άλλους πλούσιους φίλους για ένα έκτακτο δάνειο για να συνεχίσει. Το Friend ήταν μια εκλεκτική έκδοση που αντλούσε από κάθε γωνιά των αξιοσημείωτα ποικίλων γνώσεων του Κόλεριτζ σε θέματα δικαίου, φιλοσοφίας, ηθικής, πολιτικής, ιστορίας και λογοτεχνικής κριτικής. Αν και συχνά ήταν φλύαρο, αφηρημένο και απρόσιτο για τους περισσότερους αναγνώστες, διήρκεσε 25 τεύχη και επανεκδόθηκε σε μορφή βιβλίου αρκετές φορές. Χρόνια μετά την αρχική του έκδοση, μια αναθεωρημένη και διευρυμένη έκδοση του The Friend, με πρόσθετο φιλοσοφικό περιεχόμενο, συμπεριλαμβανομένων των "Essays on the Principles of Method" (Δοκίμια για τις αρχές της μεθόδου), έγινε ένα έργο με μεγάλη επιρροή και η επίδρασή του έγινε αισθητή σε συγγραφείς και φιλοσόφους από τον John Stuart Mill έως τον Ralph Waldo Emerson.

Λονδίνο: τελευταία χρόνια και θάνατος

Μεταξύ του 1810 και του 1820, ο Κόλεριτζ έδωσε μια σειρά διαλέξεων στο Λονδίνο και το Μπρίστολ - αυτές για τον Σαίξπηρ ανανέωσαν το ενδιαφέρον για τον θεατρικό συγγραφέα ως πρότυπο για τους σύγχρονους συγγραφείς. Μεγάλο μέρος της φήμης του Κόλεριτζ ως κριτικού λογοτεχνίας βασίζεται στις διαλέξεις που ανέλαβε το χειμώνα του 1810-11, οι οποίες χρηματοδοτήθηκαν από το Φιλοσοφικό Ίδρυμα και δόθηκαν στην αίθουσα Corporation Hall του Σκωτσέζικου Οργανισμού στην οδό Φέτερ Λέιν της Φλιτ Στριτ. Οι διαλέξεις αυτές προαναγγέλλονταν στο ενημερωτικό φυλλάδιο ως "Μια σειρά διαλέξεων για τον Σαίξπηρ και τον Μίλτον, για την απεικόνιση των αρχών της ποίησης". Η κακή υγεία του Coleridge, τα προβλήματα εθισμού του στο όπιο και η κάπως ασταθής προσωπικότητά του σήμαιναν ότι όλες οι διαλέξεις του μαστίζονταν από προβλήματα καθυστερήσεων και μια γενική ανωμαλία της ποιότητας από τη μια διάλεξη στην άλλη. Ως αποτέλεσμα αυτών των παραγόντων, ο Κόλεριτζ συχνά απέτυχε να προετοιμάσει οτιδήποτε άλλο εκτός από το πιο χαλαρό σύνολο σημειώσεων για τις διαλέξεις του και συχνά έμπαινε σε εξαιρετικά μεγάλες περιπλανήσεις τις οποίες το ακροατήριό του δυσκολευόταν να παρακολουθήσει. Ωστόσο, η διάλεξη για τον Άμλετ που έδωσε στις 2 Ιανουαρίου 1812 θεωρήθηκε η καλύτερη και έκτοτε επηρέασε τις μελέτες για τον Άμλετ. Πριν από τον Κόλεριτζ, ο Άμλετ είχε συχνά υποτιμηθεί και μειωθεί από κριτικούς από τον Βολταίρο έως τον Δρ Τζόνσον. Ο Κόλεριτζ διέσωσε τη φήμη του έργου και οι σκέψεις του για το έργο εξακολουθούν συχνά να δημοσιεύονται ως συμπληρώματα του κειμένου.

Το 1812 επέτρεψε στον Robert Southey να χρησιμοποιήσει αποσπάσματα από τον τεράστιο αριθμό των προσωπικών του σημειωματάριων στη συνεργασία τους Omniana; Or, Horae Otiosiores.

Τον Αύγουστο του 1814, ο εκδότης του Λόρδου Βύρωνα, John Murray, προσέγγισε τον Coleridge σχετικά με τη δυνατότητα μετάφρασης του κλασικού έργου του Γκαίτε "Φάουστ" (1808). Ο Κόλεριτζ θεωρούνταν από πολλούς ως ο μεγαλύτερος εν ζωή συγγραφέας για τα δαιμονικά και δέχτηκε την ανάθεση, μόνο που εγκατέλειψε τις εργασίες πάνω σε αυτό μετά από έξι εβδομάδες. Μέχρι πρόσφατα, οι μελετητές συμφωνούσαν ότι ο Κόλεριτζ δεν επέστρεψε ποτέ στο έργο, παρά την πεποίθηση του ίδιου του Γκαίτε τη δεκαετία του 1820 ότι είχε πράγματι ολοκληρώσει μια μεγάλη μετάφραση του έργου. Τον Σεπτέμβριο του 2007, το Oxford University Press προκάλεσε μια έντονη επιστημονική διαμάχη δημοσιεύοντας μια αγγλική μετάφραση του έργου του Γκαίτε που ισχυριζόταν ότι ήταν το από καιρό χαμένο αριστούργημα του Κόλεριτζ (το εν λόγω κείμενο πρωτοεμφανίστηκε ανώνυμα το 1821).

Μεταξύ του 1814 και του 1816, ο Coleridge νοίκιασε από έναν τοπικό χειρουργό, τον κ. Page, στο Calne του Wiltshire. Φαινόταν ικανός να επικεντρωθεί στη δουλειά του και να διαχειριστεί τον εθισμό του, συντάσσοντας τη Biographia Literaria. Μια μπλε πλάκα σηματοδοτεί το ακίνητο σήμερα.

Τον Απρίλιο του 1816, ο Κόλεριτζ, με τον εθισμό του να επιδεινώνεται, το ηθικό του να είναι καταβεβλημένο και την οικογένειά του αποξενωμένη, εγκαταστάθηκε στα σπίτια του γιατρού Τζέιμς Γκίλμαν στο Χάιγκεϊτ, τότε λίγο βορειότερα του Λονδίνου, αρχικά στο Σάουθ Γκρόουβ και αργότερα στο κοντινό σπίτι 3, το Γκρόουβ. Δεν είναι σαφές αν η αυξανόμενη χρήση του οπίου (και του μπράντι στο οποίο διαλυόταν) ήταν σύμπτωμα ή αιτία της αυξανόμενης κατάθλιψής του. Ο Gillman κατάφερε εν μέρει να ελέγξει τον εθισμό του ποιητή. Ο Κόλεριτζ παρέμεινε στο Χάιγκεϊτ για το υπόλοιπο της ζωής του και το σπίτι έγινε τόπος λογοτεχνικού προσκυνήματος για συγγραφείς όπως ο Καρλάιλ και ο Έμερσον.

Στο σπίτι του Γκίλμαν, ο Κόλεριτζ ολοκλήρωσε το σημαντικότερο πεζογραφικό έργο του, τη Biographia Literaria (που συντάχθηκε κυρίως το 1815 και ολοκληρώθηκε το 1817), έναν τόμο που αποτελείται από 23 κεφάλαια αυτοβιογραφικών σημειώσεων και διατριβών για διάφορα θέματα, συμπεριλαμβανομένης και κάποιας αιχμηρής λογοτεχνικής θεωρίας και κριτικής. Συνέθεσε σημαντική ποσότητα ποίησης, ποικίλης ποιότητας. Δημοσίευσε και άλλα συγγράμματα όσο ζούσε στα σπίτια των Γκίλμαν, ιδίως τα Λαϊκά Κηρύγματα του 1816 και 1817, τα Σιβυλλιακά Φύλλα (1817), το Hush (1820), τα Βοηθήματα για προβληματισμό (1825) και το Περί του Συντάγματος της Εκκλησίας και του Κράτους (1830). Συνέγραψε επίσης δοκίμια που δημοσιεύτηκαν λίγο μετά τον θάνατό του, όπως το Δοκίμιο για την πίστη (1838) και οι εξομολογήσεις ενός ερευνητικού πνεύματος (1840). Ορισμένοι από τους οπαδούς του είχαν κεντρική θέση στο Κίνημα της Οξφόρδης και τα θρησκευτικά του γραπτά διαμόρφωσαν βαθιά τον αγγλικανισμό στα μέσα του 19ου αιώνα.

Ο Coleridge εργάστηκε επίσης εκτενώς πάνω στα διάφορα χειρόγραφα που αποτελούν το "Opus Maximum", ένα έργο που εν μέρει προοριζόταν ως μετακαντιανό έργο φιλοσοφικής σύνθεσης. Το έργο αυτό δεν δημοσιεύθηκε ποτέ όσο ζούσε και συχνά θεωρείται απόδειξη της τάσης του να συλλάβει μεγάλα σχέδια τα οποία στη συνέχεια δυσκολευόταν να φέρει εις πέρας. Αλλά ενώ συχνά έβριζε τον εαυτό του για την "οκνηρία" του, ο μακρύς κατάλογος των δημοσιευμένων έργων του θέτει υπό αμφισβήτηση αυτόν τον μύθο. Οι κριτικοί διχάζονται ως προς το κατά πόσον το "Opus Maximum", που δημοσιεύθηκε για πρώτη φορά το 2002, έλυσε με επιτυχία τα φιλοσοφικά ζητήματα που διερευνούσε στο μεγαλύτερο μέρος της ενήλικης ζωής του.

Ο Κόλεριτζ πέθανε στο Χάιγκεϊτ του Λονδίνου στις 25 Ιουλίου 1834 από καρδιακή ανεπάρκεια που επιδεινώθηκε από άγνωστη πνευμονική διαταραχή, η οποία πιθανώς συνδέεται με τη χρήση οπίου. Ο Κόλεριτζ είχε περάσει 18 χρόνια κάτω από τη στέγη της οικογένειας Γκίλμαν, η οποία έχτισε μια προσθήκη στο σπίτι της για να φιλοξενήσει τον ποιητή.

Η πίστη μπορεί να οριστεί ως πίστη στο ίδιο μας το είναι, στο βαθμό που αυτό το είναι δεν είναι και δεν μπορεί να γίνει αντικείμενο των αισθήσεων- και ως εκ τούτου, με σαφές συμπέρασμα ή συνεπαγωγή στο είναι γενικά, στο βαθμό που αυτό δεν είναι αντικείμενο των αισθήσεων- και πάλι σε ό,τι βεβαιώνεται ή κατανοείται ως προϋπόθεση, συνακόλουθο ή συνέπεια αυτού. Αυτό θα εξηγηθεί καλύτερα με ένα παράδειγμα. Ότι έχω συνείδηση ότι κάτι μέσα μου με προστάζει επιτακτικά να κάνω στους άλλους ό,τι θα ήθελα να κάνουν σε μένα- με άλλα λόγια ένα κατηγορηματικό (ότι το αξίωμα (regula maxima, ή ανώτατος κανόνας) των πράξεών μου, τόσο των εσωτερικών όσο και των εξωτερικών, πρέπει να είναι τέτοιο που θα μπορούσα, χωρίς να προκύπτει από αυτό οποιαδήποτε αντίφαση, θα είναι ο νόμος όλων των ηθικών και λογικών όντων. Δοκίμιο για την πίστη

Ο Carlyle τον περιέγραψε στο Highgate: "Ο Κόλεριτζ καθόταν στο φρύδι του λόφου Χάιγκεϊτ, εκείνα τα χρόνια, κοιτάζοντας το Λονδίνο και τον καπνό του, σαν ένας σοφός που δραπέτευσε από τον παραλογισμό της μάχης της ζωής... Οι πρακτικές διανοήσεις του κόσμου δεν τον πρόσεχαν ιδιαίτερα ή τον θεωρούσαν απρόσεκτα μεταφυσικό ονειροπόλο: αλλά για τα ανερχόμενα πνεύματα της νέας γενιάς είχε αυτόν τον σκοτεινό, μεγαλειώδη χαρακτήρα- και καθόταν εκεί σαν ένα είδος μάγου, περιβεβλημένος με μυστήριο και αίνιγμα- η δρυοφωλιά της Δωδώνης του (το σπίτι του κ. Γκίλμαν στο Χάιγκεϊτ) ψιθύριζε παράξενα πράγματα, αβέβαια αν ήταν χρησμοί ή αργκό".

Ο Coleridge είναι θαμμένος στο κλίτος της εκκλησίας του Αγίου Μιχαήλ στο Highgate του Λονδίνου. Αρχικά είχε ταφεί στο Old Highgate Chapel, δίπλα στην κύρια είσοδο του Highgate School, αλλά επανατοποθετήθηκε στο St. Michael's το 1961. Ο Κόλεριτζ μπορούσε να δει την κόκκινη πόρτα της τότε νέας εκκλησίας από την τελευταία του κατοικία απέναντι από το πράσινο, όπου ζούσε με έναν γιατρό που ήλπιζε ότι θα τον θεραπεύσει (σε ένα σπίτι που ανήκε μέχρι το 2022 στην Κέιτ Μος). Όταν ανακαλύφθηκε ότι η κρύπτη του Coleridge είχε εγκαταλειφθεί, τα φέρετρα -του Coleridge και της συζύγου του, της κόρης του, του γαμπρού του και του εγγονού του- μεταφέρθηκαν στον ναό του Αγίου Μιχαήλ μετά από διεθνή έκκληση για συγκέντρωση χρημάτων.

Ο Drew Clode, μέλος της επιτροπής διαχείρισης του Αγίου Μιχαήλ, δηλώνει: "έβαλαν τα φέρετρα σε έναν κατάλληλο χώρο που ήταν στεγνός και ασφαλής και αρκετά κατάλληλος, τα έκλεισαν με τούβλα και τα ξέχασαν". Μια πρόσφατη ανασκαφή αποκάλυψε ότι τα φέρετρα δεν βρίσκονταν στη θέση που πίστευαν οι περισσότεροι, στην πίσω γωνία της κρύπτης, αλλά στην πραγματικότητα κάτω από μια αναμνηστική πλάκα στον κυρίως ναό με την εξής επιγραφή: "Κάτω από αυτή την πέτρα βρίσκεται το σώμα του Samuel Taylor Coleridge".

Ο Άγιος Μιχαήλ σχεδιάζει να αποκαταστήσει την κρύπτη και να επιτρέψει την πρόσβαση του κοινού. Λέει ο εφημέριος Kunle Ayodeji για τα σχέδια: "...ελπίζουμε ότι ολόκληρη η κρύπτη μπορεί να καθαριστεί ως χώρος για συναντήσεις και άλλες χρήσεις, γεγονός που θα επιτρέψει επίσης την πρόσβαση στο κελάρι του Coleridge".

Ο Coleridge είναι μια από τις σημαντικότερες μορφές της αγγλικής ποίησης. Τα ποιήματά του επηρέασαν άμεσα και βαθιά όλους τους μεγάλους ποιητές της εποχής. Ήταν γνωστός στους συγχρόνους του ως σχολαστικός τεχνίτης που ήταν πιο αυστηρός στην προσεκτική επεξεργασία των ποιημάτων του από οποιονδήποτε άλλο ποιητή, και ο Σάουθ και ο Γουόρντσγουορθ εξαρτήθηκαν από τις επαγγελματικές του συμβουλές. Η επιρροή του στον Γουόρντσγουορθ είναι ιδιαίτερα σημαντική επειδή πολλοί κριτικοί έχουν πιστώσει στον Κόλεριτζ την ίδια την ιδέα της "Συνομιλιακής Ποίησης". Η ιδέα της χρησιμοποίησης της κοινής, καθημερινής γλώσσας για την έκφραση βαθυστόχαστων ποιητικών εικόνων και ιδεών, για την οποία ο Wordsworth έγινε τόσο διάσημος, μπορεί να έχει προέλθει σχεδόν εξ ολοκλήρου από το μυαλό του Coleridge. Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι τα μεγάλα ποιήματα του Γουόρντσγουορθ, η Εκδρομή ή το Πρελούδιο, γράφτηκαν ποτέ χωρίς την άμεση επιρροή της πρωτοτυπίας του Κόλεριτζ.

Όσο σημαντικός ήταν ο Κόλεριτζ για την ποίηση ως ποιητής, άλλο τόσο σημαντικός ήταν για την ποίηση ως κριτικός. Η φιλοσοφία του για την ποίηση, την οποία ανέπτυξε επί πολλά χρόνια, άσκησε βαθιά επιρροή στον τομέα της λογοτεχνικής κριτικής. Αυτή η επιρροή μπορεί να παρατηρηθεί σε κριτικούς όπως ο A. O. Lovejoy και ο I. A. Richards.

The Rime of the Ancient Mariner, Christabel και Kubla Khan

Ο Κόλεριτζ είναι αναμφισβήτητα πιο γνωστός για τα μεγαλύτερα ποιήματά του, ιδιαίτερα για το The Rime of the Ancient Mariner και το Christabel. Ακόμη και όσοι δεν έχουν διαβάσει ποτέ το Rime έχουν υποστεί την επιρροή του: τα λόγια του έχουν δώσει στην αγγλική γλώσσα τη μεταφορά του άλμπατρος γύρω από το λαιμό κάποιου, την αναφορά "water, water everywhere, nor any drop to drink" (σχεδόν πάντα αποδίδεται ως "αλλά ούτε μια σταγόνα για να πιει κανείς") και τη φράση "a sadder and a wiser man" (συνήθως αποδίδεται ως "a sadder but wiser man"). Η φράση "Όλα τα πλάσματα μεγάλα και μικρά" μπορεί να είναι εμπνευσμένη από το The Rime: "Αυτός προσεύχεται καλύτερα, που αγαπάει καλύτερα,

Το έργο Kubla Khan, or, A Vision in a Dream, A Fragment, αν και συντομότερο, είναι επίσης ευρέως γνωστό. Τόσο ο Kubla Khan όσο και η Christabel έχουν μια πρόσθετη "ρομαντική" αύρα επειδή δεν ολοκληρώθηκαν ποτέ. Ο Στόπφορντ Μπρουκ χαρακτήρισε και τα δύο ποιήματα ως μη έχοντα αντίπαλο λόγω της "εξαίσιας μετρικής κίνησης" και της "ευφάνταστης φρασεολογίας" τους.

Τα ποιήματα της Συνομιλίας

Τα οκτώ από τα ποιήματα του Coleridge που αναφέρονται παραπάνω συζητούνται σήμερα συχνά ως μια ομάδα με τίτλο "Ποιήματα συνομιλίας". Ο ίδιος ο όρος επινοήθηκε το 1928 από τον George McLean Harper, ο οποίος δανείστηκε τον υπότιτλο του The Nightingale: A Conversation Poem (1798) για να περιγράψει και τα άλλα επτά ποιήματα. Τα ποιήματα αυτά θεωρούνται από πολλούς κριτικούς ως από τους καλύτερους στίχους του Κόλεριτζ- έτσι ο Χάρολντ Μπλουμ έχει γράψει: "Με τα Dejection, The Ancient Mariner και Kubla Khan, το Frost at Midnight δείχνει τον Κόλεριτζ στην πιο εντυπωσιακή του μορφή". Είναι επίσης από τα ποιήματά του με τη μεγαλύτερη επιρροή, όπως αναλύεται παρακάτω.

Ο ίδιος ο Χάρπερ θεώρησε ότι τα οκτώ ποιήματα αντιπροσωπεύουν μια μορφή λευκού στίχου που είναι "...πιο εύγλωττη και εύκολη από εκείνη του Μίλτον ή από οποιαδήποτε άλλη που είχε γραφτεί μετά τον Μίλτον". Το 2006 ο Robert Koelzer έγραψε για μια άλλη πτυχή αυτής της φαινομενικής "ευκολίας", σημειώνοντας ότι τα ποιήματα Conversation, όπως "... The Eolian Harp και The Nightingale του Coleridge, διατηρούν ένα μεσαίο μητρώο λόγου, χρησιμοποιώντας μια ιδιωματική γλώσσα που είναι ικανή να ερμηνευτεί ως μη συμβολική και μη μουσική: γλώσσα που επιτρέπει στον εαυτό της να εκληφθεί ως "απλή ομιλία" παρά ως εκστατικό "τραγούδι"".

Οι δέκα τελευταίες γραμμές του Frost at Midnight επιλέχθηκαν από τον Harper ως "το καλύτερο παράδειγμα του ιδιότυπου λευκού στίχου που είχε αναπτύξει ο Coleridge, τόσο φυσικό όσο και ο πεζός λόγος, αλλά τόσο εξαιρετικά καλλιτεχνικό όσο και το πιο περίπλοκο σονέτο". Ο ομιλητής του ποιήματος απευθύνεται στον μικρό γιο του, που κοιμάται δίπλα του:

Γι' αυτό όλες οι εποχές θα είναι γλυκές για σένα, Είτε το καλοκαίρι ντύνει τη γενική γη με πρασινάδα, ή τα κοκκινολαίμηδες κάθονται και τραγουδούν Ανάμεσα στις τούφες του χιονιού στο γυμνό κλαδί... του βρύου της μηλιάς, ενώ η κοντινή ψάθα... καπνίζει στην απόψυξη του ήλιου, είτε οι σταγόνες της μαρκίζας πέφτουν Ακούγονται μόνο στην έκσταση του ανέμου, ή αν το μυστικό έργο του παγετού θα τις κρεμάσει σε σιωπηλά παγάκια, ήσυχα λάμποντας στο ήσυχο φεγγάρι.

Το 1965, ο M. H. Abrams έγραψε μια ευρεία περιγραφή που ισχύει για τα ποιήματα Conversation: "Μια όψη ή μια αλλαγή όψης του τοπίου προκαλεί μια ποικίλη και ολοκληρωμένη διαδικασία μνήμης, σκέψης, πρόβλεψης και συναισθήματος, η οποία παραμένει στενά συνδεδεμένη με την εξωτερική σκηνή. Κατά τη διάρκεια αυτού του διαλογισμού ο λυρικός ομιλητής επιτυγχάνει μια ενόραση, αντιμετωπίζει μια τραγική απώλεια, καταλήγει σε μια ηθική απόφαση ή επιλύει ένα συναισθηματικό πρόβλημα. Συχνά το ποίημα στρογγυλοκάθεται για να καταλήξει εκεί απ' όπου ξεκίνησε, στην εξωτερική σκηνή, αλλά με μια αλλαγμένη διάθεση και βαθύτερη κατανόηση που είναι αποτέλεσμα του διαλογισμού που μεσολάβησε". Στην πραγματικότητα, ο Άμπραμς περιέγραφε τόσο τα ποιήματα της Συνομιλίας όσο και μεταγενέστερα ποιήματα που επηρεάστηκαν από αυτά. Το δοκίμιο του Abrams έχει χαρακτηριστεί "λυδία λίθος της λογοτεχνικής κριτικής". Όπως το περιέγραψε ο Paul Magnuson το 2002, "ο Abrams πίστωσε στον Coleridge την καταγωγή αυτού που ο Abrams ονόμασε "μεγαλύτερο ρομαντικό λυρικό", ένα είδος που ξεκίνησε με τα "Συνομιλιακά" ποιήματα του Coleridge, και περιελάμβανε το Tintern Abbey του Wordsworth, τις Στάσεις γραμμένες σε κατάθλιψη του Shelley και την Ωδή σε ένα αηδόνι του Keats, και αποτέλεσε σημαντική επιρροή στους πιο σύγχρονους στίχους των Matthew Arnold, Walt Whitman, Wallace Stevens και W. H. Auden".

Biographia Literaria

Εκτός από την ποίησή του, ο Κόλεριτζ έγραψε επίσης σημαντικά έργα λογοτεχνικής κριτικής, συμπεριλαμβανομένης της Biographia Literaria, μιας συλλογής των σκέψεων και των απόψεών του για τη λογοτεχνία, την οποία δημοσίευσε το 1817. Το έργο παρέδιδε τόσο βιογραφικές επεξηγήσεις για τη ζωή του συγγραφέα όσο και τις εντυπώσεις του για τη λογοτεχνία. Η συλλογή περιείχε επίσης μια ανάλυση ενός ευρέος φάσματος φιλοσοφικών αρχών της λογοτεχνίας, από τον Αριστοτέλη έως τον Immanuel Kant και τον Schelling, και τις εφάρμοσε στην ποίηση ομοτέχνων του, όπως ο William Wordsworth. Η επεξήγηση των μεταφυσικών αρχών από τον Κόλεριτζ αποτέλεσε δημοφιλές θέμα συζήτησης στις ακαδημαϊκές κοινότητες καθ' όλη τη διάρκεια του 19ου και του 20ού αιώνα και ο T.S. Eliot δήλωσε ότι πίστευε πως ο Κόλεριτζ ήταν "ίσως ο μεγαλύτερος των Άγγλων κριτικών και κατά μία έννοια ο τελευταίος". Ο Eliot υποστηρίζει ότι ο Coleridge επέδειξε "φυσικές ικανότητες" πολύ μεγαλύτερες από τους συγχρόνους του, αναλύοντας τη λογοτεχνία και εφαρμόζοντας τις φιλοσοφικές αρχές της μεταφυσικής με τρόπο που έφερνε το αντικείμενο της κριτικής του μακριά από το κείμενο και σε έναν κόσμο λογικής ανάλυσης που ανακάτευε τη λογική ανάλυση με το συναίσθημα. Ωστόσο, ο Έλιοτ επικρίνει επίσης τον Κόλεριτζ επειδή επέτρεψε στο συναίσθημά του να παίξει ρόλο στη μεταφυσική διαδικασία, πιστεύοντας ότι οι κριτικοί δεν πρέπει να έχουν συναισθήματα που δεν προκαλούνται από το έργο που μελετούν. Ο Hugh Kenner στο Historical Fictions, συζητά το βιβλίο του Norman Fruman Coleridge, the Damaged Archangel και υποστηρίζει ότι ο όρος "κριτική" εφαρμόζεται πολύ συχνά στη Biographia Literaria, την οποία τόσο ο ίδιος όσο και ο Fruman περιγράφουν ότι απέτυχε να εξηγήσει ή να βοηθήσει τον αναγνώστη να κατανοήσει τα έργα τέχνης. Για τον Κένερ, η προσπάθεια του Κόλεριτζ να συζητήσει περίπλοκες φιλοσοφικές έννοιες χωρίς να περιγράψει τη λογική διαδικασία πίσω από αυτές δείχνει έλλειψη κριτικής σκέψης που καθιστά τον τόμο περισσότερο βιογραφία παρά έργο κριτικής.

Στη Biographia Literaria και στην ποίησή του, τα σύμβολα δεν είναι απλώς "αντικειμενικοί συσχετισμοί" για τον Coleridge, αλλά εργαλεία για να κάνουν το σύμπαν και την προσωπική εμπειρία κατανοητά και πνευματικά ομοιογενή. Για τον Κόλεριτζ, η "cinque spotted spider", που κάνει το δρόμο της προς τα πάνω "by fits and starts", δεν είναι απλώς ένα σχόλιο για τη διακοπτόμενη φύση της δημιουργικότητας, της φαντασίας ή της πνευματικής προόδου, αλλά το ταξίδι και ο προορισμός της ζωής του. Τα πέντε πόδια της αράχνης αντιπροσωπεύουν το κεντρικό πρόβλημα που ο Κόλεριτζ έζησε για να επιλύσει, τη σύγκρουση μεταξύ της αριστοτελικής λογικής και της χριστιανικής φιλοσοφίας. Τα δύο πόδια της αράχνης αντιπροσωπεύουν το "εγώ-μη εγώ" της θέσης και της αντίθεσης, την ιδέα ότι ένα πράγμα δεν μπορεί να είναι ταυτόχρονα ο εαυτός του και το αντίθετό του, τη βάση της ωρολογιακής Νευτώνειας κοσμοθεωρίας που απέρριπτε ο Κόλεριτζ. Τα υπόλοιπα τρία πόδια - η υπόθεση, η μεσόθεση και η σύνθεση ή η Αγία Τριάδα - αντιπροσωπεύουν την ιδέα ότι τα πράγματα μπορούν να αποκλίνουν χωρίς να είναι αντιφατικά. Μαζί, τα πέντε πόδια -με τη σύνθεση στο κέντρο- σχηματίζουν τον Τίμιο Σταυρό της ραμιστικής λογικής. Η αράχνη με τα σινικά στίγματα είναι το έμβλημα του Κόλεριτζ για τον ολισμό, την αναζήτηση και την ουσία της σκέψης και της πνευματικής ζωής του Κόλεριτζ.

Ο Coleridge και η επιρροή του γοτθικού

Ο Coleridge έγραψε κριτικές για τα βιβλία της Ann Radcliffe και για το The Mad Monk, μεταξύ άλλων. Σχολιάζει στις κριτικές του: "Καταστάσεις βασανιστηρίων και εικόνες γυμνής φρίκης, γίνονται εύκολα αντιληπτές- και ένας συγγραφέας στα έργα του οποίου αφθονούν, αξίζει την ευγνωμοσύνη μας σχεδόν εξίσου με εκείνον που θα μας σύρει, ως άθλημα, μέσα σε ένα στρατιωτικό νοσοκομείο ή θα μας αναγκάσει να καθίσουμε στο τραπέζι ανατομής ενός φυσικού φιλοσόφου. Το να ανιχνεύσει κανείς τα ωραία όρια, πέρα από τα οποία ο τρόμος και η συμπάθεια εγκαταλείπονται από τα ευχάριστα συναισθήματα, - το να φτάσει αυτά τα όρια, αλλά να μην τα περάσει ποτέ, hic labor, hic opus est." και "Το φρικτό και το υπερφυσικό έχουν συνήθως καταλάβει το λαϊκό γούστο, κατά την άνοδο και την παρακμή της λογοτεχνίας. Τα πιο ισχυρά διεγερτικά, δεν μπορούν ποτέ να απαιτηθούν παρά μόνο από την ακινησία μιας αφυπνισμένης ή τη νωθρότητα μιας εξαντλημένης όρεξης... Πιστεύουμε, ωστόσο, ότι ο κορεσμός θα διώξει αυτό που η καλή λογική θα έπρεπε να έχει αποτρέψει- και ότι, κουρασμένο με δαίμονες, ακατανόητους χαρακτήρες, με κραυγές, φόνους και υπόγεια μπουντρούμια, το κοινό θα μάθει, από το πλήθος των κατασκευαστών, με πόσο μικρή δαπάνη σκέψης ή φαντασίας κατασκευάζεται αυτό το είδος σύνθεσης".

Ωστόσο, ο Coleridge χρησιμοποίησε αυτά τα στοιχεία σε ποιήματα όπως το The Rime of the Ancient Mariner (1798), το Christabel και το Kubla Khan (που δημοσιεύτηκε το 1816, αλλά ήταν γνωστό σε χειρόγραφη μορφή πριν από αυτό) και σίγουρα επηρέασε άλλους ποιητές και συγγραφείς της εποχής. Ποιήματα όπως αυτά τόσο αντλούσαν έμπνευση από το γοτθικό ρομάντζο όσο και συνέβαλαν στην εξάπλωση της τρέλας για το γοτθικό ρομάντζο. Ο Coleridge χρησιμοποίησε επίσης σημαντικά γοτθικά στοιχεία στο εμπορικά επιτυχημένο θεατρικό του έργο Remorse.

Η Mary Shelley, η οποία γνώριζε καλά τον Coleridge, αναφέρει δύο φορές άμεσα το The Rime of the Ancient Mariner στο Frankenstein, και μερικές από τις περιγραφές του μυθιστορήματος το απηχούν έμμεσα. Αν και ο William Godwin, ο πατέρας της, διαφωνούσε με τον Coleridge σε ορισμένα σημαντικά ζητήματα, σεβόταν τις απόψεις του και ο Coleridge επισκεπτόταν συχνά τους Godwins. Η Mary Shelley θυμήθηκε αργότερα ότι κρυβόταν πίσω από τον καναπέ και άκουγε τη φωνή του να ψέλνει το The Rime of the Ancient Mariner.

C. Ο S. Lewis αναφέρει επίσης το όνομά του στα Γράμματα του Screwtape (ως ένα κακό παράδειγμα προσευχής, στην οποία οι διάβολοι θα έπρεπε να ενθαρρύνουν).

Αν και ο πατέρας του ήταν αγγλικανός εφημέριος, ο Κόλεριτζ εργάστηκε ως ιεροκήρυκας των Ενωτικών μεταξύ 1796 και 1797. Τελικά επέστρεψε στην Εκκλησία της Αγγλίας το 1814. Τα πιο αξιοσημείωτα συγγράμματά του για τη θρησκεία είναι τα Lay Sermons (1817), Aids to Reflection (1825) και The Constitution of Church and State (1830).

Θεολογική κληρονομιά

Παρά το γεγονός ότι σήμερα τον θυμόμαστε κυρίως για την ποίηση και τη λογοτεχνική του κριτική, ο Κόλεριτζ ήταν επίσης (ίσως στα μάτια του ίδιου του εαυτού του πρωτίστως) θεολόγος. Τα γραπτά του περιλαμβάνουν συζητήσεις σχετικά με τη θέση της Αγίας Γραφής, τα δόγματα της πτώσης, της δικαίωσης και του αγιασμού, καθώς και την προσωπικότητα και το άπειρο του Θεού. Αποτελώντας σημαντική μορφή της αγγλικανικής θεολογίας της εποχής του, τα γραπτά του εξακολουθούν να αναφέρονται τακτικά από σύγχρονους αγγλικανούς θεολόγους. Οι F. D. Maurice, F. J. A. Hort, F. W. Robertson, B. F. Westcott, John Oman και Thomas Erskine (που κάποτε αποκαλέστηκε ο "Σκωτσέζος Coleridge") επηρεάστηκαν από αυτόν.

Ο Coleridge ήταν επίσης πολιτικός στοχαστής. Ενώ ξεκίνησε τη ζωή του ως πολιτικός ριζοσπάστης και ενθουσιώδης υποστηρικτής της Γαλλικής Επανάστασης, με την πάροδο των χρόνων ο Κόλεριτζ ανέπτυξε μια πιο συντηρητική άποψη για την κοινωνία, κάπως όπως ο Έντμουντ Μπερκ. Αν και θεωρήθηκε ως δειλή προδοσία από την επόμενη γενιά των ρομαντικών ποιητών, η μεταγενέστερη σκέψη του Κόλεριτζ έγινε γόνιμη πηγή για τον εξελισσόμενο ριζοσπαστισμό του J. S. Mill. Ο Μιλλ βρήκε τρεις πτυχές της σκέψης του Κόλεριτζ ιδιαίτερα διαφωτιστικές:

Ο Κόλεριτζ περιφρονούσε επίσης τον Άνταμ Σμιθ.

Η τρέχουσα καθιερωμένη έκδοση είναι το The Collected Works of Samuel Taylor Coleridge, το οποίο επιμελήθηκε η Kathleen Coburn και πολλοί άλλοι από το 1969 έως το 2002. Η συλλογή αυτή κυκλοφόρησε σε 16 τόμους ως σειρά Bollingen Series 75, που εκδόθηκε από τις εκδόσεις Princeton University Press και Routledge & Kegan Paul. Η σειρά αναλύεται ως εξής σε περαιτέρω μέρη, με αποτέλεσμα να προκύπτουν συνολικά 34 ξεχωριστοί έντυποι τόμοι:

Επιπλέον, οι επιστολές του Coleridge είναι διαθέσιμες σε: Taylor Coleridge (1956-71), εκδ. Earl Leslie Griggs, 6 τόμοι (Οξφόρδη: Clarendon Press).

Πηγές

1. Σάμιουελ Τέιλορ Κόλεριτζ
2. Samuel Taylor Coleridge
3. ^ Old Sockburn church  : " The stone effigy of a knight, four brasses and some grave-covers occupy their original positions in the chapel. The effigy belongs apparently to the middle of the 13th century, (fn. 130) and is represented in a suit of mail with sleeveless surcoat. The head rests on a square cushion and the feet on a lion and wyvern in combat. " [22]
4. ^ LOVE (1798-1799) " She leant against the armed man, The statue of the armed knight; " [23]
5. ^ Radley, p. 13.
6. ^ Coleridge; Paton; Bates, p. 2.
7. ^ Morley, pp. I-IV.
8. V.L. Radley, s. 13.
9. V.L. Radley, s. 14.
10. R. Holmes, s. 4.
11. V.L. Radley, s. 16.
12. 1 2 Samuel Taylor Coleridge // Encyclopædia Britannica (англ.)
13. 1 2 Samuel Taylor Coleridge // Internet Broadway Database (англ.) — 2000.
14. Колридж / Забалуев В. Н. // Большая российская энциклопедия [Электронный ресурс]. — 2016.
15. Ермолович Д. И. Англо-русский словарь персоналий. — М.: Рус. яз., 1993. — 336 с. — С. 90