Σύνοψη

Η Σπάρτη, που βρίσκεται στα νότια της Πελοποννήσου, ήταν στην αρχαιότητα η πρωτεύουσα της Λακωνίας και το κράτος των Λακεδαιμονίων. Το όνομά της χρησιμοποιείται συνήθως στα γερμανικά με την εκτεταμένη έννοια για το κράτος αυτό, το οποίο ήταν για αιώνες η ισχυρότερη στρατιωτική δύναμη στην αρχαία Ελλάδα. Η σπαρτιατική πόλις διέφερε σε πολλά σημεία από τις άλλες ελληνικές πόλεις-κράτη, ιδίως σε σύγκριση με την αττική δημοκρατία.

Η ισχύς της Σπάρτης βασιζόταν σε μια μοναδική κρατική και κοινωνική τάξη που ήταν περισσότερο μιλιταριστική από ό,τι στις περισσότερες αρχαίες πολιτείες. Από τον Αριστοτέλη και μετά, συχνά περιγράφεται ως ένα υβρίδιο δημοκρατίας, ολιγαρχίας και μοναρχίας, αν και κυριαρχούσαν τα ολιγαρχικά-αριστοκρατικά στοιχεία. Η πολιτική συμμετοχή στη Σπάρτη επιτρεπόταν μόνο σε μια μικρή μειοψηφία πλήρων πολιτών, τους Σπαρτιάτες. Αυτοί συντηρούνταν οικονομικά από τους καταπιεσμένους ελωτές, οι οποίοι αποτελούσαν μακράν το μεγαλύτερο μέρος του πληθυσμού. Μια τρίτη ομάδα ήταν οι προσωπικά ελεύθεροι αλλά πολιτικά άνομοι Περαίοι. Ένα άλλο χαρακτηριστικό της Σπάρτης ήταν η διπλή βασιλεία. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, ωστόσο, επρόκειτο περισσότερο για ένα κληρονομικό αξίωμα στρατηγού, οι κάτοχοι του οποίου δεν είχαν σχεδόν καθόλου μοναρχικές εξουσίες.

Ως επίλεκτοι μαχητές, οι Σπαρτιάτες αποτέλεσαν τη ραχοκοκαλιά του σπαρτιατικού στρατού. Η στρατιωτική τους δύναμη επέτρεψε στη Σπάρτη να ασκήσει για μεγάλο χρονικό διάστημα μεγάλη επιρροή στη μοίρα ολόκληρης της Ελλάδας. Έπαιξε εξέχοντα ρόλο στους Περσικούς Πολέμους και βγήκε νικήτρια από τον Πελοποννησιακό Πόλεμο εναντίον της Αθήνας το 404 π.Χ. Ωστόσο, η Σπάρτη δεν κατάφερε να διατηρήσει την ηγεμονική θέση που είχε πλέον αποκτήσει για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα. Έχασε ξανά αυτή τη θέση το αργότερο μετά την ήττα της από τη Θήβα στη μάχη των Λεύκτρων το 371 π.Χ. Στα επόμενα 200 χρόνια η Σπάρτη προσπάθησε μάταια να ανακτήσει την κυριαρχία της, τουλάχιστον στην Πελοπόννησο. Τον 2ο αιώνα π.Χ., όπως όλα τα ελληνικά κράτη, περιήλθε υπό ρωμαϊκή κυριαρχία, αλλά διατήρησε ονομαστικά το καθεστώς της ως ελεύθερη πόλη μέχρι τον 3ο αιώνα μ.Χ.

Μια ιδιαιτερότητα της σπαρτιατικής ιστορίας είναι ότι δεν υπάρχουν γραπτές πηγές από το χέρι των ίδιων των Λακεδαιμονίων. Ως αποτέλεσμα, η εικόνα της Σπάρτης διαμορφώθηκε από συχνά εχθρικούς συγχρόνους από άλλους πόλους ή από ιστορικούς μεταγενέστερων εποχών που ενίοτε ρομαντικοποίησαν τη Σπάρτη. Μέχρι σήμερα, οι μυθοποιητικές και εξιδανικευτικές αναπαραστάσεις καθιστούν δύσκολη μια ρεαλιστική αναπαράσταση της ιστορίας της Σπάρτης.

Το αρχαίο όνομα είναι Σπάρτη (θηλυκή) Spártē στην αττική αρχαία ελληνική γλώσσα και Σπάρτα Spártā στη δωρική διάλεκτο. Στην κλασική εποχή, ωστόσο, αυτό αναφερόταν μόνο στην ίδια την πόλη. Η πολιτεία, της οποίας ήταν η πρωτεύουσα, και τα γύρω εδάφη ονομάζονταν συνήθως Λακεδαίμων (Lakedaimōn, γερμανικά επίσης Lakedämon). Οι σύγχρονες πηγές μιλούν συνήθως για τους "Λακεδαιμόνιους" (γρ. οἱ Λακεδαιμόνιοι) όταν εννοούν τη Σπάρτη ως κράτος.

Το όνομα της πόλης αποδίδεται μυθικά στο γεγονός ότι ο ιδρυτής του κράτους, ο Λακεδαίμων, ονόμασε την πρωτεύουσά του με το όνομα της συζύγου του Sparte. Στο μύθο αυτό, ήταν κόρη του βασιλιά Ευρώτα της Λακωνίας. Έτσι, η κατάκτηση της περιοχής επανερμηνεύεται μυθικά ως δυναστική ένωση.

Η περιοχή της πόλης βρισκόταν στους ανατολικούς πρόποδες του Ταϋγέτου, κοντά στη δεξιά όχθη του ποταμού Ευρώτα και δεν κατοικήθηκε πλέον κατά τον Μεσαίωνα. Επανιδρύθηκε το 1834, βλέπε Σπάρτη (δήμος).

Και στις δύο πλευρές του ποταμού Ευρώτα εκτείνεται μια εύφορη πεδιάδα που πλαισιώνεται από δύο οροσειρές, τον Ταΰγετο στα δυτικά και τον Πάρνωνα στα ανατολικά. Σε αυτή τη λεκάνη του ποταμού, η Σπάρτη αναπτύχθηκε από μερικά χωριά. Η θέση της Σπάρτης προσέφερε φυσική προστασία μέσω των βουνών που περιέβαλλαν την κοιλάδα του ποταμού. Ωστόσο, μόνο μια μικρή έκταση περίπου 500 km² μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για γεωργία.

Η πόλη αποτελούνταν από τέσσερις ευρύχωρες, πλούσιες σε κήπους συνοικίες, οι οποίες είχαν περιφέρεια περίπου εννέα χιλιομέτρων. Σε αντίθεση με την Αθήνα, η Σπάρτη δεν κοινοποιούσε τα κατακτημένα εδάφη της, γι' αυτό και ο σπαρτιατικός πληθυσμός παρέμεινε σχετικά μικρός σε σύγκριση με την Αθήνα. Υπολογίζεται ότι το 600 π.Χ. στην ίδια την πόλη ζούσαν περίπου 40.000 έως 50.000 άνθρωποι.

Μέχρι τους ελληνιστικούς χρόνους, η πόλη δεν είχε συνεχή τείχη, καθώς ο φοβερός στρατός ήταν σε θέση να κρατήσει μακριά όλους τους εχθρούς- μόνο ο τύραννος Νάβης έχτισε ένα δακτύλιο τειχών, τα οποία σύντομα καταστράφηκαν από τους Αχαιούς, αλλά αποκαταστάθηκαν με εντολή των Ρωμαίων και ανανεώθηκαν στους πρώιμους βυζαντινούς χρόνους. Από τις επιμέρους συνοικίες (Komen), η Pitana στα βορειοανατολικά ονομάζεται ως η πιο όμορφη. Εδώ βρισκόταν η Αγορά με τα κτίρια συνελεύσεων των Γερουσίων και των Εφόρων, το Περσικό Μέγαρο που χτίστηκε από τα περσικά λάφυρα και, κατά τους ρωμαϊκούς χρόνους, το μεγάλο θέατρο ντυμένο με λευκό μάρμαρο, από το οποίο σώζονται κάποια λείψανα.

Η Σπάρτη δεν είχε υψηλή ακρόπολη. Το όνομα αυτό δόθηκε στο λόφο της πόλης, στην κορυφή του οποίου βρισκόταν ο ναός της Αθηνάς Χαλκίωκος, της θεότητας της πόλης της Σπάρτης. Η πόλη διέθετε πλήθος άλλων ναών και μνημείων εκτός από αυτά που αναφέρει ο Παυσανίας, ορισμένες από τις θέσεις των οποίων μπορούν να εντοπιστούν ακόμη και σήμερα. Υπολείμματα ρωμαϊκών λουτρών βρίσκονται βορειοδυτικά και νοτιοανατολικά του θεάτρου, υπολείμματα παλαιάς γέφυρας πάνω από τον Ευρώτα στον σημερινό δρόμο προς το Άργος και την Τεγέα. Άλλες πλατείες βρίσκονταν στα δυτικά της πόλης: στο δρόμο προς τη Μεσσήνη ήταν ο Δρόμος με δύο γυμνάσια και η πλατεία Πλατανίστας, φυτεμένη με πλατάνια, όπου οι νέοι πάλευαν.

Η κατασκευή του ορεινού φρουρίου και της οικιστικής πόλης του Μυστρά στα δυτικά του οδήγησε στην ερήμωση της αρχαίας πόλης.

Αρχαιολογία

Το καλύτερα διατηρημένο είναι το θέατρο της πρώιμης αυτοκρατορικής περιόδου στην πλαγιά της Ακρόπολης. Στην ίδια την Ακρόπολη, υπάρχουν υπολείμματα μιας πύλης και του τείχους της πόλης, καθώς και μια στοά (ίσως η περσική στοά που αναφέρει ο Παυσανίας). Στα βορειοανατολικά του κέντρου της πόλης, στις όχθες του Ευρώτα, υπάρχουν κάποια λείψανα από το περίφημο ιερό της Αρτέμιδος Ορθίας, όπου γινόταν η περίφημη ετήσια τελετή της μαστίγωσης των Εφιαλτών. Πολυάριθμα ευρήματα από το ιερό αυτό εκτίθενται στο Αρχαιολογικό Μουσείο της πόλης. Λίγο έξω από την πόλη υπάρχουν καλά διατηρημένα λείψανα του Μενελαίου, του ηρώου του Μενελάου και της Ελένης.

Το σύνταγμα της Σπάρτης καθορίστηκε από τον Λυκούργο στη Μεγάλη Ρήτρα, η οποία καταγράφεται από τον Πλούταρχο. Σύμφωνα με αυτήν, οι πολιτικοί θεσμοί της Σπάρτης περιλάμβαναν αρχικά τη διπλή βασιλεία, τη γερουσία (συμβούλιο των πρεσβυτέρων) και την απελλή (λαϊκή συνέλευση). Μόνο αργότερα προστέθηκαν οι έφοροι.

Lykurg και η Μεγάλη Ρέτρα

Ο Λυκούργος ήταν ο θρυλικός ιδρυτής της πολιτικής και κοινωνικής τάξης της Σπάρτης, που θεωρείται ένας από τους μεγαλύτερους νομοθέτες της αρχαιότητας.

Το πρόσωπο του Lykurg δεν μπορεί να ανακατασκευαστεί ιστορικά με απτό τρόπο. Διάφορες προσπάθειες χρονολόγησης τον τοποθετούν μεταξύ του 11ου και του 8ου αιώνα π.Χ. Σύμφωνα με διάφορες παραδόσεις, ο Λυκούργος ήταν βασιλικής καταγωγής και κηδεμόνας ενός βασιλιά. Άλλες πηγές, με τη σειρά τους, τον βλέπουν ως θεϊκή μορφή, ενώ άλλες πάλι τον θεωρούν ως το ονοματεπώνυμο διαφόρων θεσμών των οποίων το αρχικό νόημα είχε χαθεί. Έτσι, ο Πλούταρχος συνόψισε τους διάφορους θρύλους σε μια βιογραφία, η οποία αποτελεί σήμερα την πιο λεπτομερή αρχαία πηγή για τη ζωή και τη νομοθεσία του Λυκούργου.

Η ζωή του Λυκούργου εξωραΐστηκε κατά τους ελληνιστικούς χρόνους και πήρε πολλά στοιχεία που διέκριναν και άλλους νομοθέτες (π.χ. τον Σόλωνα). Λέγεται ότι ταξίδεψε στο εξωτερικό, στην Κρήτη, στην Ασία και στην Αίγυπτο, ότι έβαλε τάξη στις διαφορές μεταξύ λαού και βασιλείου και ότι νομοθέτησε στη Σπάρτη, κατά την εφαρμογή της οποίας έχασε το ένα του μάτι. Επιπλέον, απαγόρευσε τους γραπτούς νόμους. Μετά από αυτό, δέσμευσε τους πολίτες με όρκο να τηρούν και να διατηρούν τη νέα τάξη και πήγε στην εξορία, όπου και πέθανε. Ο Λυκούργος έλαβε λατρευτικές τιμές και ένα ιερό στη Σπάρτη.

Η Μεγάλη Ρήτρα είναι ίσως το παλαιότερο και πιο αμφιλεγόμενο έγγραφο της ελληνικής συνταγματικής ιστορίας. Ενσωματώνεται στη βιογραφία του Λυκούργου που έγραψε ο Πλούταρχος και παρατίθεται εδώ για πρώτη φορά λεπτομερώς. Το κείμενο, το οποίο πρέπει να χρονολογηθεί γύρω στο 650 π.Χ., παρουσιάζεται από τον Πλούταρχο ως μια δελφική χρησμοδοτική ρήση προς τον Λυκούργο, η οποία εντάσσεται στο πλαίσιο της ίδρυσης της Γερουσίας (του συμβουλίου των πρεσβυτέρων). Πρέπει να σημειωθεί ότι η Μεγάλη Ρήτρα δεν συνδέθηκε εξαρχής με τον Λυκούργο, αλλά αρχικά συνδέθηκε μόνο με τον δελφικό χρησμό.

Η χρονολόγηση της Ρήτρας στα μέσα του έβδομου αιώνα είναι πειστική, καθώς οι Μεσσηνιακοί πόλεμοι οδήγησαν σε μεγάλη επέκταση της σπαρτιατικής κυριαρχίας. Αυτό είχε ως αποτέλεσμα νέα καθήκοντα, ιδίως όσον αφορά τον έλεγχο της νεοαποκτηθείσας γης καθώς και του πληθυσμού της. Επιπλέον, η καθιέρωση σταθερών πολιτικών δομών αντιπροσώπευε ένα είδος ισοπέδωσης της εξουσίας, η οποία αποσκοπούσε στην αντιμετώπιση της συγκέντρωσης της εξουσίας στα χέρια λίγων.

Ο Πλούταρχος παρέδωσε επίσης τρεις άλλες ρήτρες. Αυτοί οι νόμοι, γνωστοί ως "μικρές ρήτρες", απαγόρευαν, μεταξύ άλλων, την πολυτέλεια στην οικοδόμηση σπιτιών ή την επαναλαμβανόμενη μάχη εναντίον του ίδιου εχθρού. Έχουν διαφορετικό πλαίσιο από τις Μεγάλες Ρήτρες και πιθανότατα δεν αποδόθηκαν στον Λυκούργο πριν από τον τέταρτο αιώνα.

Η Μεγάλη Ρήτρα ρύθμιζε πλέον την πολιτική ζωή της Σπάρτης. Αυτό σήμαινε επίσης την κατασκευή δύο ιερών, τα οποία τόνιζαν ή νομιμοποιούσαν την αξία της τάξης που είχε καθιερωθεί για πρώτη φορά και τα οποία είχαν επίσης ως στόχο να δημιουργήσουν μια ορισμένη κοινοτική ταυτότητα.

Η καθιέρωση των φυλών αναφέρεται στη διαίρεση σε τρεις ενώσεις ανθρώπων με συγκεκριμένες συγγενικές και τοπικές σχέσεις. Καταδεικνύει την επικράτηση λίγων ευγενών οικογενειών που κατείχαν ορισμένη θέση ισχύος. Επικεφαλής των φυλών ήταν ένας πρεσβύτερος, ο οποίος πιθανότατα προερχόταν από μία από τις ευγενείς οικογένειες. Οι κορυφές, από την άλλη πλευρά, είτε αναφέρονταν στις υποδιαιρέσεις των φυλών είτε ήταν ονομασίες για τις χωρικές συνοικίες της Σπάρτης.

Το Συμβούλιο των Τριάντα αναφέρεται στη Γερουσία, δηλαδή στο Συμβούλιο των Γερόντων, το οποίο αποτελούνταν από 28 πολίτες της Σπάρτης ηλικίας άνω των 60 ετών και τους δύο βασιλείς. Το συμβούλιο είχε δύο κύριους τομείς ευθύνης. Αποφάσισε ποιες προτάσεις θα εισαχθούν στη λαϊκή συνέλευση και έτσι είχε σημαντική επιρροή στη διαδικασία λήψης πολιτικών αποφάσεων. Επιπλέον, αναλάμβανε διαδικαστικά καθήκοντα στην απονομή της δικαιοσύνης.

Επιπλέον, ορίστηκε ότι σε τακτά χρονικά διαστήματα θα συγκαλείται λαϊκή συνέλευση, στην οποία ο λαός θα ψηφίζει για τις αντίστοιχες προτάσεις δια βοής. Μέλη ήταν όλοι οι πολίτες άνω των 30 ετών. Ωστόσο, ο λαός δεν μπορούσε να αναλάβει πολιτική πρωτοβουλία στην Απέλλα, καθώς δεν επιτρεπόταν η υποβολή ad hoc προτάσεων από τη συνέλευση, αλλά ψηφίζονταν μόνο οι προτάσεις που υπέβαλε το συμβούλιο.

Η εφορία, η οποία είχε μεγάλη σημασία στην πολιτική συγκρότηση της Σπάρτης, δεν αναφέρεται ακόμη από τον Ρήτρα.

"Αν ο λαός εκφραστεί υπέρ μιας στραβής ρήσης, ας αφήσει τους πρεσβύτερους και τους διοικητές του στρατού (Μετάφραση: Bringmann 1975 )

Η πρόσθετη ρήτρα παρείχε έτσι στο Συμβούλιο δικαίωμα βέτο, καθώς επέτρεπε την αποτροπή μιας (τότε δεσμευτικής) απόφασης με την πρόωρη διάλυση της Συνέλευσης.

Είναι βέβαιο ότι η Ρήτρα δεν γράφτηκε μόνο από τον Λυκούργο, αλλά αποτέλεσε αντικείμενο μιας μεγαλύτερης διαδικασίας ανάπτυξης. Ωστόσο, αυτό δεν μειώνει τη σημασία της, διότι ήταν η πρώτη φορά που θεσμοθετήθηκε η θεσμοθέτηση των πολιτικών οργάνων λήψης αποφάσεων και η ίδια η διαδικασία λήψης αποφάσεων. Επιπλέον, καθόριζε κριτήρια για την ένταξη των πολιτών, για παράδειγμα μέσω της θέσπισης των φυλών και των κορυφών. Διότι κάθε πολίτης, αν ήθελε να θεωρείται τέτοιος, έπρεπε να είναι μέλος εδώ. Οι Ρήτρες αποσκοπούσαν έτσι στη δημιουργία μιας κοινής ταυτότητας για τους Σπαρτιάτες ως μέλη μιας πολιτιστικής κοινότητας. Έτσι, έχουν μεγάλη σημασία και για την περαιτέρω πορεία της σπαρτιατικής ιστορίας, αφού επικαλούνταν ξανά και ξανά.

Διπλή βασιλεία

Όπως σε πολλά αρχαία θέματα, οι πηγές για τη βασιλεία στη Σπάρτη είναι πενιχρές και, γενικά, οι γνώσεις για τους βασιλείς πριν από το 600 π.Χ. είναι λιγοστές. Ο Ηρόδοτος παρέχει κάποιες πληροφορίες, περιγράφοντας κυρίως τα καθήκοντα και τα προνόμια των βασιλέων. Ωστόσο, αν κρίνουμε από πρόσφατες έρευνες, η περιγραφή του δεν ανταποκρίνεται στις πραγματικές συνθήκες από ορισμένες απόψεις. Για την ιστορική εξέλιξη της βασιλείας μπορεί να γίνει αναφορά στον Θουκυδίδη, ο οποίος περιλαμβάνει τους βασιλείς που ζούσαν την εποχή του έργου του Ο Πελοποννησιακός Πόλεμος και τις κυβερνήσεις τους. Περαιτέρω πηγές μπορούν να βρεθούν στον Ξενοφώντα (Λακεδαιμονίων πολιτεία) και στον Πλούταρχο (vitae parallelae).

Στην Ευνομία, ο Λυκούργος προδιαγράφει μια ορισμένη σειρά διακυβέρνησης, σύμφωνα με την οποία (με αυτή τη σειρά) πρέπει να κυβερνούν οι βασιλείς (βασιλείς), οι γέρωνες και οι πολίτες. Αυτή η έννοια της τάξης απαντάται επίσης στη Μεγάλη Ρήτρα, η οποία, μεταξύ άλλων, εξασφάλιζε τη βασιλεία. Το σπαρτιατικό πολιτειακό σύστημα προέβλεπε ουσιαστικά την αλληλεπίδραση των διαφόρων οργάνων. Εκτός από τους βασιλείς και τη Γερουσία, υπήρχαν πέντε έφοροι που έλεγχαν τις αποφάσεις των βασιλέων αλλά αποδέχονταν την εξουσία και την υπεροχή τους. Η σχέση μεταξύ των βασιλέων και των εφόρων χαρακτηριζόταν πάντοτε από διαφωνίες. Ένας μηνιαίος όρκος υποτίθεται ότι δέσμευε τους βασιλείς να ευθυγραμμίζουν τη διακυβέρνησή τους με τους νόμους, ενώ οι έφοροι σε αντάλλαγμα ορκίζονταν να διατηρούν τη βασιλεία. Οι βασιλείς ήταν επίσης μέλη της γερουσίας. Εάν δεν μπορούσαν να είναι παρόντες στις συνεδριάσεις, οι ψήφοι τους μεταφέρονταν σε συγγενείς τους εντός αυτού του συμβουλίου. Η γερουσία ήλεγχε τους βασιλείς και αποτελούσε το ανώτατο δικαστήριο ενώπιον του οποίου μπορούσαν να κατηγορηθούν.

Οι βασιλείς ήταν κυρίως υπεύθυνοι για τον στρατό, τον οποίο διοικούσαν ως διοικητές. Το ελληνικό τους όνομα ήταν βασιλείς. Στους αρχαϊκούς χρόνους, η λέξη αυτή δεν είχε ακόμη τη σημασία του "μονάρχη", αλλά δήλωνε τους κορυφαίους άνδρες ή αξιωματούχους μιας πόλης. Επομένως, πολλοί μελετητές υποστηρίζουν ότι είναι προτιμότερο να μη γίνεται λόγος για βασιλεία ούτε στην κλασική Σπάρτη, καθώς αυτή η μετάφραση, η οποία είναι απολύτως δυνατή σε άλλα συμφραζόμενα, είναι τελικά παραπλανητική στην προκειμένη περίπτωση: Οι δύο Σπαρτιάτες βασιλείς ήταν μάλλον μόνο primi inter pares και κληρονομικοί αρχιστράτηγοι του στρατού.

Το σημαντικότερο χαρακτηριστικό της Βασιλείας της Σπάρτης ήταν η λεγόμενη διπλή βασιλεία. Ένας από τους σκοπούς της ήταν ο περιορισμός της εξουσίας των βασιλικών. Οι δύο οικογένειες των Αγιάδων και των Ευρυποντίδων παρείχαν από έναν βασιλιά, οι οποίοι μαζί μπορούσαν να κυβερνούν ισόβια με τη μορφή διπλής βασιλείας, όπου οι Αγιάδες απολάμβαναν το υψηλότερο κύρος. Οι δύο βασιλείς ήταν θεωρητικά ισότιμοι και διέθεταν το ίδιο εύρος εξουσίας. Στην πράξη, ωστόσο, η ισορροπία της εξουσίας άλλαζε συχνά και όχι σπάνια μεταβιβαζόταν στους αντίστοιχους απογόνους. Ο ένας από τους βασιλείς είχε πάντα την αποκλειστική εξουσία, ενώ ο άλλος μπορούσε πάντα μόνο να προσπαθεί να εξισορροπήσει τα πράγματα. Ένας γάμος μεταξύ των δύο βασιλικών οίκων, ο οποίος θα δημιουργούσε μια πιθανή ισορροπία, δεν επιτρεπόταν λόγω της επιθυμίας των Σπαρτιατών για δύο βασιλικούς οίκους.

Αξιόπιστοι κατάλογοι βασιλιάδων υπάρχουν μόνο από τον 6ο αιώνα π.Χ. Οι προηγούμενοι δεν ήταν σπάνια κατά βούληση συνταγμένοι από αρχαίους ιστορικούς και συγκρατούνταν σε άγνωστη θέση της γενεαλογίας με πρόχειρο τρόπο. Αυτό δίνει την εντύπωση ότι μέχρι περίπου το έτος 600 υπήρχαν πάντοτε απευθείας κατιόντες διάδοχοι από τον βασιλιά, οι γιοι του, ενώ μετά από αυτή τη χρονική στιγμή δεν υπήρχε πλέον απαραίτητα ένας δικός του γιος ως νόμιμος διάδοχος.

Οι βασιλείς είχαν δύο βασικά καθήκοντα: τη διοίκηση του στρατού και τη διερεύνηση του θεϊκού θελήματος.

Από το 505 π.Χ., μόνο ένας βασιλιάς εκλεγμένος από το λαό προΐστατο του στρατού κατά τη διάρκεια στρατιωτικών εκστρατειών. Από τους Περσικούς Πολέμους, τον συνόδευαν περιστασιακά δύο έφοροι, οι οποίοι έλεγχαν τις αποφάσεις του αλλά δεν επιτρεπόταν να παρεμβαίνουν κατά τη διάρκεια της εκστρατείας. Στη συνέχεια, οι έφοροι είχαν το δικαίωμα να κατηγορούν τον βασιλιά αν πίστευαν ότι είχαν παρατηρήσει κάποιο σφάλμα. Ο πλούτος των βασιλιάδων προερχόταν από το γεγονός ότι τους επιτρεπόταν να παίρνουν προνομιακό μερίδιο από τα λάφυρα των εκστρατειών τους, εκτός από τα πλούσια κτήματα της οικογένειάς τους και τη γη που διέθετε ο εκάστοτε βασιλιάς στην περιφέρεια.

Ως απόγονοι των Ηρακλειδών, οι βασιλείς διαχειρίζονταν ορισμένα ιερατεία (Δίας Λακεδαιμόνιος και Δίας Ουρανός) και είχαν πυθίους (αγγελιοφόρους) μέσω των οποίων επικοινωνούσαν με το δελφικό μαντείο και οι οποίοι κρατούσαν τα μαντικά λόγια. Άλλα προνόμια περιλάμβαναν τη δικαιοδοσία (έτσι μπορούσαν να παντρεύουν πλούσιες κληρονόμους και οι υιοθεσίες έπρεπε να γίνονται παρουσία τους) και τη δικαιοδοσία για την εκτέλεση δημόσιων θυσιών. Ήταν οι μόνοι που απαλλάσσονταν από την αγωγή στην παιδική ηλικία. Επιπλέον, λάμβαναν ειδικές προσφορές θυσιαστικών αντικειμένων και τιμητική θέση στο κοινό γεύμα. Όταν πλησίαζε ένας βασιλιάς, όλοι οι παρευρισκόμενοι (εκτός από τους έφορους) έπρεπε να σηκωθούν. Αν ο βασιλιάς πέθαινε, το σώμα του, αν είχε προηγουμένως βρεθεί στο πεδίο του πολέμου, μεταφερόταν στη Σπάρτη διατηρημένο σε μέλι, προνόμιο που μόνο οι βασιλείς δικαιούνταν. Οι Σπαρτιάτες, καθώς και οι Χελότες και ορισμένοι Περαίοι, ήταν υποχρεωμένοι να παραστούν στην κηδεία, και κατά τη διάρκεια του γενικού πένθους που ακολούθησε, το οποίο διήρκεσε δέκα ημέρες, η επίσημη ζωή έμεινε στάσιμη. Οι νεκροί βασιλείς ηρωοποιήθηκαν τελικά.

Gerusia

Τα Γερούσια αντιπροσώπευαν το συμβούλιο των πρεσβυτέρων στη Σπάρτη.

Apella

Ο όρος άπελλα (από το αρχαίο ελληνικό ἀπελλάζειν, άπελλαζεΐν: κάνω λαϊκή συνέλευση) αναφέρεται στη συνέλευση όλων των Σπαρτιατών που είναι ικανοί να υπηρετήσουν τη στρατιωτική θητεία και αντιπροσωπεύει έναν από τους τέσσερις θεσμούς (διπλή βασιλεία, έφοροι, γερουσία) του σπαρτιατικού πολιτεύματος. Ωστόσο, ο όρος εμφανίζεται μόνο μία φορά στη Μεγάλη Ρήτρα και περαιτέρω σε δύο πρώιμες ρωμαϊκές επιγραφές. Αντίθετα, ο Θουκυδίδης και ο Ξενοφών χρησιμοποιούν τον όρο εκκλησία, ο οποίος ήταν κοινός για την ελληνική λαϊκή συνέλευση.

Στη Μεγάλη Ρήτρα, το συνταγματικό έργο των Σπαρτιατών, προβλεπόταν ότι η Απέλλα έπρεπε να συγκαλείται τακτικά.

Η apella δεν ήταν όργανο πρωτοβουλίας, αλλά μπορούσε μόνο να απορρίπτει ή να αποδέχεται προτάσεις. Οι πολίτες δεν είχαν το δικαίωμα να προτείνουν προτάσεις και οι απλοί πολίτες μπορούσαν να μιλήσουν μόνο με την άδεια των εφόρων. Οι προκαταρκτικές συζητήσεις στη λαϊκή συνέλευση προσέφεραν επομένως μόνο μια εικόνα της διάθεσης, γεγονός που αποτελούσε θεμελιώδη διαφορά από την αθηναϊκή λαϊκή συνέλευση, όπου κάθε πολίτης μπορούσε να λάβει το λόγο και να υποβάλει προτάσεις. Η ψηφοφορία γινόταν επίσης με δυνατές επιφωνήσεις και όχι με καταμέτρηση ψήφων όπως στην Αθήνα, γεγονός που επέτρεπε τον επηρεασμό των αποφάσεων. Μόνο σε περιπτώσεις αμφιβολίας λαμβανόταν απόφαση με το λεγόμενο άλμα του αρνιού (χωρισμός σε δύο ομάδες). Παρ' όλα αυτά, η απελλα ήταν σημαντική για τη διαμόρφωση γνώμης για τις πολιτικές αποφάσεις και συμμετείχε σε σημαντικές αποφάσεις: Αποφάσιζε για τον πόλεμο και την ειρήνη, διόριζε διοικητές, ψήφιζε νόμους, εξέλεγε γερόντους και εφόρους (από προηγουμένως καθορισμένους υποψηφίους) και μπορούσε επίσης να επιτύχει την απομάκρυνσή τους. Σε αμφιλεγόμενες περιπτώσεις, η Λαϊκή Συνέλευση αποφάσιζε για τη διαδοχή του θρόνου. Η Λαϊκή Συνέλευση συγκαλείτο αρχικά από τους βασιλείς και

Παρόλο που οι πολίτες συμμετείχαν σε περισσότερες αποφάσεις μετά τη συγκρότηση της Πελοποννησιακής Συμμαχίας και τους Περσικούς Πολέμους και, ως εκ τούτου, τους δόθηκε μεγαλύτερη βαρύτητα, δεν τους παραχωρήθηκαν εκτεταμένες αρμοδιότητες. Επομένως, η απήλλαξη δεν εξελίχθηκε σε όργανο πρωτοβουλίας και δεν ανέλαβε ευρεία πολιτική ευθύνη για την πολιτεία, όπως συνέβη, για παράδειγμα, στην Αθήνα. Η πολιτική βαρύτητα της σπαρτιατικής λαϊκής συνέλευσης αξιολογείται επομένως διαφορετικά. Η σημασία της έγκειται κυρίως στο γεγονός ότι αποφάσιζε σε περιπτώσεις διαφωνιών στο εσωτερικό της πολιτικής ηγεσίας (γερουσία, έφοροι, βασιλείς) και το πεδίο δράσης της δεν περιοριζόταν στην απλή αποδοχή των σχεδίων της ηγεσίας της πόλις.

Ephores

Οι πέντε έφοροι (ελληνιστί επόπτες) ήταν εκλεγμένοι ετήσιοι αξιωματούχοι και συγκαταλέγονταν στους θεσμούς του σπαρτιατικού πολιτεύματος, μαζί με τη διπλή βασιλεία, το Συμβούλιο των Γερόντων (Γερουσία) και τη λαϊκή συνέλευση (Απέλλα). Ωστόσο, δεν αναφέρονται στη Μεγάλη Ρήτρα, το σπαρτιατικό συνταγματικό έργο.

Ο χρόνος προέλευσης, το ιστορικό πλαίσιο και οι απαρχές της εφορίας είναι μόνο υποτυπώδεις. Στην αρχαιότητα, η εφορία αποδόθηκε είτε στον Λυκούργο είτε αργότερα και στον βασιλιά Θεόπομπο, γεγονός που επέτρεψε την απόρριψη του θεσμού της εφορίας ως μη λυκούργου και την απαξίωσή της, όπως έκαναν οι βασιλείς Παυσανίας στις αρχές του τέταρτου αιώνα και Κλεομένης Γ' μετά τα μέσα του τρίτου αιώνα.

Στην αρχαιότητα, οι έφοροι θεωρούνταν αντίβαρο στους βασιλείς, καθώς οι έφοροι ήταν οι μόνοι που παρέμεναν καθιστοί όταν χαιρετούσαν τους βασιλείς, για παράδειγμα. Επιπλέον, από τα μέσα του 6ου αιώνα το νωρίτερο, ο όρκος δινόταν κάθε μήνα τόσο από τους εφόρους όσο και από τους βασιλείς: Οι έφοροι αναγνώριζαν τη βασιλική θέση και οι βασιλείς δεσμεύονταν να τηρούν τους νόμους. Παρ' όλα αυτά, η εφορία δεν προέκυψε από μια διαμάχη μεταξύ των περιουσιών, ούτε οι έφοροι ασκούσαν προστατευτική λειτουργία έναντι των βασιλέων, αλλά πρέπει να θεωρηθεί ως ένας θεσμός που αναπτύχθηκε σταδιακά και χρησίμευε για την εξισορρόπηση της εξουσίας στο εσωτερικό της ανώτερης τάξης.

Οι πέντε έφοροι εκλέγονταν από τη λαϊκή συνέλευση για ένα έτος. Το ελάχιστο όριο ηλικίας ήταν τα 30 έτη. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, ήταν συχνά φτωχοί και προέρχονταν από το σύνολο του λαού, γι' αυτό και θεωρούνταν αντίβαρο στην αριστοκρατία. Ωστόσο, οι έφοροι έπρεπε να έχουν πλήρη ιθαγένεια, γι' αυτό και δεν μπορούσαν να κατέχουν την έπαρχία φτωχοί και λιγότερο προνομιούχοι Σπαρτιάτες. Τέλος, η διαδικασία εκλογής - όποιος λάμβανε τις πιο δυνατές φωνές εκλεγόταν - καθιστούσε δυνατή την επιρροή. Οι επιζώντες έφοροι (Χίλων, Βρασίδας, Λέων, Ένδιος, Ανταλκίδας) προέρχονταν επίσης από ηγετικούς κύκλους. Κατ' αρχήν, ωστόσο, η εφόρεια ήταν ανοιχτή σε όλους τους Σπαρτιάτες.

Η εκτίμηση της σημασίας της έφορου επηρεάζεται από τον Αριστοτέλη, ο οποίος αφενός έβλεπε τη λειτουργία των εφόρων στο να κρατούν το λαό ήσυχο και αφετέρου τους συνέκρινε με τους τυράννους. Αντίστοιχα, η εφόρμηση αποτιμάται κατά κύριο λόγο υψηλά στη σύγχρονη έρευνα.

Η σπουδαιότητά τους φαίνεται από το γεγονός ότι το σπαρτιατικό έτος της θητείας είχε το όνομα του προέδρου των εφόρων, ότι αναφέρονταν στα έγγραφα μετά τους βασιλείς και είχαν την έδρα τους στην αγορά. Παρ' όλα αυτά, δεν διακρίνεται καμία ανεξάρτητη πολιτική, ούτε οι έφοροι μπορούσαν να υπερψηφιστούν στη λαϊκή συνέλευση. Η ορκωτή συμφωνία μεταξύ εφόρων και βασιλέων καθώς και η ενσωμάτωσή τους στο πολιτικό σύστημα απέτρεπαν την ανάπτυξη εξουσίας. Οι έφοροι ήταν επίσης υπόλογοι στους διαδόχους τους. Δεδομένου ότι η θητεία περιοριζόταν επίσης σε ένα έτος, αποτράπηκε μια μακροπρόθεσμη πολιτική.

Mikra Ekklesia

Μια Μικρά Εκκλησία (Μικρή Συνέλευση) αναφέρεται από τον Ξενοφώντα σε σχέση με τη Συνωμοσία των Κινάδων. Δεν είναι σαφές πώς συγκροτούνταν η Μικρά Εκκλησία, αν ήταν μόνιμος θεσμός και ποια ήταν η σημασία της. Έχει υποτεθεί ότι επρόκειτο είτε για τη γερουσία, το τελέ (κυβερνητικά όργανα της Σπάρτης: έφοροι, γερόντοι, βασιλείς), είτε για μια αυθόρμητα συγκληθείσα και άρα ελλιπή λαϊκή συνέλευση, είτε για έναν κύκλο σεβαστών ανθρώπων (δηλαδή όχι το σύνολο των Σπαρτιατών). Σε γενικές γραμμές, βλέπει κανείς στη Μικρά Εκκλησία μια ένδειξη του ολιγαρχικού χαρακτήρα της σπαρτιατικής πολιτικής.

Syssities

Η συσσίτια (οι πηγές χρησιμοποιούν επίσης τους όρους φειδία και συσκενία) αναφέρεται στα καθημερινά γεύματα στα οποία κάθε Σπαρτιάτης πολίτης ήταν υποχρεωμένος να συμμετέχει. Μαζί με την υποχρεωτική εκπαίδευση, αποτελούσαν ένα από τα βασικά στοιχεία της πολιτικής ζωής στη Σπάρτη.

Κοινωνικές τάξεις στο σπαρτιατικό κράτος

Η κοινωνία της Λακεδαίμονος ήταν σαφώς διαστρωματωμένη. Παρά τη θεμελιώδη σταθερότητα των ταξικών ορίων, η κοινωνική κινητικότητα ήταν δυνατή τόσο προς τα πάνω όσο και προς τα κάτω. Πλήρεις πολίτες του λακεδαιμονικού κράτους ήταν οι Σπαρτιάτες. Μόνο αυτοί είχαν πολιτικά δικαιώματα. Το δεύτερο κύριο στρώμα ήταν οι Περαίοι, οι οποίοι κατατάσσονταν ένα επίπεδο χαμηλότερα, καθώς ήταν Λακεδαιμόνιοι πολίτες αλλά δεν είχαν πολιτικά δικαιώματα συμμετοχής στις κρατικές υποθέσεις.

Μεταξύ αυτών των δύο στρωμάτων των Λακεδαιμονίων πολιτών βρισκόταν η ομάδα των Υπομειωναίων, πολιτών που είχαν κατ' αρχήν την προοπτική της πλήρους ιδιότητας του πολίτη και εισήλθαν σε αυτό το διάστημα μεταξύ των δύο στρωμάτων με την κάθοδο από τις τάξεις των Σπαρτιάτες ή την άνοδο από τις τάξεις των Περαίων. Κάτω από τους Περαίους βρίσκονταν οι Ελωτές ως η βαθύτερη ολοκληρωμένη κοινωνική ομάδα του λακεδαιμονικού κράτους. Δεν ήταν πολίτες αλλά κρατική ιδιοκτησία. Η ομάδα αυτή είχε ένα καθεστώς παρόμοιο με αυτό των δούλων, αλλά διέφερε σε διάφορες ιδιαιτερότητες από τις τότε διαδεδομένες ομάδες δούλων των εμποροδούλων, των δούλων της λείας και των δούλων του χρέους.

Μεταξύ των Περιωίκων και των Ελλήνων, μια ενδιάμεση τάξη αναδύθηκε τον 5ο αιώνα λόγω της υπηρεσίας ως βαριά οπλισμένοι απελεύθεροι των Ελλήνων. Ήταν προσωπικά ελεύθεροι, αλλά έπρεπε να είναι σε συνεχή ετοιμότητα για υπηρεσία στα όπλα, ο τόπος κατοικίας τους είχε οριστεί και δεν φαίνεται να είχαν στην ιδιοκτησία τους γη (τουλάχιστον στη γενιά του ίδιου του απελεύθερου). Ονομάζονταν Νεοδάμαντες.

Κοινωνικός ρόλος της γυναίκας στη Σπάρτη

Όπως όλες οι ελληνικές κοινότητες, η σπαρτιατική κοινωνία ήταν επίσης πατριαρχικά οργανωμένη. Οι προαναφερθείσες ταξινομήσεις αφορούν ρητά μόνο τους άνδρες. Καμία δήλωση δεν γίνεται για τις γυναίκες σε αυτή τη σαφήνεια. Οι περιθωριακές σημειώσεις στις πηγές πρέπει να χρησιμεύουν ως αναφορές σχετικά με αυτές. Οι γυναίκες της Σπάρτης λάμβαναν προφανώς την ιδιότητά τους σύμφωνα με εκείνη του πατέρα τους. Η ανέλιξη μέσω γάμου με άνδρα ανώτερης τάξης δεν αναφέρεται στις πηγές.

Στη Σπάρτη γράφτηκαν οι πρώτοι γνωστοί νόμοι για τη θέση της γυναίκας στην κοινωνία (ακριβέστερα: την τάξη των πλήρων πολιτών). Πάνω απ' όλα, είχε τη θέση του νέου πολεμιστή-φορέα. Τα κορίτσια, παρόμοια με τα αγόρια, λάμβαναν εκπαίδευση υπό την εποπτεία του κράτους και - καθόλου συνηθισμένο στην Ελλάδα εκείνη την εποχή - είχαν την ίδια διατροφή με τα αγόρια. Σε μεγαλύτερη ηλικία (από τα 20 περίπου έτη και μετά), η επιθυμητή ιδιότητα της γυναίκας ήταν ο γάμος. Οι άνδρες, επίσης, πιθανότατα συχνά παντρεύονταν πριν από την ηλικία των 30 ετών. Οι μεγαλύτερες ανύπαντρες γυναίκες γελοιοποιούνταν από το περιβάλλον τους - όπως και οι ανύπαντροι άνδρες.

Καθώς οι άνδρες υπηρετούσαν τη στρατιωτική τους θητεία, οι γυναίκες αναλάμβαναν το μεγαλύτερο μέρος της οικονομίας και του νοικοκυριού, καθώς και την επίβλεψη των υπηρετών και την ανατροφή των παιδιών, έως ότου αυτό αναλήφθηκε από το κράτος, τουλάχιστον για τα αγόρια στην ηλικία των επτά ετών. Παρ' όλα αυτά, οι γυναίκες δεν είχαν πολιτικά δικαιώματα, άρα και καμία επίσημη πολιτική επιρροή. Ωστόσο, οι γυναίκες των ανώτερων τάξεων είχαν κάποια επιρροή και εξουσία λήψης αποφάσεων στην κοινωνία. Αυτό κατέστη δυνατό, μεταξύ άλλων, από το γεγονός ότι, σε αντίθεση με τις γυναίκες σε άλλες πόλεις, οι Σπαρτιάτισσες μπορούσαν να κληρονομούν γη ή, ως χήρες, όχι μόνο να διαχειρίζονται την περιουσία του συζύγου τους εμπιστευτικά για τους γιους τους, αλλά και να την κατέχουν πραγματικά. Επομένως, οι Σπαρτιάτισσες ήταν τουλάχιστον δυνητικά πλήρως εξασφαλισμένες υλικά και είχαν επίσης πλήρη δικαιώματα διάθεσης αυτών των πόρων.

Παρόλο που η Σπάρτη ήταν πατριαρχικά ιεραρχική, σε σύγκριση με την ακραία έλλειψη δικαιωμάτων σε άλλα μέρη της αρχαίας Ελλάδας, όπως η Αθήνα ή η Γόρτυνα, οι γυναίκες είχαν τουλάχιστον κάποια αξιοπρέπεια και αυτοδιάθεση μέσω του ρόλου τους ως ρυθμιστική δύναμη στο νοικοκυριό.

Εκπαίδευση των νέων στη Σπάρτη

Το σπαρτιατικό εκπαιδευτικό σύστημα, γνωστό ως αγώγη (ελληνική ἀγωγή, αγώγη "εκπαίδευση, ανατροφή, εκτροφή"), ήταν αξιοσημείωτο για την αυστηρότητά του. Κάθε άνδρας Σπαρτιάτης πολίτης, εκτός από εκείνους που καταγόταν από τον βασιλιά, έπρεπε να το υποστεί σε σωματικά απαιτητική εκπαίδευση. Αρχαίοι συγγραφείς όπως ο Πλάτων, ο Ξενοφών ή ο Ισοκράτης θεωρούσαν αυτή την εκπαίδευση ως τον λόγο της στρατιωτικής επιτυχίας της Σπάρτης.

Από την ηλικία των επτά ή οκτώ ετών, τα αγόρια δεν ζούσαν πια με τους γονείς τους, αλλά μαζί σε ομάδες συνομηλίκων, όπου εκπαιδεύονταν και σκληραγωγούνταν μέσω αγωνιστικών παιχνιδιών. Έμαθαν επίσης να διαβάζουν και να γράφουν, καθώς και κοινωνικούς τρόπους. Η διατροφή τους ήταν σκόπιμα λιγοστή, ώστε να συνηθίσουν στην πείνα και να μάθουν να αποκτούν οι ίδιοι τροφή, μεταξύ άλλων κλέβοντας.

Σε ηλικία 20 ετών, οι νέοι εντάχθηκαν στις τάξεις του σπαρτιατικού στρατού. Στη μύησή τους, έπαιξε ρόλο ο θεσμός της κρυπτείας, ένα τελετουργικό κυνήγι των ειλώτων. Μέχρι την ηλικία των 30 ετών σχημάτιζαν μόνο ανδρικές ομάδες και μόνο τότε θεωρούνταν πλήρεις πολίτες της Σπάρτης. Τα κορίτσια στη Σπάρτη - σε πλήρη αντίθεση με τις άλλες ελληνικές πόλεις-κράτη - υπέστησαν επίσης μια εκπαίδευση που οργανωνόταν από το κράτος. Ωστόσο, αυτή επικεντρωνόταν κάπως λιγότερο στη σωματική εκπαίδευση από ό,τι η εκπαίδευση των αγοριών.

Δωρικό αγόρι αγάπη

Η αγάπη για το αγόρι ήταν μια ερωτικά χρωματισμένη καθοδήγηση. Ο Wolfgang Schuller μιλάει για αυτή την εκδήλωση του ομόφυλου ερωτισμού ως "συστατική για τη σπαρτιατική και την κρητική κοινωνική δομή".

Δεδομένου ότι δεν υπάρχουν σχεδόν καθόλου πηγές για τον αγοραίο έρωτα από την ίδια τη Σπάρτη, και τίποτα δεν έχει έρθει στο φως πέρα από αυτό, ελάχιστα έχουν φτάσει σε μας για τον αγοραίο έρωτα στην ίδια τη Σπάρτη. Μόνο αν βγάλουμε συμπεράσματα από πηγές που βρέθηκαν σε άλλες δωρικές πόλεις (π.χ. Κόρινθος) μπορούμε να πούμε κάτι γι' αυτόν. Ως επί το πλείστον, όμως, πρέπει να βασιστούμε σε μη σπαρτιατικές πηγές (Πλάτωνας, Αριστοτέλης, Ξενοφών, Αισχύλος). Ωστόσο, εδώ χρειάζεται προσοχή, καθώς δεν προέρχονταν από τη Σπάρτη, αλλά είχαν μια μετουσιωμένη άποψη γι' αυτήν.

Δεδομένου ότι υπάρχουν λίγες πηγές για τον αγοραίο έρωτα του Ντόριαν, υπάρχει επίσης πολύ λίγη ειδική βιβλιογραφία γι' αυτόν. Διαφορετικά, πρέπει να βασιστεί κανείς σε βιβλία για τον αγοραίο έρωτα σε όλη την Ελλάδα, τα οποία περιλαμβάνουν ένα μικρό τμήμα για τους Δωριείς.

Ο όρος Erastes (ἐραστής, erastḗs) μπορεί να μεταφραστεί ως "εραστής, εραστής". Έπρεπε να είναι τουλάχιστον τριάντα ετών και ελεύθερος πολίτης της πόλης. Ένας ερωμένος (ἐρώμενος, erṓmenos "εραστής") ήταν μεταξύ δώδεκα και δεκαοκτώ ετών, άρα στα μέσα της εφηβείας. Οι ίδιοι οι Έλληνες ονόμαζαν το φαινόμενο αυτό παιδεραστία (παιδεραστία "αγοραίος έρωτας").

Στην Πολιτεία των Λακεδαιμονίων, ο Ξενοφών παρουσιάζει τον αγοραίο έρωτα ως μια μορφή παιδείας που επιθυμούσε, ακόμη και απαιτούσε, η πολιτεία της Σπάρτης, η οποία μάλιστα καθοριζόταν με νόμο. Αυτό είχε παράσχει οιονεί θρησκευτική υποστήριξη. Με την κατοχύρωσή της στο νόμο, είχε τεθεί σε ρυθμιζόμενες μορφές και είχε αγκυρωθεί στην κοινωνία.

Νομικά, ο Εραστής ήταν ισότιμος με τον πατέρα του Ερωμένου, αλλά με τη διαφορά ότι τιμωρούνταν για τα παραπτώματα του Ερωμένου του και όχι του ίδιου του αγοριού ή του πατέρα του. Τον εκπροσωπούσε στις επιχειρήσεις και στη λαϊκή συνέλευση.

Μέσω της σχέσης με έναν άνδρα, το αγόρι έπρεπε να διδαχθεί και να παραδειγματιστεί από τα ήθη και τις αρχές της κοινωνίας. Αυτή η υψηλή απαίτηση προϋπέθετε ότι ο ίδιος ο Erastes ήταν έντιμος πολίτης. Επομένως, τέθηκαν υψηλές απαιτήσεις από αυτόν, έπρεπε να είναι θαρραλέος, γενναίος, έξυπνος, ικανός και έντιμος πολίτης με άψογο τρόπο ζωής, διαφορετικά δεν θα τον επέλεγαν. Το αγόρι έπρεπε να διακριθεί με θάρρος και γενναιότητα. Θεωρούνταν μεγάλη ντροπή να μην έχει κάποιος Εραστές ή Ερωμένους, καθώς αυτό σήμαινε ότι δεν ήταν αξιοσέβαστος. Μια άλλη πτυχή του αγοραίου έρωτα ήταν η ιδέα ότι ένας Εραστής ή Ερωμένος δεν ήθελε να ντρέπεται μπροστά στον σύντροφό του και γι' αυτό δεν επέτρεπε στον εαυτό του κανένα στραβοπάτημα.

Αν ένας άνδρας είχε ερωτευτεί ένα αγόρι, ανακοίνωνε τη ληστεία στην οικογένεια του εκλεκτού τρεις με τέσσερις ημέρες νωρίτερα. Αν η οικογένεια δεν συμφωνούσε με τον άνδρα, αν δηλαδή τον θεωρούσε ανέντιμο, ματαίωνε τη ληστεία στο σημείο που είχε ανακοινωθεί. Η απόκρυψη του ίδιου του παιδιού θα σήμαινε ότι η οικογένεια δεν τον θεωρούσε αρκετά άξιο για να έχει έναν Εραστές. Ωστόσο, αν η οικογένεια δεν είχε αντίρρηση για τον άνδρα, καταδίωξαν το ζευγάρι στο σπίτι του άνδρα μόνο κατ' επίφαση, όπου οι δυο τους έζησαν για δύο μήνες, μετά το πέρας των οποίων το αγόρι επέστρεψε στην οικογένειά του πλουσιοπάροχα προικισμένο. Η σχέση συνεχίστηκε και πέρα από αυτό το σημείο, μέχρι το αγόρι να φτάσει στην ηλικία των 18 ετών, και στη συνέχεια μετατράπηκε σε φιλία ζωής.

Ο σπαρτιατικός στρατός θεωρούνταν η καλύτερη πολιτική δύναμη στην Ελλάδα από τους αρχαϊκούς χρόνους. Η συνεχής εκπαίδευση, η ελευθερία από την επικερδή απασχόληση και το αστικό ήθος των Σπαρτιατών αποτέλεσαν τη βάση της επιτυχίας του. Επιπλέον, μέσω της επιστράτευσης των περιοίκων και αργότερα του οπλισμού των ειλώτων και της πρόσληψης μισθοφόρων, κατέστη δυνατή η συγκρότηση του μεγαλύτερου πολίτικου αποσπάσματος, το οποίο το 370 π.Χ., μαζί με τα αποσπάσματα των πόλεων της Πελοποννησιακής Συμμαχίας, αποτελούσε τον μεγαλύτερο στρατό στην Ελλάδα.

Παρά τη μεγάλη σημασία του στρατού στη ζωή των Σπαρτιατών, οι μαρτυρίες για τη στρατιωτική πρακτική των Σπαρτιατών είναι μάλλον σπάνιες. Περιγραφές της οργάνωσης του σπαρτιατικού στρατού υπάρχουν στον Ηρόδοτο και τον Ξενοφώντα. Η γραπτή παράδοση από την ίδια τη Σπάρτη αποτελείται κυρίως από κείμενα αρχαϊκών ποιητών όπως ο Τυρταίος. Σχεδόν τίποτα δεν είναι γνωστό για την περίοδο πριν από αυτό. Ωστόσο, μπορεί να υποτεθεί ότι ο σπαρτιατικός στρατός αναδιοργανώθηκε τουλάχιστον δύο φορές, καθώς αυτό κατέστη αναγκαίο λόγω της συνεχούς μείωσης του αριθμού των ικανών για στρατιωτική θητεία πολιτών.

Μπορούμε να υποθέσουμε ότι η φάλαγγα είχε βάθος 8 ανδρών στην αρχή. Αυτό φαίνεται λογικό, διότι η ονομασία πεντεκόστης, που συνέχισε να χρησιμοποιείται αργότερα, σημαίνει φρεάτιο πενήντα ανδρών, το οποίο έχει πλάτος 6 ανδρών. Αργότερα, η φάλαγγα κλιμακώθηκε βαθύτερα (12 αντί για 8 σειρές), προκειμένου να συμβαδίζει με τους στρατούς των άλλων κρατών.

Την εποχή του Ηροδότου (μέσα του 5ου αιώνα π.Χ.)

Ο Ηρόδοτος χρησιμοποιούσε τον όρο λόχος για τις διαιρέσεις διαφορετικών μεγεθών, που σημαίνει απλώς μονάδα.

Σύμφωνα με τον Ηρόδοτο, 5 λόχοι αποτελούσαν τον σπαρτιατικό στρατό. Θεωρείται ότι επρόκειτο για το εδαφικό απόσπασμα των 5 επαρχιών της Σπάρτης. Ένας τέτοιος λόχος θα είχε επομένως μέγεθος άνω των 1.000 ανδρών.

Την εποχή του Ξενοφώντα (αρχές του 4ου αιώνα π.Χ.)

Ο Ξενοφών μας δίνει μια περιγραφή του σπαρτιατικού στρατού περίπου 50 χρόνια μετά τον Ηρόδοτο. Η ονομαστική κατάσταση μπορεί να εξηγηθεί ως εξής: 6 μοραίοι αποτελούσαν τον σπαρτιατικό στρατό, τον οποίο διοικούσε ένας βασιλιάς.

Έτσι, η ενομωτία είχε πλάτος 3 ανδρών και βάθος 12 ανδρών. Οι οπλίτες διοικούνταν από τον πρώτο άνδρα σε κάθε σειρά, του οποίου ο αναπληρωτής (ουραγοί) βρισκόταν στην τελευταία θέση. Όλοι οι αξιωματικοί, πολεμάρχης, πεντεκόντης, λοχαγός, ενωμοτάρχης είχαν τη θέση τους στην εμπρόσθια δεξιά πλευρά των μονάδων τους, με τον βασιλιά στο εξωτερικό δεξιό άκρο της πρώτης μοίρας.

Η θρησκεία καθόριζε ολόκληρη την πολιτική, κοινωνική και ιδιωτική ζωή της πόλης και ήταν παρούσα σε όλους τους τομείς της ζωής της κοινωνίας.

Θεοί και ήρωες

Υπήρχαν δώδεκα κύριοι θεοί: ο Δίας, η σύζυγός του Ήρα, ο αδελφός του Ποσειδώνας, οι αδελφές του Δήμητρα και Εστία, τα παιδιά του Αθηνά, Ήφαιστος, Άρης, Αφροδίτη και Ερμής, ο Απόλλωνας και η αδελφή του Άρτεμις, οι οποίοι κατοικούσαν στον Όλυμπο. Επιπλέον, υπήρχαν πολυάριθμοι ειδικοί θεοί, όπως οι θεοί της πόλης, οι υπόγειοι θεοί, οι δαίμονες, οι ήρωες και οι οικογενειακοί θεοί.

Ο ανώτερος θεός του Ολύμπου ήταν ο Δίας. Επιπλέον, λατρευόταν και ως πατέρας του Ηρακλή. Οι βασιλείς προέρχονταν από αυτούς τους δύο. Στη Σπάρτη υπήρχαν δύο λατρείες του Δία, αυτή του Δία Λακεδαίμονα και αυτή του Δία Ουρανίου, στις οποίες οι δύο βασιλείς υπηρετούσαν ως ιερείς.

Μια δεύτερη κύρια θεότητα των Σπαρτιάτες, εκτός από τον Δία, ήταν η Αθηνά, η κόρη του Δία. Λατρευόταν από τους Σπαρτιάτες ως "φύλακας της πόλης", "θεά του χάλκινου σπιτιού" και "θεά των χάλκινων πυλών". Ο ναός της Αθηνάς ονομαζόταν Χαλκειός (στα ελληνικά "αυτή που κατοικεί στο χάλκινο σπίτι"). Ο ναός καθώς και οι πύλες ήταν διακοσμημένοι με μεγάλες χάλκινες πλάκες από το εσωτερικό και το εξωτερικό.

Μια από τις αρχαιότερες θεότητες του Ολύμπου ήταν η Άρτεμις Ορθία. Από τη μία πλευρά, προστάτευε τη γέννηση και την εκπαίδευση των νέων. Από την άλλη, σκότωνε ανθρώπους και ζώα. Ήταν επομένως υπεύθυνη για τα δημιουργικά και τα καταστροφικά στοιχεία της φύσης.

Ο αδελφός της Άρτεμης Ορθίας ήταν ο Απόλλωνας, θεός του φωτός, της θεραπείας και της μουσικής. Οι καλλιτέχνες και οι ποιητές απεικόνιζαν τον Απόλλωνα ως την προσωποποίηση της νεανικής ομορφιάς και τον φορέα της δύναμης.

Οι προστάτες της Σπάρτης ήταν οι Διόσκουροι (δηλαδή οι γιοι του Δία), ο Κάστωρ και ο Πολυδεύκης. Αντιπροσώπευαν τις αρετές των Σπαρτιατών, ο Κάστωρ ως δαμαστής αλόγων και ο Πολυδεύκης ως μαχητής.

Οι ήρωες ήταν γνωστοί ή άγνωστοι νεκροί που κάποτε υπηρέτησαν την κοινότητα και έδωσαν τη ζωή τους γι' αυτήν. Σε αντίθεση με άλλους νεκρούς, γύρω από τους ήρωες αναπτύχθηκε μια λατρεία, που διακρίνονταν για τη μακροζωία τους. Ο πιο διάσημος Σπαρτιάτης ήρωας ήταν ο Λυκούργος (επίσης Λυκούργος), ένας θρυλικός Σπαρτιάτης νομοθέτης και υποτιθέμενος δημιουργός της σπαρτιατικής τάξης. Το βασιλικό ζεύγος Μενέλαος και Ελένη όχι μόνο λατρεύονταν ως ήρωες, αλλά έφτασαν ακόμη και στην ιδιότητα του θεού, όπως αποδεικνύεται από το ιερό Μενέλαος. Τα αρχαιολογικά στοιχεία δείχνουν ότι ιδρύθηκε γύρω στο 700 π.Χ. για τον Μενέλαο, την Ελένη και τους Διόσκουρους.

Φεστιβάλ, τελετουργίες, θυσίες

Οι σημαντικότερες σπαρτιατικές γιορτές συνδέονταν με την Άρτεμη Ορθία και τον Απόλλωνα. Πολλές γιορτές και τελετές γίνονταν προς τιμήν της Αρτέμιδος. Επειδή συνδεόταν με την εκπαίδευση των νέων, οι Σπαρτιάτες διοργάνωναν έναν ετήσιο διαγωνισμό στον οποίο τα αγόρια έπρεπε να κλέψουν τυρί. Ένα άλλο διάσημο τελετουργικό προς τιμήν της Αρτέμιδος, το οποίο γινόταν στο ναό της, ήταν ο μαστιγισμός των αγοριών. Οι τρεις σημαντικότερες γιορτές της Σπάρτης προς τιμήν του Απόλλωνα ήταν τα Υακίνθεια, η Γυμνοπαιδεία και τα Καρνέια.

Η σημασία της θρησκείας στη Σπάρτη μπορεί να ανιχνευθεί μέσα από τις πολυάριθμες θυσίες στους θεούς. Πριν από τον πόλεμο, ο βασιλιάς θυσίαζε στον Δία. Εάν οι θυσίες αυτές ήταν ευνοϊκές, ο στρατός βάδιζε με τη φωτιά του βωμού προς τα εθνικά σύνορα. Εκεί ο βασιλιάς θυσίαζε ξανά στον Δία και την Αθηνά. Μόνο όταν η θυσία ήταν θετική, ο στρατός περνούσε τα σύνορα. Η φωτιά του βωμού και τα θυσιαζόμενα ζώα παίρνονταν μαζί και οι θυσίες συνεχίζονταν κατά τη διάρκεια της εκστρατείας, όπως τεκμηριώνεται από την αφήγηση του Ηροδότου για τη μάχη των Πλαταιών. Σύμφωνα με την παράδοση, τέτοιες θυσίες στα σύνορα γίνονταν σχεδόν αποκλειστικά μεταξύ των Σπαρτιατών, πράγμα που σημαίνει ότι η θρησκεία ήταν στενά συνδεδεμένη με την πολιτική. Το αποτέλεσμα των θυσιών, δηλαδή η ανταπόκριση των θεών, λαμβανόταν σοβαρά υπόψη.

Υπήρχαν διάφορες λατρείες στη Σπάρτη: λατρείες του Δία, λατρείες του Απόλλωνα, λατρείες του Ελενακούλτου. Υπάρχουν διάφορες αναφορές για την Ελενακουλτούρα από τον Ηρόδοτο και τον Παυσανία. Η Ελένη, η σύζυγος του βασιλιά Μενέλαου, λατρευόταν σε ένα δέντρο στη Σπάρτη. Μετά το θάνατο του βασιλιά, η Ελένη εκδιώχθηκε από τη Σπάρτη και βρήκε καταφύγιο στη βασίλισσα της Ρόδου. Ο βασιλιάς της Ρόδου είχε πέσει στον Τρωικό Πόλεμο και η Ελένη κατηγορήθηκε από τη βασίλισσα ως η αιτία του πολέμου. Η Ελένη σκοτώθηκε από τους υπηρέτες της βασίλισσας και κρεμάστηκε σε ένα δέντρο. Ο ποιητής Θεόκριτος συνέθεσε ένα τραγούδι για μια χορωδία δώδεκα Σπαρτιάτισσες, στο οποίο οι κοπέλες κρεμούν λουλούδια σε ένα δέντρο με την επιγραφή "Είμαι η Ελένη αγία".

Οι παραδόσεις για τη σπαρτιατική θρησκεία προέρχονται από διάφορες γραπτές πηγές και επιγραφές. Οι ανασκαφές στη Λακωνία και στην ίδια τη Σπάρτη έδωσαν αρχαιολογικά στοιχεία για διάφορα ιερά: το ιερό του Μενελάου στη Θεράπνη, το ιερό του Απόλλωνα Υάκινθου στην Αμύκλεια, το ιερό της Δήμητρας Ελευσίνιων νοτιοδυτικά της Σπάρτης, το ιερό του Δία Μεσσαπίωνος στη Σελλασία, το ιερό της Αρτέμιδος Ισσόριας, ο ναός της Αρτέμιδος Ορθίας, το ιερό της Αθηνάς Πολιάχου, ο ναός του Αχιλλέα βόρεια της ακρόπολης της Σπάρτης. Οι επιμέρους δηλώσεις για τους θεούς και τους ήρωες έχουν παραδοθεί στις σημειώσεις του ταξιδιωτικού συγγραφέα Παυσανία, ο οποίος ταξίδεψε στη Λακωνία τον 2ο αιώνα μ.Χ. και περιέγραψε τους ναούς.

Τα σπαρτιατικά φεστιβάλ

Τα υακίνθια ήταν κάθε χρόνο στα τέλη Μαΐου

Η γιορτή που γιόρταζαν οι Σπαρτιάτες προς τιμήν του Απόλλωνα περιελάμβανε δύο φάσεις. Η πρώτη φάση χαρακτηριζόταν από θρήνους, απαγορεύσεις και απαρνήσεις- η φάση αυτή συμβόλιζε τον θάνατο και το πένθος ως συντριπτικά ανθρώπινα συναισθήματα. Θα μπορούσαμε να ονομάσουμε αυτή την πρώτη φάση "γιορτή των νεκρών". Στη δεύτερη φάση κυριαρχούσαν οι χαρμόσυνες εκδηλώσεις, το τραγούδι και ο χορός, οι εορταστικές πομπές κ.λπ. Αυτή η φάση ήταν αφιερωμένη στη ζωή και τη χαρά. Αυτή η φάση θα μπορούσε επίσης να ονομαστεί "γιορτή των ζωντανών".

Η γιορτή των Γυμνοπαιδιών ήταν "η γιορτή των γυμνών αγοριών". Η γιορτή διαρκούσε τουλάχιστον τρεις ημέρες και γινόταν στα τέλη Ιουλίου κάθε έτους στην Αγορά της Σπάρτης. Η διαχείριση της γιορτής βρισκόταν πιθανότατα στα χέρια των εφόρων. Στη γιορτή αυτή συμμετείχε ολόκληρος ο ανδρικός πληθυσμός. Στο φεστιβάλ των Γυμνοπαιδιών διεξάγονταν χορωδιακοί διαγωνισμοί από τρεις ηλικιακές ομάδες ανδρών (αγόρια, νέοι, μεγαλύτεροι άνδρες). Αυτοί οι χορωδιακοί διαγωνισμοί ήταν εξαιρετικά εξαντλητικοί, καθώς λάμβαναν χώρα τον πιο ζεστό μήνα του έτους στην πιο θερμή περιοχή της Ελλάδας και μερικές φορές είχαν φαινομενικά ατελείωτη διάρκεια. Ο Πλάτωνας ανέφερε την προσπάθεια σε αυτό το φεστιβάλ ως έναν από τους λόγους για την αντοχή των Σπαρτιατών στις πολεμικές εκστρατείες. Η γιορτή των Γυμνοπαιδιών μπορεί να εκληφθεί ως ένα είδος γιορτής μύησης για τους νέους άνδρες.

Τα καρναβάλια γίνονταν προς τιμήν του Απόλλωνα Καρναίου (Κριός Απόλλωνας) τον μήνα Κάρνειο (Αύγουστο) κάθε χρόνο. Το εννιαήμερο πανηγύρι της Καρναίας ήταν μια απομίμηση της στρατιωτικής ζωής, καθώς η περίοδος λίγο πριν από τη συγκομιδή ήταν και η περίοδος των πολεμικών εκστρατειών. Επικρατούσε ένας στρατιωτικός τόνος και το φαγητό σερβιριζόταν σε εννέα σκηνοειδείς καλύβες, σε κάθε μία από τις οποίες χωρούσαν εννέα άνδρες. Οι Σπαρτιάτες ζητούσαν από τον Απόλλωνα να φέρει καλή σοδειά στην πόλη. Μνημόνευαν επίσης την ίδρυση της πόλης από τους Δωριείς, μεταφέροντας γύρω τους αντίγραφα των σχεδών με τις οποίες ο Ηρακλείδης λέγεται ότι διέσχισε κάποτε τα στενά του Κορινθιακού κόλπου μεταξύ Αντιρρίου και Ρίου. Ευχαρίστησαν τον Απόλλωνα Καρναίο ως τον θεό υπό την καθοδήγηση του οποίου το εγχείρημα αυτό είχε επιτύχει. Μια άλλη σημαντική ιεροτελεστία της γιορτής αυτής ήταν ένας αγώνας καταδίωξης. Ένας νεαρός άνδρας, ο οποίος είχε προσευχηθεί εκ των προτέρων στους θεούς της πόλης, έτρεχε μακριά και τον καταδίωκαν ανύπαντροι άνδρες που ονομάζονταν "σταφυλοδρόμοι" (δρομείς αμπέλου). Αν ο κυνηγημένος πιάνονταν, ήταν καλός οιωνός για την πόλη- αν δεν τον έπιαναν, ήταν κακό σημάδι για το μέλλον. Επιπλέον, διεξάγονταν επίσης μουσικοί και αθλητικοί διαγωνισμοί. Ο πρώτος αναφερόμενος νικητής ενός τέτοιου μουσικού διαγωνισμού είναι ο Τέρπανδρος (676 π.Χ.). Τα Καρνέια τελείωναν με την πανσέληνο.

Η σημασία των λατρειών για τη Σπάρτη

Οι λατρευτικές γιορτές αντανακλούσαν τη σπαρτιατική κοινωνική τάξη. Στα γυμνοπαιδικά, για παράδειγμα, οι ηλικιωμένοι άνδρες που είχαν συμπληρώσει την ηλικία των 30 ετών, ήταν ανύπαντροι ή χωρίς παιδιά δεν μπορούσαν να συμμετάσχουν. Οι νέοι άνδρες έδειχναν έτσι τι έπρεπε να επιτύχουν για να συμμετάσχουν στη δημόσια ζωή ως πλήρεις Σπαρτιάτες πολίτες. Η επιρροή της θρησκείας στη σπαρτιατική πολιτική είναι επίσης εμφανής. Οι θρησκευτικές γιορτές ήταν υπόθεση ολόκληρης της πόλης, λαμβάνοντας την αμέριστη προσοχή του λαού της Σπάρτης. Όλες οι δημόσιες επιχειρήσεις έκλειναν, οι συνεδριάσεις των δικαστηρίων κ.λπ. ακυρώνονταν επειδή όλοι οι κάτοικοι έπρεπε να παρευρεθούν στις γιορτές. Οι πολεμικές πράξεις αναστέλλονταν και οι επείγουσες αποφάσεις αναβάλλονταν, όπως για παράδειγμα στη μάχη του Μαραθώνα, για την οποία οι Σπαρτιάτες άργησαν λόγω των καρναβαλιών.

Λατρείες του Απόλλωνα στη Σπάρτη

Στη Σπάρτη, η λατρεία του Απόλλωνα αποτελούσε αναπόσπαστο μέρος της κοινωνίας. Σύμφωνα με τον μύθο, το σύνταγμα (Μεγάλη Ρήτρα) της Σπάρτης εγκρίθηκε προσωπικά από τον Δελφικό Απόλλωνα, ο οποίος διαβεβαίωσε τον Λυκούργο ότι η Σπάρτη θα ήταν το πιο ένδοξο κράτος εφόσον διατηρούσε το σύνταγμα που εισήγαγε ο Λυκούργος. Επίσης, οι μεγαλύτερες και σημαντικότερες σπαρτιατικές γιορτές, η Καρναία, η Γυμνοπαιδεία και η Υακίνθια, γιορτάζονταν προς τιμήν του θεού Απόλλωνα.

Κατά την αυτοκρατορική περίοδο, η Σπάρτη διατήρησε ορισμένους από τους προηγούμενους θεσμούς σε τροποποιημένη μορφή. Οι τρεις σημαντικότερες αστικές γιορτές, ωστόσο, παρέμειναν οι γιορτές μύησης αφιερωμένες στον Απόλλωνα, τα Υακίνθεια, τα Γυμνοπαιδεία και τα Καρνέια.

Οι πηγές που αναφέρονται στις θρησκευτικές λατρείες στη Σπάρτη είναι ως επί το πλείστον γραμμένες από αρχαίους συγγραφείς των οποίων τα έργα συχνά σώζονται μόνο αποσπασματικά. Ο Παυσανίας στα Ταξίδια του στην Ελλάδα και ο Πλούταρχος αναφέρονται γενικά στις γιορτές της Σπάρτης. Τα Γυμνοπαιδεία αναφέρονται στα Ελληνικά του Ξενοφώντα. Η κύρια πηγή για τα Καρνέϊα είναι ο Αθηναίος. Τα Υακίνθια αναφέρονται κυρίως από τον Πολυκράτη, τον Παυσανία, τον Ηρόδοτο στις Ιστορίες και τον Αθηναίο. Επιπλέον, είναι γνωστές επιγραφές, κυρίως από τη ρωμαϊκή εποχή, όπως η επιγραφή του Δαμωνά, η οποία αναφέρεται στους αγώνες. Τα αρχαιολογικά ευρήματα που έγιναν στους χώρους λατρείας (π.χ. Αμύκλαι) είναι επίσης σημαντικά για την κατανόηση της λατρείας.

Ιερό και λατρεία της Αρτέμιδος Ορθίας

Η ταυτοποίηση του λατρευτικού χώρου είναι δυνατή όχι μόνο μέσω της περιγραφής του Παυσανία, αλλά και μέσω επιγραφών που αναφέρουν την Άρτεμη Ορθία. Η πρωιμότερη ήταν του 6ου αιώνα π.Χ., αναφερόταν στο ασβεστολιθικό ανάγλυφο ενός αλόγου και ανέφερε ότι κάποιος Πανίδας ή Επανίδας αφιέρωσε το άλογο στην παρθένα Ορθία. Οι ανασκαφές της Βρετανικής Σχολής Αθηνών (1906-1910) εντόπισαν συνολικά τρεις οικοδομικές φάσεις του ιερού, η παλαιότερη από τις οποίες μπορεί να χρονολογηθεί στα τέλη του 9ου αιώνα π.Χ. και η τελευταία στο πρώτο μισό του 6ου αιώνα. Η επέκταση του συγκροτήματος, το οποίο βρισκόταν μεταξύ της Λιμναίας και του χαμηλού εδάφους του ποταμού Ευρώτα, χρηματοδοτήθηκε κυρίως από τους σπαρτιατικούς πολέμους. Στην αρχή, το ιερό αποτελούνταν μόνο από ένα μικρό φυσικό βαθούλωμα του εδάφους (30 τ.μ.), το οποίο χρησιμοποιούνταν ως χωμάτινος βωμός. Με την πάροδο των αιώνων, έγιναν αρκετές προσπάθειες να κατασκευαστεί ένας σταθερός ναός, αλλά αυτό ήταν ένα δύσκολο εγχείρημα λόγω της ανασφάλιστης θέσης του ιερού. Οι πλημμύρες κατέστρεψαν αρκετές φορές το συγκρότημα του ναού και μπόρεσαν να αποτραπούν μόνο με τεράστιους σωρούς άμμου (600 π.Χ.), οι οποίοι ανύψωσαν την τοποθεσία. Η κατά προσέγγιση εμφάνιση του τελευταίου ναού που χτίστηκε απεικονίστηκε από τον ζωγράφο Ξενοκλή σε ένα ανάγλυφο του 2ου αιώνα π.Χ. Τα ερείπια αυτού του τελευταίου συγκροτήματος ναών διατηρούνται ακόμη και σήμερα. Γύρω στο 250 μ.Χ., οι Ρωμαίοι έχτισαν ένα θέατρο απέναντι από το ναό της Αρτέμιδος. Εκεί μιμήθηκαν τελετουργικές πράξεις λατρείας, όπως το μαστίγωμα των εφήβων (συχνά σε θανατηφόρο βαθμό), οι οποίες προσέλκυσαν πολυάριθμους τουρίστες στη Σπάρτη. Οι αρχαιολόγοι της Σχολής Αθηνών έκαναν πολυάριθμα αναθηματικά ευρήματα, όπως σιδερένιες σούβλες και, κυρίως, τα δερμάτινα και μολύβδινα ειδώλια (περίπου 100.000 τεμάχια), τα οποία ήταν προσιτά για τις ευρείες τάξεις. Τα ευρήματα αυτά δείχνουν τη δημοτικότητα της λατρείας μεταξύ των κατοίκων της Σπάρτης.

Θρύλος λατρείας: Ο Ορέστης και η Ιφιγένεια έκλεψαν το ξόανο (σκαλιστή εικόνα) της Ορθίας από τη χώρα των Ταυρίων και στη συνέχεια το έφεραν στη Σπάρτη. Ο Αλοπέκος και ο Αστραμπάκος, οι γιοι του Ίρβου, βρήκαν τον ξόανο σε έναν αγνό θάμνο και αμέσως τρελάθηκαν και οι δύο. Άλλοι Σπαρτιάτες θέλησαν να προσφέρουν θυσία στον ξόανο της Ορθίας, αλλά τσακώθηκαν κατά τη διάρκεια της τελετής και άρχισαν να σκοτώνονται μεταξύ τους. Οι επιζώντες προσβλήθηκαν από μια παράξενη ασθένεια και πέθαναν επίσης λίγο αργότερα. Οι φοβισμένοι Σπαρτιάτες συμβουλεύτηκαν έναν χρησμό που τους συμβούλεψε να προσφέρουν ανθρωποθυσίες στην Ορθία. Χρησιμοποιήθηκε μια απλή κλήρωση για την επιλογή του ατόμου ή των ατόμων που θα θυσιάζονταν. Αυτή η αιμοσταγής τελετουργία επέμενε μέχρι που αντικαταστάθηκε από τον Λυκούργο με τη μαστίγωση των Εφέδρων. Στην τελετή αυτή, μια ιέρεια στεκόταν δίπλα στο βωμό και κρατούσε τον ξόανο της Ορθίας για να πιάνει το αίμα που εκτοξεύονταν από τα αγόρια. Φρόντιζε αυστηρά να μη γλιτώσει κανένα από τα αγόρια από τα μαστιγώματα για να ικανοποιήσει τη δίψα της Ορθίας για αίμα.

Μαστίγωμα του εφέβερου: Περαιτέρω λεπτομέρειες για την τελετή αυτή, η οποία έπαιζε κεντρικό ρόλο στη μύηση και την εκπαίδευση (αγωγή), μπορούν να βρεθούν σε διάφορες αρχαίες πηγές. Ο Ξενοφών και ο Πλάτων αναφέρουν μια διαμάχη για ένα τυρί που βρισκόταν πάνω στο βωμό, το οποίο η μία ομάδα έπρεπε να πάρει και η άλλη να προστατεύσει. Μεταγενέστερα κείμενα περιγράφουν το τελετουργικό μόνο ως μαστίγωμα (διαμαστίγωσις). Στο τελετουργικό αυτό, τα αγόρια μαστιγώνονταν κάθε χρόνο στο βωμό της Αρτέμιδος Ορθίας παρουσία των γονέων και των εκπαιδευτικών τους. Και οι δύο περιγραφές του τελετουργικού δίνουν έμφαση στην τιμή του να δέχεται κανείς τα περισσότερα χτυπήματα και να τα υπομένει με τη μεγαλύτερη σταθερότητα. Η στενή σύνδεση με τη λατρεία της Αρτέμιδος Ορθίας απαιτεί να εξεταστεί το μαστίγωμα σε ένα ακόμη πλαίσιο: Η τελετουργία δεν χρησίμευε μόνο για να σκληραγωγηθούν οι αναμενόμενοι άνδρες, αλλά είχε επίσης ως στόχο να ενισχύσει την αναπαραγωγική τους δύναμη. Η τελετή αποτελούσε ταυτόχρονα ξόρκι δύναμης και γονιμότητας και υπογράμμιζε τον ρόλο της Αρτέμιδος Ορθίας ως θεάς της γονιμότητας και της ανάπτυξης.

Αγώνες: Πολυάριθμες επιγραφές από την ελληνική και τη ρωμαϊκή περίοδο περιγράφουν εκτεταμένες τελετουργίες (π.χ. αγώνες ζώων) προς τιμήν της θεάς, που αποτελούνται από μουσικούς και αθλητικούς αγώνες. Τα βραβεία ήταν όλα καθαγιασμένα και είχαν ελάχιστη σχέση με τον πραγματικό αγώνα. Οι αρχαιολόγοι επιβεβαιώνουν αρκετά ευρήματα μαχαιριών σε σχήμα δρεπάνου (πιθανώς μαχαίρια αμπέλου) και υποθέτουν ότι σχετίζονταν με τον χαρακτήρα της Αρτέμιδος Ορθίας ως θεάς της γονιμότητας και της βλάστησης

Στρογγυλοί χοροί: Ο Θησέας και ο Πείριθος ήρθαν και οι δύο στη Σπάρτη, είδαν την κοπέλα (Ελένη, κόρη του Δία) να χορεύει στο ιερό της Αρτέμιδος Ορθίας, τη λήστεψαν και διέφυγαν. Από αυτή την αφήγηση μπορούμε να συμπεράνουμε ότι στη λατρεία γίνονταν προφανώς στρογγυλοί χοροί. Οι συμμετέχοντες σχημάτιζαν ομάδες που ονομάζονταν κοπάδια αγελάδων και φορούσαν στεφάνια από καλάμι και μάσκες από τερακότα. Οι χοροί συνέδεαν θεό και άνθρωπο σε υπερβατικό επίπεδο και ήταν αντιπροσωπευτικοί του σπαρτιατικού μύθου, της πίστης και του εθίμου.

Για τη Σπάρτη έχουν σχηματιστεί πολυάριθμοι μύθοι και θρύλοι. Η Σπάρτη έχει αφήσει ίχνη και στη γερμανική γλώσσα. Δύο επίθετα έχουν σχηματιστεί με το όνομά του:

Το διήγημα Wanderer, kommst du nach Spa... (1950) του Heinrich Böll αναφέρεται στο επίγραμμα των Θερμοπυλών σε μετάφραση του Friedrich Schiller: "Wanderer, kommst du nach Sparta, verkünde dorten, du habest

Η επιστημονική μελέτη της Σπάρτης ξεκίνησε στην Αναγέννηση με την εκ νέου ανακάλυψη αρχαίων συγγραφέων, αργότερα έγινε εν μέρει αντικείμενο εξιδανίκευσης και μέσο προπαγάνδας και σήμερα στρέφεται στην κοινωνική ιστορία, ιδίως με νέα ερωτήματα και εκλεπτυσμένες μεθόδους. Μια λεπτομερή επισκόπηση της ιστορίας της έρευνας παρουσίασε ο καθηγητής του Μάρμπουργκ Karl Christ στην εισαγωγή της ανθολογίας που επιμελήθηκε (Σπάρτη, 1986). Στη συνέχεια θα αναφερθούν μόνο οι σημαντικότερες εξελίξεις και οι κυριότεροι εκπρόσωποί τους.

Από τους πρώτους συγγραφείς που σχολίασαν το σπαρτιατικό πολίτευμα, θα πρέπει να αναφερθούν ο Μοντεσκιέ και ο Ρουσσώ, οι οποίοι, ωστόσο, δεν δημοσίευσαν ακόμη συνεκτικά έργα για τη Σπάρτη, αλλά έκριναν τον Λυκούργο ως έναν από τους μεγαλύτερους και θαυμαστότερους νομοθέτες της αρχαιότητας στο πλαίσιο των πραγματειών τους για τη θεωρία του κράτους. Αντίθετα, ο Σίλερ ήταν πολύ πιο επικριτικός απέναντι στο πολίτευμα του Λυκούργου, όπως ακριβώς ο Χέρντερ απέρριψε αργότερα το σπαρτιατικό κράτος στις διαλέξεις του για τη φιλοσοφία. Μόλις στις αρχές του 19ου αιώνα άρχισαν να γράφονται μονογραφίες για την ιστορία της Σπάρτης και των Δωριέων, μεταξύ των οποίων αναφέρονται πρώτα τα έργα του Johann Kaspar Friedrich Manso (1800-1805) και του Karl Otfried Müller (1824). Από τα μέσα του 19ου αιώνα η Σπάρτη αντιμετωπίζεται όλο και περισσότερο σε γενικά έργα για την ιστορία και το συνταγματικό δίκαιο της Ελλάδας.

Το 1925, ο Viktor Ehrenberg δημοσίευσε τη μονογραφία Neugründer des Staates (Νέοι Ιδρυτές του Κράτους), της οποίας οι δηλώσεις είναι μόνο εν μέρει βιώσιμες σήμερα. Ο Helmut Berve (1937) ανέπτυξε μια εικόνα της Σπάρτης που εξυπηρετούσε την προπαγάνδα του εθνικοσοσιαλισμού εργαλειοποιώντας τους Δωριείς ως σκανδιναβική φυλή και ως απογόνους της σκανδιναβικής κύριας φυλής. Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, μόλις τη δεκαετία του 1980 άρχισαν να συγκεντρώνονται και πάλι ολοκληρωμένες μελέτες για τη Σπάρτη, όπως αυτές του Manfred Clauss (1983), η ανθολογία που επιμελήθηκε ο Karl Christ (1986) και οι μονογραφίες των Stefan Link (1994), Lukas Thommen (1996 και 2003), Mischa Meier (1998) και Karl-Wilhelm Welwei (2004). Παράλληλα, η αγγλοσαξονική έρευνα απέκτησε μεγαλύτερη σημασία, από την οποία πρέπει να επισημανθούν ο Douglas M. MacDowell (Spartan Law, 1986) και κυρίως οι Paul Cartledge, Stephen Hodkinson και Anton Powell.

Η ιστορία της έρευνας για τη Σπάρτη στο σύνολό της χαρακτηρίζεται από την ένταση μεταξύ αποφασιστικής απόρριψης και ενθουσιώδους θαυμασμού. Με την εξιδανίκευση της Σπάρτης, η οποία είχε ήδη αρχίσει στην αρχαιότητα, ασχολήθηκαν κυρίως ο François Ollier (Le mirage spartiate, 1933), ο Eugène Napoleon Tigerstedt (The Legend of Sparta in Classical Antiquity, τρεις τόμοι, 1965-1978) και τέλος η Elizabeth Rawson (The Spartan Tradition in European Thought, 1969).

37.07333333333322.4297222222Συντεταγμένες: 37° 4′ Β, 22° 26′ Α

Πηγές

1. Αρχαία Σπάρτη
2. Sparta
3. 1,0 1,1 Θουκυδίδης, «Ιστορία του Πελοποννησιακού Πολέμου», I, 10, 2
4. Cartledge 2001a, σελ. 6
5. Cartledge 2001a, σελ. 4-5
6. a b Klaus Bringmann: Die soziale und politische Verfassung Spartas – Ein Sonderfall der griechischen Verfassungsgeschichte? In: Karl Christ (Hrsg.): Sparta (= Wege der Forschung. Band 622). Darmstadt 1986, S. 448–469, hier S. 448; Ernst Baltrusch: Sparta: Geschichte, Gesellschaft, Kultur, München 2010, S. 27–35.
7. a b Spartas Militärmacht war zeitweise jeder anderen in Griechenland überlegen, sodass Sparta, zumal in der Auseinandersetzung mit den Persern, auch in dem Ruf stand, Beschützer und Anwalt Griechenlands (προστάτης τὴς Ἑλλάδος) zu sein. (Christian Meier: Kultur, um der Freiheit willen: Griechische Anfänge – Anfang Europas? München 2009, S. 177)
8. ^ Edmond Lévy, Sparta, Mottola, Argo, 2010, pp. 5-6.
9. Hansen, Mogens Herman & Nielsen, Thomas Heine: ”345 Sparta”, An Inventory of Archaic and Classical Poleis. An Investigation Conducted by The Copenhagen Polis Centre for the Danish National Research Foundation. Oxford: Oxford University Press, 2004. ISBN 0-19-814099-1.
10. a b c d e f g Castrén, Paavo & Pietilä-Castrén, Leena: ”Sparta”, Antiikin käsikirja, s. 537–538. Helsinki: Otava, 2000. ISBN 951-1-12387-4.