Összegzés

Thor az északi mitológiában a mennydörgés istene. Az északi panteon egyik fő istene. Az egész germán világban imádták. Nevének különböző formái és írásmódjai léteznek a germán világ korától és régiójától függően: Þórr az ó-norvég nyelvben, Þunor az angolszászban, Þonar a nyugat-frízben, Donar az ófelnémetben stb. A Thor eredetileg 'mennydörgés', az Ég Atyjának egyik attribútuma.

Kultuszáról az ókori germán világban először külső krónikások, nevezetesen Tacitus számoltak be. A hozzá kapcsolódó mítoszok azonban főként az Eddákban találhatók, jóval későbbi skandináv szövegekben, amelyeket a 13. század körül, azaz néhány évszázaddal az utolsó viking királyságok és a Völuspá hivatalos kereszténnyé válása után írtak és állítottak össze.

Az északi szövegek szerint Thor a legerősebb harcos isten. Az erőt, a vitézséget, a mozgékonyságot és a győzelmet szimbolizálja, villámokat használ és viharokat csillapít vagy gerjeszt. Hatalma tehát az éghez kapcsolódik. Két kecske által vontatott szekere van, amellyel világokon tud átkelni. Leghíresebb tulajdonsága a kalapácsa, a Mjöllnir, amellyel villámokat teremt, és amely lehetővé teszi számára, hogy az istenek és az emberek védelmezője legyen a káosz erőivel szemben, mint például az óriások, akiket rendszeresen megöl, és akiknek ő a legnagyobb ellensége. A vihar isteneként esőt hoz, ami őt a termékenységhez kapcsolódó istenséggé is teszi. Odin és Jörd fia, felesége pedig az aranyhajú Sif istennő.

Etimológia

A Thor forma az északi isten általános írásmódja, de egyben antroponimája is. A szokásos északi írásmód a Þórr, rovásírással ᚦᚢᚱ (þur). Ez az északi szó a mennydörgésre is: þórr, a régebbi þónr 'mennydörgés' szóból. A nyugat-germán szavakhoz hasonlóan (ófelnémet thonar, donir donar > német Donner mind 'mennydörgés' jelentésű) a közös germán *þonaroz vagy *þunraz 'mennydörgés' jelentésű szóból származik. Ez a teonímia egy feltételezett indoeurópai *(s)ten-, *(s)tenh₂- > *terh2- 'átkelni a végére' gyökre épül, amely egy olyan hálózatba lép, amely két másik, az 'ütés' gondolatát implikáló gyökből, *perh2- 'átkeléssel ütni' és *kerh2- 'ütéseket adni' áll, amelyeket a költők a kezdő mássalhangzó megváltoztatásával képeztek.

Becenevek

Thornak számtalan neve van, amelyeket az Eddák és más északi költemények említenek. Leggyakrabban Asa-Thor néven emlegetik, különösen Snorri Sturluson prózai Eddájának Gylfaginningjében. Az óizlandi Ása-Þórr szó szerinti jelentése: "Thor az Aesir-ek közül" vagy "Thor, aki az Aesir istenek fajához tartozik". Aka-Thor néven is ismert (óizlandi Aka-Þórr). Az aka ige jelentése "hajtani", "mozgatni" (szekéren, kocsin stb.), ami egy olyan isten esetében, aki két kecske által vontatott szekeret vezet, nagyon is helyénvaló.

A kenning (többes számban kenningar) a skandináv költészetben olyan szófordulat, amely egy szó, vagy egy szereplő vagy lény nevének egy perifrázissal való helyettesítéséből áll. Snorri Edda Skáldskaparmál című részének 11. fejezetében a szerző feltárja azokat a kenningeket, amelyekkel Thort lehet megnevezni ("Odin és Jörd fia, Magni, Módi és Thrúdr apja, Sif férje, Ullr apósa, a Mjöllnir és az Erő Övének kezelője és tulajdonosa, és Bilskirnir, Ásgard és Midgard védelmezője, az Óriások és Troll-asszonyok ellenfele és halála, Hrungnir, Geirrödr és Thrívaldi hóhéra, Thjálfi és Röskva ura, Midgard kígyójának ellensége, Vingnir és Hlóra fogadott fia.

Család és lakóhely

Az Eddák szerint Thor az uralkodó isten, Odin fia és a földi Jörd megszemélyesítője. Sif férje, akitől két gyermeke született, Modi és Thrúd. Szeretőjével, Járnsaxa óriásnővel Magni született. Thornak van egy mostohafia is, Ull isten, aki Sif gyermeke, de apját nem említik a fennmaradt szövegek.

Thor a családjával egy Bilskirnir ("Csillogó szilánk") nevű kastélyban él, amely Þrúðheimr ("Az erő maradása") vagy Þrúðvangr ("Az erő mezeje(i)") királyságában található, és 540 szobát foglal magában. Ez a kastély a létező legnagyobb épület.

Attribútumok és funkciók

Thor egy nagyon erős harcos, kolosszális és páratlan erővel. Megingjord nevű mágikus öve tovább növeli erejét. Van egy rövid nyelű harci kalapácsa, a Mjöllnir, amely mindig visszatér Thor kezébe, amikor eldobja. Ez a kalapács villámokat is teremt. A markolat kezeléséhez Járngreipr nevű vaskesztyűt használ. A Mjöllnir Thor fő fegyvere, amikor az óriásokkal harcol. Ez az egyedi formájú kalapács a viking korban nagyon népszerű dísztárgy lett, és medálként viselték.

Thor az égen utazik szekerén, amelyet két kecske húz, Tanngrisnir és Tanngnjóstr ("csikorgó fogak" és "szikrázó fogak"). Szolgájával és hírnökével, Thjálfival és az utóbbi húgával, Roskva-val utazik. Snorri Eddájában olvashatjuk, hogy Thor meg tudja sütni a kecskéit, amikor éhes, majd a csontokat és a bőröket megáldja Mjöllnirrel, hogy feltámassza őket, és így újra betölthessék funkciójukat. A csontok azonban nem törhettek el.

Thor Midgard legfőbb védelmezője, az istenek és az emberek védelmezője az óriásokkal szemben. Ezért ő az egyik legtiszteltebb isten. Thor a vihar (és ezáltal a termékenység) és a harci erő istene.

Thor volt a legnépszerűbb az északi istenek közül. Ő volt az alázatosok kedvenc istene, és az ifjú házasok is tőle kértek áldást. Thor a Mjöllnir kalapácsával a kovácsok, kézművesek és földművesek védelmezője.

Gyakorisága a személyek és helyek neveiben jelképezi hatalmas népszerűségét. Uppsalában a brémai Ádám mutatja őt a díszhelyen. Tulajdonságai messze túlmutatnak a harci funkcióin. Ő az állatállomány és a termés védelmezője. Kalapácsa, a Mjöllnir nemcsak a pusztítás eszköze, hanem az az eszköz, amellyel az isten felszenteli egy gyűlés, egy rítus ünnepélyességét. Valószínűleg ezért van az, hogy számos rovásírásos felirat a következő formulával zárul: "Thor szentelje meg ezeket a rúnákat".

Hilda Ellis Davidson számára Thor kultusza a férfiak lakhelyéhez és vagyonához, valamint a család és a közösség jólétéhez kapcsolódott. Ebbe beletartozott a mezők termékenysége is, és Thor, bár a mítoszokban elsősorban viharistenként ábrázolták, a termékenységgel és az évszakok megőrzésével is foglalkozott. "Korunkban a régmúltból származó kis kőbaltákat a termékenység szimbólumaként használták, és a földművesek a vetőgép által készített lyukakba helyezték, hogy a tavasz első magjait befogadják. Thor és az aranyhajú Sif házassága, amelyről keveset hallunk a mítoszokban, úgy tűnik, az ég istene és a föld istennője közötti isteni házasság ősi szimbólumára emlékeztet, amikor Thor viharban érkezik a földre, és a vihar hozza az esőt, amely termékennyé teszi a földeket. Ily módon Thor és Odin is az égisten bronzkorban ismert imádatának folytatójának tekinthető".

A skandináv világon kívül

A germánokat és hitüket először a római kori beszámolók említik. Tacitus Germania című, 98 körül keletkezett etnológiai írása valószínűleg a legkorábbi fennmaradt említés Thor istenről a germánok körében. Az interpretatio romana alapján Tacitus a germán Thor nevet Hercules helyettesítette. A 9. rész 1. fejezete így szól:

"Merkúrt tisztelik a legjobban. Hogy kiengeszteljék őt, odáig mennek, hogy bizonyos napokon embereket áldoznak neki, és ezt az isteni törvényekkel összhangban lévőnek találják. Ami Herkulest és Marsot illeti, úgy békítik meg őket, hogy felajánlják nekik az ehhez a szertartáshoz szükséges állatokat."

- Germania, IX, 1

Merkúr ekkor Odin istennek, Herkules Thornak, Mars pedig Týrnek felel meg.

Thor istent a 11. század második felében írt Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum című művében említi a német keresztény krónikás, Adam of Bremen.

"Azt mondják, hogy ő uralkodik a levegő felett, aki parancsol a mennydörgésnek és a villámlásnak, a szélnek és a záporoknak, a jó időnek és a föld gyümölcseinek Thórr, jogarával, úgy tűnik, Jupitert jelképezi."

- Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum, IV, 26

Ez megerősíti Thor helyét a háborús funkcióján túl; ő a termékenység istene is. Ez a szakasz is példa arra, hogy az interpretatio germanica Thor a római Jupiter megfelelőjévé teszi (lásd alább).

Úgy tűnik, hogy Normandiában lealacsonyították Thort, mivel a XII. századi normann költő, Wace egyfajta házi kobolddá degradálja, aki elmondja, hogy Mauger roueni érseknek volt egy kis koboldja, Toret ("kis Thor"), aki csak a hívására jött, és csak hallani lehetett, de látni nem.

A késő skandináv szövegekben

Az Alvíssmál egy másik eddikus költeményhez, a Vafþrúðnismálhoz hasonlóan didaktikus költemény, mivel két mitikus szereplő játszik benne kérdéseket és válaszokat a világokról. Itt úgy tudjuk, hogy Thor lányát Alvíssnek, egy törpének ígérte. Thor, aki ellenzi a házasságot, elmagyarázza, hogy csak akkor kapja meg a lány beleegyezését, ha meg tudja válaszolni a lány összes, a világokkal kapcsolatos kérdését. A törpe minden kérdésre helyesen válaszol, de Thornak sikerült a csel, hogy megszabaduljon a törpétől, és az isten az utolsó versszakban elárulja, hogy a Nap feljött. A törpe Alvíss végül megkövül a Nap fényétől.

Ebben a versben Thor szerepe meglepő. Itt ugyanis egy csel, egy fortély segítségével oldja meg a problémáját, ami nem a megszokott módja. Más mítoszokban a mennydörgő isten megelégszik azzal, hogy erőszakkal vagy fenyegetéssel szabaduljon meg ellenségeitől.

Thorra a Grímnismálban is gyorsan utalnak, amikor Odin isten a mennyei lakhelyeket írja le fogadott fiának, Agnarrnak. A 4. strófában elmagyarázza, hogy Thor a Thrǘdheimr ("az erő maradása", ahol a lakhelye, a Bilskirnir található) birodalmában lakik, és hogy ott marad a világ végéig, a Ragnarökig.

A Hárbarðsljóðt egy rövid prózai szöveg vezeti be, amely meghatározza a helyszínt. Thor az óriások világából egy szoroshoz érkezik, és a túloldalon meglát egy kompost a hajójával.

A versek azzal kezdődnek, hogy Thor megkéri a kompost, hogy mutatkozzon be, és a kompos válasza már az elején szarkasztikus, sőt sértő karakterként mutatja be őt. Thor megkéri, hogy egy ételért cserébe vigye át a szoroson, de a kompos sértegetéssel válaszol, és közli vele, hogy a neve Hárbardr ("Szürkeszakáll", ami Odin egyik neve, tehát valószínűleg Odin isten álruhában gúnyolja Thort). Ezután egy sor szóváltás következik, melyben Hárbardr dicséri a szexuális képességeit, valamint a mágikus és taktikai képességeit, és közben arról kérdezősködik, hogy mit tett Thor ez idő alatt. Thor egymás után válaszol, elmesélve kalandjait, amelyek során óriásokat ölt meg, és megvédte az istenek (Ásgard) és az emberek (Midgard) világát. Miután mindvégig sértegette őt, Hárbardr azt mondja Thornak, hogy tegyen egy kitérőt, ha át akar menni, majd megátkozza.

A néha durva humor nagyon is jelen van néhány mitológiai szövegben, így a Hárbarðsljóð sem kivétel. Az őszinte, naiv és ügyetlen Thort állítja szembe a ravasz és kifinomult Odinnal. A vers hűen ábrázolja ezen istenek személyiségét, és megmutatja, hogy a vikingek mennyire emberinek és ismerősnek látták őket.

A Hymiskviðában Thor lakomát követel az óriás Ægirtől, de Ægir ekkor egy olyan üstöt kér, amely elég nagy ahhoz, hogy az összes Aesir számára sört főzzön. Amikor az istenek nem találnak ilyet, Týr isten felajánlja, hogy csellel szerez egy ilyen üstöt apjától, az óriás Hymirtől. Thor és Týr tehát elmennek Hymirhez, és az óriás nagy rosszallással fogadja őket. Az óriás többször is próbára teszi Thor erejét és bátorságát. Thor egyedül eszik meg két ökröt vacsorára. Ekkor Hymir azt javasolja neki, hogy menjen el halászni egy ökörfejjel csalinak. Kieveznek a tengerre, de az óriás nem hajlandó tovább menni, ezért egyedül húz be két bálnát. Ami Thort illeti, kihúzza a világkígyót, Jörmungandot, és megüti a kalapácsával, amitől megremeg a föld. Ezután a kígyó elsüllyed a tengerbe. Hymir elégedetlenkedik, és visszakormányozza a hajót az útra. Ekkor kételkedik abban, hogy Thornak van elég ereje, hogy visszahozza a csónakot a partra, de az isten elviszi a tanyára. Hymir azonban még mindig kételkedik Thor erejében, és kihívja őt, hogy törje össze az egyik kupáját. Thor a kupát Hymir koponyájához vágja, és az összetörik. Hymir beleegyezik, hogy Thor és Týr elvihetik az üstöt, ha fel tudják emelni. Týr megpróbálja felemelni, de sikertelenül. Thor tehát munkához lát, és a padlón átkelve sikerül felemelnie az üstöt, majd távozik vele. Az isteneket hamarosan óriások üldözik, és Thor mindet megöli a kalapácsával. Az üstöt visszaviszi Ægirhoz, és azóta minden ősszel az istenek sört ihatnak Ægir lakomáján.

A Hyndluljóðban Thor rövid említést tesz a 4. strófában, amikor Freyja elmagyarázza a völva Hyndlának, hogy Thor mindig hűséges lesz hozzá, még ha nem is szereti az óriások feleségeit.

A Lokasennában a prózai bevezető elmagyarázza, hogy az óriás Ægir meghívta az Aesirt a lakomájára, amelyen szinte az összes nagy isten jelen van, kivéve Thort, aki éppen egy keleti expedíciót folytat. A lakomán a gonosz Loki isten ingerült, és verbális viadalon támad az istenekre, sorra sértegetve és bántva szinte mindegyiket. Az 57. strófában Thor visszatér expedíciójáról, és megfenyegeti Lokit, hogy maradjon csendben:

A két isten közötti szóváltás a vers végéig tart, ahol Thor mindazonáltal megelégszik azzal, hogy az 57. strófától nem nagyon eltérő, felesleges fenyegetésekkel válaszol. Loki kritizálja Thort, amiért nincs bátorsága megküzdeni a farkas Fenrirrel a Ragnarök prófétai csatájában, amikor az elnyeli Odint (Thor valójában a Jörmungand kígyóval való küzdelemmel lesz elfoglalva, és megölik egymást). Loki gúnyolódik Thor nevetséges expedícióján is az óriás Útgarða-Lokihoz, ahogyan azt a Gylfaginningben elmesélik (lásd alább). Végül Lokit lenyűgözik Thor fenyegetései, és úgy dönt, hogy elindul, mert tudja, hogy Thor végre fogja hajtani azokat. Ezután megátkozza Ægir lakomáját. A verset egy prózai szöveg zárja, amely arról szól, hogy Loki egy lazac alakjában egy vízesésbe bújik, miközben az istenek üldözik őt. Elfogják őt, és a Gylfaginningben is részletezett kínzásoknak vetik alá, amelyeket Ragnarökig kell elviselnie.

A tudósok sokáig úgy vélték, hogy ez a vers keresztény hatású, mivel Loki sértegetése révén megveti az istenségeket. Ma azonban már nem kétséges a valószínűleg 1000 körül keletkezett szöveg hiteles pogánysága. Loki mitikus utalásait más írások is megerősítik, és ez a parodisztikus műfaj klasszikusnak számít a mitológiai szövegekben. Ráadásul Thor viszonylag megkímélődik a komoly sértésektől, a vers szerzője valószínűleg nem akarta őt megsérteni.

Thor kalapácsának ellopásáról szóló burleszk mítosz az Eddikus Þrymskviða című költeményben olvasható. Thor arra ébred, hogy a kalapácsa, a Mjöllnir eltűnt. Loki az óriások világába repül, hogy megkeresse, és találkozik az óriással, Þrymrrel, aki kijelenti, hogy elvette, és csak Freyja istennő kezéért cserébe adja vissza. Loki visszatér, hogy értesítse Thort, Freyja pedig dühös, és nem hajlandó odaadni magát az óriásnak. Heimdall isten azt javasolja, hogy az óriás megtévesztésére Thornak álcázza magát, amit aztán nem minden vonakodás nélkül meg is tesz. Loki szolgálólánynak álcázva kíséri el őt. A két istent egy lakomán fogadja az óriás, akit megtéveszt az álca. Az óriás furcsa dolgokat vesz észre a felesége viselkedésében; sokkal többet eszik és iszik, mint amennyit az ember elvárna. Loki álruhában elmagyarázza, hogy ez azért van, mert a nő nyolc egymást követő éjszakát utazott úgy, hogy nem evett, mert sietett a kezét adni. Þrymr ekkor megkérdezi, miért van olyan dühös a szeme. Loki azt válaszolja, hogy azért, mert nyolc éjszakán át nem aludt, mert sietett a kezét nyújtani. Þrymr megparancsolja, hogy hozzák el neki a kalapácsot, hogy felszentelje a menyasszonyt, ezért Thor megragadja, ledobja az álruháját, és megöli Þrymrt, mielőtt lemészárolja az egész családját.

Bár a vers témája kétségtelenül egy hiteles mítoszból ered, ez a 13. században, valószínűleg Snorri Sturluson által írt változat elárulja kereszténységét, mert nyilvánvalóan szatirikus hangvételű, Thor falánkságán és brutalitásán szórakozott, de nem lenéző.

A Völuspá című híres költeményben, amely részletesen leírja a Ragnarök prófétai csatájának eseményeit, amelynek során az istenek többsége elpusztul, Thor az 56. strófában a "Hlódyn dicső fia" megjelöléssel szerepel. A strófa megemlíti a Midgard kígyója, Jörmungand elleni harcát, ahol a harc után kimerülten, szégyen nélkül kilenc lépést hátrál. Snorri Eddájában az áll, hogy megöli a kígyót, mielőtt kilenc lépés után megadná magát a szörny mérgének (lásd alább).

A Snorri Edda az északi mitológia prózai leírása, amelyet a 13. században írt az izlandi diplomata és keresztény Snorri Sturluson. A szerző az eddikus és skáldikus költeményekben elbeszélt mítoszokra támaszkodott, amelyekből rendszeresen idézett verseket, valamint a szóbeli hagyományra, amely Izland néhány évszázaddal korábbi, 1000-ben történt hivatalos térítése ellenére még mindig jelen van. Ha a Snorri Eddájában elbeszélt mítoszok némelyike máshol ismert, mások nem, így az ő műve az egyetlen tanúja ezeknek a legendáknak. A tudósok között ekkor felmerül a kérdés, hogy ezek a történetek igazak-e, keresztényiek-e, a szerző kitalációi-e, vagy a kereszténység előtti hiedelmek hű tanúságtételei. Bárhogy is legyen, ez a kései mű továbbra is alapvető forrás, és a legteljesebb, amivel rendelkezünk az északi mitológiáról.

Snorri Edda című művének prológja az északi mitológia evangéliumi beszámolója, amelyben az istenek valójában trójai emberek. Mitológiai szempontból ez a prológus nem vehető komolyan, mivel a szerző találmánya.

Snorri Sturluson elmondja, hogy Trójában tizenkét királyság volt, amelyeket királyok irányítottak, akik közül az egyik, Múnón nevű király feleségül vette Tróánt, aki Priamosz főkirály lánya volt. Kettejük frigyéből született Trór, akit Thor néven ismerünk. A gyermek Lóríkus hercegnél nevelkedett Trákiában. A gyermeknek szőke haja volt, és 12 éves korában már egy férfi erejével rendelkezett. Megölte nevelőszüleit, és magáévá tette Trákia királyságát, amelyet Thrǘdheimrnek hívnak. Sok országot meghódított, és legyőzte a legnagyobb sárkányokat. Feleségül vette Síbil prófétanőt, akit Sif néven ismerünk, aki a legszebb volt minden nő közül, és aranyhajú. Vele született egy fia, Lóriði és 17 generációnyi leszármazottja egészen Vódenig, akit Odin néven ismerünk. Odin és fiai Európába vándoroltak, és ők a skandináv királyi dinasztiák ősei.

Snorri Eddájának első részében, a Gylfaginningben a svéd király, Gylfi Ganglerinek álcázva utazik az istenek világába. Három trónon ülő alak, Hár, Jafnhár és Þriði (Magas, Szintén Magas és Harmadik) fogadja, akik készségesen engedelmeskednek kérdéseinek, és elmagyarázzák neki az istenek kozmogóniáját és kalandjait.

Thor első említése a Gylfaginningben a 9. fejezetben található. Miután Odin megteremtette a Földet és az első emberpárt, a szöveg elmagyarázza, hogy Odin feleségül veszi a Földet, hogy Thor szülessen:

"A föld volt a leánya és egyben a felesége is; tőle született az első fia, nevezetesen Asa-Thor, akiben az erő és az életerő volt veleszületett - ezért győzedelmeskedett minden élőlény felett.

- Gylfaginning, 9. fejezet

A 15. fejezetben megtudjuk, hogy az istenek a Bifröst nevű szivárványhídon keresztül jutnak el az Ásgardban lévő Aesir-tanácshoz. Thornak gyalog kell megtennie az utat, mivel túl nehéz a híd használatához.

A 20. fejezettől kezdve az északi panteon összes fő istene bemutatkozik. Thor a második isten, aki Odin után, a 21. fejezetben mutatkozik be, ami jól mutatja a fontosságát. Őt úgy jellemzik, mint "a legelőkelőbb" az Aesirek közül, és "a legerősebb minden isten és ember között". Van egy 640 ágú csarnoka, a Bilskirnir, a legnagyobb ismert épület. Ez a fejezet azt is kifejti, hogy Thornak van egy szekere, amelyet két kecske húz, Tanngrisnir és Tanngnjóstr. Három értékes tárgya is van, a Mjöllnir kalapács, amellyel sok óriást megölt, egy erőöv, amely megduplázza erejét, ha viseli, és egy vaskesztyű, amely nélkül nem tudná megfogni a kalapácsa nyelét. Thor annyi hőstettet vitt véghez, hogy lehetetlen lenne mindet felsorolni.

A 29. fejezetben Vidar istenről azt mondják, hogy "majdnem olyan erős, mint Thor". A Földet Ase Jörd istennőként személyesítik meg a 36. fejezetben, amikor azt állítják, hogy ő Thor anyja.

A Gylfaginning 42. fejezetében az idők kezdetén egy építőmester mutatkozik be az isteneknek, és felajánlja, hogy mindössze három félév alatt várat épít nekik, amely megvédi őket az óriásoktól. Ezután fizetséget kér Freyja istennőtől, a Naptól és a Holdtól, azzal a feltétellel, hogy sikerrel jár. Az istenek elfogadják, mivel úgy gondolják, hogy nem fog sikerülni neki. Az idegen azonban Svadilfari nevű lova segítségével lenyűgöző gyorsasággal nekilát az építkezésnek. Az istenek aggódva, hogy sikerrel jár, tanácskozást tartanak, és Lokit kényszerítik, hogy megakadályozza, hogy az idegen időben befejezze a munkát. Loki átváltozik egy tüzes kancává, hogy elterelje az idegen lovának figyelmét, és így megakadályozza, hogy időben befejezze a feladatát. Dühében az építőmester felfedi valódi személyazonosságát, aki egy óriás. Az istenek megidézik Thort, aki pörölyével szétveri a koponyáját.

A Gylfaginning 44-47. fejezete Thor legendáját meséli el Útgarða-Loki óriáskirály otthonában. Gangleri arra kéri Hár, Jafnhár és Þriði, hogy meséljenek el neki egy olyan történetet, amelyben Thort erő vagy varázslat uralta. Először vonakodnak, de aztán beleegyeznek. Thor és Loki egy parasztnál tölti az éjszakát. Thor kecskéit étkezésként használják fel, de Thjálfi, a paraszt fia eltörik egy csontot, hogy a csontvelőhöz jusson. Másnap reggel Thor megáldja a feltámasztott kecskék maradványait, de az egyik sántít. Dühében azzal vádolja a parasztokat, hogy csonttörést okoztak. Megrémülve beleegyeznek, hogy két gyermeküket, Thjálfit és Roskvát neki adják szolgának.

A 45. fejezetben a társaság expedícióra indul Jötunheimbe, és egy nagyon nagy házban telepednek le éjszakára. Másnap reggel felfedeznek egy Skrymir nevű óriást a közelben, és a ház, amelyben aludtak, valójában az ő kesztyűje. Ezután az istenek és az óriás együtt sétálnak a következő alkonyatig. Skrymir lefekszik egy tölgyfa alá, és a zsákjából ételt kínál a többieknek, de Thor nem tudja feloldani a köteléket. Dühében háromszor üti meg pörölyével Skrymir fejét, miközben az alszik, de az óriás minden alkalommal felébred, és megkérdezi, hogy egy levél, egy makk és egy gally esett-e a fejére. Skrymir ekkor elhagyja őket, és elmondja, hogy Utgard erődje, ahol Útgarða-Loki uralkodik, messzebb van, és ahol az óriások sokkal nagyobbak. Azt tanácsolja nekik, hogy ne menjenek oda, vagy viselkedjenek udvariasan.

A 46. fejezetben a társak megérkeznek Utgard hatalmas erődjébe, és bemutatkoznak Útgarða-Loki királynak, aki kicsinységükön gúnyolódva megkérdezi tőlük, hogy van-e valamilyen, a többi embernél nagyobb tehetségük. Loki azt válaszolja, hogy gyorsabban eszik, mint bármely más ember. Ezután megmérkőzik egy bizonyos Logival, aki egy játékban legyőzi őt. Thjálfi azt mondja, hogy ő gyorsabb minden embernél, de elveszíti a versenyt egy Hugi nevű fiúval szemben. Thor azt mondja, hogy jól tud inni, ezért a király ad neki egy kürtöt, hogy igyon, de Thor kifulladva három csapás után is alig tudja leengedni az italt a kürtbe. Útgarða-Loki a gyengeségén nevetve azt javasolja Thornak, hogy próbálja meg felemelni a macskát, de az isten az egyik lábát is nehezen tudja felemelni. A király gúnyolódásán feldühödve Thor kér valakit, hogy birkózzon vele. A király ekkor ráveszi, hogy küzdjön meg öreg dajkájával, Ellivel, akinek sikerül féltérdre kényszerítenie Thort.

A 47. fejezetben azt olvassuk, hogy másnap reggel a király kikíséri őket a királyságból, és megkérdezi Thort, hogy találkozott-e valaha erősebb ellenféllel, mire Thor azt válaszolja, hogy valóban nagy gyalázatot szenvedett. Ezután Útgarða-Loki elmagyarázza neki, hogy milyen vizuális illúziókat okozott nekik. Bevallja, hogy ő volt az óriás Skrymir, és a zsákjának kötelékei megbabonázott vasból voltak. Ráadásul a három kalapácsütés valójában elkerülte őt, és három mély völgyet hozott létre. Loki a futótűz ellen harcolt, Thjálfi pedig a szelleme ellen. A szarv, amelyre Thor célzott, az óceánhoz kapcsolódott, és az isten olyannyira célzott, hogy dagályokat hozott létre, a macska valójában a midgardi kígyó volt, amelyet Thornak mégis sikerült felemelnie, és végül az öregasszony, akivel harcolt, valójában az öregség megszemélyesítője volt. Minden szemtanút lenyűgözött és elborzasztotta a három társának bátorsága, amely messze felülmúlta a várakozásaikat. Thor dühében meglengette pörölyét, hogy lesújtson az óriásra, de az óriás eltűnt az erőddel együtt.

A Gylfaginning 48. fejezete Thor és az óriás Hymir halászatáról szól, hasonlóan az Eddikus Hymiskviða című költeményhez (lásd fentebb), de jelentős különbségekkel. Thor egy fiatal fiú bőrébe bújva elmegy az óriás Hymir házába, aki befogadja őt éjszakára. Másnap Thor elmegy az óriással halászni, bár az óriás kételkedik abban, hogy egy fiú képes-e halászni a nyílt tengeren. Thor ragaszkodik hozzá, és csalinak egy ökör fejét viszi, amelyet saját kezével tépett le. A két főszereplő elképesztő sebességgel evez a nyílt tengeren. Ekkor Hymir aggódik, hogy a csónakot túl messzire viszik ki a tengerre, ami a midgardi kígyó, Jörmungand miatt veszélyes. Thor azonban az óriás félelme ellenére ragaszkodik hozzá. Thor bedobja a horgot a tengerbe, és elkapja Jörmungandot. Dühösen húzza a zsinórt, Thor két lába átmegy a csónakon. Az óriás Hymir rémülten vágja el a horgászzsinórt, amikor Thor épp le akarja ütni a szörnyet a kalapácsával. Thor ekkor megüti az óriást, ami a vízbe taszítja, és visszasétál.

A Gylfaginning 49. fejezetében megtudjuk Baldr isten Loki csele által elkövetett meggyilkolásának körülményeit. Az isten holttestét a tengeren égetik el a hajóján. Thor a pörölyével felszenteli a máglyát. Ebben a pillanatban a törpe Lit talpra szalad, ezért a mennydörgő isten megrúgja, és a lángok közé dobja. Loki ezután ravaszul megakadályozza, hogy Baldr visszatérjen a holtak világából. Az 50. fejezet Loki isten elfogását és az azt követő büntetést fejti ki, amelynek okai azonban eltérnek az eddigi Lokasenna című eddikus költemény (lásd fentebb) okaitól. Az istenek üldözése közben Loki lazacokká változik, és egy folyóban rejtőzik el. Az istenek halászhálót használnak, és fel-alá járnak a folyón, hogy elkapják őt, Thor az egyik végét, az összes többi isten pedig a másik végét tartja. Loki azonban elmenekül előlük, átugorva a hálót. Az istenek újra megismétlik, de úgy, hogy Thor a folyó közepén sétál. Ezúttal, amikor Loki ugrik, Thor határozottan megragadja a farkát, és ettől kezdve minden lazacnak vékony teste van hátul. Az Aesir ezután Lokit egy barlangba viszi. Loki fiait, Valit és Narfit is elviszik, és az előbbit farkassá változtatják, aki aztán felfalja az utóbbit. Narfi beleivel három kőhöz kötözik Lokit, és egy mérges kígyót kötnek a tetejére, hogy a méreg az arcába csöpögjön. Loki felesége, Sigyn egy tállal áll mellette, hogy összegyűjtse a cseppeket, de amint megfordul, hogy kiürítse, a méreg Loki arcán csorog lefelé, és olyan fájdalmat okoz neki, hogy földrengések keletkeznek. A gonosz isten így erre a megpróbáltatásra van ítélve Ragnarökig, amikor minden lánc elszakad.

A Ragnarök, amelyet a Gylfaginning 51. fejezete mesél el, egy prófétai világvége, amelyben az összes isten és ember szembeszáll Lokival, az óriásokkal és a káosz összes erejével. Szinte az összes isten elpusztul. Odin szembeszáll a farkas Fenrirrel, és elnyeli, Thor pedig nem tud segíteni neki, amikor a midgardi kígyóval, Jörmunganddal küzd. Az isten megöli a szörnyeteget, és kilenc lépést tesz meg, mielőtt megadná magát a kígyó mérgének. Erről a Völuspá is említést tesz (lásd fentebb).

Az 53. fejezet a világvége utáni megújulás szakaszait ismerteti, és azt olvassuk, hogy Thor fiai, Modi és Magni életben maradnak, és birtokukban van a pöröly, a Mjöllnir. Ezt az Eddikus Vafþrúðnismál című költemény 51. strófája is állítja, de Thor ott nem szerepel.

Snorri Eddájának második, Skáldskaparmál című részében az óriás Ægirt az Aesirok lakomáján fogadják. Bragi isten mesél neki az istenek kalandjairól. Az 1. fejezetben megtudjuk, hogy Thor egyike a lakomán részt vevő tizenkét Aesirnek.

A 3. fejezet arról szól, hogy Odin az óriás Hrungnirt az istenek birodalmába, Ásgardba csalogatja, miközben Thor keleten trollokat öl. Az istenek meghívják Hrungnirt a lakomájukra. Az óriás részegen sértegeti és fenyegeti az isteneket, akik megidézik Thort. Az óriás és Thor megegyeznek, hogy találkoznak, hogy megküzdjenek egymással, mivel Hrungnir fegyvertelen volt. Az óriások aggódva, hogy elveszítik legerősebbjüket, létrehoznak egy hatalmas agyagembert, Mokkurkalfit, akivel Hrungnir fogadja Thort, szolgája, Thjálfi kíséretében. Ez utóbbi figyelmezteti az óriást, hogy Thor alulról fogja megtámadni. Hrungnir ezért kőpajzsát a lába alá helyezi, de Thor valójában szemből jön, és a kalapácsát dobja rá. Válaszul az óriás hozzávágja a csiszolókőjét, aminek egy darabja Thor fejébe megy, miközben a kalapácsa szétzúzza az óriás fejét. Az óriás Thorra zuhan, és foglyul ejti, míg Thjálfi megöli az agyagembert. Ezután az Aesir megpróbálja kiszabadítani Thort, de csak a hároméjszakás fiának, Magni-nak sikerül. A boszorkány Groa megpróbálja mágikus úton eltávolítani Thor koponyájából a csiszolókődarabot, de hiába. Ettől a naptól kezdve tilos csiszolókövet dobálni a földre, mert az visszhangot keltene a mennydörgés isten fejében megrekedt szilánkban.

A 4. fejezetben a sólyomként repülő Lokit az óriás Geirröd foglyul ejti. Geirröd gyűlöli Thort, és azt követeli, hogy Loki csalogassa haza. Loki beleegyezik, hogy Thor életéért cserébe csapdába ejti. Loki meggyőzi Thort, hogy pörölye, varázsöv és kesztyű nélkül jöjjön Geiröd birodalmába. Útban Geirröd birodalmába, Thort Gríðr óriásnő fogadja, aki felfedi valódi célját, és átadja neki a vaskesztyűjét, Járngreipr-t, a varázsövét, Megingjordot és egy lándzsát. Thor ezután átkel a Vimur folyón Geirröd királyságába, de amikor félúton van, a víz a válláig ér. Ekkor rájön, hogy Gjálp, az óriás lánya okozza az áradást, ezért az isten egy követ dob hozzá, hogy megakadályozza, hogy még nagyobb kárt okozzon. Loki és Thor megérkeznek az óriás házához, aki Thor-t egy ülésre ülteti. Hirtelen az ülése felemelkedik a tetőre. Thor ekkor nekierőszakolja magát a keretnek, és minden súlyát ránehezíti, aminek következtében a székét felemelő Geirröd lányainak, Gjálpnak és Greipnek a háta törik. Az óriás ezután megpróbálja megölni Thort azzal, hogy egy vörösen izzó vasdarabot dob hozzá, de Thor a levegőben elkapja, és visszadobja a testén keresztül.

Az 5. fejezetben a tréfamester Loki levágja Thor feleségének, Sifnek a haját, miközben alszik. Thor dühében Loki megígéri, hogy a sötét tündéktől megszerzi Sif számára az arany hajat, amely ugyanúgy visszanő, mint a többi haj. Loki ezután megtalálja a törpéket, akik az arany hajat készítik, valamint a Skidbladnir nevű hajót és Odin lándzsáját, a Gungnirt. Ekkor Loki fogadkozik a törpékkel, Brokkkal és testvérével, Eitrivel, hogy nem tudnak ilyen értékes tárgyakat készíteni. Ők készítik el Freyr Gullinbursti nevű arany vadkanját, Odin aranygyűrűjét, a Draupnirt, és Thor kalapácsát, a Mjöllnirt, amelynek rövid a nyele, mert Loki megzavarta a törpéket a gyártás során, így azok elvesztették a fogadást. Az Aesir úgy dönt, hogy a Brokk és Eitri testvérek készítették a legértékesebb tárgyakat, mivel a kalapács megvédi az isteneket az óriásoktól. Loki elmenekül, hogy mentse a fejét, de Thor utoléri, hogy kifizesse a törpéknek a tartozásukat. Loki ekkor kijelenti, hogy a fejét adta zálogba, nem a nyakát, így a törpék egyszerűen összevarrják a száját.

Az Edda szerzője, Snorri Sturluson a skaldikus költemények egy részét használta fel műve megírásakor, amelyek a viking költők igen bonyolult és ezoterikus szövegei voltak. A skaldikus versekből a Thort említő strófák csak Snorri Eddájában maradtak fenn, amely ezeket idézi az általa prózába átírt mítoszok illusztrálására. A Thort említő költemények a Haustlöng 14-20, a Húsdrápa, a Ragnarsdrápa 14-20, valamint három másik þórsdrápa nevű költemény.

A Gesta Danorum (A dánok gesztája) egy latin nyelvű mű, amelyet a 12. század végén írt Saxo Grammaticus történész az Absalon államférfi felkérésére, aki akkoriban Dániában uralkodott, és egy igazi nemzeti eposszal kívánta ellátni országát. Saxo Grammaticus művében az első dán hősök és királyok történetét mutatja be. A kereszténység előtti mítoszok ihlették, és egy erősen evhemerista változatot javasolt, amelyben az északi istenek valójában felsőbbrendű emberek, akik istenségnek adták ki magukat. A második könyv második fejezetében a harcos hős Regnerusról azt olvassuk, hogy "Thort, az istent kivéve, semmilyen természetfeletti erő nem rémítette meg".

A harmadik könyv első fejezetei Høtherus (aki Höd istennek felel meg) és Balderus (aki Baldr istennek felel meg) versengéséről szólnak Nanna hercegnő kezéért. A 2. fejezetben harcra kerül sor, amely úgy tűnik, hogy az emberek (Høtherus oldalán) az istenek (Balderus oldalán) ellenében zajlik. Odin, Thor és más istenségek Baldrért harcolnak. Thor a bunkósbotjával mindenkit lemészárol, aki az útjába kerül. Azt mondják, hogy "Thor ellen nincs értelme a szép termetnek vagy a nagy erőnek". Ennek ellenére Høtherusnak sikerül elvágnia Thor bunkósbotjának nyelét, így a fegyver használhatatlanná válik, így az istenek kénytelenek visszavonulni, és az emberekre hagyják a győzelmet.

A hatodik könyv ötödik fejezete a hős Starcatherus történetét meséli el. A szerző elmagyarázza, hogy egy "ostoba" népi legenda szerint a hős óriásoktól származik, és extra karokkal született, amelyek elárulták származását. Ezért Thor isten levágta a plusz végtagokat, és így normális külsőt kapott. A szerző így visszatér az ősi időkhöz, amikor a szélhámos mágusok, Thor és Odin istenségeknek adták ki magukat, kihasználva a skandináv nép hiszékenységét és naivitását az "igaz vallás" kárára. Ennek eredményeként a hét napjait a hamis istenségekről nevezték el (lásd alább). Saxo Grammaticus ezután joggal bírálja az interpretatio romana-t, amely Thort Jupiterrel hozza összefüggésbe.

A hetedik könyv második fejezetében a hős Haldanus annyira megdicsőül hőstetteiért, hogy a svédek azt hiszik, ő Thor isten fia.

Thor utoljára a Nyolcadik könyv 14. fejezetében kerül említésre, amikor a hős Thorkillus elmagyarázza társainak, hogy honnan ered a jelenet, amelynek szemtanúi: egy hegyi hasadék, valamint egy férfi és több nő holtteste. Thor isten az óriások szemtelenségén felbőszülve karddal sújtott le az óriás Gerethusra, a fegyver pedig folytatta útját, és felnyitotta a hegy oldalát, majd az isten lecsapott az óriás asszonyaira.

Az Eyrbyggja saga egy ismeretlen szerző által írt izlandi saga, amelyet két 13. és 14. századi kézirat őrzött meg. A mű a gyarmatosítás idejétől a 11. század elejéig meséli el fontos izlandi családok történetét, és abban különbözik a többi izlandi sagától, hogy fokozottan foglalkozik a néphagyományokkal, a pogány istentisztelettel és a babonákkal.

A III. fejezetben olvashatjuk, hogy Rolf egy hatalmas norvég törzsfőnök, Thor templomának őre és az isten "nagy barátja", ezért kapta a Thorolf becenevet. Ebben a sagában többször is megjelenik az a gyakorlat, hogy az isten tiszteletére a Thor--t a névhez csatolják, és számos szereplőt neveznek így. Például a VII. fejezetben Thorolfnak van egy Stein nevű fia, akit az apa Thornak ad, és Thorsteinnek nevezi el, akinek maga is van egy fia, Grim, akit Thorgrimnek nevez el. Harald király száműzi Thorolfot Norvégiából, mert segített egy törvényen kívülinek. A IV. fejezetben Thorolf áldozatot mutat be Thor istennek, és megkérdezi tőle, hogy békét kössön-e Haralddal, vagy máshol keressen életet. Végül Izlandra indul, és lebontja Thor templomát, hogy elvigye a fát. Amikor Izlandra ér, Thorolf a tengerbe dobja Thor magaslatának faoszlopait, és azt mondja, hogy azon a földön fog letelepedni, ahol az oszlopok megfeneklettek. Az oszlopok azonban elsodródnak, és Thorolf egy öbölben köt ki. Ezután megtalálja az oszlopokat egy olyan földön, amelyet azóta Þórsnesnek neveztek el. Ez a gyakorlat, miszerint ott telepedtek le, ahol az istenség oszlopai zátonyra futottak, gyakori volt, és más északi szövegek, például a Landnámabók és az Egils saga is tanúsítják. Thorolf ekkor fedezett fel egy folyót, amelyet Thor folyójának nevezett el, és itt maradtak a társai. Máshol telepszik le, és felépíti templomát az isteneknek. A templomot, valamint a vallási szokásokat és tabukat írja le. A X. fejezetben olvashatjuk, hogy nyugaton van egy Thing, és hogy van egy Thor-kő, amelyen embereket áldoznak.

A Heimskringla, vagyis a norvég királyok mondája Snorri Sturluson 1230 körül írt műve, amely a norvég királyok történetét írja le a történelem előtti időktől a saját koráig. Az első rész, A Saga of the Ynglingar, a svéd királyi dinasztia őskori kezdeteiről szól, amelyből a norvég királyok származnak. Ehhez a szerző, Snorri Sturluson a rendelkezésére álló mitológiai forrásokat használta fel, és az északi mítoszok erősen evhemerista változatát meséli el, így az istenek emberként jelennek meg. A 2. fejezet szerint Odin egy Ázsiából ("Aszaland") származó nagy harcos vezér és mágus, akit az emberei imádnak. Az 5. fejezetben megszerzi Gylfi király földjeit, és papjainak (akik az északi isteneknek felelnek meg) lakhelyet ad. Ekkor Thor is említésre kerül, mint a papok egyike, ő Thrudvangban van. A 7. fejezetben megtudjuk, hogy Odint és tizenkét papját hatalmuk miatt tisztelik, így az emberek isteneknek nézik őket, és sokáig hisznek bennük. A férfiak Thorból származó neveket adnak fiaiknak, például Thorir, Thorarin, Steinthor és Hafthor.

Thor aztán később a könyvben is említésre kerül, anélkül, hogy színész lenne. A Jó Haakon Saga 17. fejezetében Haakon király leírja, hogy Thor istennek szenteli poharát, és "a kalapács jelét teszi, mielőtt iszik". Olaf Tryggvason saga 69. fejezetében a keresztény Olaf király belép egy pogány templomba, és meglátja az ott trónoló arany és ezüst Thor szobrát, akit ezután "a legtiszteletreméltóbb istenként" írnak le. A király fejszéjével leüti a szobrot, és az leesik az oltárról, miközben a király összes embere ledönti a többi istenszobrot.

Régészet és művészet

Franciaországban két ezüst Thor-kalapácsot találtak Normandiában, az egyiket Saint-Pierre-de-Varengeville-ben (Seine-Maritime), nem messze Duclairtől, a Szajna fölötti lejtőkön, a másikat pedig Sahurs-ban (Seine-Maritime) egy mezőn. Ezek valószínűleg nem a 9. századi viking támadásokhoz kapcsolódnak, hanem inkább az angol-skandináv telepesek 10. századi letelepedéséhez a térségben. Jens Christian Moesgaard, a Dán Nemzeti Múzeum kurátora ugyanis úgy véli, hogy Thor kalapácsai a 10. század második feléből, a pogányság végnapjaiból származnak nagyobb számban, valószínűleg a kereszténység kialakulására reagálva.

Még mindig Normandiában, a rots-i Saint-Ouen templom oldalsó harangtornyának boltozatában elhelyezett tábla egy kalapácsot tartó alakot és egy harmadik, az előző köpenye alá rejtett alakot ábrázol, akinek feje valószínűleg Thor. Ismeretes, hogy ez a templom, amelynek román kori kampánya 1140 körülre nyúlik vissza, a roueni Saint-Ouen apátságtól függött. A jelenlegi épületet megelőző épület létezéséről 1047 előtti szövegek tanúskodnak: a templomot valójában a Cotentinből Caenbe, majd Rouenbe szállított ereklyék körmenete során szentelték fel Szent Ouen tiszteletére, amely vándorlásról egy 11. század végi kézirat számol be.

A pogányság feletti győzelmet Thor isten és egy jó pásztor püspök összecsapása formájában a Rouen melletti Saint-Georges de Boscherville apátsági templomban két egymással szemben álló kapitálison ábrázolják. Az egyik oldalon Thor egy szörnyű alakot ábrázol, aki pörölyével hadonászik, és egy sárkány áll mellette, aki úgy tűnik, hogy imádja őt. A másik oldalon a püspök áll egy bárány kíséretében.

Lexikon

A nyugat-germán változat: német Donar (> német Donner 'mennydörgés') és óangol Þunor (> angol thunder) jelen van a német Donnerstagban és az angol Thursdayben.

Onomasztika

Thor nagyon népszerű isten volt, ezért a germán országokban számos toponimikus példa található, amelyek a "mennydörgés istenére" jellemző ősi kultuszhelyekről tanúskodnak. A legtöbb példával azonban óvatosan kell bánni, mivel ezek inkább Thorból származtatott személynevek, és így nagyon változatosak és gyakoriak Skandináviában, Angliában és Normandiában (pl. Þórleif, Þórstein, Þórkel stb.). A valódi istentiszteleti helyeket jobban felismerhetjük, ha a -ve ('szentély'), -hof ('templom, szentély, ereklyetartó') elemet tartalmazzák, a -lundr ('liget') esetében ez bizonytalanabb. A Thorshof gyakori típus Dél-Norvégiában. Mások még mindig bizonytalanok, és nem tudni, hogy istentiszteleti helyek-e, mint például a svédországi Thorsåker (-akr 'szántóföld (megművelt)'). Angliában azonban a Thurstable ('Thor oszlop') név az isten tiszteletére szolgáló helyet jelöl. Ugyanez igaz Izlandra, a vikingek által meghódított szigetre, amelynek nyelve még mindig az ó-norvég nyelv közvetlen leszármazottja, és amelynek területén a sagák szerint az isten neve a helynevekben is megtalálható, például Þórsnes (Saga Eyrbyggja).

Az óangol Thunores hlæw ("Mennydörgés barlangja, menedék") valószínűleg az isten nevét tartalmazza. Németországban még ritkább a Donarral kapcsolatos toponímia, tekintettel a korábbi kereszténységre való áttérésre, azonban a Donnersberg név visszatérő.

Normandiában sok helynév is az isten nevét tartalmazó antroponimákon alapul, így például a sok Tourville középkori képződmény -ville 'vidéki birtok', amelyet egy olyan földbirtokos neve előz meg, aki Þórr vagy Thor istentől kölcsönzi az övét. Csak a Szajna szigete, Oissel vagy Sainte-Catherine szigete tartalmazhatta magának az istennek a nevét: egykor ugyanis *Thorholmnak hívták, ami például Mágnás Róbert egyik 1030-as címében megtalálható Torhulmus latinizált alakban. Ez a név a régi északi Þórholmr 'Thor szigete' szóból származik. Ez a magyarázat vitatott, mivel a szemben lévő Tourville-la-Rivière (Tor villam 996-1026-ban) aligha köszönheti nevét az istennek. Ez nem tévesztendő össze Trouville-lel, amely az angol-skandináv Torold antroponimumot tartalmazza, amely az északi Þórvaldr (más formában Þóraldr) 'Thor által uralt' vagy Þórulfr (más formában Þorólfr) 'Thor farkasa' változata, az esettől függően. Az első antroponimus a régi normann Turold keresztnévben öröklődik, amelyből a Touroude, Thouroude, Théroude, Throude és Troude családnevek származnak. Más skandináv személynevek, amelyek Thor- isten nevén alapulnak, gyakoriak Normandiában: Þórfriðr (Þórgisl (Þórketill (Þórlakr (NL Tourlaville, ANP Tourlaque, lásd. Rue Tourlaque Párizsban), Þórmodr (NL Trémauville, ANP Turmod) és a leggyakoribb antroponimum Þórsteinn 'Thor köve', amelyből a nagyon számos Toutain, Toustain és Tostain családnevek származnak. Másrészt semmi sem köti össze a normann toponimát Thor isten kultuszával. Van azonban egy különös pleonazmus Bacqueville (Eure) közelében: a La pierre Toutain, azaz "Thor köve" nevű helység, anélkül, hogy ennek eredetét és valódi jelentését meg lehetne világítani. Nincs bizonyíték arra sem, hogy a Normandiában -lon, -ron vagy -londe alakúvá vált -lundr (vagy -lunda) neveket "szent erdőhöz vagy erdőhöz" vagy Thor istenhez kapcsolják. A Bois-Tortuit (Grainville-la-Teinturière) esete ugyancsak kétséges, bár Thor ott jól azonosítható, és az ó-normann tuit 'essart', az északi eredetű Þveit követi.

Általános jellemzők

Az interpretatio germanica szerint Thort Jupiterrel azonosították, ezért fordították a római csütörtöki hétköznapot ("Jupiter napja") a germán nyelvekben "Thor napjává" (lásd alább). Ez az értelmezés azonban téves, mivel Jupiter etimológiája és funkciója inkább a germán Týr istennek tűnik megfelelőnek. Thor funkciói inkább a félisten Héraklészhez hasonlíthatók, aki Thoréhoz hasonló fegyverrel rendelkezik, és az óriások ellensége és az istenek védelmezője.

Thor a gall Taranis (vagy Taranus) mennydörgés istenének felel meg, közös etimológiával. Taranis a kelta taran szóval áll rokonságban, amely 'mennydörgést' jelent. Úgy gondolják, hogy ezek az istenségek ugyanattól a mennydörgés istenétől származnak a két indoeurópai nép szétszóródása előtt.

A háború és az időjárás indiai istene, Indra is ugyanazokat a funkciókat látja el, mint Thor. Ő egy harcos isten (a második dumeziliai funkció), az ősistenek fia, és egy démoni kígyóval, Vṛtrával is harcol. Indra és Thor egyaránt rendelkezik hatalmas fegyverekkel, amelyeket egy legendás kovács készített, emellett félelmetes étvágyuk és ivóképességük is közös, szekereket vezetnek, és rendszeresen indulnak hadjáratokra, hogy démonok ellen harcoljanak. Ezek a hasonlóságok arra utalnak, hogy ugyanattól az ősindoeurópai istentől származnak.

Más hasonló istenségek a szláv Perun isten és a mazdeus Ahura Mazda isten.

Harcos funkció

Az 1930-as évek végén Georges Dumézil francia filológus és komparatista hivatalossá tette a három indoeurópai funkcióról szóló vitatott elméletét. Azt állította, hogy az indoeurópai népek és a befolyási területükön élő népek társadalmaikat és mitológiájukat három fő funkció köré szervezték: az uralkodói és mágikus funkció, a harcos funkció és a termelő (vagy termékenységi) funkció. Ez a felosztás érzékelhető egyes népek társadalmi szervezetében, de isteni panteonjuk szerveződésében is. A római isteni triász Jupiter, Mars, Quirinus megfelel a három funkciónak. A skandináv világban Georges Dumézil javasolta, hogy ezek Odin, Thor, Freyr (mágus uralkodó, harcos és a termékenység istene). Elismeri azonban, hogy a germán panteonban ez a felosztás nem szigorú, mivel Odin harcos isten is, Thor pedig a termékenységhez kötődő isten.

Hatása olyan erős volt, hogy a keresztény norvégok kénytelenek voltak Szent Olaf csatabárdját hozzáadni a norvég címer oroszlánmancsaihoz, hogy emlékeztessenek a viking eredetre, de azért is, hogy ellensúlyozzák Thor kalapácsának szuggesztív erejét.

Neopaganizmus

Thor természetesen a mai neopogányok, az Ásatrú vagy Odinizmus vallás egyik fő istene. Kultusza néhány országban, például Dániában, Izlandon és Norvégiában hivatalos.

A modern kultúrában

Thor az északi mitológia egyik fő istene, aki számos művészt és a modern kultúra más elemeit is megihlette. Thor kalapácsára vonatkozó modern utalásokért lásd a Mjöllnir szócikket.

A Történelem epikus rapcsatái 4. évadában Thor a görög mitológia legfőbb istenével, Zeusszal néz szembe.

Richard Wagner Der Ring des Nibelungen című operájával népszerűsítette az északi mitológiát, és Thor, "Donner" írásmóddal, a Das Rheingold prológusának egyik szereplője.

Más, újabb zenei műfajok néha az északi mitológiából merítenek ihletet, nevezetesen a heavy metal műfajok, különösen a viking metal, és rendszeresen hivatkoznak Thor istenre. Ilyen például az Amon Amarth, az Enslaved, a Falkenbach és a Manowar a Thor (the Powerhead) című dallal, az Equilibrium pedig a Hammer című dalban utal a Mjöllnir óriás Thrym általi ellopásának mítoszára.

A Twilight of the Thunder God című dalban, amely az azonos című album bevezető száma, az Amon Amarth Thor és a kígyó Jörmungand végső csatáját ábrázolja, egy epikus Ragnarök tablót, amely Odin fiának győzelmét és későbbi halálát mutatja be.

Sok fantasy és sci-fi videojáték természetesen Thorra hivatkozik, ami aztán megfelelhet egy erős karakternek, egy varázslatnak, egy technológiának vagy egy helynek:

Források

1. Thor (isten)
2. Thor
3. Jean Haudry, La religion cosmique des Indo-Européens, Paris et Milan, Arche Milan, 1989 (ISBN 978-88-7252-164-9)
4. Hector du Lac de la Tour d'Aurec, Précis historique et statistique du département de la Loire (Forest), Première partie, Le Puy-en-Velay, Imprimerie de J.B La Combe, 1807 (lire en ligne), page 81
5. Site de Nordic Names : Germanic element ÞOR (lire en anglais) [1]
6. a b c et d Simek 2007, p. 322.
7. Sturluson 1991, p. 150.
8. a b c Thorshof Journal. «The cult of Thor, then and now». Archivado desde el original el 4 de julio de 2008. Consultado el 9 de marzo de 2008.
9. de Vries, Jan (1962). Altnordisches Etymologisches Wörterbuch. Brill Verlag, Leiden. ISBN 90-04-05436-7.
10. ^ Lindow 2002, p. 205.
11. Erkunde Vikinger Nordisk, Geschichte und noch mehr! In: Pinterest.
12. Þjóðminjasafn Íslands (National Museum of Island) (Memento vom 4. November 2016 im Internet Archive)
13. Jan de Vries: Altnordisches Etymologisches Wörterbuch. S. 618.
14. Vladimir Orel: A Handbook of Germanic Etymology. Brill, Leiden/Boston 2003, S. 429.
15. IEW: J. Pokorny: Indogermanisches etymologisches Wörterbuch. Bern/München 1959–1969, S. ??.