Samenvatting

William Godwin (Wisbech, 3 maart 1756 - Londen, 7 april 1836) was een Brits libertair filosoof, schrijver en politicus.

Als denker van de late Verlichting en inspirator van een deel van de Britse romantiek, met name de "tweede romantische generatie", waaronder John Keats, zijn schoonzoon Percy Bysshe Shelley en George Gordon Byron, een radicaal en republikein, wordt hij beschouwd als een van de vroegste moderne anarchistische theoretici. Godwins beroemdste werk is het essay Inquiry into Political Justice... waarin hij een ideaal van filosofisch anarchisme uitdrukt.

Zijn vrouw was de schrijfster Mary Wollstonecraft, voorloper van het liberale feminisme en vrouwenrechten en auteur van The Vindication of Women's Rights. Uit hun verbintenis werd Mary Godwin geboren, na haar huwelijk met de dichter Percy Bysshe Shelley bekend als Mary Shelley, schrijfster van de beroemde roman Frankenstein.

Jeugd

William Godwin behoorde tot een calvinistische puriteins-presbyteriaanse familie en zijn vader was predikant in de plaatselijke kerk in Guestwick, Norfolk, en lid van de Dissentinging Congregation. Godwin werd geboren in Wisbech, Cambridgeshire, als zevende van dertien kinderen van John en Anne Godwin. De plaatselijke bevolking, en zijn voorouders, hadden samen met Oliver Cromwell deelgenomen aan de Engelse Revolutie, geholpen bij het organiseren van de onafhankelijkheidsbeweging en gehoor gegeven aan de leer van de Levellers ('nivelleerders'), die voorstander waren van een egalitaire samenleving binnen de nieuwe republiek van het Gemenebest. Zijn vader stierf jong, zonder William, die een twistzieke relatie met hem had, erg te ontstemmen; met zijn moeder was er, ondanks aanzienlijke meningsverschillen, altijd grote genegenheid, tot haar dood op hoge leeftijd.

Op 11-jarige leeftijd werd hij de enige leerling van Samuel Newton, die een leerling was van Robert Sandeman. Godwin sprak over hem als "een gevierde apostel uit het noorden, die, nadat Calvijn negenennegentig van de honderd mannen verdoemd had, een systeem bedacht om negenennegentig van de honderd volgelingen van Calvijn te verdoemen". Newton was een machtig figuur onder de puriteinse andersdenkenden in Norwich, maar Godwin beschreef hem ook als een "kleine tiran" en "als een gepensioneerde slager, maar bereid om vijftig mijl te reizen voor het plezier van het slachten van een os". Newtons afkeer van geweld wekte bij hem een haat tegen dwang op die een leven lang zou duren.

Godwin ging naar het Presbyterian College in Hoxton, om hetzelfde beroep te leren als zijn vader. Daar studeerde hij bij biograaf Andrew Kippis en dr. Abraham Rees, een van de auteurs van de Cyclopedie. Hij begon zijn praktijk als calvinistische predikant in Ware, Stowmarket en Beaconsfield. In Stowmarket las hij voor het eerst de auteurs van de Verlichting, met name John Locke, David Hume, Voltaire, Helvétius, d'Holbach, Diderot en vooral Rousseau, en hij was zeer onder de indruk. Onder invloed van zijn lectuur liet hij zijn geloof varen en nam hij het besluit zijn kerkelijke loopbaan op te geven om zich te wijden aan de journalistiek en aan verhandelingen. Hij riskeerde arrestatie voor kritiek op premier William Pitt de Jonge. Aanvankelijk was hij vanuit religieus oogpunt een calvinist, een sociniaan, vervolgens een deïst, later werd hij openlijk ongelovig en atheïst, en uiteindelijk kwam hij op latere leeftijd uit bij een vaag niet-confessioneel theïsme.

Godwin filosoof

Godwin verhuisde in 1782 naar Londen, nog steeds nominaal als predikant, met de bedoeling de maatschappij te regenereren met zijn pen. Hij nam de principes van de Franse encyclopedisten over en stelde als doel de volledige omverwerping van alle bestaande politieke, sociale en religieuze instellingen. Hij geloofde echter dat kalme discussie het enige noodzakelijke en nuttige was om verandering tot stand te brengen, en van het begin tot het einde van zijn carrière ontmoedigde hij elke benadering van geweld. Godwin was vanaf dit moment een radicale filosoof, in de meest strikte zin van het woord.

In zijn vroege werken verwijst hij nog naar religie: hoewel hij atheïst was, stelt hij door een personage te laten spreken dat: "God zelf heeft geen recht om een tiran te zijn". Geïntroduceerd door Andrew Kippis, begon hij in 1785 te schrijven voor het "New Annual Register" en andere tijdschriften, en schreef hij ook drie romans die geen indruk maakten. Zijn belangrijkste bijdragen aan het "Annual Register" waren de "Sketches of English History" die hij jaarlijks schreef, jaarlijkse overzichten van binnenlandse en buitenlandse politieke zaken. Hij maakte deel uit van een club genaamd 'The Revolutionaries', samen met Lord Stanhope, Horne Tooke en Holcroft.

Hij kwam dichter bij de linkervleugel van de Engelse Liberale (Whig) partij en, in het kielzog van de emotie die de Franse Revolutie opriep, voelde hij de noodzaak een standpunt in te nemen. Hij schreef en publiceerde in 1793 het beroemde traktaat An Enquiry Concerning Political Justice and its Influence on General Virtue and Happiness, bekend als An Enquiry Concerning Political Justice of Politieke Rechtvaardigheid. Godwin zag het essay als een ondersteuning van Thomas Paine's The Rights of Man, en een kritisch antwoord op Reflections on the Revolution in France, van de conservatieve oude whig Edmund Burke. Hoewel hij een pacifist was, steunde hij de onderliggende redenen en verdiensten van de Franse Revolutie, maar veroordeelde hij het statisme van de Jacobijnen van Maximilien de Robespierre, dat eindigde in het Terreurbewind, en deelde hij meer de ideeën van Jacques Roux en François-Noël Babeuf, hoewel hij het niet eens was met de methoden. Van Thomas Paine was hij een groot kenner. Political Justice bevat vrijwel alle anarcho-filosofische doctrine van William Godwin#Godwin.

Hij nam actief deel aan de debatten van de "Constitutional Society" en zijn huis werd bezocht door intellectuelen en kunstenaars, waaronder William Wordsworth, Samuel Taylor Coleridge en Walter Scott.

Het huwelijk en de dood van de eerste vrouw

In 1796 begon hij een romantische relatie met de feministische schrijfster Mary Wollstonecraft, die een schandaal veroorzaakte omdat zij zwanger werd van zijn dochter Mary.

Godwin had Wollstonecraft een paar jaar eerder ontmoet, toen zij zich had gemengd in het revolutionaire debat tegen Burke, met Vindication of the Rights of Man, gevolgd door Vindication of the Rights of Woman. Wollstonecraft had een slechte periode achter de rug toen ze een zelfmoordpoging deed, maar werd gered. Ze raakte uiteindelijk van haar depressie af en ging weer werken bij Johnson's Publishing House en frequenteerde de oude intellectuele kring waar vooral Mary Hays, Elizabeth Inchbald en Sarah Siddons aanwezig waren en waar ze William Godwin vond. Deze had haar Brieven geschreven in Zweden, Noorwegen en Denemarken gelezen en merkte op dat het "een boek was dat een lezer verliefd kon maken op zijn auteur. Zij spreekt over haar verdriet, op een manier die ons met weemoed vervult en onze ziel doet smelten in tederheid, en tegelijkertijd een genialiteit onthult die al onze bewondering opeist'.

Er begon een affaire tussen hen en ze besloten te trouwen nadat Mary zwanger werd. Het feit dat Mary een "ongehuwde moeder" was en dat zij trouwde toen zij al een kind verwachtte, zou de samenleving van die tijd misschien hebben geschoffeerd, maar niet Godwin, die zich, niet verrassend, in zijn geschrift Political Justice had uitgesproken voor afschaffing van het instituut huwelijk. Zij trouwden alleen om, voor zover mogelijk, een einde te maken aan de roddels en het ostracisme van de Londense samenleving jegens Mary: in feite gingen zij na het op 29 maart 1797 voltrokken huwelijk in twee naast elkaar gelegen huizen wonen, zodat ieder zijn onafhankelijkheid kon bewaren.

Hun verbintenis duurde slechts enkele maanden: op 30 augustus 1797 beviel Mary van hun dochter, Mary Godwin Wollstonecraft, een bekende toekomstige schrijfster, maar de gevolgen van de geboorte waren fataal voor de moeder, die op 10 september overleed aan septikemie. William schreef aan zijn vriend Thomas Holcroft: "Ik ben ervan overtuigd dat er geen vrouw als zij in de wereld was. We zijn gemaakt om gelukkig te zijn en nu heb ik niet de minste hoop om ooit nog gelukkig te zijn'. Godwin bleef dus alleen achter met de kleine Mary en Fanny Imlay, Wollstonecrafts oudste dochter uit een relatie met de Amerikaan Gilbert Imlay, aan wie hij besloot zijn eigen achternaam te geven en haar op te voeden als zijn eigen dochter. Een jaar na de dood van zijn vrouw publiceerde Godwin Memoirs of the Author of the Vindication of Women's Rights (1798), waarmee hij de nagedachtenis van zijn vrouw eer wilde bewijzen. De inhoud van het werk werd echter als immoreel beschouwd vanwege Wollstonecrafts buitenechtelijke affaires en onwettige kinderen, waardoor de roem en de werken van de auteur werden aangetast. Mary Godwin las deze memoires en de werken van Mary Wollstonecraft, waardoor Mary's genegenheid voor de herinnering aan haar moeder werd versterkt.

De familie Godwin

Godwin, eenmaal weduwe, hertrouwde in 1801 met Mary Jane Clairmont, die al twee kinderen had, Jane, later bekend als Claire, en Charles, en bij wie hij een zoon William had: Godwin zat namelijk vaak in de schulden en in de overtuiging dat hij niet alleen voor twee kinderen kon zorgen, veranderde hij zijn ideeën over het huwelijk en besloot hij een tweede huwelijk aan te gaan; na twee mislukte huwelijksaanzoeken aan twee kennissen overtuigde Godwin zijn buurvrouw, Mary Jane Clairmont, een huisvrouw met twee buitenechtelijke kinderen, waarschijnlijk van twee verschillende partners, Charles Gaulin Clairmont en Claire Clairmont. Om zijn grote gezin te onderhouden begon hij een uitgeverij in Skinner Street, te midden van aanzienlijke financiële moeilijkheden.

Veel van Godwins vrienden verachtten zijn nieuwe vrouw en beschreven haar vaak als wreed en twistziek, maar Godwin was aan haar gehecht en het huwelijk was succesvol; De kleine Mary Godwin daarentegen, verafschuwde haar stiefmoeder. De biograaf van Godwin, C. Kegan Paul, suggereerde dat mevrouw Godwin misschien haar eigen kinderen verkoos boven die van Wollstonecraft.

In 1805 richtten de heer en mevrouw Godwin, op voorstel van zijn vrouw, een kinderuitgeverij op, de Juvenile Library, die werken publiceerde als Mounseer Nongtongpaw (een werk dat aan Mary Shelley wordt toegeschreven) en Tales from Shakespeare van Charles Lamb, alsmede Godwins eigen werken, geschreven onder het pseudoniem Baldwin. De uitgeverij maakte echter geen winst, zodanig dat Godwin gedwongen was een aanzienlijk bedrag te lenen om rond te komen. Godwin bleef geld lenen om te proberen de schulden die hij had gemaakt te compenseren, waardoor zijn financiële situatie verslechterde. In 1809 mislukte zijn bedrijf en voelde hij zich "de wanhoop nabij". Hij werd uit de gevangenis gered dankzij enkele aanhangers van zijn filosofische theorieën, waaronder Francis Place, die hem een aanzienlijk bedrag leende. Vanaf dat moment wijdde Godwin zich bijna volledig aan de opvoeding van zijn dochter. Hoewel Mary Godwin weinig formeel onderwijs kreeg, droeg haar vader ook op verschillende andere gebieden bij aan haar opleiding. Hij nam zijn kinderen vaak mee op educatieve uitstapjes, gaf hen gratis toegang tot de huisbibliotheek en zorgde ervoor dat zij bezoeken konden bijwonen van intellectuelen als Samuel Taylor Coleridge (Mary en Claire woonden zijn lezing van The Ballad of the Old Mariner bij) en de toekomstige vice-president van de Verenigde Staten Aaron Burr.

Godwin gaf toe dat zij het niet eens was met de onderwijsopvattingen van Mary Wollstonecraft in haar werk Vindication of Women's Rights (Desondanks kreeg Mary Godwin een ongewone en geavanceerde opleiding voor een meisje uit haar tijd. Ze had een gouvernante, een mentor en kreeg de kans om de manuscripten van haar vaders kinderboeken over de Griekse en Romeinse geschiedenis te lezen. In 1811 ging Mary zes maanden naar een college in Ramsgate. Op vijftienjarige leeftijd beschreef haar vader haar als "opmerkelijk moedig, nogal dwingend en actief van geest". Haar verlangen naar kennis is groot en haar doorzettingsvermogen in alles wat zij onderneemt bijna onoverwinnelijk".

In juni 1812 stuurde Godwin Mary naar de radicale familie van William Baxter, zijn vriend, in de buurt van Dundee, Schotland. Aan Baxter schreef hij: "Ik wil dat je opgroeit (...) als filosoof, of liever als cynicus." Verschillende wetenschappers hebben gespeculeerd dat de reden voor deze reis te maken had met Mary's gezondheidsproblemen (Muriel Spark speculeert in haar biografie van Mary Shelley dat de zwakte in haar arm waaraan Mary op bepaalde momenten leed te wijten kan zijn geweest aan nervositeit veroorzaakt door haar slechte relatie met Clairmont), om haar weg te krijgen uit de onaangename financiële situatie van de familie, of om haar kennis te laten maken met radicale politieke ideeën. Mary Godwin bracht gelukkige tijden door in het huis van Baxter; haar verblijf werd echter onderbroken doordat zij in de zomer van 1813 met een van Baxters dochters naar huis terugkeerde; zeven maanden later keerde Mary er echter terug, met haar vriendin, en bleef er nog tien maanden.

Godwin en Shelley

Godwins politieke ideeën hadden een beslissende invloed op sommige hedendaagse auteurs, zoals de grote romantische dichters Percy Bysshe Shelley en Lord Byron. Shelley, een rebel en non-conformist, auteur van The Necessity of Atheism, vertaalde de Godwinistische filosofie in poëzie, in werken als Ozymandias, The Revolt of Islam, Prometheus Delivered, Ode to Intellectual Beauty, Ode to the West Wind en vele andere. Hij raakte goed bevriend met Shelley, maar hun relatie werd gespannen nadat hij verliefd werd op diens 16-jarige dochter Mary en met haar wegliep (Mary was zwanger van een dochter die kort na haar geboorte overleed, en Shelley was al getrouwd en had twee jonge kinderen, waarvan er één bijna tegelijk met Mary's dochter was geboren), en nadat hij Godwin verschillende leningen die hij had gekregen niet had terugbetaald (hoewel Shelley zelf Godwin enkele bedragen had geleend). Godwin, ooit een voorstander van de vrije liefde, wilde een tijdlang geen relatie met zijn dochter en toekomstige schoonzoon.

In dezelfde periode stierf zijn aangenomen dochter Fanny door zelfmoord en vergiftigde zichzelf met laudanum, maar Godwin verspreidde het gerucht dat zij in Ierland door ziekte was gestorven. Godwins radicale ideeën stonden nu op gespannen voet met zijn streven naar "burgerlijke respectabiliteit", waarvan hij blijk gaf bij de verloving van Mary en de dood van Fanny. In werkelijkheid waren Godwins ideeën niet veel veranderd, maar hij vond dat hij een laag profiel en een goed sociaal voorkomen moest houden, omdat de conservatieven geen kans voorbij lieten gaan om hem en zijn geschriften in diskrediet te brengen, waardoor hij met een gezin dat hij moest onderhouden aan de rand van de afgrond kwam te staan. Aangezien zelfmoord in die tijd als een misdaad werd beschouwd, wilde Godwin bovendien de reputatie van zijn stiefdochter beschermen en juridische problemen voor de familie vermijden door de naam 'Fanny Godwin' fictief te verklaren en uit de zelfmoordbrief te verwijderen (volgens anderen was het Fanny zelf die in ieder geval haar achternaam verwijderde, uit respect voor Godwin en de familie). De andere stiefdochter, Claire, was ook weggelopen met Mary en Percy, en zou een dochter krijgen, Alba, later Allegra genoemd, bij een andere jonge vriend van Godwin, Lord Byron. In 1816-1817 schreef Mary de gotische roman, die het jaar daarop onder Percy's naam werd gepubliceerd, Frankenstein or the Modern Prometheus, opgedragen aan Godwin zelf.

Godwin verzoende zich uiteindelijk met de Shelleys bij de geboorte van hun kleinzoon William, die naar hem werd vernoemd, kort nadat de twee jongemannen waren teruggekeerd van hun reis naar het continent. Na de zelfmoord van zijn vrouw Harriet, die verdronken werd aangetroffen in Hyde Park Lake, omdat zij Percy's ideaal van vrije liefde niet deelde en door hem werd verlaten, trouwde Shelley met Mary, een daad die hij aanraadde om de voogdij te krijgen (die hij echter zou verliezen) over de twee kinderen die hij van zijn eerste vrouw had. Om problemen voor Shelley te voorkomen, werd zelfs de zelfmoord van Harriet (toen mogelijk opnieuw zwanger) niet publiekelijk bekendgemaakt. De huwelijksceremonie tussen Mary en Percy vond plaats in aanwezigheid van de heer en mevrouw Godwin. Tijdens een tweede en langere reis naar het continent, in Italië, stierven William en Clara Everina (Mary's andere dochter, die pas geboren was), Godwin's twee kleinkinderen, door ziekte (Clara in 1818 en William in 1819) en Mary zelf riskeerde haar leven door een miskraam. In plaats daarvan werd in 1819 in Florence Percy Florence geboren, het enige kind van Mary en Shelley dat zijn ouders overleefde.

De laatste jaren

Op 8 juli 1822 stierf Percy Shelley door verdrinking op zee bij Viareggio, en Mary keerde het jaar daarop terug naar het Verenigd Koninkrijk en werd erg close met haar vader: in 1823 woonden zij en haar zoon korte tijd in 195 The Strand in de flat van Godwin en zijn vrouw. Godwins laatste jaren, waarin hij zijn literaire activiteit voortzette, waren sereen, ondanks de dood van zijn zoon William jr. in 1832, doorgebracht met zijn tweede vrouw en frequente bezoeken van Mary en zijn kleinzoon Percy Florence, die de titel van baronet erfde van zijn grootvader van vaderskant. Claire, wiens dochter, onder de hoede van haar vader Lord Byron, allang in een Italiaans klooster was gestorven, keerde ook terug naar Londen (Byron zelf eindigde zijn leven in Missolonghi, Griekenland, getroffen door malaria). Zijn stiefzoon Charles Clairmont daarentegen werd geleerde en leermeester en was een van de leermeesters van de toekomstige Oostenrijkse keizer Franz Joseph. William Godwin stierf in de tachtig, aan bronchitis, op 7 april 1836 en werd op zijn verzoek begraven naast Mary Wollstonecraft op het kerkhof van Old St. Pancras in Londen; enkele jaren later (1851) werden de stoffelijke resten van het echtpaar, op verzoek van zijn neef Percy Florence en diens vrouw Mary St. John, overgebracht naar het kerkhof van Bournemouth en begraven naast hun dochter Mary Shelley, die datzelfde jaar overleed.

Godwin wordt beschouwd als een van de belangrijkste pioniers van het anarchistische denken. Gedesillusioneerd door de Franse Revolutie en de Jacobijnse dictatuur, ontwikkelde hij een sociale orde gebaseerd op administratieve en gerechtelijke decentralisatie, de opbouw van vrije onafhankelijke gemeenschappen en de afschaffing van de centrale overheid: een geleidelijke verandering om de samenleving los te maken van de staat, gebaseerd op de rijping van een ethiek die zowel individualistisch als communitair was.

De rede als leidraad

De basis van zijn denken is Verlichting: de rede is het licht dat het menselijk pad verlicht en is het baken om te volgen. De maatschappij kan veranderen, zij het geleidelijk, naarmate de geesten van de mensen meer openstaan voor rede. De fundamentele politieke veronderstelling is dat alle vormen van macht niet gebaseerd zijn op de rede en wetten opleggen die niet voortkomen uit de vrije wil van de leden van de samenleving: zelfs de beste regeringsvorm (democratie) is gebaseerd op de kracht van het getal, en dus op demagogie.

Tegen liberaal contractualisme

Godwin bestrijdt de contractualistische theorie van de liberale school: het oorspronkelijk ondertekende verbond heeft de neiging te vereeuwigen, waardoor volgende generaties gedwongen worden de wil te gehoorzamen van degenen die hen zijn voorgegaan, en zelfs als de burgers van vandaag zouden worden opgeroepen het verbond te vernieuwen, vormen "verbonden en beloften echter niet het fundament van de moraal" en garanderen zij niet het succes van de rede.

Handhaving van de orde en anti-autoritarisme

Godwin bekritiseert het gezagsprincipe zo radicaal dat hij het stelt tegenover het tegenovergestelde principe van anarchie: "ieder mens is wijs genoeg om zichzelf te besturen" en "geen enkel bevredigend criterium kan één man, of een groep mannen, de baas maken over alle anderen". Instellingen moeten alleen het kwaad beperken, omdat de mens niet volmaakt is: de verbetering van de maatschappij, de totstandbrenging van een beschaving van vrijen en gelijken, zal echter geleidelijk de "oorzaken van de misdaad" wegnemen, waardoor repressieve instellingen overbodig worden, omdat het karakter van de mens niet door de natuur maar door de maatschappij wordt gegeven (de zogenaamde "vervolmaakbaarheid van de mens"). Godwin besluit zijn libertaire criminologie, vooruitlopend op de anti-Lombrosiaanse criminologie van Pietro Gori, niet met een oproep tot onmiddellijke afschaffing van de politie, maar tot een geleidelijke overwinnen door middel van een minder dwingende bewaking, zolang de noodzaak zich voordoet, maar met het argument dat boosdoeners slechts als tijdelijk hulpmiddel moeten worden opgesloten en met zoveel mogelijk respect en hoffelijkheid moeten worden behandeld.

Directe democratie

Aangezien de volledige omverwerping van elke regering alleen kan plaatsvinden met de rijping van een hoog burgerlijk geweten, moet intussen worden gezocht naar een sociaal stelsel dat gebaseerd is op deelname van het volk.

Godwin begint van hieruit te theoretiseren over directe democratie, decentralisatie en federalisme, waarbij hij een vorm van communitarisme verdedigt: een recept dat van toepassing is op elke samenleving, aangezien het verenigende gegeven dat iedereen gemeen heeft de rede is; patriottische liefde is daarom bedrieglijk, omdat het de mensen willekeurig scheidt en de belangen van de een tegenover de belangen van de ander plaatst. Evenzo zijn offensieve oorlog en kolonialisme immoreel, evenals de uitbuiting van arbeiders.

Menselijk bestaan en ethiek

Voor Godwin vallen rede, rechtvaardigheid en geluk samen: aangezien de rede universeel is, volgt daaruit ook de universaliteit van de rechtvaardigheid, die op haar beurt leidt tot individueel en collectief geluk en ware vrijheid. Hij hangt ook het sensectivisme en utilitarisme aan, en pleit voor een libertaire pedagogie, deels ontleend aan Rousseau. Terwijl hij de centrale positie van het individu als subject van rechten, waaruit alle rechten van de samenleving voortvloeien, opnieuw bevestigde, pleitte hij voor filantropie. In zijn latere jaren wijdde hij zich ook aan sciencefiction, waarbij hij wetenschappelijke ontdekkingen hypothetiseerde die de mens onsterfelijk konden maken; aangenomen wordt dat Godwins belangstelling voor deze onderwerpen ook zijn dochter Mary Shelley heeft beïnvloed bij het schrijven van haar Frankenstein. Godwin en zijn intellectuele kring (Shelley voorop) keken ook met belangstelling naar dierenrechten en vegetarisme.

Politieke rechtvaardigheid

Godwin begon na te denken over de Inquiry into Political Justice in 1791, na de publicatie van Thomas Paine's The Rights of Man als reactie op Edmund Burke's Reflections on the Revolution in France (1790). In tegenstelling tot de meeste werken die in het kielzog van Burke's werk ontstonden tijdens de zogenaamde revolutionaire controverse, ging Godwin echter niet in op de specifieke gebeurtenissen van die tijd, maar behandelde hij de onderliggende filosofische principes. De lengte en de prijs (het kostte meer dan £1) maakten het ontoegankelijk voor het populaire publiek van The Rights of Man en beschermden Godwin waarschijnlijk tegen de vervolging die andere schrijvers zoals Paine ondergingen. Niettemin werd Godwin een geëerd figuur onder radicalen en progressieven en werd hij gezien als intellectueel leider onder hun groepen. Dit gebeurde onder andere door de vele ongeautoriseerde kopieën van de tekst, uittreksels die in radicale kranten werden afgedrukt en lezingen die John Thelwall gaf op basis van zijn ideeën.

Hoewel gepubliceerd tijdens de Franse Revolutie, de Franse Revolutionaire Oorlogen, en de gebeurtenissen die leidden tot de processen van verraad in 1794 in Groot-Brittannië, betoogt Political Justice dat de mensheid onvermijdelijk vooruitgang zal boeken, en pleit voor menselijke perfectie en verlichting. McCann legt uit dat "Politieke Rechtvaardigheid ... eerst en vooral een kritiek op de politieke instellingen. Haar visie op menselijke perfectie is anarchistisch in die zin dat zij regering en verwante sociale praktijken zoals het monopolie op eigendom, huwelijk en monarchie ziet als een rem op de menselijke vooruitgang." Godwin gelooft dat de overheid "zich insinueert in onze persoonlijke neigingen en haar geest ongemerkt overbrengt op onze particuliere transacties". In plaats daarvan stelt Godwin een samenleving voor waarin mensen hun verstand gebruiken om de beste handelwijze te bepalen. Het bestaan zelf van regeringen, zelfs van regeringen die bij consensus zijn opgericht, toont aan dat mensen hun gedrag nog niet kunnen regelen volgens de dictaten van de rede.

Godwin stelde dat de band tussen politiek en moraal was verbroken en wilde die herstellen. McCann legt uit, en citeert zinnen uit het essay, dat in de visie van Godwin "naarmate de publieke opinie zich ontwikkelt in overeenstemming met de dictaten van de rede, ook de politieke instellingen moeten veranderen tot ze uiteindelijk geheel verdwijnen, zodat het volk zich kan organiseren in wat een directe democratie zou zijn." Godwin geloofde dat het publiek rationeel kon zijn; hij schreef: "Opinie is de krachtigste motor die in de sfeer van de politieke samenleving kan worden gebracht. Valse meningen, bijgeloof en vooroordelen zijn tot nu toe de echte aanhangers geweest van usurpatie en despotisme. Onderzoek en de verbetering van de menselijke geest schudden nu de bolwerken die de mensheid zo lang in slavernij hebben gehouden, door elkaar."

Godwin was geen revolutionair van de strekking van John Thelwall en de London Corresponding Society. Als filosofisch anarchist geloofde hij dat veranderingen geleidelijk zouden plaatsvinden en dat er geen gewelddadige revolutie nodig was. Hij stelde dat "de taak die momenteel de eerste plaats in de gedachten van de mensenvriend zou moeten innemen, onderzoek, communicatie, discussie is." Godwin geloofde dus in het verlangen van individuen om oprecht en waarheidsgetrouw met elkaar te redeneren. In de 20e eeuw ontwikkelde Jürgen Habermas dit idee verder.

In heel Politiek Recht duiken echter paradoxen en tegenstrijdigheden op. Zoals McCann opmerkt, "wordt het geloof in het vermogen van de publieke opinie om vooruitgang te boeken in de richting van verlichting, gebaseerd op haar eigen oefening van de rede, voortdurend overstemd door de feitelijke vormen van publieke actie en politiek leven, die voor Godwin uiteindelijk het individu gevaarlijk opsluiten in het collectief." Zo bekritiseert Godwin het publieke discours omdat het eerder een beroep doet op het sentiment dan op de rede, en de pers omdat die kan informeren maar ook dogma's in stand houdt.

Ontvangst van de gedachte

De grootste verspreider van Godwins gedachten was zijn schoonzoon Percy Shelley, met zijn poëzie. De Engelse denker zou het werk van Herbert Spencer beïnvloeden.

Ook in Frankenstein or the Modern Prometheus van zijn dochter Mary (het thema van het romantische titanisme komt al in de titel voor) is een sterke invloed van haar vader en diens anarchistische ideeën te bespeuren: William Godwin betoogt in Political Justice dat instellingen als regering, wet of huwelijk, hoewel positief, de neiging hebben despotische krachten uit te oefenen op het leven van mensen; hij streeft naar een nieuwe sociale orde gebaseerd op universele welwillendheid, in tegenspraak met Thomas Hobbes' 17e eeuwse visie van een in wezen egoïstische samenleving. In Rousseauiaanse stijl zijn het de instellingen en het gedrag van anderen die de mens in de meeste gevallen ten prooi doen vallen aan kwade instincten. Het schepsel, volledig vervreemd van de maatschappij, ziet zichzelf als een kwade demon en eist gerechtigheid in de zeer Godwiniaanse zin van het woord: "Doe je plicht tegenover mij", zegt het Monster tegen Victor Frankenstein, die hem ter wereld bracht en hem later in de steek liet vanwege de afschuw die het in hem opwekte; Frankenstein weigert en het Monster zal, zoals hij beloofd heeft in geval van ontkenning (en zoals hij al gedaan heeft nadat hij door iedereen in de steek gelaten en verstoten is), wraak nemen door zijn vrienden en familie te vermoorden en vervolgens de wetenschapper zelf naar zijn dood te leiden; uiteindelijk zal hij echter uit wroeging zelfmoord plegen. Het is geen toeval dat het citaat van John Milton (een radicale christelijke revolutionair zoals Godwins voorouders) over Adam uit Paradise Lost als epigraaf is geplaatst: "Heb ik, Schepper, u gevraagd mij uit klei te maken? Heb ik u gevraagd mij uit de duisternis te halen?".

In Frankenstein is, meer in het algemeen, sprake van een reminiscentie aan stijl en personages uit het repertoire van Godwin, en de moraal impliceert een teruggave van gedaan kwaad of nagelaten goed, als straf voor de dader, vroeg of laat; het Monster is in feite goed geboren (edelmoedig, redelijk en zelfs vegetarisch, een soort goede wilde), maar wordt extreem slecht door de minachting van de mensen voor hem; Frankenstein zelf, die hem in strijd met de natuurwetten heeft geschapen en hem vervolgens heeft verstoten, hoewel hij zijn "zoon" is, is daarvoor verantwoordelijk. Het Monster wordt zo een soort felle wreker van zichzelf:

Robert Owen pakt ook zijn concepten op. Proudhon daarentegen noemt Godwin slechts één keer, en ook Bakoenin verwijst weinig naar hem. Marx, een lezer van Shelley, negeert hem als een utopisch denker in zijn eigen visie. Pas in de 20e eeuw herleefde de belangstelling voor zijn denken, hoewel sommige van zijn ideeën al te vinden waren bij de revolutionairen van de Parijse Commune, ook al had Godwin zich tegen de opstanden uitgesproken. Ook Pjotr Aleksejevič Kropotkin en, buiten de anarchistische sfeer, John Stuart Mill hadden belangstelling voor zijn denken.

Bronnen

1. William Godwin
2. William Godwin
3. ^ a b John P. Clark, The Philosophical Anarchism of William Godwin, Princeton University Press, 1977. ISBN 0-691-07217-5, ISBN 978-0-691-07217-3
4. ^ a b c d e f g h i j k l m n McCann, "Enquiry Concerning Political Justice". Traduzione italiana: La Giustizia Politica, tradotto e curato da Mauro Cotone, Sambuceto, Trimestre, 1990.
5. ^ Marshall 1993, p. 134.
6. ^ a b c Durant 1965, p. 713; Marshall 1993, pp. 193–194.
7. Godwin no proponía la abolición inmediata del castigo. Pero se oponía a la idea de que era un imperativo moral castigar a alguien, en oposición a lo que habitualmente era aceptado en su época, y rechazaba que las leyes religiosas interfirieran con la vida personal. Sí dio, sin embargo, tres justificaciones para el castigo: ejemplo, rehabilitación y seguridad para el resto de la sociedad; aunque su esperanza siempre fue que llegaría el día en el que ni siguiera fuese necesario castigar a nadie sobre estos supuestos.
8. Mark Philp: William Godwin. In: The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Summer 2017 Auflage. Metaphysics Research Lab, Stanford University, 1. Januar 2017 (stanford.edu [abgerufen am 11. Mai 2017]).
9. Lond. 1792; 3. Ausl. 1797, 2 Bde.; deutsch, Frankf. 1803
10. Lond. 1794, 3 Bde., u. öfter; deutsch, Leipz. 1797-98, 2 Tle.
11. http://socserv.mcmaster.ca/econ/ugcm/3ll3/godwin/pj.html