Streszczenie

Antyfanus (między 455 a 445 r. p.n.e., Ateny - ok. 366 r. p.n.e., tamże) był starożytnym filozofem greckim, uważanym przez niektórych uczonych za twórcę i głównego teoretyka cynizmu, jednej z najbardziej znanych szkół sokratejskich.

Matka Antystenesa była niewolnicą, ojciec obywatelem ateńskim. To pochodzenie czyniło go człowiekiem wolnym, ale niepełnym obywatelem Aten, gdyż pozbawiało go praw obywatelskich. W młodości uczył się u słynnego "ojca retoryki", sofisty Gorgiasza. Następnie stał się jednym z najbardziej oddanych uczniów Sokratesa. Po śmierci Sokratesa założył szkołę w Kinosardze. Od nazwy miejsca, w którym znajdowała się szkoła, zwolennicy Antyfenosa zaczęli nazywać się cynikami. Osobliwością ich doktryny było odrzucenie ogólnie przyjętych norm postępowania. Antyfontowie uważali, że celem życia jest osiągnięcie cnoty i samowystarczalności (autarchii). Tylko dzięki powściągliwości i odrzuceniu dóbr materialnych człowiek stawał się równy bogom w swej niezależności.

Uczniem Antyfenesa był Diogenes z Sinop. Według niektórych historyków nauki Antyfonta były nie tylko początkiem cynizmu, ale także wpłynęły na powstanie stoicyzmu.

Antyfenes urodził się między 455 a 445 rokiem p.n.e. Jego ojciec był Ateńczykiem, a matka tracką niewolnicą. Takie pochodzenie czyniło Antyfenesa, choć wolnym, ale nieślubnym, pozbawiało go praw obywatelskich. Sam Antyfenes, przynajmniej zewnętrznie, nie przejmował się tym zbytnio. Jak podaje Diogenes z Laertesu, zwykł on zwracać uwagę na to, że "matka bogów jest frygijska", a Ateńczycy, dumni ze swego pochodzenia, "nie są w żaden sposób bardziej szczodrzy niż ślimaki czy koniki polne". Pochodzenie Antystenesa miało wpływ na jego nauki. Jego status gorszego obywatela ułatwił filozofowi odrzucenie norm społecznych i religijnych powszechnie przyjętych w starożytnych Atenach.

Według starożytnej tradycji Antystenes całe swoje życie spędził w Atenach. Opuścił miasto tylko kilka razy, jednym z nich był udział w bitwie wojny peloponeskiej pod Tanagrą w 426 roku p.n.e. Jako młody człowiek Antystenes studiował u słynnego "ojca retoryki" i sofisty Horgiasza. W tym czasie zapoznał się ze słynnymi sofistami Prodikosem i Hippiuszem. Sofistyka miała znaczący wpływ na filozofię wczesnego Antystenesa. Stał się on nawet dość znanym retorem. Według Theopompusa "przez słodycz swojej mowy . Następnie przyłączył się do Sokratesa i stał się zarówno jego przyjacielem, jak i uczniem. Niemiecki filozof i historyk T. Gompertz podkreślił, że "gloryfikowane" ubóstwo i asceza Antyfenesa nie odpowiada świadectwu nauk najdroższego nauczyciela starożytnych Aten, Gorgiasza. Najwyraźniej jakiś cios losu sprawił, że Antystenes stał się człowiekiem ubogim. Wtedy to właśnie rozpoczął on swoje terminowanie u Sokratesa. To hipotetyczne wydarzenie miało miejsce, gdy Antyfont był już w dojrzałym wieku. Platon żartował żartobliwie, że Antyfont jest "spóźnionym" uczniem Sokratesa. Według tradycji Antyfont przemierzał około 8 km dziennie z Pireusu do Aten, aby słuchać filozofa. We Wspomnieniach Ksenofonta o Sokratesie Antyfenes i Apollodorus są opisani jako uczniowie, którzy nigdy nie oddalili się od Sokratesa. Z nauk Sokratesa Antyfenes wyniósł wytrzymałość i beznamiętność, przekonanie, że jedynym dobrem w życiu jest cnota. Musi ona przejawiać się w czynach, ale w żadnym wypadku w słowach. Według Platona, Antyfenes był obecny przy ostatnich chwilach życia swojego nauczyciela.

Wkrótce po egzekucji Sokratesa nastroje Ateńczyków uległy zmianie. Mieszkańcy polis żałowali, że stracili jednego z najsłynniejszych współobywateli: zamknęli palaestry i gimnazja, skazali na śmierć oficjalnego oskarżyciela Meletusa, a organizatora procesu Anitę na banicję. Według jednej z wersji przyczynił się do tego Antystenes. Kilka dni po śmierci swojego nauczyciela spotkał on z daleka kilku młodzieńców, którzy pragnęli porozmawiać z Sokratesem. Antyfenes nie tylko zaprowadził ich do Anicjusza, ale szyderczo oświadczył, że Sokrates przewyższa go intelektem i cnotą. Tym samym zyskał oburzenie obecnych, co doprowadziło do potępienia Meletusa, Anitusa i innych osób zaangażowanych w potępienie Sokratesa.

Po śmierci Sokratesa Antyfenes zerwał stosunki ze swoimi mentorami i towarzyszami. Zaczął krytykować Gorgiasza, teorię idei Platona oraz słynnego oratora i polityka Izokratesa. Antyfenes otworzył w Atenach własną szkołę w sali gimnastycznej świątyni Herkulesa dla nieuprzywilejowanych obywateli przy Kinosardze, co dosłownie oznacza "Biały lub ostry pies". Według jednej z wersji zwolennicy Antystenesa zaczęli nazywać się cynikami, ponieważ uczyli się w Kinosardze. Według innej wersji sam Antystenes nazywał siebie Psem. Zewnętrzne atrybuty filozofa, takie jak płaszcz, który nosił na gołym ciele w każdą pogodę, jego laska i torba, odpowiadały temu wyobrażeniu. Nauki Antystenesa zaczęły przyciągać niższe i upośledzone klasy społeczne.

Według starożytnej tradycji, uczniem Antyfenesa był Diogenes. Współcześni uczeni wątpią w słuszność tego stwierdzenia. I tak D.R. Dudley uważał, że Diogenes przeniósł się z Sinope do Aten w 340 roku, czyli po śmierci Antystenesa. Według legendy, filozof początkowo odmówił nauczania Diogenesa, ale ten ostatni, dzięki swojemu uporowi, dopiął swego. Gdy Antyfenes zamachnął się na swojego kłopotliwego ucznia kijem, Diogenes powiedział: "Uderz, ale nie znajdziesz kija tak mocnego, by mnie przegonić, chyba że coś powiesz". Według innej legendy Antyfenes zapytany, dlaczego ma tak mało uczniów, odpowiedział: "Bo przeganiam ich srebrnym kijem", czyli żądam wygórowanego czesnego, a oni sami odchodzą. Na pytanie, dlaczego jest tak surowy, filozof porównał siebie do lekarza, a ucznia do chorego: "Lekarze są surowi także wobec chorych". Arystoteles wspomina o kilku innych "antysztefanach", ale nie wymienia ich nazwisk. Współcześni historycy nie znają konkretnych "antyszteńczyków". Prawdopodobnie Arystoteles użył tego terminu na określenie ludzi, którzy akceptowali te lub inne aspekty doktryny Antyfenesa, ale odrzucali propagowany przez niego sposób życia.

Antyfenes zmarł, przypuszczalnie około 366 roku p.n.e. Według Diogenesa z Laertes, przyczyną jego śmierci było spożycie. Według jednej z legend, gdy na krótko przed śmiercią zawołał: "Ach, kto mnie uwolni od nieszczęścia?" - Diogenes wyciągnął do swojego nauczyciela sztylet. Antyfenes zaprotestował: "od cierpienia, nie od życia!".

Osobliwością nauk cyników było odrzucenie norm postępowania. Lekceważenie wyglądu zewnętrznego i opinii tłumu stało się "znakiem firmowym" szkoły cynickiej. Dla Antystenesa i jego zwolenników kluczem do szczęścia było przestrzeganie praw cnoty, co oznaczało nie tylko wolność od władzy ideałów i wartości moralnych społeczeństwa, ale także wolność od własnych motywów i namiętności. Antyfenes nie negował przyjemności, ale w dążeniu do nich widział główną przeszkodę na drodze do cnoty. Filozof wyśmiewał i negował także podstawowe wartości moralne starożytnych Ateńczyków, takie jak czystość pochodzenia, religijność i podstawy demokracji.

W filozofii Antystenesa można wyróżnić pięć składników - dialektykę i logikę, etykę, teologię, politykę, pedagogikę, podporządkowane zasadzie radykalnej ascezy, oparte na normach naturalnych i przyrodniczych.

Logika i dialektyka

W tym kierunku nauka Antyfonta stanowiła syntezę sofistyki i sokratejskiej zasady powściągliwości. Logika sofistów była skierowana na zewnątrz, na przekonanie innych, natomiast według Antyfonta filozofia powinna uczyć jednostkę porządkowania własnych uczuć. Paradoksy logiczne Antyfonta nie są związane z sofistyczną substytucją pojęć, ale z Logosem. To właśnie Antystenes podał jego pierwszą definicję: "logos jest tym, co, wyjaśnia, czym coś jest lub jest". Zgodnie z doktryną filozofa "o jednej rzeczy można powiedzieć tylko jedno, mianowicie tylko jej nazwę własną". Polemizując z Platonem, Antyfenes zaprzeczył teorii idei: "Widzę konia, ale nie widzę konia". W ten sam sposób kwestionował obecność "człowieczeństwa" w człowieku. Zaprzeczenie substancjalności pojęć rodzajowych i gatunkowych prowadzi do niemożności przypisania predykatu podmiotowi, określenia jednego podmiotu poprzez inny bez naruszenia prawa tożsamości, gdyż spostrzegalna jest tylko pojedyncza instancja gatunku, ale nie sam "gatunek" czy "idea";

Według popularnej starożytnej anegdoty, w odpowiedzi na argumenty przedstawiciela szkoły aelejskiej o niemożliwości poruszania się, Antyfenes wstał i w milczeniu zaczął chodzić. Była to demonstracja jego przekonania o wyższości dowodów zmysłowych nad wyrafinowanymi argumentami opartymi na poprawnych z zewnątrz twierdzeniach logicznych.

Etyka i polityka

Podstawy etyki Antyfonta są identyczne jak etyki Sokratesa. Antyfont głosił potrzebę samowystarczalności, co z kolei oznaczało zdolność do nie potrzebowania niczego. Poprzez powściągliwość i odrzucenie dóbr materialnych człowiek staje się równy bogom w swojej niezależności. Tylko o ile bogowie osiągają niezależność poprzez nadmiar dóbr, to śmiertelnicy osiągają niezależność poprzez brak potrzeby posiadania takich czy innych dóbr. Zewnętrzne atrybuty, takie jak sława, prestiż i luksus, pozbawiają człowieka samowystarczalności (autarkii) i cnoty, niezbędnych warunków szczęścia. To właśnie w cnocie tkwi szlachetność i bogactwo, które społeczeństwo błędnie przypisuje szlachetnemu pochodzeniu i ilości pieniędzy. Na pytanie, o czym powinien marzyć człowiek, Antystenes odpowiedział: "Najbardziej błogą rzeczą dla człowieka jest umrzeć szczęśliwie". Tak więc dla filozofa warunkiem nieśmiertelności było pobożne i prawe życie.

Antystenes uważał, że człowiek powinien brać przykład ze zwierząt. Instytucje państwowe, prawa, a nawet konwencje społeczne, takie jak równość ludzi, przeczą prawom natury. Niezgoda Antyfonta na status quo skłoniła go do szukania rozwiązania w powrocie do pierwotności. Antystenes przeciwstawiał słabość i znojność człowieka brakowi nadmiernych wymagań i wytrzymałości świata zwierzęcego. Niewygasły traktat "O życiu zwierząt" zawierał przykłady zachowań i organizacji życia dla człowieka. Sama idea powrotu do tego co naturalne została podchwycona przez licznych wielbicieli filozofa. W filozofii platońskiej tworzenie się miast z ich prawami było postrzegane jako samoorganizacja ludzi, która miała ich chronić przed dzikim światem i niesprawiedliwością. Cynicy dowodzili czegoś przeciwnego - życie miejskie było początkiem niesprawiedliwości; to tutaj fałsz, kłamstwa i okrucieństwa osiągały swoje apogeum. Im więcej ludzie znajdowali środków do usunięcia nędzy, tym bardziej skomplikowane i nieuczciwe stawało się samo życie. Ludzka arbitralność przeczy rozumowi natury, bo to ona jest źródłem prawdziwego rozumu. Kiedy stworzenie próbuje ulepszyć twórcę, rezultat jest wyraźnie odwrotny.

W swoich dialogach Antyfenes potępiał najsłynniejsze postacie polityczne. Wszystkie ich osiągnięcia, w tym sława, fortuna i władza, były zdaniem filozofa nie tylko bezużyteczne, ale i szkodliwe. Rewolucyjny był jego stosunek do wojen grecko-perskich. Zwycięstwo nad rywalem reprezentowanym przez plagę motłochu nie było godne gloryfikacji. Ponieważ podczas wojny z Persami Grecy zarówno wygrywali, jak i przegrywali niektóre bitwy, można ją ogólnie porównać do konfrontacji dwóch niewyszukanych zapaśników. Ostateczne zwycięstwo Hellenów było wynikiem nie moralnej wyższości, lecz nieprzewidywalnego szczęścia.

Teologia

Poglądy religijne Antystenesa cechowało połączenie dwóch pozornie przeciwstawnych tendencji - panteizmu i monizmu. Z jednej strony filozof zachwycał się jednym Bogiem, który stworzył przyrodę: "Według ludzi jest wielu bogów, ale w przyrodzie jest tylko jeden". Z drugiej strony nie tylko nie negował panteonu olimpijskiego, ale posługiwał się wieloma przykładami z Iliady i Odysei Homera. W ten sposób Antystenes wszedł w wewnętrzną sprzeczność. Zamiast odrzucić mity, Antystenes, a za nim cynicy, zaczęli je interpretować, znajdując w swoich interpretacjach "więcej odwagi" niż gdyby ogłosili całkowitą klęskę starożytnej religii greckiej.

Na przykład, według cyników, podstawowym znaczeniem mitu o Prometeuszu było to, że Zeus ukarał tytana nie dlatego, że był niemiły dla ludzi, ale dlatego, że dał im kulturę, kładąc tym samym podwaliny pod luksus i deprawację. Podobnie Antystenes w nowy sposób opisał egzekucję Palamedesa. Temu mitologicznemu bohaterowi starożytni Grecy przypisywali wynalezienie posiłku, alfabetu, arytmetyki, gry w warcaby itp. Na podstawie niesprawiedliwego i fałszywego oskarżenia Odyseusza, Palamedes został stracony. Antyfenes ironicznie pyta: "Jak to możliwe, że wykształcenie i wyrafinowanie życia wydało takie owoce. Jak to możliwe, że ci dwaj Atrydzi, którzy jako książęta i generałowie najwięcej skorzystali z tych wynalazków, pozwolili, by ich nauczyciel został oskarżony i pozwolili mu umrzeć haniebną śmiercią?" Wydarzenie to, w interpretacji Antystenesa, podobnie jak mit o Prometeuszu, dowodziło urojonej dobroci kultury, bo nie ma w niej szlachetności.

Pedagogika

Głównym punktem widzenia Antystenesa na edukację było to, że cnota jest centralna dla nauki. Tej właściwości można się nauczyć, ponieważ cnota jest tożsama z rozumem i jest nieodłącznym atrybutem szczęścia. Istnieją dwie interpretacje stwierdzenia Antystenesa "kto osiągnął zdrowy rozsądek, nie powinien studiować literatury, aby nie zbłądzić naśladując innych". Jedna sugeruje szkodliwość alfabetyzacji dla człowieka, gdyż nadmiar wiedzy deprawuje i sprowadza z właściwej drogi, druga - odrzucenie sofistyki, jako nauki o słowach. W tym duchu Antystenes krytykuje najsłynniejszych polityków i retorów. Jako przykład podaje synów Peryklesa - Paralusa i Xanthippusa. Choć otrzymali oni najlepsze, jak na standardy antyczne, wykształcenie, nie stali się ludźmi godnymi. Edukacja sofistów, zdaniem Antyfenesa, nie osiągnęła głównego celu edukacji - wyrobienia dobrego obywatela. Sam Antyfont studiował jako młody człowiek pod kierunkiem słynnego retora Gorgiasza i dobrze znał krytykowane podejścia do edukacji.

Antystenes poświęcił specjalne dzieło w pięciu księgach (Περὶ παιδείας ἢ περὶ ὀνομάτων) opisowi tego, jak powinna być zorganizowana edukacja. W niej filozof, za przykładem Sokratesa, radzi uczyć się prawdziwej cnoty, a nie zdobywać w życiu wiele nierealizowalnej wiedzy. Generalnie, w odróżnieniu od innych szkół filozoficznych, stawianie się w roli ucznia Sokratesa nie oznaczało wyznawania takiej czy innej teorii. Skupienie się na cnocie i poszukiwaniu właściwej drogi w życiu stało się cechą wyróżniającą Sokratesa. W związku z tym głównym zadaniem wychowania, według Antyfonta, było "nauczenie się rozróżniania dobra i zła, pożytecznego i szkodliwego, tak aby trzymać się jednego, a unikać drugiego". Nauczenie jakości moralnej, którą reprezentuje cnota, jest możliwe, ale nie w zwykły sposób przekazywania konkretnej wiedzy, lecz poprzez osobisty wysiłek. Jeśli mówimy o samokształceniu, o potrzebie osobistego dochodzenia do cnoty, to czy możemy mówić o edukacji jako takiej? Filozofia, według Antystenesa, uczy "rozmowy z samym sobą", jak dostrzec najlepszą drogę do osiągnięcia cnoty.

Cel edukacji broniony przez Antyfenesa był alternatywą nie tylko dla utylitarnej paidei sofistów, ale także dla strategii pedagogicznej Izokratesa i Platona. Dla tych pierwszych podstawowym celem wychowania była jego użyteczność, czyli umiejętność wygrywania sporów i wygłaszania przekonujących mów przed zgromadzeniem ludu i sądami; dla tych drugich podstawowym celem wychowania było dobro polis, wychowanie obywatela gotowego poświęcić się dla dobra wspólnego. Ideałem Antystenesa był samowystarczalny, cnotliwy człowiek, którego nie interesowały otaczające go problemy społeczeństwa.

Według Diogenesa z Laertes, dzieła Antystenesa, których było 74, można z grubsza podzielić na retoryczne, przyrodniczo-filozoficzne, logiczne i egzegetyczne. Filozof opisywał w nich różne aspekty swojej nauki i krytykował swoich przeciwników. W przeciwieństwie do dialogów Platona, gdzie bohaterami byli arystokraci i filozofowie, dzieła Antystenesa skupiały się na prostych ludziach - zwykłych rzemieślnikach i biedakach. Zły stan zachowania jego dzieł przypisywano osobliwości ich treści. Już w starożytności były one niszczone jako podważające podstawy moralności i przekonań publicznych.

Diogenes z Laertes podaje tytuły pism Antystenesa, zgrupowanych w dziesięciu tomach:

To samo źródło podkreśla wielość i różnorodność pism i cytuje ocenę Tymona o Antystenesie: "gaduła od wszystkiego".

"Ajax i Odyseusz

"Ajax i Odyseusz" to jedyne dzieła Antystenesa, które zachowały się w całości. Można je uznać za przykład prozy sofistycznej i retorycznej okresu studiów Horgiasza, a także przypisać do późniejszego, "sokratejskiego" etapu życia Antystenesa. Na podstawie mitologicznej opowieści o kłótni dwóch bohaterów Iliady Homera autor próbował zdefiniować i opisać naturę cnoty (Ἀρετή). W pismach tych Antyfenes wyróżnił dwa typy άρετή - bohaterskiego wojownika i politycznego mieszkańca polis.

Mowa Ajaxa jest nieprzekonująca, tworzy obraz człowieka zwięzłego i elokwentnego, o którego zaletach świadczą czyny na polu walki, a nie kwieciste przemówienia. Wyższość występu Odyseusza nie budzi wątpliwości. Ajax przeciwstawia czyn słowu i prosi sędziów, by oceniali go na podstawie czynów, których dokonał, a nie jego przemówień. Czyniąc to stawia się w istotnie niekorzystnej sytuacji, gdyż ludzie nie znający istoty sprawy podejmują decyzje na podstawie przemówień. W przeciwieństwie do Ajaxa, Odyseusz zachowuje spokój i szacunek dla sędziów. Swoją mowę opiera na odpowiedziach udzielonych Ajaxowi. Według Odyseusza siła fizyczna i lekkomyślność na polu walki są nieodłącznym elementem dzikich zwierząt. Inteligencja, która pozwala bohaterowi uniknąć wielu niebezpieczeństw, a przede wszystkim osiągnąć rezultaty, jest podstawą cnoty. Lekkomyślność i niekontrolowany gniew Ajaxa są niebezpieczne nie tylko dla jego wrogów, ale i dla samego Ajaxa. Antyfenes interpretuje tu mit o ostatnim dniu życia Ajaxa, kiedy to bohater w przypływie szaleństwa najpierw chciał zabić swoich wrogów w obozie Greków, a potem popełnił samobójstwo. Odyseusz uważa, że "człowiek szlachetny nie będzie cierpiał ani siebie, ani drugiego, ani swoich wrogów". Odwaga Ajaxa na polu bitwy jest ukierunkowana na samoocenę i osobistą chwałę, czyli realizuje cele egoistyczne. Wojna, według Odyseusza, musi być przede wszystkim wyrazem troski o dobro wspólne. Ajax zarzuca swojemu przeciwnikowi, że nie robi nic jednoznacznie. Wszystkie dokonania Odyseusza mają związek z przebiegłością, kłamstwem i podstępem. A czy kłamca może posiadać prawdziwą άρετή? Sam Antystenes staje w tej sprawie po stronie Odysa. Prawdziwe kłamstwo jest ignorancją, natomiast umiejętność kłamania dla dobra ogółu jest usprawiedliwiona i stanowi znamię człowieka wiedzącego i mądrego. "A ludzie mądrzy są jednocześnie cnotliwi".

Herkules

Antyfenes wprowadził postać Herkulesa do myśli filozoficznej cyników. Obraz słynnego mitologicznego bohatera został poddany zasadniczej reinterpretacji. Fizyczną siłę Herkulesa Antyfont przekształcił w siłę moralną i intelektualną, samodyscyplinę i dążenie do osiągnięcia wysokiego celu. W środowisku naukowym toczy się dyskusja na temat liczby i tytułów traktatów Antyfonta o Herkulesie. W książce "O życiu, naukach i powiedzeniach sławnych filozofów" Diogenesa Laertesa, wśród dzieł Antyfenesa znajdują się "Herakles Wielki, czyli o sile", "Herakles, czyli Midas" i "Herakles, czyli o rozumie lub sile". Warto zauważyć, że Herakles Mniejszy, wspomniany przez Diogenesa z Laertes w rozdziale o Ajschinesie, jest nieobecny na tej liście. Prawdopodobnie "Herakles Mniejszy" to jeden z tytułów traktatu "Herakles, czyli Midas". Według innej wersji te trzy traktaty były częściami jednego dzieła, którego głównym bohaterem był Herkules.

Dzięki cytatom z kilku źródeł starożytnych (Eratostenes, Proklos, Plutarch, gnomolog watykański, Themistius, Diogenes z Laertes) współcześni historycy stworzyli rekonstrukcję fabuły i problematyki antyszpitalnego dzieła o Herkulesie. Należy pamiętać, że większość wypowiedzi ma charakter spekulatywny. Akcja rozwija się w jaskini centaura Chirona, który kształci młodzieńców cnoty. Wśród uczniów Chirona, oprócz Herkulesa, wymieniani są Achilles i Asklepiusz. Jednym z bohaterów traktatu jest również Prometeusz. Sprzeciw Herkulesa wobec Prometeusza stanowi jedną z głównych linii fabularnych. Traktat kończy się śmiercią Chirona, który przypadkowo zranił się strzałą z kołczanu Herkulesa zatrutą trucizną hydry Lernaeusa. Według jednej z wersji, to właśnie dzieło Antypapieża wpłynęło na pojawienie się mitu o szkoleniu Herkulesa przez centaura Chirona u późniejszych mitografów.

Samo miejsce, jaskinia na górze Pelion, jest polemiką z Platonem. Obraz jaskini w 7 księdze Państwa Platona ostro kontrastuje z obrazem anty-Sfenosa. W pierwszym dialogu jaskinia stanowi symbol nieoświecenia, a prawdę można poznać tylko wspinając się na górę. W Antyfenesie jaskinia i góra znajdują się w tym samym miejscu, a prawda, zarówno wewnętrzna, jak i zewnętrzna, jest wszędzie taka sama. W Chironie wyraźnie wydobyty jest obraz Sokratesa. Chiron i Sokrates zginęli od trucizny. Chiron, który uczył sztuki uzdrawiania boga medycyny Asklepiosa, sam nie był w stanie się wyleczyć. Sokrates, znany z siły perswazji, nie potrafił obronić się przed sądem. Achillesa przedstawia Alcibiades, Prometeusza - Platon, a Herkulesa - sam Antystenes. Platon-Prometeusz spiera się o ogólne pojęcia, jego mądrość, choć niesie "ogień" i "światło", jest oderwana od rzeczywistości. Sam Prometeusz jest bezbronny, natomiast praktyczny Herkules nie tylko umie stanąć w obronie własnej i chronić innych, ale także osiąga rezultaty na drodze do cnoty.

W Herkulesie Antyfont polemizuje nie tylko z Platonem, ale także z Ksenofontem i Prodikusem, którym przypisuje się wątek "Herkulesa na rozdrożu". Jeśli w Reminiscencjach Sokratesa Ksenofonta wysiłek jest konieczny do osiągnięcia dobra, to dla Antyfonta sam wysiłek jest istotą cnoty.

Protreptic

Według współczesnych szacunków Antyfont jest jednym z twórców gatunku literackiego Protrepticus - zaproszenia czytelnika do zajęcia się filozofią. Dane na temat Protrepticusa są jednak tak skąpe, że niemożliwe jest odtworzenie jego istoty. W spisie dzieł filozofa Diogenes z Laertes wymienia "Περι διχαιοσύνης χαι άνδρειας προτρεπτιχός πρώτος, δεύτερος, τρίτος, Περι Φεόγνιδος δ`, ε` ("O sprawiedliwości i odwadze, mowa zachęcająca w trzech księgach, O Teognidasie czwartym, piątym"). Już sam tytuł budzi kontrowersje w kręgach uczonych. Nie jest do końca jasne, czy chodzi o dwa, czy o jedno dzieło składające się z pięciu ksiąg, gdzie trzy pierwsze dotyczą sprawiedliwości i odwagi, a czwarta i piąta - Theognidasa.

Treść tego dzieła Antystenesa jest praktycznie nieznana. W dziele Athenaeusa, Uczta Mądrych, znajduje się cytat z Protreptyka "być utuczonym jak prosięta". Co tuczone prosięta mają wspólnego ze sprawiedliwością i odwagą pozostaje niejasne. W dziele wspomina się również o "brzęczącej misce", tzw. bombylii. W tym miejscu możliwa jest paralela z Ksenofontem: "...jeśli nalejemy sobie dużo napoju, wkrótce nasze ciało i umysł odmówią posłuszeństwa, nie będziemy mogli nawet oddychać, nie mówiąc już o mówieniu; ale jeśli ci dobrzy koledzy pomogą nam częściej pić małe kieliszki, - mówię na sposób Gorgiasza, - wtedy wino nie upije nas na siłę, ale pomoże nam osiągnąć pogodniejszy nastrój". Wśród treści Protrepticusa znajduje się rada, by "nabyć albo rozum, albo sznur".

Szacunki antyczne

W przenośni Diogenes z Laertes: "Wydaje się, że był on inicjatorem najsurowszych zwyczajów stoickich... Był wzorem beznamiętności dla Diogenesa, opanowania dla Kratete, niezłomności dla Zenona: to on położył fundament pod ich gmachy". Źródła antyczne opisywały Antyfenesa jako wiernego ucznia Sokratesa (Ksenofont), sofistę (Platon), szefa cyników (Athenaeus). Arystoteles nazywa jego zwolenników nie cynikami, lecz "antyfenikami". Obraz mędrca stworzony przez Antyfenesa przeszedł do stoików, a sposób życia i wygląd do cyników. Według Dionizjusza z Halikarnasu dzieła Antyfenesa stały się wzorem klasycznego stylu attyckiego, na równi z Lizjaszem i Ksenofontem.

Według P. Hartlicha, Antyfenes był pierwowzorem Eutidemusa i Dionizodora w dialogu Platona "Eutidemus". W swoich pismach Platon, choć polemizuje z Antyfontem, nie wymienia go z imienia, z wyjątkiem dialogu "Fajdros". Stosunków między filozofami nie można nazwać przyjaznymi. W "Sathon" (Σάθον) Antyfenes był krytykiem idei platońskich. Samo imię "Saphon", współbrzmiące z "Platonem", oznaczało męski organ płciowy. Najwyraźniej reakcją Platona było zignorowanie kolegi i ucznia Sokratesa. Jednocześnie nie mógł zignorować idei wyrażonych przez Antyfenesa. Ich krytyka zawarta jest w Państwie, dialogach Theaetetetes, Protagoras itp. I tak np. w "Państwie" Platon wyjaśnia, dlaczego społeczeństwo złożone z ludzi żyjących jak zwierzęta nie może istnieć. W "Sofiście" Platon nazywa Antyfenesa "niedouczonym starcem", który "czerpie przyjemność z tego, że nie pozwala, by człowieka nazywano dobrym, lecz mówi, że dobro jest dobrem, a człowiek jest tylko człowiekiem". Krytyka nominalizmu Antyfenesa jest obecna w "Metafizyce" Arystotelesa.

Spośród współczesnych Ksenofontowi, Ksenofont opisał Antyfonta w sposób pozytywny. Zdaniem uczonych, Antyfontowe interpretacje nauki Sokratesa miały duży wpływ na poglądy samego Ksenofonta.

Trzynasta epistoła cynicka - dzieło z okresu rzymskiego, fikcyjny list Arystypusa do Szymona garbarza - zawiera twierdzenie, że styl życia Antystenesa, który chodzi boso i nieumyty, "z gnidami pod długimi paznokciami", przekształca człowieka w zwierzę.

Aktualne szacunki

W środowisku akademickim istnieje kilka różnych poglądów na temat roli Antyfenesa w historii filozofii. Przez długi czas Antyfenes był uważany za filozofa drugiej kategorii, pozostającego w cieniu Sokratesa i Platona. Po raz pierwszy jego doktryna stała się przedmiotem badań naukowych dopiero w połowie XIX wieku. W 1842 roku Augustus Winkelmann opublikował monografię, w której zestawił wszystkie starożytne relacje o życiu i nauce Antystenesa (Antisthenis fragmenta, Turici, 1842). Hegel opisał rozwój filozofii jako proces dialektyczny, w którym początkowa afirmacja (I) zostaje zastąpiona przez jej negację (II), a następnie przez syntezę (III) dwóch pierwszych etapów. W tym kontekście wydedukował kolejną linię "I. Sofiści → II. Sokraci → III. Platon i Arystoteles". Według Hegla ważnym etapem w rozwoju starożytnej filozofii greckiej była doktryna sokratyków. Wśród tej grupy wyróżnił trzy szkoły: megaryjską, cyrenajską i cynicką, której założycielem był Antystenes. Stanowiska Hegla były później krytykowane. Na przykład niemiecki filozof Eduard Zeller wyróżnił w "okresie przedsokratejskim" sofistów, a następnie klasyczną filozofię grecką opartą na trzech postaciach - Sokratesie, Platonie i Arystotelesie. Rola sokratyków w tym systemie została zminimalizowana, tracąc swoje samodzielne znaczenie. Sam E. Zeller określił ją w tytule paragrafu w swojej monografii "Zarys historii filozofii greckiej" jako "Mniejsze szkoły sokratyczne". Taki stosunek do sokratyków, wśród których był Antyfenes, dominował w literaturze przez całe stulecie. I tak np. prof. V.F. Asmus w "Filozofii starożytnej" poświęcił Sokratykom zaledwie kilka stron, gdyż nie widział w ich nauce żadnego istotnego wkładu w rozwój filozofii. Giovanni Reale i Dario Antiseri w pierwszym tomie historii filozofii zachodniej z 1983 r. określili ich jako "pomniejszych" lub "mniejszych" Sokratyków, podkreślając ich niewielką rolę w linii sukcesji "sofiści → Sokrates → Platon".

Odpowiednie oceny zaczęły być ponownie rozważane od drugiej połowy XX wieku, gdy zakwestionowano zasadność terminów "sokratycy" i "szkoły sokratyczne", co w naturalny sposób doprowadziło do ponownego przemyślenia roli każdego konkretnego filozofa. Tak postrzegana jest doktryna Antispheno, która zapowiadała powstanie kilku systemów filozoficznych. Wśród uczonych nie ma zgody co do tego, którego z filozofów starożytnej Hellady należy uznać za założyciela szkoły cynickiej. Według różnych źródeł Antyfenes uczył się u Sokratesa i był nauczycielem Diogenesa. Kratetes był uczniem tego ostatniego, a Zeno, twórca stoicyzmu, był jego uczniem. W ten sposób powstała szkoła filozoficzna o linii sukcesji od Sokratesa przez cyników do stoików. Za twórcę filozoficznej szkoły cynickiej uważa się Antyfenesa. Tego podejścia bronili Hegel, E. Zeller, W. Windelband, T. Gompertz i inni. Istnieje również pogląd przeciwny, według którego pierwszym cynikiem był Diogenes (D. Dudley, Sayre, G. Giannantoni), lub Cratete (Sayre). Sam fakt historycznego spotkania Antyfenesa i Diogenesa jest kwestionowany. Ponownej ocenie roli Antystenesa jako "założyciela szkoły cynickiej" sprzyjało czterotomowe wydanie Socratis et Socraticorum reliquiae G. Giannantoniego, opublikowane w 1983 r., a następnie wznowione w 1990 r., oraz zbiór świadectw i fragmentów Antystenesa, Antisthenes of Athens: Texts, Translations, and Commentary, przygotowany w 2015 r. przez S. Prince'a. Louis Navia sugeruje, że cynizm nigdy nie był "szkołą filozoficzną" w nowoczesnym znaczeniu tego słowa. Dokładniejszą definicją dla cynizmu byłby "ruch" o określonych ideach i przekonaniach. Szukanie "pierwszego" w takich kategoriach jest niewdzięcznym zadaniem, gdyż korzenie cynickich idei można zidentyfikować nawet u Heraklita i Demokryta.

Źródła

1. Antystenes
2. Антисфен
3. В историографии существует несколько мнений относительно годов жизни Антисфена. Автор монографии об Антисфене 2015 года S. Prince полагает, что Антисфен родился в 455 году до н. э., традиционные версии — около 445 года до н. э.
4. Klaus Döring: Antisthenes. In: Hellmut Flashar (Hrsg.): Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie der Antike, Band 2/1, Schwabe, Basel 1998, S. 268–280, hier: S. 269.
5. Diogenes Laertios, Über Leben und Lehren berühmter Philosophen 6,1.
6. ^ a b c Luz, Menahem (2019). "Antisthenes' Portrayal of Socrates" from "Brill's Companion to the Reception of Socrates". Koninklijke Brill NV, Leiden, The Netherlands: Brill. p. 124. ISBN 978-90-04-39674-6.
7. ^ Jones, Daniel; Roach, Peter James; Hartman, James; Setter, Jane, eds. (2006). Cambridge English Pronouncing Dictionary (17th ed.). Cambridge UP.
8. a et b Gouirand 2005, p. 108.
9. Diogène Laërce 6, 10.04-11 Vie des Philosophes