Streszczenie

Sekstus Empiryk (grecki Σέξτος ὁ Ἐμπειρικός, 2. połowa II wieku n.e.) był starożytnym greckim lekarzem i filozofem, przedstawicielem klasycznego antycznego sceptycyzmu.

Czas życia Sekstusa Empiryka nie jest dokładnie ustalony. I tak F. Cudlin uważał, że Sekstus żył ok. 100 r. n.e.; Wolgraff, że Sekstus był kierownikiem szkoły ok. 115-135 r. n.e. Najbardziej rozpowszechniony jest pogląd, że rozkwit filozofii Sekstusa Empiryka przypada na koniec II wieku n.e. Pogląd ten wyznawali M. Haas, E. Zeller i A. Gedekemeyer. Pogląd ten opiera się na fakcie, że w III wieku n.e. stoicyzm przestał być tak wpływowym prądem filozoficznym, by wywołać tak ostrą polemikę z Sekstusem. Przypuszcza się, że ten ostatni sceptyk krytykował stoicyzm jako główną doktrynę dogmatyczną swoich czasów. Nie wiadomo jednak, czy Sekstus był w faktycznym sporze ze swoimi stoickimi współczesnymi, czy też po prostu krytykował stoicyzm jako rodzaj dogmatyzmu. Ponadto sceptyk krytykuje nie tylko stoików, a późni filozofowie greccy, wskazuje D.A. Gusew, uważali za słuszne unikanie wspominania o swoich współczesnych, niezależnie od stosunku do nich.

Galen z Pergamum wielokrotnie wspomina o niejakim Herodocie, którego niektórzy uczeni zidentyfikowali jako nauczyciela Sekstusa Empiryka. Jednak Galen nigdy nie wspomina o Sekstusie, choć obszernie omawia prądy medyczne i wymienia wszystkich słynnych lekarzy. Mówi też obszernie o sceptykach, ale ani razu nie wspomina o Empiryku w żadnym z tych aspektów.

Miejsce urodzenia również nie jest znane. Sam Sekstus szczegółowo opisuje wiele krain, które mógł odwiedzić, ale wszystko w sposób zdystansowany, nieosobowy. Suda wymienia Sekstusa z Libii i Sekstusa z Heronii, obu sceptyków, przy czym Sekstus z Heronii jest określany jako autor dzieł Sekstusa Empiryka. Suda jest jednak przez wielu uczonych uznawana za mało wiarygodną, a np. E. Zeller i W. Brochard nie biorą tego źródła pod uwagę. Inni (np. M. Haas i W. Wolgraff) uważają, że wzmianka ta jest wystarczająco dokładna i zgodna z innymi danymi. Jednocześnie sam Sekstus Empiryk ma tylko jedną wzmiankę o Heronei (Sext. Emp. Adv. math. I. 295), i to mimochodem.

Prawdopodobnie mieszkał w Aleksandrii, Atenach i Rzymie, dokładne informacje nie zachowały się. Z relacji Diogenesa z Laertes i Galena wynika, że Sekstus Empiryk był uczniem Herodota z Tarsu, a z kolei miał ucznia w osobie Saturninusa. Przydomek "Empiryk" wziął się zapewne stąd, że należał przez jakiś czas do szkoły empirystów, zanim stał się sceptykiem.

Sekstus Empiryk wyraźnie pokazuje, że sceptycyzm nie przeszkadza w przyjęciu aktywnej postawy życiowej: "sceptyk z człowieczeństwa (διὰ τὸ φιλάνθρωπος εἶναι) pragnie, jeśli to możliwe, leczyć rozumem zarozumiałość i pochopność dogmatyków", oferując swoje rozumowanie jako lekarstwo na myślenie dogmatyczne (Pyrrh. III, 280).

Jego dzieła Stanowiska Pyrrhona (Πυῤῥώνειοι ὑποτυπώσεις) i Przeciw uczonym (Πρὸς μαθηματικούς) są głównymi źródłami dotyczącymi filozofii starożytnego sceptycyzmu.

W dziele tym Sekstus Empiryk systematyzuje podstawowe pojęcia i metody filozofii sceptycznej, takie jak stanowisko o równej ważności sądów przeciwstawnych (isosthenia), ataraksja (ἀταραξία) - równowaga, epoka (ἐποχή) - wstrzymanie się od osądu, apatia (ἀπάθεια) - beznamiętność. Następnie podane są tropizmy sceptycyzmu - dziesięć Aenesidemusa i późniejsze pięć Agryppy - oraz wybrane punkty sceptyczne filozofów nie będących sceptykami. W księgach II i III podany jest punkt widzenia sceptyków na doktryny dogmatyków z zakresu logiki, fizyki (w dzisiejszym jego rozumieniu, także religii) i etyki. Podane są liczne świadectwa i fragmenty z nauk filozofów, których dzieła nie zachowały się. Argumentacja ta jest następnie rozwinięta w traktacie Przeciw uczonym.

Sekstus Empiryk określa swoje rozumienie sceptycyzmu jako "sceptyczny fakultet" (οὕναμις), który konfrontuje zjawiska i noumeny na wszelkie możliwe sposoby. Opisał też zmieniający się stan dogmatyka w miarę rozwoju filozofa jako sceptyka: najpierw pojawia się konflikt (διαφωνία) rozumienia, który prowadzi do niezdecydowania, następnie do zrozumienia równości tez (ἰσοσθένεια), powstrzymania się od osądu (ἐποχή) i wreszcie do spokoju (ἀταραξία).

Sekstus Empiryk powołuje się też czasem na swoje pisma o medycynie i duszy, które do nas nie dotarły.

Cały cykl "Przeciw uczonym" jest przez wielu dzielony na dwie części, z których jedna nosi nazwę "Przeciw dogmatykom", a druga "Przeciw poszczególnym naukom". Książki "Przeciw dogmatykom", połączone z innym cyklem "Przeciw uczonym", są zwykle określane w nauce tymi numerami: "Przeciw logikom" określa się jako VII i VIII (ponieważ traktat ten zawiera dwie księgi), "Przeciw fizykom" jako IX i X (z tego samego powodu), a "Przeciw etykom" jako XI (traktat ten zawiera tylko jedną księgę). Jeśli chodzi o księgi przeciwko poszczególnym uczonym, to są one oznaczone cyframi rzymskimi I-VI, odpowiednio: "Przeciw gramatykom" (Πρὸς γραμματικού) - I, "Przeciw retorom" (Πρὸς ῥητορικούς) - II, "Przeciw geometrom" (Πρὸς γεωμετρικούς) - III, "Przeciw arytmetykom" (Πρὸς ἀριθμητικούς) - IV, "Przeciw astrologom" (Πρὸς ἀστρολόγους) - V, "Przeciw muzykom" (Πρὸς μουσικούς) - VI. Zwykle jednak księgi Przeciw dogmatykom, ze względu na ich filozoficzną zasadę, drukowane są przed księgami przeciw poszczególnym naukom. Dlatego pierwsze i najbardziej pryncypialne księgi całego cyklu "Przeciw uczonym" oznaczone są numerami VII-XI, natomiast księgi przeciw poszczególnym naukom - numerami I-VI.

Sekstus Empiryk ostatecznie ukształtował sceptycyzm i nadał mu ostateczny kształt. Wcześniej sceptycy zasadniczo tylko krytykowali dogmatyczne filozofie, wskazując na bezpodstawność ich twierdzeń, ale nie kwestionowali samego sceptycyzmu. W nowoczesnym ujęciu był on raczej agnostycyzmem: przekonaniem, że świata nie można w pełni zrozumieć. Sceptycyzm stał się właśnie sceptycyzmem dzięki Sekstusowi Empirykowi, który zastosował zasady wątpienia do samego sceptycyzmu: jest to jedyne stanowisko filozoficzne, które wątpi w siebie. W ten sposób usunięto ze sceptycyzmu wszystkie możliwe "zasadzki" dogmatu i wiary (z czego wielu jego krytyków wciąż nie zdaje sobie sprawy). Sceptycyzm jest filozofią paradygmatycznie odmienną od innych filozofii, ponieważ w zasadzie nie niesie ze sobą żadnych pozytywnych treści.

Metodę rozumowania "z pozycji przeciwnika" stosowali Sokrates i Platon, którzy w dialogach często wykazywali fałszywość punktu widzenia przeciwnika, a nie zawsze stwierdzali "jak być powinno", ograniczając się do krytyki. Sekstus Empiryk przyjął tę metodę, prawdopodobnie za pośrednictwem Arxeliusa, a w swoich rozumowaniach wykorzystywał także pomysły dogmatyków przeciwko nim, wskazując na ich wewnętrzne niespójności. Sceptyk nie buduje własnej teorii, a jedynie wskazuje na jej słuszność krytykując dogmatycznych filozofów.

D.K. Maslov zwraca uwagę, że dla strategii refutacji w dialogu Sekstus Empiryk, w przeciwieństwie do swoich poprzedników, ma dodatkową przesłankę: przeciwstawne argumenty, sądy na temat wszystkich badanych kwestii. Jak zaznacza Sekstus Empiryk, fakultet sceptyczny polega na przeciwstawieniu jakiegoś zjawiska myśli (Sekst. Emp. Pyrrh. I 8), w związku z czym sceptyk nie twierdzi nic więcej niż inny (Sekst. Emp. Pyrrh. I 188-191). Zazwyczaj ludzie w przypadku przeciwstawienia się czemuś zaczynają szukać prawdy, próbują ustalić, gdzie jest prawda, a gdzie kłamstwo. Sceptycy natomiast przeciwstawiają tezom przeciwne, równorzędne dowody, nie przyznając niczego za prawdę i fałsz. Sceptycy nie obalają przeciwników poprzez udowodnienie fałszywości ich tez - wskazują na niemożność udowodnienia ich prawdziwości. Jednocześnie argumenty sceptyka są już z pewnością nie do udowodnienia, a sama argumentacja sceptyczna, gdy jest stosowana autoreferencyjnie, ulega samozniszczeniu.

Strategia rozumowania Sekstusa Empiryka sprowadza się zatem do dwóch tez wyróżnionych po raz pierwszy przez R. La Salę oraz trzeciej wymienionej tezy:

Główną metodą sceptyka jest wykorzystanie zasady niesprzeczności: "Ale w każdym przypadku jest niemożliwe, aby jedna i ta sama rzecz była jednocześnie istniejąca i nieistniejąca" (Sext. Emp. Adv. math. I. 295), "Jedna i ta sama rzecz z natury nie może łączyć przeciwieństw" (Sext. Emp. Adv. math. XI 74). Zasada niesprzeczności jest niezwykle ważna: jeśli nie jest ona koniecznie przyjęta, to wszelkie badania i rozumowania nie mają sensu. D. Machuca zwraca uwagę:

"Sekstus wydaje się świadomie lub nieświadomie polegać na prawie niesprzeczności w podwójnym celu: aby jego negatywne argumenty nie były interpretowane dogmatycznie oraz aby jego terapia argumentacyjna była jasno rozumiana, gdyż bez sprzeczności nie mielibyśmy możliwości rozróżnienia, co z kolei uniemożliwiłoby racjonalną dyskusję."

To powiedziawszy, Machuca uważa jednak, w przeciwieństwie do innych badaczy, że Sekstus nie uważa prawa niespójności za prawdziwe, tylko że w swoim rozumowaniu jest "w pewnym sensie zmuszony do kierowania się swoją wersją psychologiczną".

Sekstus Empiryk i w ogóle sceptycyzm były zapomniane przez prawie półtora tysiąclecia, aż do czasu, gdy w latach siedemdziesiątych XV wieku ukazały się w łacińskim przekładzie traktaty Fundamenty Pyrrusa i Przeciw uczonym, które nagle stały się bardzo modne. Michel Montaigne jako pierwszy zastosował metodę sceptyczną w swoim eseju The Apologia of Raymund of Sabunda, który był pod wyraźnym wpływem pyrkonizmu, następnie dzieła Sekstusa Empiryka były inspirowane przez Gassendiego, Kartezjusza, Pascala i innych:211

Sekst. Empiryk wskazywał, że jako zjawiska należy postrzegać nie tylko doznania, ale także przedmioty myśli (Sekst. Emp. Pyrrh. VIII, 362), rozumu (Sekst. Emp. Pyrrh. VIII, 141) i rozsądku (Sekst. Emp. Pyrrh. VII, 25). A nawet filozoficzne stwierdzenia typu: "powstrzymuję się od osądu". Sceptyk opisuje wszystkie takie zjawiska jako kronikarz: "co mi się w danej chwili wydaje" - mówiąc obrazowo, oddzielając "ja-myślenie" od "ja-odczuwanie".

W swoich tekstach filozof często używa słowa "wydaje się" w sensie "widocznie", a nie w bezpośrednim sensie zjawiska, co wskazuje na wspólność znaczeń: w obu przypadkach chodzi o to, co wydaje się lub jest dla sceptyka. Ważne jest zrozumienie, że sceptyk zawsze bierze pod uwagę to, co postrzega, odczuwa i uzasadnia, ale błędem jest utożsamianie sceptycznego postrzegania z całkowitym subiektywizmem (fenomenalizmem). Subiektywizm jest dogmatyzmem, natomiast sceptyk deklaruje swoje stany i doświadczenia jako coś, co nie zależy od niego, ale jest przez niego bezpośrednio doświadczane.

Sekstus Empiryk przeciwstawia zjawiska - to, co jest dostępne człowiekowi do percepcji i zrozumienia - "ukrytemu", "nieobserwowalnemu", a pojęcie reprezentacji bliskie jest afektowi. Sekstus często posługuje się terminologią stoików, zrównując zjawisko i reprezentację: "Kryterium sceptycznego sposobu życia, nazywamy więc zjawiskiem (zamknięte w uczuciach i mimowolnych afektach (πάθος), leży poza wszelkim badaniem" (Sekst. Emp. Pyrrh I, 22). Tak więc terminy "zjawisko", "reprezentacja" i "afekt" są przez filozofa używane praktycznie jako synonimy, tylko w różnych kontekstach: dla przeciwstawienia tego, co "ukryte", "rzeczy samej w sobie" - "zjawisku", dla zjawisk rzeczywistości - "reprezentacji", a "afektu", gdy chcemy podkreślić, że zjawisko nie istnieje samo w sobie, lecz w naszej percepcji:215

Sekstus Empiryk używa pojęcia zjawisk w kilku znaczeniach. Zjawisko to coś, czego nie można zakwestionować, czyli coś, co człowiek odbiera mimowolnie, niezależnie od swojej woli. Są to nasze spostrzeżenia, percepcje i afekty. Do zjawisk zalicza również zwykłe życie takie, jakie jest, bez stosowania interpretacji dogmatycznych spekulacji.

Filozof przechodzi w ten sposób od czystej epistemologii do psychologii. Fenomen nie jest już podstawą wiedzy, lecz życia jako takiego, a sceptycyzm nie jest już teoretyczną doktryną oderwaną od rzeczywistości, lecz naturalną zdolnością człowieka. Dlatego sceptyk może żyć aktywnie, nie zaprzeczając sceptycyzmowi, a nie biernie, co Pyrkon i inni skrajni sceptycy twierdzili jako nieosiągalny ideał.

В. P. Lega zwraca uwagę, że Sekstus Empiryk rozwijał sceptycyzm nie jako abstrakcyjną "niegodziwą mądrość", ale dlatego, że uważał go za naturalny, odpowiadający ludzkiej naturze. Przy uważnej lekturze znamienne jest, że w tekstach Sekstusa nie mówi się o sceptycyzmie jako abstrakcyjnej teorii, ale o naturalnej sceptycznej skłonności człowieka: "Sceptyczna skłonność (δύναμις) to ta, która przeciwstawia w jakikolwiek sposób zjawisko (φαινόμενον) temu, co wyobrażalne (νοούμενον)" (Sext. Emp. Pyrrh. I. 8). Termin "faculty" używany jest przez Sekstusa w odniesieniu do uzdrawiania, pamięci, sądu, umysłu, duszy i rzemiosła - czyli właśnie na oznaczenie naturalnych zdolności człowieka. "Fakultet dogmatyczny" nie jest wymieniony: takim może być tylko stanowisko. Każdy ma więc fakultet sceptyczny, każdy więc może porzucić dogmatyzm i osiągnąć ataraksję (Sext. Emp. Pyrrh. I, 21-24).

Sekstus Empiryk opisuje to, na czym opiera się w swoim życiu, jako czteroczęściowy schemat (Sext. Emp. Pyrrh. I, 23-24):

Sceptyk rozumie, że tradycja jest warunkowa i nie do udowodnienia pod względem prawdy, a w medycynie (Sekstus i wielu innych starożytnych sceptyków było lekarzami) nie rozumuje o ukrytych przyczynach chorób, lecz kieruje się objawami (zjawiskami), z których wyciąga wnioski o koniecznym leczeniu.

Pyrkon pisał: "Działaniami ludzkimi kierują tylko prawo i zwyczaj" (Diog.L. IX 61). Odmawiając wyrażenia dogmatycznej opinii, sceptyk nie znajduje się więc w pozycji buridańskiego osiłka: nie ma tu zakazu "praktycznego życia", jest tylko odmowa domniemania prawdy.

Niektórzy filozofowie sugerują, że sceptycyzm może być, umownie mówiąc, uprawiany w różnym stopniu. J. Barnes w tym względzie wskazuje na "program terapeutyczny" sceptycyzmu: w zależności od nasilenia dogmatyzmu u rozmówcy sceptyk używa argumentów o różnej sile (Sext. Emp. Pyrrh. III 280-281) i w ten sposób powstrzymanie się od osądu może być "węższe" lub "szersze".

Stanowisko to jest jednak tendencyjne: zakłada się, że sceptycyzm jest z natury sprzeczny, a stanowisko sceptyków jest nieszczere. Sceptycyzm przedstawiany jest jako negatywny dogmatyzm, tymczasem sceptyk zawsze pozostawia możliwość obalenia tropów sceptycznych (Sext. Emp. Pyrrh. I 226): nie neguje prawdy, ale wątpi w to, co się za taką podaje. Zapomina się, że Sextus Empiricus rozumował o kryteriach działania (Sext. Emp. Pyrrh. I 21-24), a nie o wiedzy o "prawdziwej istocie" rzeczy. Na przykład wzięcie kąpieli nie wymaga poznania wszystkich właściwości wody - liczy się tylko to, że jest ona czysta i ma akceptowalną temperaturę. Postrzeganie przez Sekstusa sceptycyzmu wyłącznie jako kryterium prawdy jest wypaczeniem istoty jego stanowiska.

М. Gabriel zwraca uwagę, że pojęcie "silnego i słabego" sceptycyzmu jest pozbawione sensu, ponieważ celem sceptycyzmu jest praktyczne życie bez dogmatów. Dla sceptyka ważne jest osiągnięcie spokoju ducha, a nie maksymalizacja liczby kwestionowanych przekonań.

К. Vogt zwraca uwagę, że sceptyk może mieć opinię w sensie narzuconej percepcji, która "wynika z pewnych wrażeń, które bez jego woli czy pomocy prowadzą go do zgody". Narzucone, bierne wrażenia nie są opiniami w sensie dosłownym - stąd także dogmaty.

Ważne jest, aby zrozumieć, co dokładnie uważano wówczas za opinię. Przynajmniej wiodące szkoły filozoficzne - stoicy i akademicy - rozumiały opinię właśnie jako aktywny osąd lub aprobatę, czyli świadome przyjęcie przez umysł jakiegoś pojęcia. Osąd ten odpowiadał Platońskiemu rozumieniu opinii opisanemu w Theaetetetes Na końcu procesu myślenia dusza, "uchwyciwszy coś, określa to i już się nie waha, - wtedy uznajemy to za jej opinię". Opinia jest więc zawsze aktywnie kształtowana.

Sekstus Empiryk mówi właśnie o procesie kształtowania się opinii i właśnie o aktywnej zgodzie na pewne pojęcia, a nie o pojęciu opinii jako takiej i jej odróżnieniu od opinii niedogmatycznej. Istotne jest również użycie terminów "δόγμα" i "δόξα": za życia Sekstusa "dogmat" oznaczał już pewien rodzaj doktryny. Logiczne jest, że przez dogmat filozof rozumiał właśnie jakiś rodzaj doktryny, a nie tylko opinię ("δόξα"). To rozróżnienie słów u Sekstusa jest jasne: dla niego dogmat odnosi się właśnie do filozofii.

Sekstus Empiryk krytykował nie tylko popularne mity, ale także racjonalne podstawy religii: istnienie bogów nie jest ani oczywiste, ani możliwe do udowodnienia (Sext. Emp. Adv. math. III. 9). Kwestionuje też istnienie opatrzności, istnienie duszy itd. Jednocześnie pisze: "Idąc za życiem bez dogmatów utrzymujemy, że są bogowie, i czcimy bogów, i przypisujemy im zdolność opatrzności" (Sext. Emp. Adv. math. III. 2). Oznacza to, że z jego punktu widzenia istnieje pewna perspektywa, w której sceptycyzm jest do pogodzenia z religią. Wypowiedź Sekstusa o czci dla bogów nie jest jedyną tego typu. Diogenes Laertes wspomina, że sam twórca starożytnego sceptycyzmu Pyrrhon był arcykapłanem Aelis (Diog. Laert. IX 64).

Ponadto, omawiając przedstawienia ludowe, Sekstus Empiryk często przytacza oczywiste fikcje (Sext. Emp. Pyrrh. I 81-84). V.A. Vasilchenko zwraca uwagę, że takie dziwactwa z filologicznego punktu widzenia tłumaczy kompilacyjny i eklektyczny charakter jego tekstów. Jako pierwszy zwrócił na to uwagę czeski filolog K. Janáček. To podejście Sekstusa Empiryka - "wszystko się uda" - jest bardzo podobne do metodologicznego anarchizmu P. Feyerabenda, który również, nie podzielając wiary w mitologię, uważał, że można się do niej odnosić na równi z nauką w poszukiwaniu wiedzy.

В. M. Bogusławski jako pierwszy zwrócił uwagę na odmienną gorliwość Sekstusa Empiryka: jego stanowisko antyreligijne jest znacznie bardziej gruntowne i przekonujące niż "proreligijne", a przy tym dwukrotnie obszerniejsze. Poglądy ateistyczne krytykuje bardzo oszczędnie, natomiast astronomię odrzuca kategorycznie, nie wspominając nawet o wstrzymaniu się od osądu. W ten sposób Sekstus pośrednio oddaje, gdzie ma szczery osobisty stosunek do pojęć, a gdzie jest w zasadzie formalnym wyznawcą sceptycyzmu.

V.A. Vasilchenko uważa, że fakty te powodują "potrzebę wyjaśnienia głównych cech sceptycyzmu filozoficznego jako światopoglądu bliskiego ateizmowi i agnostycyzmowi" w tym sensie, że sceptycyzm niszczy metafizyczne podstawy religii, ale pozostawia codzienną wiarę bez opieki. Niewłaściwe jest jednak nazywanie go fideizmem: nie chodzi o wiarę, ale o zwykłe przestrzeganie popularnych zwyczajów w życiu praktycznym.

Tłumaczenia z języka rosyjskiego:

Źródła

1. Sekstus Empiryk
2. Секст Эмпирик
3. 1 2 Sextus Empiricus // Internet Philosophy Ontology project (англ.)
4. ^ Lehoux, Daryn (March 15, 2012). "What Did the Romans Know?: An Inquiry into Science and Worldmaking". University of Chicago Press – via Google Books.
5. ^ a b Suda, Sextos σ 235.
6. ^ Luciano Floridi Sextus Empiricus: The Transmission and Recovery of Pyrrhonism 2002 ISBN 0195146719 pp 3–7.
7. ^ S.v. Σέξτος Λίβυς, l'enciclopedia bizantina cita sue opere.
8. ^ Schizzi pirroniani, I, 236-241.
9. ^ Titolo latino invalso per l'originale Πρὸς μαθηματικούς.
10. Ce fait est étonnant et suscite des débats chez les spécialistes, pour la simple raison que Sextus Empiricus lui-même affirme une école concurrente, l'école dite « méthodiste », plus proche de la façon de penser du scepticisme.
11. La philosophie réelle de Pyrrhon est sujette à débat chez les spécialistes, en grande partie parce qu'il n'a jamais rien écrit et que les informations que nous avons sur elle sont ambiguës. Sextus Empiricus considère Pyrrhon comme le fondateur de son scepticisme et s'en inspire souvent (jusque dans le titre de son œuvre principale), mais cela ne suffit pas pour dire que ses idées proviennent réellement de Pyrrhon. Par exemple, Marcel Conche estime, dans Pyrrhon ou l'apparence, que Sextus Empiricus n'a compris ni Pyrrhon ni Énésidème.
12. Plus exactement, il affirme que la tranquillité de l'âme est une conséquence accidentelle (mais sans doute bienvenue) de la pratique sceptique, et non l'un des objectifs conscients de celle-ci.