Streszczenie

Safawidowie (pers. دودمان صفویان, Dudmân-e Safaviyân Azerb. صفویلر, Səfəvilər) - irańska dynastia szachów, władcy państwa Safawidów położonego na terytorium współczesnego Iranu, Azerbejdżanu, zachodniego Afganistanu, a także Pakistanu. Władali od początku XIV wieku rejonem Ardabil na północy Iranu, a w latach 1501-1722 i 1729-1736 całym terytorium Iranu.

Pierwszym władcą tej dynastii był Ismail I (1501-1524), urodzony w Ardebilu w irańskim Azerbejdżanie. Zapewniwszy sobie poparcie miejscowych Qizilbash, Ismail po pokonaniu Alvanda Khana, władcy turkmeńskiego państwa Ak-Koyunlu, pod Sharur (w Nakhichevan), triumfalnie wkroczył do Tabrizu, gdzie w lipcu 1501 r. ogłosił się szahem.

Początkowo kontrolowany tylko przez Azerbejdżan, w ciągu następnych 10 lat przyjął pod swoje panowanie większość Iranu, a także dodał do siebie sąsiednie irackie prowincje Bagdad i Mosul.

Powstałe państwo najczęściej nazywano Daulet-e Kyzylbash (państwo Kyzylbash). Używano także nazw królestwo Kyzylbash i dominium Kyzylbash, a szach nosił tytuł Kyzylbash Padishah. Językiem ojczystym Safawidów był turkijski

Stolicą państwa Safawidów był Tabriz; później stolicę przeniesiono do Qazvin, a stamtąd do Isfahanu.

Safawidzi nie wskrzesili imperium Sasanidów, nie byli powiewem świeżości po tak długiej dominacji turkijskiej, choć sami siebie nazywali sasanidzkim tytułem "szahanszah" (król królów), co może błędnie tworzyć poczucie ciągłości między państwem Qazilbash a Sasanidami. Ismail I nie przyjął przecież tego tytułu ze względu na chwałę przedislamskich imperiów w Iranie, Azerbejdżanie i Mezopotamii, ale z powodu używania tego terminu w turkijskim państwie Ak-Koyunlu, gdyż uważał się za ich następcę i na fundamencie Ak-Koyunlu stworzył własne szyickie państwo. Turcy, podobnie jak w imperiach po wszystkich kalifatach arabskich na Bliskim Wschodzie, wciąż mieli dominującą pozycję, byli najlepszymi żołnierzami w imperium Safawidów (rekrutowali się głównie z Azerbejdżanu), należeli więc do klasy "Ilyats" (ludzi miecza), natomiast etnos "tytularny" (ludność autochtoniczna) należał do klasy "rayat", której przez pewien czas nie wolno było nawet nosić broni. Według Kyzylbasza "Tadżyk" (nie mylić z dzisiejszymi Tadżykami) był pejoratywnym określeniem stosowanym wobec rdzennych mieszkańców Iranu. Warto zauważyć, że w podstawach Safawidów czynnikiem wiodącym nie była etniczność, choć miała ona wysoką rolę w państwie, ale szyizm, który był religią państwową w islamie. Nawiasem mówiąc, ten czynnik rządzący nie ograniczał się do państwa Safawidów; wszystkie kolejne imperia Iranu aż do XX wieku były zdominowane przez szyizm, choć nie zapominały o swoim pochodzeniu. To właśnie w okresie Safawidów szyizm ostatecznie mocno zakorzenił się w Iranie.

Początki Safawidów nie są wiarygodnie znane. Pierwszą genealogię Safawidów napisał Ibn Bazz w książce Safwat as-Safa w 1358 roku. Zgodnie z nią ród Safawidów wywodził się od Kurda o imieniu Firuz-Shah Zarin-Kolah. Przodek dynastii Safawidów, Sefi ad-Din, jest w tym dziele kilkakrotnie określany jako turkijski święty (Pir-i Türk). Wasilij Nikitin w swojej pracy zaprzeczył turkizacji Ardebilu za życia Sefi ad-Dina. Hannah Sorvage nie zgadza się z Nikitinem co do terminu turkizacji Ardebilu, uważa jednak, że w tym kontekście "Turek" nie ma znaczenia etnicznego, lecz, zgodnie z przyjętym perskim wyobrażeniem, semantycznego, będąc synonimem "pięknego". Współcześni badacze skłaniają się do określenia podstawowego języka, jakim posługiwali się pierwsi szejkowie, jako perski dialekt Gilanu, w którym powstały wiersze Sefi ad-Dina. Sugeruje się, że Sefi ad-Din mógł pisać wiersze w języku perskim. Sefi al-Din mówił również w turkijskim dialekcie Azerbejdżanu.

"Safwat as-Safa" to typowe dzieło sufickie, pełne legendarnych relacji o cudach i życiu szejka Sefi ad-Din Ardebili. Zostało ustalone przez uczonych, że rzadkie manuskrypty zostały poddane takim przeróbkom i fałszerstwom, jakie miały miejsce w przypadku list Safwat as-Safa.

Później, za panowania Ismaila I, "oficjalna" genealogia Safawidów została wzbogacona o dodatkowe legendarne informacje, mające udowodnić pochodzenie rodu od siódmego szyickiego Imama Musy al-Qasima, a poprzez niego dojście do pierwszego szyickiego Imama Alego. Petrushevsky uważa, że wersja ta powstała jeszcze wcześniej, w XIV wieku. Safawidowie, podobnie jak Wielcy Mogołowie, twierdzili, że są spadkobiercami dziedzictwa Timurydów, łącząc swoje pochodzenie również z Timurem. Teoria ta powstała w późniejszym okresie, szczególnie za czasów Szacha Abbasa, być może w celu konkurowania z roszczeniami Osmanów.

Hipoteza o turkijskim pochodzeniu

Niemiecki orientalista Hans Romer uważał, że turkijskie pochodzenie Ismaila I nie budzi wątpliwości. Louis Lucien Bellant również uważał, że szach Ismail I był Turkiem z Ardabilu. Mohammed Ismail (Christoph) Marcinkovsky, który w artykule o profilu bada pochodzenie Safawidów, uważa, że Safawidowie byli prawdopodobnie pochodzenia turkijskiego uznał Ismaila za Turka, a nie Persa. Richard Fry, autor artykułu "The Population of Iran" w Irańczyku, pisze, że dynastia Safawidów została założona przez Azerbejdżańskich Turków. Wheeler Thaxton również uważa Safawidów za Turków. Irański autor Hafez Farmayan pisze o turkijskim pochodzeniu Safawidów, zauważając ich znaczącą rolę w turkizacji północno-zachodniego Iranu. Lars Johansson zauważa, że Safawidowie byli dynastią turkijską ze względu na język. Według amerykańskiego orientalisty Bernarda Lewisa, Safawidowie byli pochodzenia turkijskiego i byli wspierani przez turkijską ludność Anatolii. Peter Golden wskazuje na oghuzowskie korzenie Safawidów, natomiast John Woods ogólnie sugeruje, że dynastia Safawidów jest "nowym wyrazem" rządów Bayandura. Rosyjski orientalista i turkolog Wasilij Władimirowicz Bartold twierdzi, że Safawidowie mają turkijskie korzenie. W swoim poemacie w języku azerbejdżańskim założyciel państwa Safawidów - Ismail Pierwszy określił siebie jako "pir" Turków. Państwo założone przez Safawidów, którego terytoria obejmowały Iran, zaliczane było do państw turkijskich. Stephen Dale porównywał państwo Safawidów do imperium Timurydów. Twierdził również, że Safawidowie byli bezpośrednimi potomkami dynastii władającej Ak-Koyunlu. M. S. Iwanow uważał Safawidów za Turków. Nasrullah Falsafi, irański uczony zapewnia, że Ismail Pierwszy, założyciel imperium Safawidów, gardził "irańskim pochodzeniem i językiem". Bak-Grammont twierdzi, że konfrontacja między Osmanami a Safawidami nie jest konfrontacją między Turkami a Irańczykami, ponieważ Safawidowie są Turkami, a nawet bardziej niż Osmanowie. Rio Gil twierdzi, że Safawidowie byli Turkami. Profesor Christine Woodhead z Durham University uważa Safawidów za dynastię turkijską. Ismail I został opisany jako współplemieniec Turków Kyzylbash.

Niektórzy badacze średniowiecznego Iranu sugerowali, że Safawidowie byli pochodzenia azerbejdżańskiego.

Hipoteza o turkijskim pochodzeniu była rozpowszechniona także wśród uczonych radzieckich. Jako jeden z pierwszych wysunął ją Agafangel z Krymu. I. P. Petrushevsky napisał: "Pierwsi szejkowie Safawidów mieszkali w Ardabilu, a ich językiem ojczystym był azerbejdżański.

Hipotezę turkijskiego pochodzenia popierało wielu tureckich historyków - współczesnych Toganowi, którzy opowiadali się za kurdyjskim pochodzeniem Safawidów.

Azerbejdżański uczony O. Efendiyev uważa, że argumenty o kurdyjskim pochodzeniu Safawidów są nie do obrony, powołując się na fakt, że w Safwat as-Safu Ibn Bazzu szejk Sefi został określony jako "turkijski święty".

Hipoteza o irańskim pochodzeniu

Brytyjski orientalista Edmund Bosworth zauważa, że choć Safawidowie mówili po turkijsku, to najprawdopodobniej byli Kurdami z pochodzenia. Irański historyk Ahmad Kesrawi doszedł do wniosku, że Safawidowie byli rdzennymi Irańczykami, ale mówili językiem turkijskim, którym posługiwała się ówczesna ludność Azerbejdżanu. David Blow uważa, że Safawidowie byli pochodzenia kurdyjskiego, ale do czasów szacha Ismaila Safawidowie byli Turkami, nie tylko żyli z Turkami, ale także żenili się z księżniczkami turkmeńskich dynastii, które poprzedzały Safawidów. Turecki historyk Zaki Walidi Togan twierdzi, że Safawidowie mogli towarzyszyć kurdyjskiemu księciu Mamlanowi ibn Wahsudanowi, z rodu Ravvadidów, w jego kampanii podboju Ardabilu w 1025 roku. Według Togana, Safawidowie zadali sobie później wiele trudu, aby ukryć swoje kurdyjskie pochodzenie, aby uczynić swojego przodka Firuza Szacha potomkiem Proroka, a szejka Sefiego turkokszikiem szyickim, autorem turkokształtnych poematów. Togan, mimo to, uznał Ismaila I za Turka, na podstawie tego, że Ismail mówił azerbejdżańskim językiem turkijskim.

Autor artykułu "The Safavids" w Encyclopaedia of Islam, Roger Savory uważa, że dziś wśród uczonych panuje zgoda, że Safawidowie wywodzą się z irańskiego Kurdystanu. Jego zdaniem hipoteza o turkijskim pochodzeniu opiera się jedynie na tym, że Ismail I mówił po azerbejdżańsku i pisał w nim wiersze pod pseudonimem Khatai.

Autor artykułu o Safawidach w Encyclopaedia Iranica, Rudy Mathy, uważa Safawidów za "Irańczyków z kurdyjskim rodowodem". John Perry sugeruje, że rodzina Safawidów prawdopodobnie miała kurdyjskie pochodzenie.

Inne hipotezy

Walter Hinz zasugerował, że Safawidowie byli pochodzenia arabskiego z Jemenu.

Drzewo genealogiczne Safawidów

Już za panowania szacha Ismaila I, założyciela państwa Safawidów, nastąpiła turkizacja. Sam szach nie uważał się za nosiciela irańskiej kultury i władcę. Nasrullah Falsafi podaje ogólnie, że szach Ismayil nienawidził wszystkiego co perskie, mając charakter swoisty dla Turków. W młodości Ismayil pisał wiersze w języku turkijskim, ogłaszając się świętym turkijskim. Według Bakoue-Crammonta, szach Ismail jest bardziej turkijski mentalnie niż sąsiadująca z nim turkijska dynastia osmańska.

Safawidowie w żaden sposób nie odrodzili państwa irańskiego po tak ciemnych dla narodów irańskich wiekach, ponieważ nie byli bardziej irańscy niż ich poprzednicy Timurydzi i Turkmeni. Safawidzi uważali się za lepszych od jakiejkolwiek innej grupy etnicznej i dumnie nazywali się Turkami, porównując swój ród z Turkami Timurydzkimi. Według Johna Woodsa, rządy Safawidów były nowym przejawem Bayandurów (turkijskiego plemienia, które rządziło turkijskim państwem Ak-Koyunlu). "Tadżycka" (nieturecka) kasta Safawidów była na tym samym poziomie co Turków seldżuckich, czyli na najniższym.

Sefi Ad-Din, założyciel zakonu sufickiego Sefeviyya, określany jest jako turkijski młodzieniec. Szejkowie Safawidów z zakonu Safaviyya przekazali nauki nowego odłamu sufizmu, powstałego przez zmieszanie czystego sunnizmu z religijnością Turków Muridów, którzy wprowadzili do sufizmu elementy szyickie, mesjanistyczne.

Oprócz życia wśród Turków Kyzyłbaskich, Safawidowie poślubili księżniczki z ich plemion, mówili ich językiem i podtrzymywali tradycje turkijskich władców. Na przykład mianowanie najstarszego syna na ważną prowincję pod kontrolą silnego turkijskiego emira było częścią turkijskiego dziedzictwa od okresu seldżuckiego. Trzyletni syn Ismaela I, Tahmasp I został mianowany przez Ismaela władcą ważnej prowincji Khorasan zgodnie z turkijską tradycją. Inną starożytną turkijską tradycją było przyjęcie Tadż Heydari przez tarikat Safawidów, jak podaje Peter Golden. Safawidowie w oficjalnych źródłach używali dla siebie turkijskich tytułów. Na przykład "sułtan", "bakhandur-khan", "hagan".

Według Sumera, dynastie następcze Safawidów, turkijskie w pochodzeniu i tożsamości, Qajaridowie i Afsharidowie, którzy decydowali o losach Iranu po Tropie, uważali się za potomków, następców turkijskich zdobywców Safawidów.

Safawidowie zachowali też sposób życia średniowiecznych Turków - nomadyzm. W XVI wieku miejscem, z którego monarchowie Safawidów przekazywali swoje dekrety poddanym, nie była stolica, lecz obóz królewski (ordu-yi humayun), który nie miał stałej lokalizacji. Szachowie Safawidów przebywali latem w jednym miejscu, a zimą w innym, innymi słowy byli nomadami. Wszyscy średniowieczni Turcy, z wyjątkiem Osmanów, prowadzili taki tryb życia.

Chociaż początki Safawidów są niepewne, wśród historyków panuje zgoda co do tego, że już w XV wieku członkowie dynastii używali azerbejdżańskiego języka turkijskiego jako języka ojczystego i tak pozostało co najmniej do 1722 roku, kiedy to państwo Safawidów zostało zniszczone przez afgańską dynastię Khotaki.

W zależności od poglądów na pochodzenie dynastii, historycy uważają, że wczesni Safawidowie ulegli turkizacji w XIV i XV wieku lub byli pierwotnie klanem turkojęzycznym. Wiadomo, że przodek Safawidów, szejk Sefi Ardebili, pisał poezję w dialekcie Gilyan w Iranie (według innych źródeł w irańskim Adari), farsi i być może także w języku turkijskim.

Według V. F. Minorsky'ego oni również (niezależnie od pochodzenia) posługiwali się perskim jako językiem ojczystym. Angielski orientalista E. Denison Ross uważał, że szach Ismail nauczył się perskiego dopiero jako nastolatek.

Niektórzy członkowie dynastii pisali wiersze w języku azerbejdżańskim turkijskim i farsi. W szczególności założyciel dynastii, Ismail I, który pisał wiersze pod pseudonimem Khatai, jest uważany za klasyka poezji azerbejdżańskiej, podczas gdy Szach Abbas II również pisał poezję turkijską pod pseudonimem Tani.

Na początku panowania Safawidów w Iranie dynastia ta oparła się na turkijskich plemionach Qizilbash i ustanowiła język turkijski językiem dworu i armii, ponieważ Qizilbashowie, jak zauważa Jevn de Tewond, byli wszyscy dumni i aroganccy i przy każdej okazji pokazywali swoje pochodzenie etniczne, aby wywyższyć się ponad zwykłych perskich mieszczan. Ismail, używając prostego języka i zwracając się do kazilbaszów w ich własnym języku, pielęgnował ich przekonanie, że jest manifestacją turkijskiego świętego. Wiersze szacha Ismaila, pisane pod pseudonimem Khatai w dialekcie południowo-turkijskim (turkmeńskim), bezpośrednio związanym z azerbejdżańskim językiem turkijskim, używanym w północno-zachodniej Persji i północno-wschodniej Transkaukazji, odegrały ważną rolę u Safawidów. Perski był językiem administracji cywilnej, a inskrypcje na monetach były pisane po persku. Wpływy irańskie wzmocniły się w państwie Safawidów po przeniesieniu stolicy do Esfahanu na początku XVII wieku, a perski zastąpił turecki w jego oficjalnych sferach, ale dwór Safawidów nadal posługiwał się niemal wyłącznie azerskim turkijskim. Według Rogera Savory'ego fakt, że Safawidowie używali azerbejdżańskiego turkijskiego zamiast perskiego, podobnie jak Qizilbaszi, był odrzuceniem klasycznych standardów z czasów wcześniejszych (przed podbojami turkijskimi).

Willem Flohr i Hasan Javadi zgadzają się, że język turkijski używany na dworze Safawidów był dokładnie tym, co obecnie nazywane jest językiem azerbejdżańskim, choć już wtedy określano go różnymi nazwami - turkijski Kyzylbash (nazwa używana przez poetę Sadigi Afshara i Abdola-Jamila Nasiriego), turkijski (główna nazwa), turkijski (używany przez Portugalczyków) itd. Raphael du Mans, który podczas pobytu w państwie Safawidów napisał również gramatykę i słownik języka azerbejdżańskiego, nazwał ten język "adżamskim turkijskim".

Tak więc według Adama Oleariusa, który odwiedził Persję za panowania szacha Safi I, dwór Safawidów mówił językiem turkijskim, a język perski był bardzo rzadko słyszany, więc większość Persów oprócz swojego języka nauczyła się turkijskiego. O tym, że język dworu był turkijski wspominają także inni odwiedzający dwór Safawidów. I tak w 1607 roku karmelici donosili, że "językiem turkijskim posługuje się zazwyczaj szach Abbas, szlachta i żołnierze". Pietro della Valle napisał, że Kyzylbaszi powiedzieli mu, że "język turkijski jest męski i odpowiedni dla żołnierzy, dlatego szach i emirowie nim mówią". Za panowania szacha Abbasa II, karmelici donosili, że "turkijski (turkijski) jest językiem dworu i jest powszechnie używany w Isfahanie i na północy kraju". Jean Chardin napisał o Qizilbash, że "ci ludzie, jak również ich język są tak rozpowszechnieni na północy kraju i na dworze, że wszyscy Irańczycy są nazywani Qizilbash". W 1660 roku Raphael du Mans napisał, że "codziennym językiem Iranu jest perski dla pospólstwa i turkijski dla dworu". Według Kempfera, który odwiedził Iran w latach 70. XVI wieku, "turkijski jest językiem powszechnym na irańskim dworze, a także językiem ojczystym Safawidów, w przeciwieństwie do języka pospólstwa". Używanie turkijskiego rozprzestrzeniło się z dworu na magnatów i szlachtę, a w końcu na tych, którzy chcieli czerpać korzyści od szacha, tak że dzisiaj jest to prawie uważane za wstydliwe dla szanowanej osoby, aby nie znać turkijskiego". Francuski misjonarz Sanson, który mieszkał w Iranie w latach 1684-1695, napisał, że Irańczycy regularnie odwoływali się do duchowej mocy szacha wyrażeniami "qorban olim, din imanum padshah, bachunha dunim" (azerski qurban olum, din imanım padşah, başına dönüm). Według zagranicznych gości mówiony język turkijski był powszechny wśród wszystkich warstw ludności kraju jako lingua franca.

Willem Floor i Hasan Javadi zwracają uwagę, że azerski był językiem dworu Safawidów aż do upadku dynastii i nawet szach Husajn (to dobrze) za to, że nie interesował się polityką i zgadzał się z każdym szlachcicem, który mu coś zaproponował, tak mówił.

Turecki historyk Cihat Aydogmusoglu zauważa, że oficjalna korespondencja Safawidów z innymi rządami była prowadzona głównie w języku farsi, ale także w języku turkijskim. Roger Seyvori stwierdza również, że korespondencja za czasów szacha Ismaila z władcami turkijskimi była prowadzona w języku turkijskim. Na przykład list szacha Ismaila I do Musa-bek Turgutlu z karamańskiego baylika (z kroniki Safawidów "Nekâvetü'l Âsâr fi Zikri'l Ahyâr"), list szacha Abbasa II do szirwańskiego beglbeka (z Safa-yı Nâsırî i Abbasname) były napisane w języku turkijskim.

Willem Flor i Hasan Javadi zwracają uwagę, że korespondencja "królów Qizilbash" z carami rosyjskimi była prowadzona w języku azerbejdżańskim turkijskim i perskim, dlatego źródła rosyjskie podawały, że "wielcy wysłannicy (Rosji) życzyli sobie w rozmowach ze swoimi dworzanami, Ilkhtam-Davletem i jego współpracownikami, aby odpowiedź szacha była w języku turkijskim, ale w piśmie tatarskim".

Safawidowie patronowali literaturze turkijskiej. Azerscy poeci tacy jak Kovsi Tebrizi, Muhsin Tesir, Mesihi, Saib Tebrizi i Melik-bek pracowali w Isfahanie. Evliya Chelibi donosił, że w czasie jego wizyty w Tabrizie pisało tam co najmniej 78 poetów.

Przodkiem i eponimem Safawidów jest szejk Safi-Ad-Din Firuz Fath Ishaq Ardabili (1252-1334). Safawidzi ogłosili się potomkami szyickiego Imama Musy al-Qasima, którego korzenie sięgają Proroka Mahometa i Alego ibn Abu Taliba, aby legitymizować władzę. Potomkowie Firuza Szacha byli muzułmanami sunnickimi, choć w XV wieku Safawidowie przeszli na szyizm. Saf-ud-Din był ulubionym muridem i zięciem szejka Zahida Gilaniego, założyciela sufickiego zakonu Zahidiyya. Odziedziczywszy władzę nad tym zakonem po śmierci Zahida Gilaniego w 1301 roku, przekształcił ten zakon w Zakon Safaviyya. Zakon ten cieszył się poparciem i sławą turkmeńskojęzycznych plemion wschodniej Anatolii, Azerbejdżanu i północnej Syrii. Safi-Ad-Din miał tytuł mürşid-i kamil (doskonały przewodnik), tytuł ten nosił później założyciel państwa Safawidów, Ismail I. Za czasów syna Saf-ud-Dina, Sadr-ud-Dina Musy (zm. 1391 r.

Po zamordowaniu Heydara w nieznanych okolicznościach, jego trzej synowie: Sułtan Ali, Ibrahim Mirza i Ismail zostali wtrąceni do więzienia w Istahr. Wkrótce Sułtan Ali został zabity, a Ibrahim Mirza zmarł w Gilanie. Tym samym Ismail był ostatnim żyjącym członkiem rodziny Safawidów. Sama rodzina Safawidów była częścią grupy plemiennej Ak Koyunlu. W tym czasie szejkowie z Ardebilu mieli już dużą siłę bojową w postaci swoich Muridów z różnych turkijskich plemion koczowniczych, którzy nosili turbany z dwunastoma czerwonymi pasami na cześć 12 imamów, za co otrzymali przydomek "Kyzylbashi" ("czerwonoskórzy"). Mieli też długie azerbejdżańskie wąsy i czuprynę na ogolonych głowach. Przed bitwą kizilbaszi wypowiadali w języku azerskim okrzyk wojenny: "O mój pirze, mój mursheedzie, niech będę dla niego ofiarą". W oparciu o te plemiona szach Ismayil najpierw najechał Szirwan w 1500 roku, a następnie zdobył Tabriz w następnym 1501 roku, gdzie przyjął tytuł szacha, ustanawiając tym samym państwo Safawidów. Po swoich podbojach Ismayil rozdzielał jeńców, zdobyte trofea i ziemie pomiędzy wicekrólów kazilbaszów. W ten sposób plemiona pochodzenia i języka turkijskiego dominowały nad rdzenną ludnością wszędzie w Iranie. W Iranie pojawiło się uprzywilejowane i potężne osiedle, które zajmowało wszystkie najwyższe i cywilne stanowiska i pozycje, i rządziło ludnością Iranu z absolutną władzą i potęgą. Turcy z Kyzylbashi uznali za hańbę być pod perskim panowaniem, Kyzylbashi ogólnie nienawidzili perskiej kultury i nie mieszali się swobodnie z rdzenną ludnością Iranu. Dlatego też w okresie Safawidów, mimo że szacha nazywano szahem Iranu, państwo Iranu określano jako państwo Qizilbash (Memleket-i Qizilbash).

Pierwszy przedstawiciel dynastii Safawidów znany jest w historii nie tylko jako dowódca wojskowy i założyciel państwa, ale także jako średniowieczny poeta azerbejdżański, który pisał pod pseudonimem Khatai. Zbiór jego wierszy w języku azerbejdżańskim wydany jest w formie Diwanu Chataja, znanych jest również kilka jego wierszy w języku perskim.

W jednym ze swoich wierszy Szach Ismail napisał: "Xətai da natiq oldu, Türkistanın piri oldu", którego semantyczne tłumaczenie według Władimira Minorskiego brzmi: "Bóg przyszedł do mowy w osobie Chataja, który stał się mentorem Turków (z Azerbejdżanu)".

Za czasów Ismaila gubernatorzy państwa byli powoływani wyłącznie spośród Turków kyzylbaszowskich. Zbierali oni podatki i wykorzystywali dochody na utrzymanie swoich gospodarstw domowych i sił zbrojnych. Ich jedynym obowiązkiem wobec szacha było sprowadzenie uzgodnionej liczby konnych wojsk, które miały mu służyć w razie potrzeby, oraz wysłanie mu kosztownego prezentu noworocznego. Nosili tytuł emira, a szef wśród nich przewodniczył mniejszej wersji królewskiego dworu i centralnej administracji. Te feudalne posiadłości mogły być, i czasami były, uchylane przez szacha, ale istniała nieunikniona tendencja do traktowania ich jako dziedzicznych posiadłości jednego plemienia. Qizilbaszowie, początkowo fanatycznie lojalni wobec Ismaila, byli przedstawicielami turkijskich plemion Anatolii i Azerbejdżanu; z ich pomocą on i jego następcy mogli oprzeć się, czasem nawet zwycięsko, nieustannym napaściom sunnickich Turków: od wschodu Szajbanidów (Chiva i Buchara), a od zachodu Turków osmańskich.

W 1508 r., stając się panem wszystkich ziem państwa Ak-koyunlu Uzuna-Hasana (również dziadka macierzystego Ismaila), Ismail zaczął sąsiadować z dawnymi posiadłościami Beykara, zajętymi przez Szejbanidów, i rozpoczął z nimi wojnę; w 1510 r. Szejbanidowie zostali wypędzeni z Khorasanu do Transoxanii. Wojna z Imperium Osmańskim wybuchła, ponieważ sułtan osmański Selim I zlecił egzekucję 40 tys. szyitów w Anatolii pod swoimi rządami (1513). W 1514 roku Selimowi udało się pokonać armię Safawidów i zdobyć Tabriz koło Chaldiranu. Jednak z powodu wyjątkowo mroźnej zimy w latach 1514-1515 i wyczerpania armii osmańskiej, Selim I. nie kontynuował inwazji na Iran i opuścił Azerbejdżan, ograniczając się do opanowania wschodniej Anatolii i Mezopotamii. Po śmierci Selima (1519) Ismail podbił Gruzję, jednak fanatyczna wiara Qizilbashów w niezwyciężoność Ismaila została mocno zachwiana po klęsce Safawidów we wspomnianej bitwie pod Chaldiranem.

Za rządów szacha Tahmaspe I (1524-1576) Turcy osmańscy w 1534 r. podbili wschodnią Anatolię aż po jezioro Van oraz Irak z Bagdadem i szyickimi sanktuariami Nedjef i Kerbela, a w 1549 i 1554 r. dokonali kilku niszczycielskich ataków na Azerbejdżan (trwała wyczerpująca wojna z Szajbanidami na ich wschodniej granicy. W 1555 r. podpisano z Turkami pokój, na mocy którego Safawidowie uznali osmańskie podboje.

Dzieci Tahmaspa - Heydar (1576), Ismail II (z zewnątrz kraj został zaatakowany przez Szajbanidów i Turków, którzy opanowali Azerbejdżan. W 1582 r. khorascy qizilbaszi ogłosili najmłodszego syna Mahometa, ich khoraskiego wicekróla, utalentowanego Abbasa, szahidem i dostarczyli go na tron cztery lata później.

Abbas I Wielki (1586-1628) raz na zawsze wyeliminował możliwość powtórzenia waśni qizilbaszowskich: utworzono specjalną "retinę szacha" ("siódemkę szacha"), w skład której weszli ludzie ze wszystkich plemion qizilbaszowskich, uzupełniono ją o stałą armię (z bronią palną i artylerią). Stolica została przeniesiona do centrum Iranu, do Isfahanu w 1598 roku. Centralizująca polityka Abbasa, oparta na starożytnych tradycjach państwowości irańskiej, pozwoliła niektórym orientalistom (W.Hintz, H.Remer) stwierdzić, że Safawidzi utworzyli w Iranie perskie państwo narodowe (inni autorzy uważają to jednak za przesadę). Tahmasp I, w celu zmniejszenia wpływów Qizilbashy, stworzył nową klasę Gulamów i wykorzystał ich w armii i administracji cywilnej. Rekrutowano ich z rodzin chrześcijańskich (głównie Ormian i Gruzinów), które nawrócono na szyizm. Wychowywano ich w koszarach. W istocie byli osobistymi niewolnikami szacha. Armia chrześcijańskich niewolników za panowania Abbasa I stale rosła i rosła, chrześcijanie musieli płacić coroczny trybut, tzw. peszek, którego znaczną część pokrywał sauri - podatek, trafiający do królewskiego skarbca, głównie kosztem uciążliwych należności chłopów. Pod koniec panowania Abbasa I gulamowie nie stanowili już jednej piątej wszystkich emirów, kyzylbaszi nadal byli absolutną dominantą.

Choć szach Abbas położył kres sporom wewnętrznym i osłabił szlachtę qizilbaską, qizilbasze nie zniknęli ze sceny i nie zostali całkowicie zmarginalizowani czy wyeliminowani, nadal odgrywając ważną rolę w państwie Safawidów, z tą tylko zmianą, że system administracyjny stał się bardziej skomplikowany, a rywali w walce o władzę było więcej, ponadto nadal stanowili główną siłę militarną i polityczną. Wszystko, co dotyczyło rządzenia poza pałacem szacha, również spoczywało na barkach synów Turków. Andrew Newman zwraca uwagę, że kyzylbaszi nadal odgrywali ważną rolę i walczyli u boku gulamów, a także zajmowali tak ważne stanowiska jak władcy prowincji. Starszyzna kyzylbaszów nadal była najważniejsza na dworze szacha Abbasa. Na wszystkich ważnych uroczystościach nadal przemawiali turkijscy współplemieńcy. Zarówno sami Kyzylbaszowie, jak i język turkijski (azerbejdżański) zachowali swoje znaczenie jako język dworu, armii i sądów, tak jak wcześniej. O tym, że Kyzyłbasze zachowali władzę świadczy na przykład walka o stanowisko głównego wezyra w połowie XVII wieku.

Szejbanidów pokonano pod Heratem w 1598 r., a nad Atrekiem, w Merv, założono silne osady graniczne Kurdów i Turków Kajarskich (Qizilbaszów), aby zapobiec ich najazdom. Podczas jednej wojny z Osmanami do 1607 r. odzyskano Azerbejdżan, Szirwan i Gruzję, a podczas następnej, w 1623 r., Bagdad z Nedjefem i Kerbelą; dokonano rzezi bagdadzkich sunnitów. Chęć znalezienia sojuszników przeciwko Turcji, a także spory z Portugalczykami i Anglikami o wyspę Hormus i sąsiedni port w cieśninie Ormuz, Gamroun (od 1622 Bender-Abbas), były przyczyną nawiązania przez Persję stosunków dyplomatycznych z Europą Zachodnią. Wewnątrz państwa Abbas starał się ożywić handel i wybudował wiele dróg (autostrada na 400 wiorst przez Mazanderan do Astrabadu), mostów, karawanserajów i bazarów. Udekorowano nową stolicę, Isfahan, poprawiono Qazvin i święty Maszhad. Choć sam szach nie był surowym muzułmaninem (np. uwielbiał wino), zwracał uwagę na sprawy religijne i dokończył rozpoczętą przez Ismaela I organizację hierarchii szyickiej. W rodzinie Abbas był tyranem; z podejrzliwości kazał zabić najstarszego syna, dwóch pozostałych oślepić, a wnuka dziedzica osłabić opium i w ten sposób spowodował degenerację potomstwa.

Po Abbasie

Sefi I (1628-1641), wnuk Szacha Abbasa, był bezwzględnym tyranem, który po wstąpieniu na tron dokonał egzekucji najlepszych ludzi ze swego państwa. Lata jego władzy naznaczone były wysokimi stratami terytorialnymi, gdyż Shah Jahan, władca Imperium Mogołów w Indiach, zajął Kandahar od państwa Safawidów, a Murad IV, sułtan turecki, zajął Bagdad (1638). Ta bitwa pod Bagdadem była ostatnią bitwą militarną między Imperium Osmańskim a państwem Safawidów i spowodowała, że Safawidzi stracili kontrolę nad całą Mezopotamią. Po tym wydarzeniu szyici przez około 200 lat nie mogli spokojnie podróżować do Kerbali, a dostęp do Mekki był ograniczony.

Abbas II (zajęty był tylko haremem i winem, ale sprawy państwowe układały się dobrze pod dobrymi ministrami; zwrócono Kandahar. Państwo Safawidów nadal prosperowało, o czym świadczyli europejscy podróżnicy, którzy odwiedzali Iran.

Za czasów Abbasa II stosunki handlowe Safawidów z królestwem rosyjskim zostały znacznie wzmocnione. Za czasów Safi I i Abbasa II wzrosła rola kupców europejskich w Iranie Safawidów. Sefi I zawarł umowę z angielską Kompanią Wschodnioindyjską, która zobowiązała się wypłacać szachowi 1500 funtów szterlingów rocznie jako "prezent" oraz kupować jedwab o wartości 60 tys. funtów szterlingów rocznie. Od lat 40. XVII w. pierwsze miejsce w handlu z Persją zajmowali rywale Anglików, Holendrzy, którzy również otrzymali prawo do wolnego od cła eksportu jedwabiu z państwa Safawidów. Za czasów Abbasa II przywileje otrzymali również kupcy francuscy, których fabryki i zakłady pojawiły się w Isfahanie i Bender Abbas.

Sułtan osmański Mehmed IV wysłał ambasadę na dwór szacha Safi II. Bogate dary przywiezione przez ambasadę były obliczone na zmianę nastrojów na dworze Safawidów i osiągnęły swój cel. Mehmed IV przebłagał Imperium Safawidów i zapewnił kontynuację pokojowych stosunków z Safawidami, płacąc im pieniądze i łagodząc ograniczenia w przepływie pielgrzymów do Mekki. Wydaje się nawet, że Osmanowie błagali Safawidów o pomoc przeciwko chrześcijańskim potęgom na podstawie wspólnej religii. Szach Safi II podobno odpowiedział na tę prośbę, ogłaszając, że Safawidzi nie mają zamiaru stawać po stronie ani interweniować w konflikcie. W podobny sposób odpowiedział na petycje Osmanów, odwołując się do dawno utraconego Bagdadu, oświadczając.

"...gdy Babilon zostanie mu zwrócony, może zgodzić się na pomoc Porte, ale że w przeciwnym razie, gdy wojna z chrześcijanami dobiegnie końca, jego celem będzie odzyskanie tej twierdzy, która od dawna należała do jego królestwa".

Ostatni Safawid, Sołtan Hussajn (1694-1722), uległ wpływom duchowieństwa. Nie podobało się to ani armii, ani ludności, gdyż mułłowie podnieśli prześladowania sufich, których mistyczne aspiracje były sprzeczne z hierarchicznym szyizmem. Słabe rządy sułtana Husajna doprowadziły do buntów i podboju Afganistanu w 1722 roku. Władza w Iranie wpadła w ręce afgańskiej dynastii Hotaków. Mir Mahmud ogłosił się szahidem.

W 1722 roku państwo Safawidów faktycznie upadło pod ciosami Afgańczyków, ale w kolejnych latach wielu Safawidów, a także osób podających się za członków tej dynastii, próbowało przejąć władzę. W latach 1729-1736 i 1750-1773 władza w Iranie nominalnie należała do Safawidów, ale w rzeczywistości rządzili odpowiednio Nadir chan Afszar i Kerim chan Zend.

Safawidowie w okresie panowania afgańskiego

W lutym 1725 roku afgański władca Iranu, Mir Mahmud Shah, na wieść o ucieczce drugiego syna sułtana Hussaina, Sefi Mirzy, wpadł w furię i poprzysiągł wyrżnąć wszystkich książąt z dynastii Safawidów, pozostawiając przy życiu jedynie sułtana Hussaina. Książęta, w tym wujowie i bracia byłego szacha, a także jego synowie z różnymi żonami, zostali zebrani związani na pałacowym dziedzińcu i zabici przez Mir Mahmuda osobiście i jego dwóch pomocników. Sułtan Husajn, przybywając na odgłos krzyku, zdołał ochronić dwóch młodych książąt, choć sam został ranny. Afgański władca oszczędził dwóch młodych książąt Safawidów, ale w masakrze zginęło ponad stu.

W całym Iranie zaczęły pojawiać się liczne osoby twierdzące, że są Safawidami. Ocaleni, rzekomo uciekający z oblężonego Isfahanu w 1722 roku lub z egzekucji Mir Mahmuda, zyskali poparcie przeciwko faktycznej władzy. Hazin Lahiji liczy 18 takich pretendentów pod samymi tylko rządami afgańskimi, a kilkanaście kolejnych pod rządami Nadira Szacha.

Pierwszych trzech pretendentów ogłosiło się Sefi Mirza, drugim synem obalonego sułtana Husajna. Pierwszy z nich w 1722 roku zebrał armię spośród Lurów z Kirmanshah i wyzwolił Hamadan od Osmanów. Został jednak zamordowany pięć lat później na rozkaz swoich dawnych sojuszników Lurów. Drugi pretendent, z okolic Szustaru, uzyskał pod koniec 1724 r. poparcie bakhtiara Chalilabada i dysponował 20-tysięczną armią między Szustarem a Churramabadem. W 1727 r. Tahmasp II i Nadir Khan z Maszhadu zażądali od bakhtiarskich watażków zabicia pretendenta, co ci uczynili jesienią. Trzeci "Sefi Mirza", którego prawdziwe nazwisko brzmiało Mohammed Ali Rafsinjani, zdobył Szustar w sierpniu 1729 roku, ale lokalny władca zmusił go do ucieczki na granicę, skąd Osmanowie wysłali go do Stambułu z myślą, że może być przydatny w negocjacjach z tymi, którzy zastąpią Afgańczyków na tronie Iranu. Osmanowie z powodzeniem wykorzystali Rafsijaniego do wzniecenia niepokojów na froncie północnym, kiedy Nadir Shah oblegał Mosul. Żaden z tych pretendentów nie został uznany za prawdziwego. Prawdziwy Sefi Mirza (ur. 1699) został ogłoszony dziedzicem państwa podczas oblężenia Isfahanu w 1722 roku, ale potężni dworzanie wkrótce przekazali tytuł słabszemu Tahmaspowi II. Ten ostatni uciekł w czerwcu 1722 r. do Qazvin, a Sefi Mirza najprawdopodobniej znalazł się wśród osób schwytanych przez Afgańczyków w październiku 1722 r. i straconych w lutym 1725 r. Możliwe, że doniesienia o poczynaniach jednego z pretendentów rozpowszechniły plotkę, że Sefi Mirza uciekł z niewoli, co skłoniło Mir Mahmuda do popełnienia morderstwa na wszystkich schwytanych Safawidach z wyjątkiem samego obalonego szacha i jego 2 młodszych synów.

Jedynym prawdziwym Safawidem, który wraz z Tahmaspem II mógł stawić opór, był Mirza Seyyid Ahmed. Był on też jedynym rywalem Tahmaspa, a przez trzy lata największym problemem zdobywców Afganistanu. Mirza Seyyid Ahmed był potomkiem córki szacha Sulejmana, byłej żony jego dziadka, Mirzy Dauda Marashiego. Uciekał z oblężonego Isfahanu wraz z Tahmaspem, ale uznał, że taki pijak nie może przewodzić ruchowi oporu i uciekł do Fars, gdzie zyskał poparcie lokalnych emirów i ich wojsk. W latach 1724-1725 Mirza Seyyid Ahmed był oblegany w twierdzy Jahrum. Oblężenie zakończyło się, gdy nadeszły wieści o zabójstwie Mir Mahmuda, a Seyid skierował się do regionu Fars, gdzie jego armia wzrosła do 6000 ludzi. Pokonał armię wysłaną przeciwko niemu przez Tahmaspa, następnie pokonał wicekróla Kirmanu i zdobył miasto. W listopadzie 1726 roku został koronowany jako Ahmed Szach Sefevi. W marszu na Shiraz został pokonany przez armię afgańską. Z małą armią pomaszerował w kierunku Kirmanu i dowiedział się, że jego dawni zwolennicy z Kirmanu spiskowali, by wydać go Afgańczykom. Ahmed Shah, z niewielką liczbą zwolenników, unikając bitwy z armią wysłaną przez Tahmaspa, udał się do Bandar Abbas, gdzie pojmał afgańskiego gubernatora i zdobył miasto. W końcu znalazł się oblężony w Hasanabadzie. Jego brat Mirza Abd al-Aimma został schwytany przez Afgańczyków podczas próby ucieczki tunelem, po czym sam Ahmed Szach poddał się. Mimo obietnicy życia, on i jego brat zostali straceni przez afgańskiego władcę Mir Ashrafa w lipcu-sierpniu 1728 roku.

Było też trzech innych pretendentów, którzy podali się za Ismaila Mirzę, innego młodszego brata Tahmaspa II. Najbardziej aktywny z nich, zwany Zeynalem, zajął kilka miast w Lahijane i ze swoją armią rabusiów uzbrojonych w kije i trąbki zmusił nawet do ucieczki wicekróla, który próbował stłumić rebelię. Ten ostatni jednak ostatecznie zmusił Zeynala do odwrotu do Mugan i Khalkhal, terytorium, do którego rościli sobie prawo zarówno Osmanowie, jak i Rosjanie. Z armią zwiększoną do 5 tys. ludzi Ismail Mirza zaangażował się w działania Osmanów. Qizilbashis w armii osmańskiej uciekł do rebeliantów i Osmanowie zostali pokonani. W Ardabil, Zeynal uhonorował mauzoleum Sefi-ad-Din, i wkrótce zwiększył swoją armię do 12.000 ludzi. Z tą armią przepędził resztki sił osmańskich w Mugan w kierunku Ganji, ale wkrótce został zabity przez swoich sojuszników, prawdopodobnie za namową Rosjan.

Kolejny pretendent do imienia Ismail Mirza, być może prawdziwy, pojawił się około 1732 roku w Isfahanie, wkrótce po wyzwoleniu miasta od Afgańczyków. Jednak Ismail szybko stał się celem intrygantów, którzy postanowili zabić Tahmaspa i zastąpić go Ismailem. W rezultacie Tahmasp kazał stracić Ismaila Mirzę i jego zwolenników.

Tahmasp Mirza, trzeci syn sułtana Husajna, uciekł w czerwcu 1722 r. z oblężonego Isfahanu do Kazachstanu i ogłosił się szachiem wkrótce po upadku Isfahanu i abdykacji ojca w listopadzie. Jednak do grudnia 1722 roku Afgańczycy zdobyli Kazwin (mimo że miesiąc później ludność zbuntowała się i wypędziła Afgańczyków), a Tahmasp II uciekł do Azerbejdżanu, który wkrótce został opanowany przez armię osmańską. Tahmasp II uciekł następnie do Mazendaranu i był wspierany przez potężne plemię Qajar, które rządziło regionem ze swojej stolicy Astrabad. Tahmasp był raczej słabym władcą i otaczał się trzeciorzędnymi doradcami. W tej sytuacji Rosja i Imperium Osmańskie zajęły dużą część północnej i zachodniej części kraju. We wrześniu 1723 roku został podpisany traktat w Petersburgu między Rosją a ambasadorem Tahmaspa - Ismail-bek. Piotr I uznał Tahmaspaha za szacha Iranu i wszystkich ziem podbitych podczas kampanii kaspijskiej z wyjątkiem Derbend, Gilanu, Mazendanu i Astrabadu, choć sam szach nigdy nie ratyfikował tego traktatu i Rosjanie nie mieli specjalnej władzy na wschód od Resht, pozostawiając u władzy miejscowych chanów, a Ismael-bek, który podpisał umowę, popadł w niełaskę i zmarł na wygnaniu. W czerwcu 1724 roku Rosjanie i Osmanowie podpisali kolejny traktat dzielący północno-zachodni Iran. Imperia Osmańskie i Rosyjskie w przypadku potwierdzenia traktatu przez Tahmaspa uznały go nieodwołalnie za szacha Iranu. Osmanowie obiecali również zachować neutralność, jeśli Rosja wyśle wojska na pomoc Tahmaspowi przeciwko Afgańczykom. Jednak po śmierci Piotra w lutym 1725 roku zainteresowanie Rosjan Iranem zmalało i opuścili oni podbite ziemie.

22 kwietnia 1725 roku okrutny szach Mir Mahmud został obalony przez swojego brata Mir Ashrafa. Kilka dni później zmarł - prawdopodobnie z powodu choroby lub został po prostu uduszony. 26 kwietnia Mir Ashraf Hotaki ogłosił się szahem Iranu. Tymczasem Tahmasp II chciał szybciej ruszyć przeciwko Afgańczykom, ale jego wojowniczy zwolennicy z Qajaru uważali, że Afgańczycy są jeszcze zbyt silni. Fath-Ali Khan Qajar, generał Tahmaspa, również widział korzyści dla niego i jego zwolenników w zdobyciu ich cytadeli, Astrabad, w pobliżu. Zmusił on szacha do rozpoczęcia kampanii przeciwko buntownikowi Malikowi Mahmudowi, byłemu wicekrólowi Safawidów, który przejął władzę w Khorasanie.

Na początku 1726 r. Tahmasp II wysłał ambasadora do Nadir Khana, potężnego watażki w Khorasanie, by ten przyłączył się do szacha i Qajarów. Nadir odpowiedział pozytywnie, namawiając szacha do wcześniejszego przybycia do Khorasanu. Ten ostatni potwierdził nominalny tytuł Nadira jako wicekróla Abiward. We wrześniu 1726 roku Tahmasp i Fath-Ali Khan Qajar wkroczyli do Khorasanu i ustanowili Habushan jako swoją bazę. 19 września dołączył do nich Nadir z imponującą siłą 2 tys. kawalerii i piechoty, głównie Afszarów i Kurdów, z artylerią i wielbłądami z armatami.

Kampania do Khorasanu i aneksja Nadiru była błędem Fath-Ali Qajara, gdyż jego stosunki z Tahmaspem nie były dobre. W początkowej fazie nie podporządkował się Tahmaspowi i wykorzystał go jedynie do legitymizacji swojej władzy (większość ludności Iranu pozostała wierna Safawidom). Na początku 1726 roku szach stał się więźniem Qajarów.

Fath-Ali Khan zaczął zdawać sobie sprawę, że młody szach i Nadir Khan zjednoczyli się przeciwko niemu, a nawet niektórzy z Qajarów myśleli o zdradzie. Nie spodziewał się tego - w końcu marsz na Khorasan był jego pomysłem. Próbując wybrnąć z trudnej sytuacji, postanowił wycofać się do Astrabadu i rozpoczął zdradzieckie negocjacje z Malikiem Mahmudem. 10 października zwiadowcy Nadira przechwycili list. Szach wpadł w furię i Fath-Ali Khan Qajar został aresztowany. Nadir Khan, obawiając się złych konsekwencji, postanowił jedynie uwięzić Fath-Ali w Qalat. Jednak następnego dnia Fath Ali został potajemnie ścięty na rozkaz szacha, podczas gdy Nadir był zajęty innymi sprawami.

Tahmasp mianował Nadir Khana na gurchi bashi (najwyższego dowódcę) i nazwał go Tahmaspkuli-khan (niewolnikiem Tahmaspa). W listopadzie 1726 roku Maszhad został zdobyty, a Malik Mahmud dostał się do niewoli. Został najpierw ułaskawiony, ale stracony 10 marca 1727 r. wraz z bratem i bratankiem za podburzanie i nadużywanie ułaskawienia.

Po zdobyciu Maszhadu stosunki między Tahmaspem a Nadirem pogorszyły się. Dworzanie robili wszystko, by nastawić Tahmaspa przeciwko Nadirowi. Mieli w tym swój udział również Kurdowie, którzy pamiętali swoją gorzką porażkę z rąk Nadira. Idąc za radą swoich doradców, Tahmasp opuścił Maszhad w lutym 1727 roku i osiadł w kurdyjskim mieście Habushan. Stąd ogłosił Nadira zdrajcą i wysłał do wszystkich stron listy z prośbą o pomoc wojskową przeciwko niemu. Jego ministrowie namówili Kurdów i innych do buntu przeciwko Nadirowi, co wielu z nich uczyniło. W odpowiedzi Nadir skonfiskował posiadłości Tahmaspa i jego ministrów w Maszhadzie i umieścił miasto pod kontrolą swojego brata Ibrahima Chana. Nadir wysłał następnie wojska w kierunku Habuszan, angażując się po drodze w bitwy z Kurdami. Rozpoczął oblężenie Habushan i pojmał kilku Kurdów z plemienia Garachurlu, którzy próbowali wydostać się z miasta. Wrzucił ich do dołu i zagroził, że spali ich żywcem, ale wypuścił ich dopiero po przestraszeniu. Pokonany Tahmasp postanowił rozpocząć negocjacje z Nadirem. Nadir powiedział jednak wysłannikowi, że obawia się, iż szach może go zabić. Ambasador zaprotestował, że Tahmasp przysiągł, że nie skrzywdzi Nadira, na co ten ironicznie odpowiedział, że szach również przysiągł rano chronić Feth Ali Khana, a wieczorem kazał go zabić. Mimo to zawarto porozumienie i do 21 marca Tahmasp wrócił do Maszhadu.

Nadir Khan dalej podporządkował sobie Herat Afgańczyków z Abdali, którzy kilkakrotnie oblegali Maszhad. Po klęsce Abdalich w październiku 1727 roku znów zaczęły się niesnaski między Nadirem a Tahmaspem. Ten ostatni zaczął atakować sojuszników Nadira i zażądał od Nadira nieposłuszeństwa. Zamknął się w mieście Sabzawar, ale 23 października Nadir zmusił go do poddania się. Tahmasp był zdesperowany, podjął próbę ucieczki i popełnienia samobójstwa. Został rozbrojony, a Nadir zaczął używać jego pieczęci i wydawać rozkazy w imieniu szacha. Tahmasp nie próbował już uwolnić się od Nadira.

W ciągu kilku następnych miesięcy Nadir pokonał Kurdów, Turków Yomud, Abdali i byłych ministrów Tahmaspa, którzy zbuntowali się przeciwko Nadirowi. W maju 1729 r. Nadir ostatecznie pokonał Abdali afgańskie, a władca Heratu, Allah Yar Khan, został potwierdzony jako wicekról Tahmaspa II w Heracie. 29 września 1729 roku Nadir pokonał pod Mehmandust afgańską armię Aszrafa Szacha. Aszraf uciekł do Kandaharu, a w grudniu 1729 Isfahan przeszedł pod kontrolę Tahmaspa (w rzeczywistości Nadir sprawował władzę), kończąc afgańskie panowanie w Iranie.

Wiosną i latem 1730 roku Nadir przeprowadził udaną kampanię przeciwko Osmanom, ale wkrótce został zmuszony do wyjazdu do Khorasanu, gdzie Afgańczycy Abdali ponownie się zbuntowali. Tahmasp II uznał nieobecność Nadira za własną szansę na zaatakowanie Osmanów i przeprowadził katastrofalną kampanię (styczeń 1731 - styczeń 1732). Osmanowie odparli w marcu 1731 roku atak na Erivan, a następnie po kolei zdobyli miasta Kirmanshah (30 lipca), Hamadan (18 września), Urmia (15 listopada) i Tabriz (4 grudnia 1731). Tahmasp i osmański dowódca Ahmed Pasha podpisali traktat pokojowy, na mocy którego Osmanom uznano Erivan, Ganję, Tiflis, Nakhchivan, Kartli, Kakheti i Shirvan, a Irańczykom Hamadan, Tabriz, Kirmanshah, Luristan, Ardalan i ziemie zamieszkane przez plemię Hawiza.

Trzy tygodnie później Tahmasp podpisał z Rosją traktat Resht, na mocy którego Rosja zgodziła się opuścić większość terytoriów, które zajęła w latach dwudziestych XVII wieku.

Traktat między Ahmedem Paszą a Szach Tahmaspem nie przypadł do gustu ani Irańczykom, ani Osmanom. W całym państwie Tahmasp był krytykowany za pokonanie Osmanów i przedłużenie ich obecności w Iranie. Nader Khan, wracając z Heratu, wykorzystał swój osobisty prestiż i popularność wśród ludu, a także swoją siłę militarną, by 7 lipca obalić Tahmaspa i wysłać go do Khorasanu na uwięzienie.

Nowym szahem został ośmiomiesięczny syn Tahmpaspah, który został koronowany 7 września (być może wcześniej) jako Abbas III. Nadir Khan pozbył się imienia Tahmasp-kuli Khan i przyjął tytuły wakil-ad-dawla (przedstawiciel państwa) i naib-as-saltan (wicekról). Nominalna władza Abbasa skończyła się 8 marca 1736 r., gdy Nadir ogłosił się szahidem. Pod koniec lutego 1740 Tahmasp II, Abbas III i jego brat Ismail zostali zamordowani w Mashhad przez Muhammada Husseina Khana Qajara na polecenie syna Nadira - Rizakuli, by zapobiec ewentualnemu pro-safavi'emu zamachowi stanu na tle wiadomości o śmierci Nadira w Indiach.

W okresie Afszaridów pretendentów do tronu Safawidów było mniej niż pod panowaniem afgańskim, jednak byli oni wskaźnikiem ledwie zmniejszonego prestiżu Safawidów, przyczyniając się do powstania prowincji, które zwiastowało upadek Nadira Szacha.

Jednym z pretendentów był ktoś, kto podał się za Sam Mirza, jednego z wielu synów sułtana Husajna, choć wątpliwe jest, czy ten ostatni miał syna o tym imieniu. Pretendent zyskał poparcie w Ardabil w 1740 roku, ale jego bunt został szybko stłumiony przez bratanka Nadira, Ibrahima. Na rozkaz Ibrahima Sam Mirza miał obcięty nos, po czym został uwolniony. Trzy lata później wysokie podatki doprowadziły do nowego buntu i Sam Mirza wyszedł ze swojego schronienia w Dagestanie, aby podjąć kolejną próbę. Dołączyły do niego oddziały Kazikumukh Muhammada. Rebelianci zabili wicekróla Szirwanu, Heydara Chana, i zdobyli Aghsę. Bunt rozprzestrzenił się na Gubę, gdzie lokalne oddziały muganlów zbuntowały się i przekazały miasto Samowi Mirzy i Muhammadowi. Na ten niebezpieczny rozwój sytuacji zwrócił uwagę Nadir, który w październiku 1743 roku oblegał Mosul. Nadir wysłał przeciwko buntownikom silną armię pod dowództwem swojego syna Nasrullaha, zięcia Fataha Ali Khana, dowódcy wojsk azerbejdżańskich i wicekróla Urmii i Ganji. Buntownicy zostali pokonani pod Szamakhi w grudniu 1743 roku. Ranny Muhammad uciekł do Dagestanu, a sam Mirza do Gruzji.

Mniej więcej w tym samym czasie Nadir otrzymał wiadomość, że Mohammed Ali Rafsijani, alias "Sefi Mirza", który po nieudanym zamachu stanu w Szustar w 1729 r. schronił się u Turków, na prośbę swoich panów zmierzał teraz w kierunku granicy irańskiej przez Erzerum i Kars. Na początku 1744 r., kiedy negocjacje pokojowe Nadira z Osmanami wydawały się bezowocne, pasza z Kars otrzymał rozkaz udzielenia dalszego wsparcia pretendentowi i wysłał listy do irańskich przywódców i arystokratów z pogranicza, nakłaniając ich do buntu. Tej samej wiosny Nadir wyruszył z Hamadanu, aby stłumić bunt, po drodze otrzymując wiadomość, że gruzińscy monarchowie Teimuraz i Irakli pojmali Sam Mirza. Na rozkaz Nadira okaleczony już Sam Mirza został pozbawiony oka i wysłany do Paszy z Kars z listem "Gdy i Sefi Mirza będzie tutaj, nieznani bracia będą mogli spojrzeć na siebie".

Te kpiny nie powstrzymały Sama Mirzy i na krótko przed zabójstwem Nadira Szacha pojawił się ponownie w Tabrizie, gdzie został ogłoszony Szachem przez niezadowolony tłum. Ali Shah, następca Nadira, wysłał przeciwko Samowi Mirzy armię, która pokonała buntowników i ostatecznie zabiła Sama Mirzę.

Trudno oczekiwany przewrót Safawidów miał miejsce pod koniec 1749 roku, dwa lata po śmierci Nadira Szacha, kiedy to frakcja Szachrukha Szacha pokonała zwaśnionych Adila Szacha i Ibrahima Szacha.

Mir Sayyid Muhammad, jako mutawali w sanktuarium w Mashhad i wnuk Suleimana Shaha, był wpływową postacią zarówno w Mashhad, jak i Qom, co czyniło go potencjalnym zagrożeniem dla Adila Shaha, któremu pomógł dojść do władzy. Adil zabrał Sayyida ze sobą na kampanię przeciwko Ibrahimowi. Ten ostatni, po zwycięstwie nad Adilem, wyznaczył Mir Saeeda Muhammada do pilnowania majątku i więźniów w Qom. Mir Sayyid sprzeciwił się jednak Ibrahimowi i wypędził garnizon Afsharidów z Qom; następnie ogłosił swoją lojalność wobec Shahrukh i przyjął zaproszenie do Mashhad z obietnicą dostarczenia wcześniejszych posiadłości Afsharidów.

Według biografów długo opierał się naleganiom zwolenników Mir Saeeda, by ogłosić się szahidem. W Maszhadzie stało się jednak jasne, że ma on duże poparcie i Szahrukh będzie próbował go zabić. Pod koniec 1749 roku zwolennicy Mir Saida, pod wodzą Mir Alam Khana, zbuntowali się i przemaszerowali go triumfalnie z sanktuarium do pałacu. Shahrukh został obalony i uwięziony. W styczniu 1750 Mir Said został uroczyście koronowany jako Sulejman II.

Imperium Nadir Szacha już jednak upadło i nie wchodziło w grę przybycie nowego szacha do dawnej stolicy Isfahanu, który wkrótce stał się centrum różnych marionetek Ali Mardana i Kerima Chana. Na wschodzie Ahmad Szah Durrani zajął Herat. Sulejman wysłał do Kandaharu ambasadorów z listem, który miał na celu przywrócenie stosunków między monarchą Safawidów a jego afgańskim wasalem, a w którym Ahmad Szach określany był jako Ahmad Khan Saduzai. Szach Durran był rozgoryczony i przygotowywał się do wojny.

Tymczasem, gdy Sulejman II był na polowaniu, Alam Khan oślepił Szahrukha, by zapobiec ewentualnemu proafszarydzkiemu zamachowi stanu, co doprowadziło do nieporozumień między partnerami w rządzie. Zwolennicy Afszarydów byli niezadowoleni z wydatkowania pozostałych po Nadirze skarbów, ochrony własności religijnej skonfiskowanej wcześniej przez Nadira dla armii, odrzucenia ich żądań i wymuszeń podczas amnestii podatkowej. Kilka tygodni później przeprowadzili kontrprzewrót Afszarydów. Prowadzeni przez Yusufa Ali Khana Jalaira spiskowcy ci zostali przekonani przez żonę Szachruka, że nie jest on oślepiony. W lutym 1750 roku Sulejman II został obalony i oślepiony. Buntownicy uwolnili Szahrukha z więzienia, ale udało im się jedynie przekonać go, że jest równie ślepy jak ich niedawna ofiara.

Safawidowie po Afszarydach

Po zabójstwie Nadira Szacha w 1747 roku w Iranie rozpoczęła się walka o władzę pomiędzy różnymi frakcjami.

W 1752 roku pewien człowiek oświadczył, że jest Hussainem Mirzą, synem Tahmaspa II. Wraz z historykiem Mirzą Mahdi Astrabadi został wysłany przez Nadira Szacha jako ambasador do Stambułu, ale po śmierci swego pana postanowił pozostać w Bagdadzie, dopóki sytuacja polityczna się nie wyklaruje. Biografia pretendenta była zgodna z najlepszą tradycją jego gatunku: jako niemowlę przeżył masakrę książąt Safawidów przez Mir Mahmuda i został wysłany przez jego zwolenników do Rosji przez Gruzję. Wychowywała go rosyjska cesarzowa, która opowiedziała mu jego historię, a po osiągnięciu przez księcia pełnoletności pozwoliła mu wrócić do ojczyzny i odzyskać koronę. Nie wiadomo, czy mu uwierzyli, ale Mustafa chan Bigdili Szamlu i władca Bagdadu Sulejman Pasza poparli go, widząc w samozwańczym księciu szansę na powrót do Iranu przez wpływowych ludzi. Ali Mardan-khan Bakhtiyari i jego sojusznik Ismail-khan Faili również mieli szansę na przejęcie władzy w Iranie, zwłaszcza że ich zendowski przeciwnik Kerim-khan stracił swojego safawickiego protegowanego Ismaila III Qajarama.

Książę oszust został ogłoszony sułtanem Husajnem II i w towarzystwie eskorty Sulejmana Paszy z posiłkami z plemion Lurian i Bakhtiyar rozpoczął kampanię w kierunku Kermanszah, obleganego przez Kerima Chana. Sułtan Husajn okazał się jednak człowiekiem o słabej woli i głupim. Ponadto okazało się, że z matki jest Ormianinem, a z ojca Azerbejdżaninem. Zawiedziona armia spowolniła swoje postępy, a milicje plemienne wróciły w góry i we wrześniu 1752 roku Kerim Khan Zend zdobył Kermanszah. Kerim Khan pokonał następnie armię sułtana Husajna II. Mustafa Khan Bigdili Shamlu został pojmany, a Ali Mardan Khan Bakhtiyari uciekł w góry z oszustem, po czym oślepił go i wysłał do szyickich sanktuariów w Iraku, gdzie oszust również zmarł w 1774 r.

Francuski podróżnik Claude Charles Peyssonnel donosił, że w 1752 r.

W 1776 roku pojawił się kolejny pretendent, niejaki Hassan Sabzawari, który przedstawił się jako syn Tahmaspa II. Do czasu jego pielgrzymki do Bagdadu zmarła wdowa po Nadir Szachu i siostra Tahmaspa II. Hassanowi udało się przekonać władcę Bagdadu, Sulejmana Paszę, że rzeczywiście jest tym, za kogo się podaje i mimo protestów pozostałych Safawidów otrzymał ogromny spadek.

Po śmierci Nadir Szacha w 1747 r. w środkowo-zachodnich prowincjach Iranu powstała próżnia władzy, którą wkrótce wypełniły irańskie konfederacje plemienne - Lursów, Lakków, Kurdów i Bachtiarów. Prowadzone najpierw przez Ali Mardan-khan Bakhtiyari, a następnie przez Kerim-khan Zend, te plemiona z Zagros kontrolowały od 1750 roku Irak Ajem i Isfahan. Wykorzystywały one książąt Safawidów do legitymizacji swojej władzy. W Isfahanie w tym czasie było 2 lub 3 książąt tego domu, synów dawnego szlachcica Mirzy Murtady i córki sułtana Husajna I. Najmłodszy z nich, Abu Turab, został koronowany w 1750 r. jako Ismail III.

Formalnego szacha, podobnie jak sułtana Husajna II, nie traktowano nawet z napiętym szacunkiem i ignorowano nawet to, że nie chciał być szahem. Początkowo był w rękach Ali Mardan Khana Bakhtiyari, ale został zdobyty przez Kerima Khana Zenda. Od tego ostatniego Ismail III został na kilka lat odebrany przez innego walczącego o władzę Muhammada Hasan-khana Qajara. Po tym, jak Kerim-khan Zend ustanowił się władcą zachodniego Iranu, Ismail III został uwięziony w twierdzy Abadan z prowiantem, dzienną dietą i prezentem na każdy Novruz od swojego regenta Kerim-khana podpisanym "od twojego najpokorniejszego sługi". To tutaj Ismail III spędził ostatnie 8 lat swojego życia, od 1765 do 1773 roku, robiąc noże i umierając w średnim wieku.

Kerim Khan posiadał tytuł waqil al-dawla (komisarz państwa), a od 1765 waqil al-ra'ayah lub waqil al-hala'ig (komisarz ludu). Tłumił odnoszenie się do niego jako do szacha, stwierdzając, że szach przebywa w Abadanie, a on jest jedynie jego sługą.

W 1556 r. szach Tahmasp I zajął Kandahar, który wraz z częścią Dawaru i Garmsiru otrzymał jego bratanek sułtan Hussain Mirza. Po śmierci tego ostatniego w 1575 r. jego najstarszy syn został zabity przez Ismayila II, a pozostali zostali uwięzieni. Uratowała ich dopiero śmierć szacha. Nowy szach Mohammed Khudabende przyznał Kandahar drugiemu synowi sułtana Hussaina, Muzaffarowi Mirzy. Davar aż do rzeki Helmand otrzymał trzeci syn sułtana Husajna Rustam Mirza (1570-1642).

Podczas waśni Safawidów Rustam Mirza przeciwstawił się władcy Sistanu, Malikowi Mahmudowi, ale jego brat Muzaffar, który początkowo go popierał, przeszedł na stronę Malika Mahmuda. Rustam Mirza został pokonany i uciekł do Indii w 1592 roku, w towarzystwie swoich czterech synów i brata Sanjar Mirza. Mugolski padyszach Akbar przyznał Rustamowi tytuł Panjhazari i dał mu Multan, który był cenniejszy od Kandaharu. Akbar chciał oddać Rustama Mirzy Chitorowi w 1594 roku, ale potem mianował go władcą Pathanu, gdzie dołączył do niego Asaf Khan, by pokonać lokalnego władcę Basu. Asaf Khan i Rustam nie dogadywali się jednak i ten ostatni został wezwany na sąd przez Akbara. Rustam Mirza został mianowany władcą Raisin w 1597 roku, a następnie służył pod księciem Danialem w Deccanie. Jahangir mianował Rustama władcą Thatha w 1612 roku, ale odwołał go za uciskanie małego ludu Argun. Po tym jak córka Rustama poślubiła Muhammada Parviza, księcia Mughal, Jahangir nadał mu tytuł Shashkhazari i mianował go władcą Allahabadu. W 1633 roku Rustam Mirza został mianowany władcą Biharu, ale po 6 latach został usunięty ze stanowiska przez Shah Jahana jako zbyt stary. Rustam Mirza pisał poezję pod pseudonimem Fidai.

Jego najstarszy syn Murad otrzymał od Jahangira tytuł Iltifat Khan i został ożeniony z córką Abdulrahima Khana Hanana; zmarł w 1671 roku.

Trzeci syn Rustama Mirzy, Mirza Hasan Sefevi był władcą Kach; zmarł w 1650 roku. Syn Hasana, Mirza Chafshikan, był dowódcą garnizonu Jessore w Bengalu; zmarł w 1664 roku. Syn tego ostatniego, Seifeddin Sefevi, posiadał tytuł chana za czasów Aurangzeba.

Źródła

1. Safawidzi
2. Сефевиды
3. В примечании к академическом изданию 1963 года после этого утверждения Бартольда стоит примечание редактора «Ныне приводятся данные о том, что ардебильские шейхи были курдского происхождения. См. Togan»
4. Helen Chapin Metz. Iran, a Country study. 1989. Original from the University of Michigan. pg 313. Emory C. Bogle. Islam: Origin and Belief. University of Texas Press. 1989. pg 145. Stanford Jay Shaw. History of the Ottomon Empire. Cambridge University Press. 1977. pg 77
5. a b «Encyclopaedia Iranica. R. N. Frye. Peoples of Iran.». Consultado em 12 de junho de 2008. Arquivado do original em 15 de dezembro de 2009
6. a b c d e f «R.M. Savory. Ebn Bazzaz. Encyclopedia Iranica». Consultado em 12 de junho de 2008. Arquivado do original em 29 de maio de 2009
7. Matthee, Rudi. (2005). The Pursuit of Pleasure: Drugs and Stimulants in Iranian History, 1500-1900. Princeton University Press. p. 18; "The Safavids, as Iranians of Kurdish ancestry and of nontribal background (...)". Savory, Roger. (2008). "EBN BAZZĀZ". Encyclopaedia Iranica, Vol. VIII, Fasc. 1. p. 8. "This official version contains textual changes designed to obscure the Kurdish origins of the Safavid family and to vindicate their claim to descent from the Imams." Amoretti, Biancamaria Scarcia; Matthee, Rudi. (2009). "Ṣafavid Dynasty". In Esposito, John L. (ed.) The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford University Press. "Of Kurdish ancestry, the Ṣafavids started as a Sunnī mystical order (...)"
8. Matthee, Rudi. (2005). The Pursuit of Pleasure: Drugs and Stimulants in Iranian History, 1500-1900. Princeton University Press. p. 18; "The Safavids, as Iranians of Kurdish ancestry and of nontribal background (...)".
9. Savory, Roger. (2008). "EBN BAZZĀZ". Encyclopaedia Iranica, Vol. VIII, Fasc. 1. p. 8. "This official version contains textual changes designed to obscure the Kurdish origins of the Safavid family and to vindicate their claim to descent from the Imams."
10. Depuis la conquête musulmane de la Perse, en 637, le pays a vu se succéder les dynasties persane des Samanides, turques des Ghaznévides et Seldjoukides puis mongoles des Houlagides et Timourides.
11. (en) « THE EFFECTS OF SHAH-ISMAIL'S SECTARIAN TENDENCIES ON ANATOLIA AND IRAN GEOGRAPHY » [html], sur www.dergipark.org (consulté le 17 mars 2023)