Rezumat

Homer (în greaca veche: Ὅμηρος, Hómēros, pronunție: , secolul al VIII-lea î.Hr.) a fost un povestitor grec identificat istoric ca fiind autorul Iliadei și al Odiseei, cele două mari poeme epice din literatura greacă. În antichitate, i-au fost atribuite și alte opere, printre care poemul ludic Batracomiomachia, așa-numitele Imnuri homerice, poemul Margite și câteva poeme din ciclul epic.

Autoria reală a operei sale a fost pusă la îndoială încă din antichitate (din secolul al III-lea î.Hr., la școala filologică din Alexandria). În epoca modernă, începând cu a doua jumătate a secolului al XVII-lea, oamenii au început să pună sub semnul întrebării însăși existența poetului, inaugurând așa-numita întrebare homerică.

Limba în care sunt scrise cele două opere ale sale, Iliada și Odiseea, este limba homerică, o limbă pur literară, cu caractere compozite, care are trăsături ale principalelor dialecte grecești.

Numele său, probabil grecesc, a fost subiectul a diverse explicații paretimologice încă din antichitate:

Biografia tradițională a lui Homer care poate fi reconstituită din surse antice este probabil fantezistă. Încercările de a construi o biografie a celui care a fost considerat dintotdeauna primul poet grec au avut ca rezultat un corpus de șapte biografii denumite în mod obișnuit Viețile lui Homer. Cea mai amplă și mai detaliată este cea atribuită, cel mai probabil în mod eronat, lui Herodot și, prin urmare, denumită Vita Herodotea. O altă biografie foarte populară printre autorii antici este cea atribuită, dar în mod eronat, lui Plutarh. Agonul anonim al lui Homer și Hesiod poate fi adăugat ca o a opta mărturie a unor interese biografice similare. Unele dintre genealogiile mitice ale lui Homer, transmise de aceste biografii, susțineau că el ar fi fost fiul nimfei Creteide, altele îl doreau descendent al lui Orfeu, poetul mitic din Tracia care îmblânzea fiarele cu cântecul său.

O parte remarcabil de importantă a tradiției biografice a lui Homer se învârte în jurul problemei patriei sale. În antichitate, până la șapte orașe își disputau dreptul de a fi locul de naștere al lui Homer: mai întâi Smirna, Chios și Colophon, apoi Itaca, Pylos, Argos, Atena [cf. celebrul hexametru din: Anthologia Palatina, XVI.298; IV p.462 Beckby]. Majoritatea acestor orașe sunt situate în Asia Mică, mai precis în Ionia. Într-adevăr, limba de bază a Iliadei este dialectul ionic: totuși, acest fapt nu face decât să dovedească faptul că formarea epopeii nu se găsește probabil în Grecia actuală, ci în orașele ionice de pe coasta anatoliană, și nu spune nimic despre existența reală a lui Homer, și cu atât mai puțin despre locul de proveniență al acestuia.

Iliada conține, pe lângă baza ioniană, și multe eolisme (termeni eolieni). Prin urmare, Pindar sugerează că patria lui Homer ar putea fi Smirna: un oraș de pe coasta de vest a Turciei de astăzi, locuit tocmai de ionieni și de eolieni. Cu toate acestea, această ipoteză a fost lipsită de temei atunci când cercetătorii și-au dat seama că multe dintre cele considerate eolisme erau de fapt cuvinte aheene.

Totuși, potrivit lui Semonide, Homer era din Chios; tot ceea ce știm cu siguranță este că în Chios exista un grup de rapsozi care se numeau "Homeride". Mai mult, într-unul dintre multele imnuri către zeități atribuite lui Homer, Imnul către Apollo, autorul se descrie ca fiind un "orb care trăiește în Chiosul stâncos". Prin urmare, acceptarea Imnului lui Apollo ca fiind scris de Homer ar explica atât revendicarea Chiosului ca loc de naștere al cântărețului, cât și originea numelui (din ὁ μὴ ὁρῶν, ho mḕ horṑn, orbul). Aceasta a fost probabil baza condamnării lui Simonides. Cu toate acestea, ambele afirmații, atât cea a lui Pindar, cât și cea a lui Semonide, sunt lipsite de dovezi concrete.

Potrivit lui Herodot, Homer a trăit cu patru sute de ani înainte de epoca sa, adică pe la mijlocul secolului al IX-lea î.Hr.; în alte biografii, însă, Homer s-a născut mai târziu, mai ales în jurul secolului al VIII-lea î.Hr. Caracterul contradictoriu al acestor relatări nu a zdruncinat convingerea grecilor că poetul a existat cu adevărat; dimpotrivă, a contribuit la transformarea lui într-o figură mitică, în poetul prin excelență. De asemenea, s-a discutat despre semnificația numelui lui Homer. În Viețile, se spune că numele real al lui Homer ar fi fost Melesigene, adică (conform interpretării din Vita Herodotea) "născut lângă râul Meleto". Numele Homer ar fi astfel o poreclă: în mod tradițional, el ar fi derivat fie din ὁ μὴ ὁρῶν ho mḕ horṑn, "orbul", fie din ὅμηρος hòmēros, care ar însemna "ostatic".

În mod inevitabil, a apărut o altă discuție despre relația cronologică dintre Homer și celălalt pivot al poeziei grecești, Hesiod. După cum se poate observa din Viețile, au existat atât cei care credeau că Homer a trăit înaintea lui Hesiod, cât și cei care credeau că acesta a fost mai tânăr, precum și cei care doreau ca ei să fie contemporani. În Agon, menționat mai sus, este relatată o competiție poetică între Homer și Hesiod, desfășurată cu ocazia funeraliilor lui Amphidamantes, regele insulei Eubea. La finalul concursului, Hesiod a citit un pasaj din Lucrările și Zilele dedicat păcii și agriculturii, iar Homer unul din Iliada, care consta într-o scenă de război.

Acesta este motivul pentru care regele Panedes, fratele lui Amphidamantes, care a murit, i-a atribuit victoria lui Hesiod. Cu siguranță, în orice caz, această legendă este complet nefondată. Practic, în concluzie, niciunul dintre datele furnizate de tradiția biografică antică nu permite nici măcar afirmații posibile pentru a stabili existența istorică reală a lui Homer. Și din aceste motive, precum și pe baza unor considerații aprofundate privind probabila compoziție orală a poemelor (vezi mai jos), criticii au ajuns de mult timp aproape în general la concluzia că nu a existat niciodată un autor distinct numit Homer, căruia să i se poată atribui în întregime cele două poeme majore ale literaturii grecești.

Epoca antică

Numeroasele probleme legate de existența istorică reală a lui Homer și de compunerea celor două poeme au dat naștere la ceea ce se numește în mod obișnuit "chestiunea homerică", care, timp de secole, a căutat să stabilească dacă un poet cu numele Homer a existat vreodată și ce opere, dintre toate cele legate de figura sa, i-ar putea fi atribuite; sau, alternativ, care a fost procesul de compunere a Iliadei și a Odiseei. În mod tradițional, paternitatea acestei întrebări este atribuită la trei savanți: François Hédelin Abbot d'Aubignac (1604-1676), Giambattista Vico (1668-1744) și, mai ales, Friedrich August Wolf (1759-1824).

Îndoielile legate de Homer și de amploarea reală a producției sale sunt, totuși, mult mai vechi. Deja Herodot, într-un pasaj din Istoria războaielor persane (2, 116-7), dedică o scurtă digresiune chestiunii paternității homerice a Cipriilor, concluzionând, pe baza unor neconcordanțe narative cu Iliada, că acestea nu pot fi opera lui Homer, ci trebuie atribuite unui alt poet.

Primele dovezi ale unei redactări globale, sub forma a două poeme, a diferitelor cantos care fuseseră anterior difuzate separat, datează din secolul al VI-lea î.Hr. și sunt legate de Pisistrat, tiran al Atenei între 561 și 527 î.Hr. De fapt, Cicero spune în De Oratore: "primus Homeri libros confusos antea sic disposuisse dicitur, ut nunc habemus" (se spune că Pisistratus a fost primul care a ordonat cărțile lui Homer, care înainte erau confuze, așa cum le avem acum). Astfel, a fost avansată ipoteza că biblioteca pe care Pisistratus ar fi organizat-o la Atena conținea Iliada lui Homer, realizată de fiul său Hipparchus. Cu toate acestea, teza așa-numitei "edituri pisistratene" a fost discreditată, ca și însăși existența unei biblioteci în Atena în secolul al VI-lea î.Hr.: filologul italian Giorgio Pasquali a susținut că, presupunând existența unei biblioteci în Atena la acea vreme, este greu de văzut ce ar fi putut conține, din cauza numărului încă relativ mic de lucrări produse și a utilizării încă puțin proeminente a scrisului căruia să i le încredințeze.

Unii dintre criticii antici, reprezentați în principal de cei doi gramaticieni Xenon și Ellanicus, cunoscuți sub numele de χωρίζοντες (chōrìzontes, adică "separatiști"), au confirmat existența lui Homer, dar au considerat că nu ambele poeme puteau fi atribuite lui, motiv pentru care i-au atribuit doar Iliada, în timp ce au considerat că Odiseea a fost compusă peste o sută de ani mai târziu de un edil necunoscut.

În antichitate, Aristotel și gramaticienii alexandrini au fost cei care s-au ocupat în principal de această problemă. Primul a afirmat existența lui Homer, dar, dintre toate operele asociate cu numele său, i-a atribuit compunerea doar a Iliadei, Odiseei și Margitei. Dintre alexandrini, gramaticienii Aristofan din Bizanț și Aristarchus din Samotracia au formulat ipoteza care era destinată să rămână cea mai răspândită până la apariția filologilor oraliști. Aceștia au susținut existența lui Homer și i-au atribuit doar Iliada și Odiseea; de asemenea, au aranjat cele două opere în versiunea pe care o deținem astăzi și au eliminat pasaje pe care le considerau corupte și au integrat unele versuri.

O clarificare a tezei lui Aristarchus poate fi observată în concluzia, motivată stilistic, la care a ajuns anonimul Sublime, potrivit căreia Homer a compus Iliada la o vârstă tânără și Odiseea la bătrânețe.

Noua formulare modernă a întrebării

Astfel de discuții au fost zdruncinate odată cu apariția lucrării Conjectures académiques ou dissertation sur l'Iliade a abatelui d'Aubignac (1664, dar publicată postum în 1715), în care se susținea că Homer nu a existat niciodată și că poemele, așa cum le citim noi, sunt rezultatul unei operațiuni editoriale care a reunit într-un singur text episoade epice inițial izolate.

În această nouă fază a criticii homerice, poziția lui Giambattista Vico, care a intrat de curând în istoria "chestiunii homerice", joacă de fapt un rol foarte important. Într-adevăr, chiar în capitolul din Scienza Nuova (ultima ediție din 1744) dedicat "descoperirii adevăratului Homer" avem prima formulare a oralității originale a compunerii și transmiterii poemelor. În Homer, potrivit lui Vico (așa cum afirmase deja d'Aubignac, pe care Vico nu-l cunoștea), nu trebuie recunoscută o figură istorică reală de poet, ci "poporul grec poetizant", adică o personificare a facultății poetice a poporului grec.

În sfârșit, în 1788, Jean-Baptiste-Gaspard d'Ansse de Villoison a publicat scolii homerice conținute în marginile celui mai important manuscris al Iliadei, Marcian A venețian, care constituie o sursă fundamentală de cunoaștere a activității critice desfășurate asupra poemelor în epoca elenistică. Pe baza acestor scolii, Friedrich August Wolf, în faimoasele sale Prolegomene ad Homerum (1795), a trasat pentru prima dată istoria textului homeric, așa cum poate fi el reconstituit pentru perioada de la Pisistratus până în epoca alexandrină. Mergând și mai departe în trecut, Wolf a avansat din nou ipoteza care fusese deja a lui Vico și d'Aubignac, susținând că poemele au fost compuse inițial pe cale orală și că au fost întotdeauna transmise pe cale orală până cel puțin în secolul al V-lea î.Hr.

Analitic și unitar

Concluziile lui Wolf, conform cărora poemele homerice nu sunt opera unui singur poet, ci a mai multor autori care au lucrat pe cale orală, au determinat criticii să se împartă în două tabere. Prima care s-a dezvoltat a fost așa-numita critică analitică sau separatistă: supunând poemele unei cercetări lingvistice și stilistice amănunțite, analiștii și-au propus să identifice orice posibilă cezură internă în cadrul celor două poeme, cu scopul de a recunoaște personalitatea diferiților autori ai fiecărui episod. Principalii analiști (chorizontes) au fost: Gottfried Hermann (1772-1848), potrivit căruia cele două poeme homerice ar deriva din două nuclee originare ("Ur-Ilias", despre mânia lui Ahile, și "Ur-Odyssee", centrat pe întoarcerea lui Odiseu), la care s-ar fi făcut adăugiri și extinderi; Karl Lachmann (1793-1851), ale cărui teorii sunt oarecum analoge cu cele ale lui Hédelin d'Aubignac, potrivit căruia Iliada este compusă din 16 canto-uri populare adunate și apoi transcrise din ordinul lui Pisistrat (Adolf Kirchoff, care, studiind Odiseea, a emis teoria că aceasta ar fi fost compusă din trei poeme independente (Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), care a susținut că Homer a colecționat și a refăcut cântece tradiționale, organizându-le în jurul unei singure teme.

În mod firesc, această linie de critică a fost combătută de acei cercetători care, precum Wolfgang Schadewaldt, au crezut că pot găsi dovezi ale unei unități de origine în concepția celor două opere în diferitele referințe interne ale poemelor, în anticiparea unor episoade care nu au avut loc încă, în distribuția timpului și în structura acțiunii. Se spune că cele două poeme au fost compuse de la bun început într-o manieră unitară, cu o structură bine concepută și o serie de episoade pregătite intenționat în vederea unui scop, fără a nega astfel inserțiile care ar fi putut avea loc ulterior, de-a lungul secolelor și pe măsură ce spectacolele se desfășurau. Este, fără îndoială, semnificativ faptul că Schadewaldt, unul dintre principalii exponenți ai curentului unitarian, a fost cel care a dat crezare nucleului central, dacă nu și detaliilor narative individuale, al Vieților homerice, încercând să extrapoleze adevărul din legendă și să reconstruiască o figură plauzibilă din punct de vedere istoric a lui Homer.

Ipoteza oralistă

Cel puțin în termenii în care a fost formulată în mod tradițional, problema homerică este departe de a fi rezolvată, pentru că în realitate este probabil insolubilă. În secolul trecut, întrebările devenite clasice, în jurul cărora se articulase până atunci problema homerică, au început de fapt să își piardă sensul în fața unei noi abordări a problemei, posibilă datorită studiilor asupra proceselor de compoziție epică în culturile pre-literare efectuate pe teren de o serie de cercetători americani.

Pionierul acestor studii, și cel mai important dintre cei numiți "filologi oralist", a fost Milman Parry, un cercetător american, care a formulat prima versiune a teoriei sale în L'epithète traditionelle dans Homère. Essai sur un problème de style homérique (1928). În teoria lui Parry (care nu era în mod specific homerist), auralitatea și oralitatea sunt cheia interpretării: aedi ar fi cântat improvizând, sau mai degrabă așezând treptat elemente inovatoare pe o matrice standard; sau ar fi declamat în fața publicului după ce au compus în formă scrisă. Ei bine, Parry a emis ipoteza unui moment inițial în care cele două texte trebuiau să circule din gură în gură, din tată în fiu, exclusiv în formă orală; ulterior, din necesități practice și evolutive, cineva a intervenit pentru a unifica, aproape "coasându-le", diferitele țesături ale eposului homeric, iar acest cineva putea fi un Homer în carne și oase sau o echipă rapsodică specializată sub numele de "Homer". Cercetarea lui Parry se concentrează, așa cum declară titlul eseului său, pe epitetul epic tradițional, adică atributul care însoțește numele în textele homerice ("Ahile cel iute de picior", de pildă), care este studiat în contextul nexusului formular pe care ansamblul nume-epitet îl determină. Principalele concluzii ale teoriei lui Parry pot fi rezumate după cum urmează:

Principiile astfel constituite ale tradiționalității și formularității dicțiunii epice îl determină pe Parry să se pronunțe asupra chestiunii homerice, distrugându-i presupozițiile în numele singurei certitudini pe care o permite un astfel de studiu formular al poemelor: în structura lor, Iliada și Odiseea sunt absolut arhaice, dar acest lucru nu permite decât să se afirme că ele reflectă o tradiție consacrată de aedi. Acest lucru justifică asemănarea stilistică dintre cele două poeme. Cu toate acestea, nu ne permite să ne pronunțăm cu certitudine asupra autorului lor și nici asupra numărului de autori care ar fi putut fi autorii lor.

Tezele lui Parry au fost curând extinse la un domeniu mai larg decât perechea nume-epitet. Walter Arend, într-o carte celebră din 1933 (Die typischen Szenen bei Homer), reluând tezele lui Parry, a observat că nu există doar repetiții ale segmentelor metrice, ci și scene fixe sau tipice (coborârea din corabie, descrierea armurii, moartea eroului etc.), adică scene care se repetă literalmente de fiecare dată când un context identic apare în narațiune. Prin urmare, a identificat canoane compoziționale globale, care vor organiza întreaga narațiune: catalogul, compoziția inelară și schidione.

În cele din urmă, Eric Havelock a emis ipoteza că lucrarea homerică ar fi fost de fapt o enciclopedie tribală: povestirile ar fi servit la predarea moralei sau la transmiterea de cunoștințe și, prin urmare, lucrarea ar fi trebuit să fie construită în conformitate cu o structură educațională.

Antichitate

Iliada și Odiseea au fost fixate în scris în regiunea ionică a Asiei, în jurul secolului al VIII-lea î.Hr.: scrierea a fost introdusă în jurul anului 750 î.Hr.; s-a presupus că treizeci de ani mai târziu, în 720 î.Hr., aedi (cântăreții profesioniști) puteau deja să o folosească. Este probabil că tot mai mulți aedi au început să folosească scrisul pentru a fixa textele pe care le încredințau în totalitate memoriei; scrisul nu era altceva decât un nou mijloc de a le facilita munca, atât pentru a putea lucra mai ușor asupra textelor, cât și pentru a nu fi nevoiți să încredințeze totul memoriei.

În epoca auralității, magma epică a început să se așeze în structura sa, păstrând în același timp o anumită fluiditate.

Este probabil că inițial a existat un număr imens de episoade și secțiuni rapsodice legate de Ciclul troian; diverși autori, în epoca auralității (adică în jurul anului 750 î.Hr.) au făcut o selecție, alegând din această masă uriașă de povestiri un număr din ce în ce mai mic de secțiuni, număr care dacă pentru Homer era de 24, pentru alți autori putea fi de 20, sau 18, sau 26, sau chiar 50. Cert este că versiunea lui Homer a prevalat asupra celorlalte; deși după el, alți aedi au selectat continuu episoade pentru a crea Iliada "lor", aceștia au ținut cont de faptul că versiunea lui Homer era cea mai în vogă. În esență, nu toți aedi au cântat aceeași Iliadă și nu a existat niciodată un text standard pentru toți; au existat o multitudine de texte asemănătoare între ele, dar cu mici diferențe.

În timpul auralității, poemul nu are încă o structură definitiv închisă.

Nu deținem cel mai vechi original al lucrării, dar este probabil că au circulat copii încă din secolul al VI-lea î.Hr.

Auralitatea nu a permis stabilirea unor ediții canonice. Din scolii homerice avem informații despre ediții ale poemelor pregătite de orașe individuale și, prin urmare, numite κατὰ πόλεις (katà pòleis): Creta, Cipru, Argos și Marsilia aveau fiecare propria versiune locală a poemelor lui Homer. Diferitele ediții κατὰ πόλεις nu au fost probabil foarte discordante între ele. Avem de asemenea știri despre ediții preelenistice, numite πολυστικός polystikòs, "cu multe versuri"; aceste ediții se caracterizau printr-un număr mai mare de secțiuni rapsodice decât Vulgata alexandrină; diverse surse ne vorbesc despre ele, dar nu le cunoaștem originea.

Pe lângă aceste ediții pregătite de diferitele orașe, cunoaștem și existența unor ediții κατ' ἄνδρα (kat'àndra), adică ediții pregătite de persoane particulare pentru persoane ilustre care doreau să aibă propria lor ediție. Un exemplu celebru este cel al lui Aristotel, care a comandat o ediție a Iliadei și Odiseei pentru discipolul său Alexandru cel Mare, pe la sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr.

În această stare de lucruri, poemele homerice au fost inevitabil supuse modificărilor și interpolărilor timp de aproape patru secole înainte de epoca alexandrină. Rapsozii, recitând textul transmis oral, și deci nu fixat permanent, puteau să insereze sau să sustragă părți, să inverseze ordinea anumitor episoade, să scurteze sau să extindă unele dintre ele. Mai mult, din moment ce Iliada și Odiseea constituiau baza educației elementare (în general, tinerii greci învățau să citească exersând pe baza poemelor lui Homer), nu este improbabil ca profesorii să fi simplificat poemele pentru a le face mai ușor de înțeles de către copii, chiar dacă criticii recente tind să minimalizeze amploarea acestor intervenții școlare.

Probabil că mai ample au fost intervențiile menite să corecteze unele detalii grosiere aparținând unor obiceiuri și credințe care nu mai erau în concordanță cu mentalitatea mai modernă, mai ales în ceea ce privește atitudinea față de zei. Într-adevăr, încă de la început, reprezentarea excesiv de pământeană a zeilor homerici (certăreți, pofticioși și, în fond, nu lipsiți de diversele vicii ale oamenilor) i-a deranjat pe cei mai atenți receptori (este celebră mai ales critica adusă zeilor homerici de către Xenofan din Colophon). Scolii atestă o serie de intervenții, uneori destul de vizibile (uneori chiar zeci de versuri consecutive puteau fi suprimate), menite tocmai pentru a netezi aceste aspecte care nu mai erau înțelese sau împărtășite.

Unii cercetători consideră că, în timp, s-a ajuns la un fel de text attic de bază, o Vulgata attică (cuvântul Vulgata este folosit de cercetători cu referire la Vulgata Sfântului Ieronim, care, la începutul erei creștine, a analizat diferitele versiuni latine existente ale Bibliei și le-a unificat într-un text latin definitiv, pe care l-a numit vulgata - pentru vulgari, pentru a fi răspândit).

Gramaticienii alexandrini antici din secolele III și II î.Hr. și-au concentrat munca de filologie textuală asupra lui Homer, atât pentru că materialul era încă foarte confuz, cât și pentru că acesta era universal recunoscut ca fiind părintele literaturii grecești. Lucrarea alexandrinilor este în general menționată prin termenul emendatio, o versiune latină a termenului grecesc διώρθωσις, care consta în eliminarea diferitelor interpolări și în curățarea poemului de diferitele versuri suplimentare, variante, care veneau și ele laolaltă. S-a ajuns astfel la un text final. Principala contribuție a fost cea a trei mari filologi, care au trăit între mijlocul secolului al treilea și mijlocul celui de-al doilea: Zenodot din Efes a elaborat probabil numerotarea alfabetică a cărților și aproape sigur a inventat un semn critic, obelos, pentru a indica versetele pe care le considera interpolate; Aristofan din Bizanț, despre care nu a rămas nimic, dar care pare să fi fost un mare comentator, a inserat prosodionul, semnele critice (Aristarchus din Samotracia a făcut o largă (și astăzi considerată excesivă) atticizare, deoarece era convins că Homer era din Atena) și a avut grijă să aleagă o lecție pentru fiecare cuvânt "îndoielnic", având grijă să pună și un obelos cu celelalte lecții aruncate; Este încă neclar în ce măsură s-a bazat pe propria sa judecată și în ce măsură pe compararea diferitelor copii pe care le avea la dispoziție.

Textul lui Aristarchus a sfârșit prin a prevala asupra celui al predecesorilor săi, dar textul Iliadei pe care îl avem astăzi la dispoziție este foarte diferit de cel al lui Aristarchus. Din cele 874 de puncte în care a ales o anumită lecție, doar 84 se regăsesc în textele noastre; astfel, Vulgata alexandrină nu corespunde cu a noastră decât în proporție de 10%. Acest lucru arată că textul Vulgatei alexandrine nu era definitiv; este probabil că existau mai multe versiuni ale Iliadei în aceeași bibliotecă din Alexandria, unde savanții erau renumiți pentru certurile lor. Motivele pentru care textul alexandrin al lui Aristarh nu a reușit să influențeze puternic tradiția sunt explicate de către cercetătorul grec Raffaele Cantarella: oricât de critic elaborat ar fi fost, textul lui Aristarh fusese produs într-un mediu cultural elitist dintr-o zonă periferică a lumii grecești, așa cum era Alexandria; prin urmare, este inevitabil ca și în epoca elenistică să fi circulat mai multe versiuni ale textului homeric, probabil influențate de diferitele tradiții orale și rapsodice.

Conform celei mai probabile interpretări, gramaticienii alexandrini și-au explicat opțiunile textuale în comentarii separate, la care au făcut trimitere la diferitele semne critice atașate textului propriu-zis. Aceste comentarii se numeau ὑπομνήματα (commentarii), dintre care niciunul nu s-a păstrat. Din ele derivă însă observațiile marginale transmise odată cu textul poemelor în codicele medievale, scolii (σχόλια), care reprezintă pentru noi bogate repertorii de observații la text, note, lecții, comentarii. Nucleul fundamental al acestor scolii s-a format probabil în primele secole ale erei creștine: patru gramaticieni (Didymus, Aristonicus, Nicanor și Herodianus), care au trăit între secolele al III-lea și al II-lea î.Hr. de către învățații alexandrini, au consacrat poezii homerice (în special Iliada) comentarii lingvistice și filologice, care s-au inspirat din observațiile critice ale gramaticienilor alexandrini. Studiile acestor patru gramaticieni au fost rezumate mai târziu de un scholiast ulterior (posibil din epoca bizantină) în lucrarea cunoscută sub numele de Comentariul celor patru.

Pe la mijlocul secolului al II-lea, după lucrarea alexandrină, au circulat textul alexandrin și resturi ale altor versiuni. Cu siguranță că alexandrinii au stabilit numărul versetelor și subdiviziunea cărților.

Începând cu anul 150 î.Hr., celelalte versiuni textuale au dispărut și s-a impus un singur text al Iliadei; toate papirusurile descoperite începând cu această dată corespund manuscriselor noastre medievale: Vulgata medievală este o sinteză a tuturor.

Evul Mediu

În Evul Mediu occidental, cunoașterea limbii grecești nu era foarte răspândită, nici măcar în rândul unor oameni precum Dante sau Petrarca; unul dintre puținii care o cunoșteau a fost Boccaccio, care a învățat primele rudimente ale limbii grecești la Napoli de la călugărul calabrez Barlaam și care și-a consolidat mai târziu cunoștințele prin colaborarea sa cu savantul grec Leonzio Pilato. Iliada a fost cunoscută în Occident datorită Iliadei traduse în latină în epoca neroniană.

Înainte de activitatea gramaticienilor alexandrini, materialul lui Homer era foarte fluid, dar chiar și după aceea, alți factori au continuat să modifice Iliada, și trebuie să așteptăm până în 150 î.Hr. pentru a ajunge la κοινή homerică. Iliada a fost mult mai copiată și studiată decât Odiseea.

În 1170, Eustațiu de Salonic a adus o contribuție semnificativă la aceste studii.

Epoca modernă și contemporană

În 1920, s-a realizat că era imposibil să se realizeze un codicum stemma pentru Homer, deoarece, încă din acel an, excluzând fragmentele de papirus, existau 188 de manuscrise și deoarece nu se putea urmări un arhetip al lui Homer. Adesea, arhetipurile noastre datează din secolul al IX-lea d.Hr., când, la Constantinopol, patriarhul Photius a avut grijă ca toate textele scrise în alfabetul grecesc cu majuscule să fie transliterate în minuscule; cele care nu au fost transliterate s-au pierdut. În cazul lui Homer, însă, nu există un singur arhetip: transliterațiile au apărut în mai multe locuri deodată.

Cel mai vechi manuscris complet al Iliadei este Marcianus 454a, păstrat în Biblioteca Marciana din Veneția, care datează din secolul al X-lea d.Hr. și care a fost adus în Occident în secolul al XV-lea de către Giovanni Aurispa. Cele mai vechi manuscrise ale Odiseei datează din secolul al XI-lea d.Hr.

Editio princeps a Iliadei a fost tipărită în 1488 la Florența de Demetrio Calcondila. Primele ediții venețiene, numite aldine de către tipograful Aldo Manuzio, au fost retipărite de trei ori, în 1504, 1517, 1521, ceea ce indică marele succes de public al poemelor homerice.

O ediție critică a Iliadei a fost publicată în 1909 la Oxford de David Binning Monro și Thomas William Allen. Odiseea a fost editată în 1917 de Allen.

Religia greacă era puternic ancorată în mituri și, de fapt, în Homer se desfășoară întreaga religie olimpică (caracter pan-elen).

În opinia unora, religia homerică are puternice caracteristici primitive și recesive:

Potrivit lui Walter F. Otto, religia homerică este cel mai avansat model pe care mintea umană l-a conceput vreodată, deoarece separă ființa de starea de a fi.

Omul homeric este particularist pentru că el este suma diferitelor părți:

Eroul homeric își bazează recunoașterea propriei valori pe considerația societății față de el. Această afirmație este atât de adevărată încât unii cercetători, în special E. Dodds, definesc o astfel de societate ca fiind o "societate a rușinii". Pentru că nu atât vina sau păcatul, cât rușinea sancționează decăderea excelenței eroului, pierderea statutului său exemplar. Astfel, un erou devine un model pentru societatea sa în măsura în care este recunoscut pentru faptele sale eroice, în timp ce, dacă acestea nu îi mai sunt atribuite, el încetează să mai fie un model și se scufundă în rușine.

Eroul aspiră așadar la glorie (κλέος klèos) și posedă toate calitățile pentru a o atinge: vigoare fizică, curaj, rezistență. El nu este doar puternic, ci și frumos (kalokagathia) și doar alți eroi îl pot înfrunta și învinge. Marii războinici sunt, de asemenea, elocvenți, ținând discursuri lungi în adunare înainte și în timpul luptei. Suntem într-o societate dominată de aristocrația războinică, în care noblețea neamului este subliniată prin menționarea tatălui, a mamei și, adesea, a strămoșilor. Eroul are sau dorește să aibă urmași de sex masculin pentru a perpetua prestigiul familiei, deoarece societatea este în esență o societate de bărbați, deoarece bărbatul reprezintă continuitatea neamului: el este cel care este ucis, în timp ce femeile supraviețuiesc ca pradă de război și devin sclavele sau concubinele învingătorilor. Premiul vitejiei, ca și victoria asupra inamicului, este reprezentat și de pradă, astfel că eroii homerici sunt bogați și avizi de bogăție, iar în patria lor posedă pământ, animale, obiecte prețioase.

Agamemnon trebuie să însoțească cu daruri ambasadorul pe care îl trimite lui Ahile; acesta din urmă îi returnează cadavrul lui Hector, pentru că așa vor zeii, dar în același timp acceptă peplosul prețios, talanții de aur și alte obiecte oferite de Priam. Dezacordurile dintre eroi sunt inevitabile, deoarece aceștia sunt foarte geloși pe onoarea lor (τιμή tīmḕ), așa cum apare de exemplu în confruntarea dintre Agamemnon și Ahile, în care fiecare s-ar simți diminuat în onoarea sa dacă ar ceda (Agamemnon și-a exercitat drepturile de rege, Ahile a fost privat de ceea ce i se cuvenea ca cel mai puternic dintre războinici). Mila față de cei învinși este nemaiîntâlnită, cu atât mai mult atunci când vine vorba de răzbunare: Telemachus le spânzură pe roabele necredincioase de propria mână; Hector nu reușește nici măcar să-l facă pe Ahile să accepte să-i restituie trupul. Dar el îl omorâse pe Patroclu, iar prietenia este o trăsătură esențială a lumii eroice. Moartea este întotdeauna acceptată în mod firesc, iar în luptă este singura alternativă la victorie: așa vrea onoarea (chiar dacă în realitate mulți eroi se îndreaptă spre fugă și sunt mustrați sau criticați pentru că au fugit, atât la greci, printre care Odiseu și Diomede, cât și la troieni, cum ar fi Enea). Iar narațiunea homerică este demnă și calmă chiar și în descrierea ororilor bătăliei, a rănilor, a crimelor. Pe erou nu-l așteaptă nicio recompensă în viața de apoi: el primește onorurile funerare corespunzătoare rangului său. În ceea ce privește figurile feminine, acestea sunt complexe, iar rolul lor este preponderent pasiv, de suferință și de așteptare; ele sunt veșnicele victime ale războiului (Andromache, Penelope). Cu toate acestea, spre deosebire de alți poeți de mai târziu, există o anumită neutralitate față de figura Elenei, văzută ca purtătoare a propriei soarte, și nu ca trădătoare sau înșelătoare.

Concepția zeilor la Homer este, așa cum am menționat deja, antropomorfă. Urcușurile și coborâșurile războiului se decid pe Olimp. Zeii vorbesc și acționează ca muritorii. Ei au calități umane într-o măsură incomparabil mai mare. Râsul lor este nesecat (Ἄσβεστος γέλος, àsbestos ghèlos, "râs nesecat"), viața lor trece în mijlocul unor banchete festive: este ceea ce visează omul. Sentimentele lor, mișcările sufletului lor sunt umane: se provoacă reciproc, sunt sensibili la lingușire, furioși și răzbunători, cedează la seducții, dacă comit o greșeală pot fi și pedepsiți. Soții și soțiile se înșală reciproc, de preferință cu ființe muritoare, fără ca aceste iubiri episodice să pună în pericol instituțiile divine. Ei au o putere absolută, uneori capricioasă, asupra oamenilor și se folosesc de ea chiar și cu cruzime. Hera ar fi fost de acord ca Zeus să distrugă Argos, Sparta, Micene, cele trei orașe care îi erau dragi, atâta timp cât el îi îndeplinea dorința și rupea armistițiul dintre greci și troieni. Zeii îi ajută pe muritori în fața pericolelor, sunt adesea tandri, dar pot fi și nemiloși. Atena îl atrage pe Hector într-un duel mortal, prezentându-se în fața lui sub forma fratelui ei Deiphobo, iar eroul, fără să știe, o urmează; între timp, Apollo a fugit în fața lui Ahile și și-a abandonat războinicul preferat în fața soartei sale. Apoi există, deasupra zeilor, Moira (Μοῖρα), Soarta. Zeii sunt nemuritori, dar nu invulnerabili; Diomede, în cartea a cincea a Iliadei, i-a rănit consecutiv pe Afrodita și pe Ares.

Zeii menționați de Homer sunt atât mulți dintre cei prezenți și în mitologia miceniană, cât și cei care au fost adăugați mai târziu, în fruntea olimpianilor se află Zeus, și nu Poseidon, așa cum pare în vremea palatelor miceniene, majoritatea zeilor post-micenieni (cum ar fi Apollo) sunt de partea troienilor.

Interpretarea lui Steiner

Potrivit lui Rudolf Steiner, poezia epică, precum cea a lui Homer, se inspiră din inspirația divină. În incipitul Iliadei găsim: "Cântă-mi, o, diva, a lui Ahile cel fără de păr...", ca și în Odiseea: "Muză, acel om cu multe fețe de spirit...". În ambele cazuri se face referire la divinitate ca sursă de inspirație, ca un "gând" care ghidează mâna pentru ca aceasta să poată exprima ceea ce divinitatea dorește să transmită oamenilor.

Există cuvinte în limba homerică care se remarcă prin valoarea lor semantică și puterea lor de evocare. Acestea sunt:

"Autentic

Timp de secole, în lumea greacă, textul lui Homer a fost considerat sursa tuturor învățăturilor și, chiar și în secolele următoare, poemele homerice au fost nu numai creații poetice prodigioase, ci și surse extraordinare pentru înțelegerea obiceiurilor politice, a tehnicilor metalurgice, a construcțiilor și a consumului alimentar al popoarelor mediteraneene din epoca protoistorică.

Versurile lui Homer au oferit arheologilor o mie de fire pentru interpretarea descoperirilor făcute în cele mai îndepărtate sfere ale vieții civilizate. Dacă, totuși, Iliada nu oferă elemente semnificative pentru studiul agriculturii și zootehniei timpurii în lumea egeeană, Odiseea oferă câteva elemente absolut singulare: Ca oaspete al regelui faecilor, Odiseu vizitează grădinile de legume ale acestuia, un adevărat prodigiu al agriculturii irigate; după ce debarcă în Itaca, urcă prin pădure și ajunge la cocina de porci construită de servitorul său Eumeus, o veritabilă "crescătorie" pentru 600 de scroafe, apoi mii de purcei: un adevărat precursor al fermelor moderne de porci. Doi reputați cercetători ai agriculturii primitive, Antonio Saltini, profesor de istorie agricolă, și Giovanni Ballarini, profesor de patologie veterinară, au propus, pe baza versurilor lui Homer, două estimări contrastante ale cantității de ghinde pe care o puteau produce stejarii din Itaca și ale numărului de porci pe care insula era, prin urmare, capabilă să îi întrețină.

Întâlnindu-se cu tatăl său, Odiseu îi amintește apoi de diferitele plante pe care bătrânul i le dăruise pentru prima sa grădină, menționând 13 soiuri de pere, 10 de mere, 40 de smochine și 50 de struguri diferiți, dovadă a intensității selecției la care omul supusese speciile de fructe încă din zorii primului mileniu î.Hr.

Lumea lui Homer

Lumea este descrisă de Homer ca un disc cu un diametru de patru mii de kilometri: Delphi, și deci Grecia, este centrul discului. Acest disc, de asemenea divin și denumit Gaia (Γαῖα, de asemenea Γῆ, Gea), este la rândul său înconjurat de un râu (și zeu) larg denumit Ocean (Ὠκεανός, Ōkeanòs) ale cărui ape corespund Oceanului Atlantic, Mării Baltice, Mării Caspice, țărmurilor nordice ale Oceanului Indian și graniței sudice a Nubiei. Soarele (care este de asemenea divin și este denumit Ἥλιος Hḕlios) trece prin acest disc în rotația sa, dar fața sa strălucitoare nu face decât să îl lumineze, de unde rezultă că lumea de dincolo de disc și deci de rotația soarelui, adică cea de dincolo de râul Ocean, este lipsită de lumină. De la Oceano, celelalte ape, chiar și cele inferioare, cum ar fi Styx, provin prin conexiuni subterane. Când corpurile cerești apun, se scaldă în Ocean, așa că însuși Soarele, după ce apune, trece prin el într-o cupă de aur pentru a răsări dinspre est în dimineața următoare. Dincolo de râul Ocean, dincolo de ocean, este întuneric, acolo sunt deschiderile către Erebo, lumea subterană. Acolo, la aceste deschideri, locuiesc cimerienii.

Discul terestru înconjurat de zeul-rău Ocean este împărțit în trei părți: nord-vestul locuit de hiperboreeni; sudul, după Egipt, este locuit de etiopienii devotați, oameni cu fețele arse de soare, dincolo de ținuturile în care trăiesc piticii pigmei (între aceste două capete se află zona temperată a Mediteranei, în centrul căreia se află Grecia. Din punct de vedere vertical, lumea homerică are ca acoperiș Cerul (divinizat și cu numele de Uranus, Οὐρανός Ūranòs), realizat din bronz, care delimitează traiectoria Soarelui. La limitele Cerului se află zeii, cărora le place să stea pe vârfurile munților și de acolo să contemple treburile lumii. Casa zeilor este una dintre ele, Muntele Olimp. Sub Pământ se află Tartarul (tot o divinitate), un loc întunecat unde sunt înlănțuiți Titanii (Τιτάνες Titánes), divinități învinse de zei, un loc înconjurat de ziduri de bronz și închis de porți făcute de Poseidon. Distanța dintre vârful lui Uranus și Pământ, spune Hesiod în Teogonia, este acoperită de o nicovală căzută de acolo, care va ajunge la suprafața Pământului în zorii celei de-a zecea zile; aceeași distanță se opune Pământului de la baza Tartarului. Prin urmare, între Uranus și Tartar se află acea "lume de mijloc" locuită de zei celeste și subterană, de semizei, de oameni și animale, de vii și de morți.

Craterul Homer, de pe suprafața planetei Mercur, și un asteroid, 5700 Homerus, au fost numiți după Homer.

Surse

1. Homer
2. Omero
3. ^ Cfr. il classico U. Wilamowitz, Homerische Untersuchungen, Berlino 1884, pp. 392 ss.
4. ^ Fr. 29 W. = M. L. West (a cura di), Iambi et Elegi Graeci Ante Alexandrum Cantati, Oxford University Press 1989.
5. ^ Citati nello scolio a Pindaro, Nemea 2, 1 in Anders Bjørn Drachmann (a cura di), Scholia vetera in Pindari carmina, terzo volume, Leipzig, Teubner, 1927, p. 29.
6. Patrick, Julian (2010). 501 Grandes Escritores, pág. 8. Random House Mondadori. ISBN 978-84-253-4382-7.
7. « En griego antiguo: «τυφλὸς ἀνήρ, οἰκεῖ δὲ Χίῳ ἔνι παιπαλοέσσῃ», verso 172. El himno está datado entre mediados del siglo VII y principios del siglo VI a. C.
8. Iliada, VI, 146; citado por Simónides, Kirk, p. 2.
9. Luciano de Samósata: Historia verdadera o Sobre la muerte de Peregrino II, 20.
10. Clímene y Temisto son ejemplos de la utilización de nombres de mujeres en tiempos míticos e históricos.
11. Pierre Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, Paris, Klincksieck, 1999 (édition mise à jour), 1447 p. (ISBN 978-2-25203-277-0) vol.II, p. 797.
12. Simonide, frag. 19 W² = Stobée, Florilège, s.v. Σιμωνίδου.
13. Iliade [détail des éditions] [lire en ligne] (VI, 146).
14. Lucien, Histoires vraies (II, 20).
15. Anthologie palatine (XIV, 102).
16. ^ a b Lefkowitz, Mary R. (2013). The Lives of the Greek Poets. A&C Black. pp. 14–30. ISBN 978-1472503077.
17. ^ "Learn about Homer's The Iliad and The Odyssey". Encyclopædia Britannica. Retrieved 31 August 2021.