Zusammenfassung

Jupiter (lateinisch: Iūpiter oder Iuppiter, von proto-italisch *djous "Tag, Himmel" + *patēr "Vater", also "Himmelsvater" griechisch: Δίας oder Ζεύς), auch bekannt als Jove (gen. Iovis ), ist der Gott des Himmels und des Donners und König der Götter in der antiken römischen Religion und Mythologie. Jupiter war die Hauptgottheit der römischen Staatsreligion während der republikanischen und kaiserlichen Epoche, bis das Christentum zur vorherrschenden Religion des Reiches wurde. In der römischen Mythologie verhandelt er mit Numa Pompilius, dem zweiten König von Rom, um die Grundsätze der römischen Religion, wie z. B. das Opfer, festzulegen.

Es wird angenommen, dass Jupiter ursprünglich ein Himmelsgott war. Sein Erkennungszeichen ist der Donnerkeil, und sein wichtigstes heiliges Tier ist der Adler, der bei der Entgegennahme von Auspizien Vorrang vor anderen Vögeln hatte und zu einem der häufigsten Symbole der römischen Armee wurde (siehe Aquila). Die beiden Embleme wurden oft kombiniert, um den Gott in Form eines Adlers darzustellen, der in seinen Klauen einen Blitz hält, der häufig auf griechischen und römischen Münzen zu sehen ist. Als Himmelsgott war er ein göttlicher Zeuge von Eiden, dem heiligen Vertrauen, von dem Gerechtigkeit und gute Regierung abhängen. Viele seiner Funktionen konzentrierten sich auf den Kapitolshügel, wo sich die Zitadelle befand. In der kapitolinischen Triade war er zusammen mit Juno und Minerva der zentrale Wächter des Staates. Sein heiliger Baum war die Eiche.

Die Römer betrachteten Jupiter als das Äquivalent des griechischen Zeus, und in der lateinischen Literatur und der römischen Kunst werden die Mythen und die Ikonographie des Zeus unter dem Namen Iuppiter übernommen. In der griechisch geprägten Tradition war Jupiter der Bruder von Neptun und Pluto, den römischen Entsprechungen von Poseidon bzw. Hades. Jeder von ihnen stand einem der drei Reiche des Universums vor: dem Himmel, den Wassern und der Unterwelt. Der italische Diespiter war ebenfalls ein Himmelsgott, der sich im Tageslicht manifestierte und gewöhnlich mit Jupiter identifiziert wird. Tinia wird gewöhnlich als sein etruskisches Gegenstück angesehen.

Die Römer glaubten, dass Jupiter ihnen die Vorherrschaft gewährte, weil sie ihn mehr als jedes andere Volk verehrt hatten. Jupiter war "die Quelle der Auspizien, auf denen die Beziehung der Stadt zu den Göttern beruhte". Er verkörperte die göttliche Autorität der höchsten Ämter, der inneren Organisation und der Außenbeziehungen Roms. Sein Bildnis auf dem republikanischen und kaiserlichen Kapitol trug die Insignien der alten römischen Könige und die höchsten konsularischen und kaiserlichen Ehren.

Die Konsuln legten ihren Amtseid auf Jupiter ab und ehrten ihn bei den jährlichen Feriae auf dem Kapitol im September. Zum Dank für seine Hilfe und um sich seine weitere Unterstützung zu sichern, opferten sie einen weißen Ochsen (bos mas) mit vergoldeten Hörnern. Ein ähnliches Opfer brachten triumphierende Generäle, die die Zeichen ihres Sieges zu Füßen der Jupiterstatue im Kapitol übergaben. Einige Gelehrte haben den Triumphator als Verkörperung (oder Verkörperung) Jupiters in der Triumphprozession angesehen.

Die Assoziation Jupiters mit Königtum und Souveränität wurde neu interpretiert, als sich die Regierungsform Roms änderte. Ursprünglich wurde Rom von Königen regiert; nach der Abschaffung der Monarchie und der Gründung der Republik wurden die religiösen Vorrechte auf die Patres, die herrschende Klasse der Patrizier, übertragen. Die Sehnsucht nach dem Königtum (affectatio regni) wurde als Hochverrat angesehen. Diejenigen, die im Verdacht standen, monarchische Ambitionen zu hegen, wurden unabhängig von ihren Diensten für den Staat bestraft. Im 5. Jahrhundert v. Chr. wurde der Triumphator Camillus ins Exil geschickt, nachdem er einen Streitwagen mit einem Gespann aus vier weißen Pferden (quadriga) gelenkt hatte - eine Ehre, die Jupiter selbst vorbehalten war. Als Marcus Manlius, dessen Verteidigung des Kapitols gegen die eindringenden Gallier ihm den Namen Capitolinus eingebracht hatte, königlicher Anmaßungen beschuldigt wurde, wurde er als Verräter hingerichtet, indem man ihn vom Tarpeianischen Felsen warf. Sein Haus auf dem Kapitolinischen Hügel wurde niedergerissen, und es wurde verfügt, dass kein Patrizier mehr dort wohnen dürfe. Der kapitolinische Jupiter stellte eine Kontinuität der königlichen Macht aus der Königszeit dar und verlieh den Magistraten, die ihm ihre Ehrerbietung erwiesen, Macht.

Während des Ordenskonflikts forderten die Plebejer Roms das Recht, politische und religiöse Ämter zu bekleiden. Während ihrer ersten secessio (ähnlich einem Generalstreik) zogen sie sich aus der Stadt zurück und drohten, eine eigene Stadt zu gründen. Als sie sich bereit erklärten, nach Rom zurückzukehren, schworen sie den Hügel, auf den sie sich zurückgezogen hatten, Jupiter als Symbol und Garant für die Einheit der römischen res publica. Die Plebejer wurden schließlich für alle Magistrate und die meisten Priesterämter zugelassen, aber der Hohepriester des Jupiter (Flamen Dialis) blieb den Patriziern vorbehalten.

Flamen und Flaminica Dialis

Jupiter diente der Patrizier Flamen Dialis, das ranghöchste Mitglied der Flamines, eines Kollegiums von fünfzehn Priestern des offiziellen öffentlichen Kultes in Rom, von denen jeder einer bestimmten Gottheit geweiht war. Seine Frau, die Flaminica Dialis, hatte ihre eigenen Aufgaben und leitete das Opfer eines Widders für Jupiter an jedem der nundinae, den "Markt"-Tagen eines Kalenderzyklus, vergleichbar mit einer Woche. Das Paar musste nach dem exklusiven patrizischen Ritual confarreatio heiraten, das ein Opfer von Dinkelbrot an Jupiter Farreus (von far, "Weizen, Korn") beinhaltete.

Das Amt des Flamen Dialis wurde durch mehrere einzigartige rituelle Verbote eingeschränkt, von denen einige Aufschluss über die souveräne Natur des Gottes selbst geben. So durfte der Flamen seine Kleidung oder seinen Apex (seinen spitzen Hut) nur unter einem Dach ablegen, um sich nicht nackt vor dem Himmel zu zeigen - also "wie unter den Augen von Jupiter", dem Gott des Himmels. Jedes Mal, wenn die Flaminica einen Blitz sah oder einen Donnerschlag hörte (Jupiters charakteristisches Instrument), war es ihr untersagt, ihren normalen Tagesablauf fortzusetzen, bis sie den Gott besänftigt hatte.

Einige Privilegien des Flamen des Jupiter spiegeln möglicherweise den königlichen Charakter Jupiters wider: Er durfte den Curule-Stuhl benutzen und war der einzige Priester (sacerdos), dem ein Liktor voranging. Andere Vorschriften betreffen seine rituelle Reinheit und seine Trennung von der militärischen Funktion; es war ihm verboten, ein Pferd zu reiten oder das Heer außerhalb der heiligen Grenze Roms (pomerium) zu sehen. Obwohl er dem Gott diente, der die Heiligkeit des Eides verkörperte, war es für den Dialis religiös nicht zulässig (fas), einen Eid zu schwören. Er durfte nicht mit allem in Berührung kommen, was tot war oder mit dem Tod zu tun hatte: Leichen, Beerdigungen, Leichenfeuer, rohes Fleisch. Diese Einschränkungen spiegeln die Fülle des Lebens und die absolute Freiheit wider, die für Jupiter charakteristisch sind.

Auguren

Die augures publici, die Auguren, waren ein Kollegium von Geistlichen, die für alle Einweihungen und die Durchführung von Zeremonien, den auguria, zuständig waren. Ihre Erschaffung wurde traditionell Romulus zugeschrieben. Sie galten als die einzigen offiziellen Interpreten von Jupiters Willen und waren daher für die Existenz des römischen Staates unerlässlich, da die Römer in Jupiter die einzige Quelle staatlicher Autorität sahen.

Fetale

Die fetials waren ein Kollegium von 20 Männern, die sich mit der religiösen Verwaltung internationaler Staatsangelegenheiten befassten. Ihre Aufgabe war es, das fetiale Gesetz (ius fetiale) zu bewahren und anzuwenden, eine komplexe Reihe von Verfahren, die darauf abzielten, den Schutz der Götter in den Beziehungen Roms zu fremden Staaten zu gewährleisten. Iuppiter Lapis ist der Gott, unter dessen Schutz sie handeln und den der oberste fetiale (pater patratus) im Ritus des Vertragsabschlusses anruft. Kommt es zu einer Kriegserklärung, ruft der fetial Jupiter und Quirinus, die himmlischen, irdischen und chthonischen Götter, als Zeugen für eine mögliche Verletzung des ius an. Er kann dann innerhalb von 33 Tagen den Krieg erklären.

Das Handeln der Fetialen fällt in die Zuständigkeit Jupiters als göttlicher Beschützer des guten Glaubens. Mehrere Embleme des fetialen Amtes beziehen sich auf Jupiter. Der Silex war der Stein, der für das Fetialopfer verwendet wurde und im Tempel des Iuppiter Feretrius aufbewahrt wurde, ebenso wie das Zepter. Heilige Kräuter (sagmina), die manchmal als Eisenkraut identifiziert wurden, mussten für ihren rituellen Gebrauch aus der nahe gelegenen Zitadelle (arx) geholt werden.

Jupiter und die Religion in den Sezessionen der Plebs

Die Rolle Jupiters im Ordenskonflikt ist ein Spiegelbild der Religiosität der Römer. Auf der einen Seite konnten die Patrizier natürlich die Unterstützung des obersten Gottes beanspruchen, da sie die Schirmherrschaft über den Staat innehatten. Auf der anderen Seite argumentierten die Plebs (Plebejer), dass sie, da Jupiter die Quelle der Gerechtigkeit sei, seine Gunst hätten, weil ihre Sache gerecht sei.

Die erste Sezession wurde durch die übermäßige Schuldenlast der Plebs verursacht. Das Rechtsinstitut des nexum erlaubte es einem Schuldner, Sklave seines Gläubigers zu werden. Die Plebs argumentierte, dass die Schulden wegen der Kosten der von den Patriziern gewünschten Kriege untragbar geworden waren. Da der Senat nicht auf den Vorschlag des Diktators und Auguren Manius Valerius Maximus für einen vollständigen Schuldenerlass einging, zog sich die Plebs auf den Mount Sacer zurück, einen Hügel drei römische Meilen nordnordöstlich von Rom, hinter der Nomentan-Brücke am Fluss Anio. Der Ort ist windig und war üblicherweise Schauplatz von Weissagungsriten, die von Haruspices durchgeführt wurden. Der Senat entsandte schließlich eine zehnköpfige Delegation mit der Vollmacht, mit der Plebs zu verhandeln, zu der auch Menenius Agrippa und Manius Valerius gehörten. Nach einer 1688 in Arezzo gefundenen Inschrift, die im Auftrag des Augustus verfasst wurde, sowie nach anderen literarischen Quellen war es Valerius, der die Plebs vom Berg herunterholte, nachdem die Abtrünnigen ihn dem Jupiter Territor geweiht und auf seinem Gipfel einen Altar (ara) errichtet hatten. Die Furcht vor dem Zorn Jupiters war ein wichtiges Element bei der Lösung der Krise. Die Weihe des Berges bezog sich wahrscheinlich nur auf seinen Gipfel. Das Ritual verlangte die Teilnahme sowohl eines Auguren (vermutlich Manius Valerius selbst) als auch eines Pontifex.

Die zweite Abspaltung wurde durch das selbstherrliche und arrogante Verhalten der Decemviri verursacht, die vom römischen Volk beauftragt worden waren, die bis dahin von den patrizischen Magistraten und den Sacerdotes geheim gehaltenen Gesetze niederzuschreiben. Alle Magistrate und die Volkstribunen waren im Vorfeld zurückgetreten. Das Ergebnis der Arbeit waren die XII. Tafeln, die allerdings nur das Privatrecht betrafen. Die Plebs zog sich erneut auf den Sacer Mons zurück: Dieser Akt sollte nicht nur an die erste Sezession erinnern, sondern auch den Schutz des obersten Gottes suchen. Die Sezession endete mit dem Rücktritt der Decemviri und einer Amnestie für die rebellischen Soldaten, die während des Krieges gegen die Volsker aus ihrem Lager in der Nähe des Berges Algidus desertiert waren und die Kommandanten im Stich gelassen hatten. Die Amnestie wurde vom Senat gewährt und vom pontifex maximus Quintus Furius (in Livys Version) (oder Marcus Papirius) garantiert, der auch die Ernennung der neuen Volkstribunen überwachte, die sich damals auf dem Aventin versammelten. Die Rolle des pontifex maximus in einer Situation der Gewaltenteilung ist ein wichtiges Element, das die religiöse Grundlage und den Charakter der tribunicia potestas unterstreicht.

Eine vorherrschende Lehrmeinung besagt, dass Rom in seiner frühesten Periode keine Mythen besaß oder dass diese ursprüngliche Mythologie durch den Einfluss der griechischen Erzähltradition unwiederbringlich verdunkelt worden ist. Nach dem Einfluss der griechischen Kultur auf die römische Kultur wurden in der lateinischen Literatur und Ikonographie die Mythen des Zeus in Darstellungen und Erzählungen über Jupiter neu interpretiert. In der legendären Geschichte Roms wird Jupiter oft mit Königen und Königtum in Verbindung gebracht.

Geburt

Jupiter wird in einer Statue in Praeneste als Zwilling von Juno dargestellt, die von Fortuna Primigenia gestillt wird. Eine Inschrift, die ebenfalls aus Praeneste stammt, besagt jedoch, dass Fortuna Primigenia das erstgeborene Kind Jupiters war. Jacqueline Champeaux sieht diesen Widerspruch als Ergebnis verschiedener aufeinander folgender kultureller und religiöser Phasen, in denen eine Welle von Einflüssen aus der hellenischen Welt Fortuna zur Tochter des Jupiter machte. Die Kindheit des Zeus ist ein wichtiges Thema in der griechischen Religion, Kunst und Literatur, aber es gibt nur seltene (oder zweifelhafte) Darstellungen von Jupiter als Kind.

Numa Pompilius

Angesichts einer Schlechtwetterperiode, die die Ernte gefährdete, griff König Numa zu dem Plan, den Gott um Rat zu bitten, indem er seine Anwesenheit beschwor. Dies gelang ihm mit Hilfe von Picus und Faunus, die er gefangen hielt, indem er sie betrunken machte. Die beiden Götter beschworen (mit einem Zauber) Jupiter, der gezwungen war, auf dem Aventin auf die Erde zu kommen (daher der Name Iuppiter Elicius, nach Ovid). Nachdem Numa den Forderungen des Gottes nach Menschenopfern geschickt ausgewichen war, stimmte Jupiter seiner Bitte zu, zu erfahren, wie Blitze abgewehrt werden, und verlangte nur die von Numa genannten Ersatzstoffe: eine Zwiebelknolle, Haare und einen Fisch. Außerdem versprach Jupiter, dass er Numa und dem römischen Volk bei Sonnenaufgang des nächsten Tages Pfänder des Imperiums schenken würde. Am nächsten Tag, nachdem er drei Blitze über den klaren Himmel geschleudert hatte, schickte Jupiter einen Schild vom Himmel herab. Da dieser Schild keine Ecken hatte, nannte Numa ihn Ancile; weil in ihm das Schicksal des Imperiums ruhte, ließ er viele Kopien anfertigen, um den echten zu verbergen. Er beauftragte den Schmied Mamurius Veturius, die Kopien anzufertigen, und schenkte sie den Salii. Als einzige Belohnung wünschte sich Mamurius, dass sein Name in der letzten ihrer Carmina gesungen würde. Plutarch gibt eine leicht abweichende Version der Geschichte wieder, indem er schreibt, dass die Ursache für das wundersame Fallen des Schildes eine Seuche war und nicht mit dem römischen Imperium in Verbindung gebracht wird.

Tullus Hostilius

Während seiner gesamten Regierungszeit hatte König Tullus eine verächtliche Haltung gegenüber der Religion. Sein Temperament war kriegerisch, und er missachtete religiöse Riten und Frömmigkeit. Nachdem er die Albaner im Zweikampf zwischen den Horatiern und Curiatiern besiegt hatte, zerstörte Tullus Alba Longa und deportierte seine Bewohner nach Rom. Wie Livius berichtet, ereigneten sich auf dem albanischen Berg Omen (prodigia) in Form eines Steinregens, weil die deportierten Albaner ihre mit dem Heiligtum des Jupiter verbundenen Ahnenriten missachtet hatten. Zusätzlich zu den Omen war eine Stimme zu hören, die die Albaner aufforderte, die Riten durchzuführen. Es folgte eine Pestepidemie und schließlich erkrankte der König selbst. Infolgedessen brach der kriegerische Charakter des Tullus zusammen; er wandte sich der Religion und kleinlichen, abergläubischen Praktiken zu. Schließlich fand er ein Buch von Numa, in dem ein geheimer Ritus zur Beschwörung des Iuppiter Elicius beschrieben war. Der König versuchte, ihn auszuführen, aber da er den Ritus nicht richtig ausführte, schleuderte der Gott einen Blitz, der das Haus des Königs niederbrannte und Tullus tötete.

Tarquin der Ältere

Beim Anflug auf Rom (wohin Tarquin unterwegs war, um nach erfolglosen Versuchen in seiner Heimat Tarquinii sein politisches Glück zu versuchen) stürzte ein Adler herab, nahm ihm den Hut ab, flog schreiend im Kreis, setzte ihm den Hut wieder auf den Kopf und flog davon. Tarquins Frau Tanaquil deutete dies als Zeichen, dass er König werden würde, und zwar aufgrund des Vogels, des Himmelsquadranten, aus dem er kam, des Gottes, der ihn geschickt hatte, und der Tatsache, dass er seinen Hut berührte (ein Kleidungsstück, das auf dem edelsten Teil eines Mannes, dem Kopf, sitzt).

Dem älteren Tarquin wird die Einführung der kapitolinischen Triade in Rom zugeschrieben, indem er das so genannte Capitolium Vetus errichtete. Macrobius schreibt, dies sei aus seinem samothrakischen Mysterienglauben entstanden.

Opfer

Die Opfer (hostiae), die Jupiter dargebracht wurden, waren der Ochse (kastrierter Stier), das Lamm (an den Iden, der ovis idulis) und der Naßbock (eine kastrierte Ziege oder ein kastrierter Schafbock) (an den Iden im Januar). Die Tiere mussten weiß sein. Die Frage nach dem Geschlecht des Lamms ist ungeklärt; während ein Opferlamm für eine männliche Gottheit in der Regel männlich war, opferten die flamen Dialis beim Fest der Weinlese ein Schaf dem Jupiter. Diese Regel scheint viele Ausnahmen gehabt zu haben, wie die Opferung eines Widders auf der Nundinae durch die flaminica Dialis zeigt. Während einer der Krisen der Punischen Kriege wurde Jupiter jedes in diesem Jahr geborene Tier geopfert.

Tempel

Der Tempel des Jupiter Optimus Maximus stand auf dem Kapitolinischen Hügel in Rom. Jupiter wurde dort als einzelne Gottheit und zusammen mit Juno und Minerva als Teil der kapitolinischen Triade verehrt. Der Bau wurde angeblich von König Tarquinius Priscus begonnen, vom letzten König (Tarquinius Superbus) vollendet und in den ersten Tagen der Römischen Republik (13. September 509 v. Chr.) eingeweiht. Er wurde mit den Statuen von vier Pferden gekrönt, die eine Quadriga ziehen, mit Jupiter als Wagenlenker. Im Inneren stand eine große Jupiter-Statue, deren Gesicht an Festtagen rot bemalt war. In (oder in der Nähe) dieses Tempels befand sich der Iuppiter Lapis: der Jupiterstein, auf dem Eide geschworen werden konnten.

Der kapitolinische Tempel Jupiters diente wahrscheinlich als architektonisches Vorbild für seine Provinztempel. Als Hadrian Aelia Capitolina an der Stelle Jerusalems errichtete, wurde anstelle des zerstörten Tempels in Jerusalem ein Tempel für Jupiter Capitolinus errichtet.

In Rom gab es zwei Tempel, die dem Iuppiter Stator geweiht waren; der erste wurde 294 v. Chr. von Marcus Atilius Regulus nach dem dritten Samnitischen Krieg errichtet und eingeweiht. Er befand sich an der Via Nova, unterhalb der Porta Mugonia, dem antiken Eingang zum Palatin. Die Legende schreibt seine Gründung Romulus zu. Möglicherweise gab es ein früheres Heiligtum (fanum), denn der Jupiterkult ist epigraphisch belegt. Ovid datiert die Einweihung des Tempels auf den 27. Juni, aber es ist unklar, ob es sich dabei um das ursprüngliche Datum oder um die Wiedereinweihung nach der Restaurierung durch Augustus handelt.

Ein zweiter Tempel des Iuppiter Stator wurde von Quintus Caecilus Metellus Macedonicus nach seinem Triumph im Jahr 146 v. Chr. in der Nähe des Circus Flaminius errichtet und eingeweiht. Er war mit dem restaurierten Tempel der Iuno Regina durch einen Portikus (porticus Metelli) verbunden.

Iuppiter Victor hatte einen Tempel, der von Quintus Fabius Maximus Gurges während des dritten Samnitischen Krieges 295 v. Chr. eingeweiht wurde. Sein Standort ist unbekannt, aber er könnte sich auf dem Quirinal befinden, auf dem eine Inschrift mit der Aufschrift Diovei Victore gefunden wurde, oder auf dem Palatin, wie es in der Notitia im Liber Regionum (regio X) heißt, die lautet: aedes Iovis Victoris. Beide könnten am 13. April oder 13. Juni geweiht worden sein (Tage des Iuppiter Victor bzw. des Iuppiter Invictus in Ovids Fasti). Inschriften aus der Kaiserzeit haben die Existenz eines ansonsten unbekannten Tempels des Iuppiter Propugnator auf dem Palatin belegt.

Iuppiter Latiaris und Feriae Latinae

Der Kult des Iuppiter Latiaris war der älteste bekannte Kult des Gottes: Er wurde seit sehr fernen Zeiten in der Nähe des Gipfels des Mons Albanus praktiziert, auf dem der Gott als hoher Beschützer der Lateinischen Liga unter der Hegemonie von Alba Longa verehrt wurde.

Nach der Zerstörung von Alba durch König Tullus Hostilius wurde der Kult aufgegeben. Die vom römischen Senat entsandte Untersuchungskommission wurde ebenfalls von einem Steinregen begrüßt und hörte eine laute Stimme aus dem Hain auf dem Gipfel des Berges, die die Albaner aufforderte, den Gottesdienst für den Gott nach den Riten ihres Landes abzuhalten. Infolge dieses Ereignisses richteten die Römer ein neuntägiges Fest (nundinae) ein. Dennoch kam es zu einer Pestepidemie, an deren Ende Tullus Hostilius selbst erkrankte und schließlich von dem Gott mit einem Blitz getötet wurde. Das Fest wurde von dem letzten römischen König Tarquin dem Stolzen unter der Führung Roms an seinem ursprünglichen Ort wieder eingeführt.

Die feriae Latinae oder Latiar, wie sie ursprünglich genannt wurden, waren das gemeinsame Fest (panegyris) der so genannten priscanischen Latiner. Ihre Wiederherstellung zielte darauf ab, die römische Hegemonie in dieser angestammten religiösen Tradition der Latiner zu verankern. Der ursprüngliche Kult wurde unverändert wiederhergestellt, wie einige archaische Merkmale des Rituals bezeugen: der Ausschluss des Weins vom Opfer, das Anbieten von Milch und Käse und der rituelle Gebrauch des Schaukelns bei den Spielen. Das Schaukeln ist einer der ältesten Riten, die den Aufstieg in den Himmel nachahmen, und ist sehr weit verbreitet. Beim Latiar fand das Schaukeln auf einem Baum statt, und der Sieger war natürlich derjenige, der am höchsten geschaukelt hatte. Dieser Ritus soll von den Albanern eingeführt worden sein, um des Verschwindens von König Latinus in der Schlacht gegen Mezentius, den König von Caere, zu gedenken: Der Ritus symbolisierte die Suche nach ihm sowohl auf der Erde als auch im Himmel. Das Schaukeln und das übliche Milchtrinken dienten auch dem Gedenken und der rituellen Wiederherstellung der Säuglingszeit. Bei der letzten Form des Ritus brachten die Römer den Opferochsen aus Rom mit, und jeder Teilnehmer erhielt eine Portion des Fleisches, ein Ritus, der als carnem petere bekannt ist. Andere Spiele wurden in jeder teilnehmenden Gemeinde abgehalten. In Rom wurde ein Wagenrennen (quadrigae) veranstaltet, das vom Kapitol aus startete: Der Sieger trank einen aus Absinth hergestellten Schnaps. Dieser Wettbewerb wurde mit dem vedischen Ritus des vajapeya verglichen: Siebzehn Wagen fahren ein Scheinrennen, das der König gewinnen muss, um einen Becher Madhu, d. h. Soma, trinken zu können. Das Fest dauerte mindestens vier Tage, nach Niebuhr möglicherweise sechs, einen Tag für jede der sechs lateinischen und albanischen decuriae. Verschiedenen Aufzeichnungen zufolge nahmen 47 oder 53 Stadtbezirke an dem Fest teil (auch die aufgeführten Namen unterscheiden sich bei Plinius NH III 69 und Dionysius von Halicarnassus AR V 61). Die Latiar wurden zu einem wichtigen Bestandteil des römischen politischen Lebens, da sie feriae conceptivae waren, d. h. ihr Termin variierte von Jahr zu Jahr: Die Konsuln und die obersten Magistrate mussten kurz nach Beginn der Verwaltung, ursprünglich an den Iden des März, teilnehmen: Die Feriae fanden gewöhnlich Anfang April statt. Vor dem Ende der Feriae durften sie nicht in den Wahlkampf ziehen, und wenn ein Teil der Spiele vernachlässigt oder nicht ordnungsgemäß durchgeführt wurde, musste das Latiar vollständig wiederholt werden. In den Inschriften aus der Kaiserzeit wird das Fest bis in die Zeit der Dekemvire zurückverfolgt. Wissowa weist auf die innere Verbindung des Tempels des Mons Albanus mit dem des Kapitols hin, die sich in der gemeinsamen Assoziation mit dem Ritus des Triumphs zeigt: Seit 231 v. Chr. hatten einige triumphierende Feldherren dort zuerst mit den gleichen rechtlichen Merkmalen wie in Rom triumphiert.

Die Iden (die Mitte des Monats mit Vollmond) waren Jupiter heilig, weil an diesem Tag das himmlische Licht Tag und Nacht schien. Einige (oder alle) Iden waren Feriae Iovis, heilig für Jupiter. An den Iden wurde ein weißes Lamm (ovis idulis) über die Heilige Straße Roms zur Kapitolinischen Zitadelle geführt und ihm geopfert. Jupiters zwei epula Iovis Feste fielen auf die Iden, ebenso wie seine Tempelgründungsriten als Optimus Maximus, Victor, Invictus und (möglicherweise) Stator.

Nundinae

Die nundinae wiederholten sich jeden neunten Tag und teilten den Kalender in einen Marktzyklus ein, der einer Woche entsprach. Die Markttage gaben der Landbevölkerung (pagi) die Möglichkeit, in der Stadt zu verkaufen und sich über religiöse und politische Erlasse zu informieren, die drei Tage lang öffentlich ausgehängt wurden. Die Überlieferung besagt, dass diese Festtage von König Servius Tullius ins Leben gerufen wurden. Die Hohepriesterin des Jupiter (Flaminica Dialis) heiligte die Tage, indem sie Jupiter einen Widder opferte.

Feste

In der republikanischen Zeit waren mehr feste Feiertage im römischen Kalender Jupiter gewidmet als irgendeiner anderen Gottheit.

Weinbau- und Weinfeste waren Jupiter gewidmet, da die Trauben besonders anfällig für schlechtes Wetter waren. Dumézil beschreibt den Wein als "königliches" Getränk mit der Kraft, berauschend und erheiternd zu wirken, ähnlich wie das vedische Soma.

Drei römische Feste waren mit Weinbau und Wein verbunden.

Die rustikale Vinalia altera am 19. August bat um gutes Wetter für die Reifung der Trauben vor der Ernte. Ein Schaf wurde Jupiter geopfert und der Flamen Dialis schnitt die erste der Traubenernte.

Die Meditrinalia am 11. Oktober markierten das Ende der Weinlese; der neue Wein wurde gepresst, verkostet und mit altem Wein vermischt, um die Gärung zu kontrollieren. In den Fasti Amiternini wird dieses Fest Jupiter zugeschrieben. Spätere römische Quellen erfanden eine Göttin Meditrina, wahrscheinlich um den Namen des Festes zu erklären.

Bei der Vinalia urbana am 23. April wurde dem Jupiter neuer Wein geopfert. Große Mengen davon wurden in einen Graben in der Nähe des Tempels der Venus Erycina gegossen, der sich auf dem Kapitol befand.

Das Regifugium ("Flucht des Königs") am 24. Februar wurde oft im Zusammenhang mit den Poplifugia am 5. Juli, einem dem Jupiter geweihten Tag, diskutiert. Das Regifugium folgte auf das Fest des Iuppiter Terminus (Jupiter der Grenzen) am 23. Februar. Spätere römische Altertumsforscher interpretierten das Regifugium fälschlicherweise als Zeichen der Vertreibung der Monarchie, aber der "König" dieses Festes war möglicherweise der als rex sacrorum bekannte Priester, der rituell das Schwinden und die Erneuerung der Macht im Zusammenhang mit dem Jahreswechsel (1. März im alten römischen Kalender) darstellte. Zwischen dem Regifugium am 24. Februar und dem Neujahrsfest am 1. März (wenn der Mondzyklus wieder mit dem Sonnenzyklus zusammenfiel) gab es eine vorübergehende Machtvakanz (die als jährliches "Interregnum" verstanden wurde), und die Unsicherheit und der Wandel während der beiden Wintermonate waren vorbei. Einige Gelehrte betonen die traditionelle politische Bedeutung dieses Tages.

Die Poplifugia (vor der julianischen Kalenderreform wurden die Monate numerisch benannt, Quintilis (der fünfte Monat) bis Dezember (der zehnte Monat). Die Poplifugia war ein "primitives militärisches Ritual", bei dem sich die erwachsene männliche Bevölkerung zu Reinigungsriten versammelte, nach denen sie rituell fremde Eindringlinge aus Rom vertrieb.

Es gab zwei Feste, die epulum Iovis ("Fest des Jupiter") genannt wurden. Das eine fand am 13. September statt, dem Jahrestag der Gründung von Jupiters kapitolinischem Tempel. Das andere (und wahrscheinlich ältere) Fest war Teil der Plebejischen Spiele (Ludi Plebei) und wurde am 13. November abgehalten. Im 3. Jahrhundert v. Chr. wurde das epulum Iovis einem lectisternium ähnlich.

Die meisten antiken römischen Spiele folgten nach einem Tag (der als dies ater oder "schwarzer Tag" galt, d. h. ein Tag, der traditionell als unglücklich angesehen wurde, obwohl er nicht nefas war, siehe auch Artikel Glossar der antiken römischen Religion) den beiden Epula Iovis im September und November.

Die Spiele im September wurden Ludi Magni genannt. Ursprünglich fanden sie nicht jedes Jahr statt, wurden aber später zu den jährlichen Ludi Romani und wurden im Circus Maximus nach einer Prozession vom Kapitol aus abgehalten. Die Spiele wurden Tarquinius Priscus zugeschrieben und mit dem Jupiterkult auf dem Kapitol in Verbindung gebracht. Die Römer selbst erkannten Analogien zum Triumph an, die sich nach Dumézil durch den gemeinsamen etruskischen Ursprung erklären lassen; der für die Spiele verantwortliche Magistrat kleidete sich als Triumphator und die pompa circensis ähnelte einem Triumphzug. Wissowa und Mommsen argumentieren, dass sie aus den oben genannten Gründen ein losgelöster Teil des Triumphes waren (eine Schlussfolgerung, die Dumézil ablehnt).

Die Ludi Plebei fanden im November im Circus Flaminius statt. Mommsen argumentierte, dass das Epulum der Ludi Plebei das Vorbild für die Ludi Romani war, aber Wissowa findet die Beweise für diese Annahme unzureichend. Die Ludi Plebei wurden wahrscheinlich im Jahr 534 v. Chr. gegründet. Ihre Verbindung mit dem Jupiterkult wird von Cicero bezeugt.

Die Feriae des 23. Dezember waren einer großen Zeremonie zu Ehren von Acca Larentia (oder Larentina) gewidmet, an der einige der höchsten religiösen Autoritäten teilnahmen (wahrscheinlich auch die Flamen Quirinalis und die Päpste). In den Fasti Praenestini wird der Tag als feriae Iovis bezeichnet, ebenso bei Macrobius. Es ist unklar, ob der Ritus der parentatio selbst der Grund für das Jupiterfest war, oder ob es sich um ein anderes Fest handelte, das zufällig auf denselben Tag fiel. Wissowa verneint diese Verbindung, da Jupiter und seine Flamen nicht mit der Unterwelt oder den Göttern des Todes zu tun haben (und auch nicht bei einem Begräbnisritual an einer Grabstätte anwesend sein würden).

Der lateinische Name Iuppiter entstand als Vokativverbindung aus dem altlateinischen Vokativ *Iou und pater ("Vater") und ersetzte den altlateinischen Nominativ *Ious. Jove ist eine weniger verbreitete englische Form, die auf Iov- basiert, dem Stamm der obliquen Fälle des lateinischen Namens. Sprachwissenschaftliche Studien gehen davon aus, dass sich die Form *Iou-pater von der proto-italischen Vokabel *Djous Patēr und schließlich von der indoeuropäischen Vokativverbindung *Dyēu-pəter (Nominativ: *Dyēus-pətēr) ableitet.

Ältere Formen des Namens der Gottheit in Rom waren Dieus-pater ("Tag

Der römische Brauch, bei Jupiter zu schwören, um vor Gericht einen Eid abzulegen, ist der Ursprung des Ausdrucks "bei Jupiter" - archaisch, aber immer noch in Gebrauch. Der Name des Gottes wurde auch als Name des Planeten Jupiter übernommen; das Adjektiv "jovial" beschrieb ursprünglich diejenigen, die unter dem Planeten Jupiter geboren wurden (sie galten als fröhlich, optimistisch und lebhaft im Temperament).

Jove war der ursprüngliche Namensgeber der lateinischen Formen des Wochentags, der heute im Englischen als Thursday bekannt ist (im Lateinischen ursprünglich Iovis Dies genannt). Daraus wurden jeudi auf Französisch, jueves auf Spanisch, joi auf Rumänisch, giovedì auf Italienisch, dijous auf Katalanisch, Xoves auf Galicisch, Joibe auf Friaulisch und Dijóu auf Provenzalisch.

Wichtige Epitheta

Die Beinamen eines römischen Gottes weisen auf seine theologischen Eigenschaften hin. Bei der Untersuchung dieser Beinamen müssen ihre Ursprünge berücksichtigt werden (der historische Kontext der Quelle eines Beinamens).

Die ältesten bezeugten Formen des Jupiterkults gehören zum Staatskult: Dazu gehört der Bergkult (siehe Abschnitt oben Anm. 22). In Rom brachte dieser Kult die Existenz besonderer Heiligtümer mit sich, von denen sich die wichtigsten auf dem Mons Capitolinus (früher Tarpeius) befanden. Der Berg hatte zwei Gipfel, die beide für die Ausübung des Jupiterkults bestimmt waren. Der nördliche und höhere Gipfel war der arx, auf dem sich der Beobachtungsplatz der Auguren (auguraculum) befand und zu dem die monatliche Prozession der sacra Idulia führte. Auf dem südlichen Gipfel befand sich das älteste Heiligtum des Gottes: das Heiligtum des Iuppiter Feretrius, das angeblich von Romulus errichtet und von Augustus restauriert wurde. Der Gott hatte hier kein Bild und wurde durch den heiligen Feuerstein (Silex) dargestellt. Die ältesten bekannten Riten, die spolia opima und die fetialen, die Jupiter mit Mars und Quirinus verbinden, sind Iuppiter Feretrius oder Iuppiter Lapis gewidmet. Das Konzept des Himmelsgottes überschnitt sich bereits seit dieser frühen Zeit mit dem ethischen und politischen Bereich. Nach Wissowa und Dumézil scheint Iuppiter Lapis untrennbar mit Iuppiter Feretrius verbunden zu sein, in dessen kleinem Tempel auf dem Kapitol der Stein aufbewahrt wurde.

Ein weiteres sehr altes Epitheton ist Lucetius: Obwohl die Alten, gefolgt von einigen modernen Gelehrten wie Wissowa, es so interpretierten, dass es sich auf das Sonnenlicht bezieht, zeigen die Carmen Saliare, dass es sich auf Blitze bezieht. Eine weitere Bestätigung dieser Deutung liefert die sakrale Bedeutung des Blitzes, die sich in der Empfindlichkeit der flaminica Dialis gegenüber diesem Phänomen widerspiegelt. Zum gleichen atmosphärischen Komplex gehört der Beiname Elicius: Während die antiken Gelehrten glaubten, er stehe im Zusammenhang mit dem Blitz, ist er in Wirklichkeit mit der Öffnung der Regenschächte verbunden, wie die Zeremonie der Nudipedalia bezeugt, die der Besänftigung des Regens dient und Jupiter gewidmet ist, sowie das Ritual des Lapis manalis, des Steins, der durch die Porta Capena in die Stadt gebracht und in Zeiten der Dürre herumgetragen wurde und den man Aquaelicium nannte. Andere frühe Epitheta, die mit der atmosphärischen Qualität Jupiters zusammenhängen, sind Pluvius, Imbricius, Tempestas, Tonitrualis, tempestatium divinarum potens, Serenator, Serenus und, bezogen auf den Blitz, Fulgur, später als nomen agentis Fulgurator, Fulminator: Die hohe Altertümlichkeit des Kults wird durch die Neutrumform Fulgur und die Verwendung des Begriffs für das Bidental, den Blitzbrunnen, der an der Stelle gegraben wurde, die vom Blitz getroffen wurde, bezeugt.

Eine Gruppe von Beinamen wurde von Wissowa (und seinen Anhängern) als Ausdruck des landwirtschaftlichen oder kriegerischen Charakters des Gottes interpretiert, von denen einige auch in der von Augustinus erhaltenen Liste von elf Beinamen enthalten sind. Zu den landwirtschaftlichen Göttern gehören Opitulus, Almus, Ruminus, Frugifer, Farreus, Pecunia, Dapalis, Augustinus gibt eine Erklärung für die von ihm aufgelisteten Götter, die die von Varro widerspiegeln soll: Opitulus, weil er den Bedürftigen opem (Mittel, Erleichterung) bringt, Almus, weil er alles nährt, Ruminus, weil er die Lebewesen nährt, indem er sie stillt, Pecunia, weil ihm alles gehört. Dumézil behauptet, dass der kultische Gebrauch dieser Epitheta nicht belegt ist und dass das Epitheton Ruminus, wie Wissowa und Latte bemerkten, nicht die von Augustinus angegebene Bedeutung haben kann, sondern als Teil einer Reihe zu verstehen ist, die Rumina, Ruminalis ficus, Iuppiter Ruminus umfasst, der den Namen Roms selbst mit einem in Inschriften erhaltenen etruskischen Vokalismus trägt, eine Reihe, die in der heiligen Sprache erhalten wäre (vgl. Rumach etruskisch für römisch). Viele Gelehrte haben jedoch argumentiert, dass der Name Roms, Ruma, in Wirklichkeit die Brust der Frau bedeutet. Die Diva Rumina war, wie Augustinus in der zitierten Passage bezeugt, die Göttin der Säuglinge: Sie wurde in der Nähe des ficus ruminalis verehrt und man brachte ihr nur Trankopfer aus Milch dar. Augustinus zitiert in diesem Zusammenhang die Verse, die Quintus Valerius Soranus Jupiter gewidmet hat, und stellt die Hypothese auf, dass Iuno (die seiner Meinung nach als Säugerin geschickter war), d.h. Rumina anstelle von Ruminus, nichts anderes als Iuppiter sein könnte: "Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum...".

Nach Dumézils Meinung ist Farreus eher im Zusammenhang mit dem Ritus der confarreatio zu sehen, der heiligsten Form der Ehe, deren Name auf den Dinkelkuchen zurückzuführen ist, der von den Eheleuten gegessen wird, als dass er eine landwirtschaftliche Eigenschaft des Gottes vermuten ließe: Der Beiname bedeute, dass der Gott der Garant für die Wirkungen der Zeremonie sei, für die die Anwesenheit seines flamen notwendig sei und die er mit einem Donnerschlag unterbrechen könne.

Der Beiname Dapalis steht andererseits im Zusammenhang mit einem von Cato beschriebenen und von Festus erwähnten Ritus. Vor der Herbst- oder Frühjahrsaussaat opferte der Bauer Jupiter ein Festmahl aus gebratenem Rindfleisch und einem Becher Wein: es ist natürlich, dass er bei solchen Gelegenheiten den Gott, der die Macht über das Wetter hat, anfleht, aber Catos Gebet ist ein reines Angebot und keine Bitte. Die Sprache legt eine andere Haltung nahe: Jupiter wird zu einem Festmahl eingeladen, das reichhaltig und prächtig sein soll. Der Gott wird als summus geehrt. Der Bauer hofft vielleicht, dass er eine Wohltat erhält, aber er sagt es nicht. Diese Interpretation findet Unterstützung in der analogen städtischen Zeremonie des epulum Iovis, von der der Gott den Beinamen Epulo ableitet und die ein prächtiges, von Flöten begleitetes Festmahl war.

Epitheta, die sich auf den Krieg beziehen, sind nach Wissowa Iuppiter Feretrius, Iuppiter Stator, Iuppiter Victor und Iuppiter Invictus. Feretrius würde durch den Ritus des ersten Typs der spolia opima mit dem Krieg in Verbindung gebracht werden. Dabei handelt es sich um eine Widmung an den Gott der Waffen des besiegten Königs des Feindes, die immer dann erfolgt, wenn er vom römischen König oder einer entsprechenden Autorität getötet wurde. Auch hier stellt Dumézil fest, dass die Widmung mit dem Königtum und nicht mit dem Krieg zu tun hat, da es sich bei dem Ritus in der Tat um die Darbringung der Waffen eines Königs durch einen König handelt: Ein Beweis für diese Annahme ist die Tatsache, dass die Waffen eines feindlichen Königs, der von einem Offizier oder einem einfachen Soldaten gefangen genommen wurde, Mars bzw. Quirinus geweiht wurden.

Iuppiter Stator wurde der Überlieferung nach zuerst Romulus zugeschrieben, der den Gott in einer schwierigen Zeit während der Schlacht mit den Sabinern des Königs Titus Tatius um seine allmächtige Hilfe gebeten hatte. Dumézil vertritt die Ansicht, dass Jupiter nicht wie ein Kriegsgott handelt, der durch Kämpfe siegt: Jupiter handelt, indem er eine unerklärliche Veränderung in der Moral der Kämpfer beider Seiten bewirkt. Dasselbe Merkmal lässt sich auch in der sicherlich historischen Aufzeichnung der Schlacht des dritten Samnitenkrieges im Jahr 294 v. Chr. erkennen, in der der Konsul Marcus Atilius Regulus dem Iuppiter Stator einen Tempel gelobte, falls "Jupiter die Flucht des römischen Heeres aufhalten und danach die samnitischen Legionen siegreich niedermetzeln würde... Es sah so aus, als hätten sich die Götter selbst auf die Seite der Römer geschlagen, so leicht gelang es den römischen Waffen, zu siegen...". Auf ähnliche Weise lässt sich der Beiname Victor erklären, dessen Kult 295 v. Chr. auf dem Schlachtfeld von Sentinum von Quintus Fabius Maximus Gurges gegründet wurde und der 293 von Konsul Lucius Papirius Cursor vor einer Schlacht gegen die samnitische legio linteata erneut ein Gelübde erhielt. Die religiöse Bedeutung des Gelübdes ist in beiden Fällen ein Appell eines römischen Oberhauptes an den obersten Gott in einer Zeit, in der er göttliche Hilfe benötigt, wenn auch aus unterschiedlichen Gründen: Fabius war nach der devotio des P. Decius Mus der einzige politisch und militärisch Verantwortliche des römischen Staates geblieben, Papirius hatte es mit einem Feind zu tun, der mit gottlosen Riten und Gelübden gehandelt hatte, also religiös verwerflich war.

In jüngerer Zeit hat Dario Sabbatucci im Rahmen seiner strukturalistischen und dialektischen Sichtweise des römischen Kalenders die Bedeutung des Stator anders interpretiert, indem er Gegensätze, Spannungen und Gleichgewichte aufzeigte: Der Januar ist der Monat des Janus, am Anfang des Jahres, in der unsicheren Zeit des Winters (der älteste Kalender hatte nur zehn Monate, von März bis Dezember). In diesem Monat vergöttert Janus das Königtum und stellt sich gegen Jupiter. Darüber hinaus gibt es im Januar auch Veiovis, der als Anti-Jupiter auftritt, Carmenta, die Göttin der Geburt, die wie Janus zwei entgegengesetzte Gesichter hat, Prorsa und Postvorta (auch Antevorta und Porrima genannt), und Iuturna, die als sprudelnde Quelle den Prozess des Entstehens aus dem Nichtsein heraufbeschwört, wie es der Gott des Übergangs und der Veränderung tut. In dieser Periode muss die Vorrangstellung des Janus an den Iden durch das Wirken des Jupiter Stator ausgeglichen werden, der die Rolle des Anti-Janus, d. h. des Moderators der Janus-Aktion spielt.

Einige Epitheta beschreiben einen bestimmten Aspekt des Gottes oder eine seiner Funktionen:

Einige Beinamen des Jupiter weisen auf seine Verbindung zu einem bestimmten Ort hin. Epitheta, die in den Provinzen des Römischen Reiches gefunden wurden, können Jupiter mit einer lokalen Gottheit oder einem Ort identifizieren (siehe Synkretismus).

Darüber hinaus finden sich viele der Beinamen des Zeus in der interpretatio romana auf Jupiter übertragen. Da der Held Trophonius (aus Lebadea in Böotien) Zeus Trophonius genannt wird, kann dies im Englischen (wie auch im Lateinischen) als Jupiter Trophonius wiedergegeben werden. In ähnlicher Weise erscheint der griechische Kult des Zeus Meilichios in Pompeji als Jupiter Meilichius. Abgesehen von der Darstellung tatsächlicher Kulte in Italien ist dies weitgehend ein Sprachgebrauch des 19. Jahrhunderts; moderne Werke unterscheiden zwischen Jupiter und Zeus.

Quellen

Marcus Terentius Varro und Verrius Flaccus waren die Hauptquellen für die Theologie des Jupiter und die archaische römische Religion im Allgemeinen. Varro kannte die libri pontificum ("Bücher der Päpste") und ihre archaischen Klassifizierungen. Auf diese beiden Quellen stützen sich weitere antike Autoritäten wie Ovid, Servius, Aulus Gellius, Macrobius, patristische Texte, Dionysius von Halicarnassos und Plutarch.

Eine der wichtigsten Quellen, die die Theologie des Jupiter und anderer römischer Gottheiten bewahrt, ist Die Stadt Gottes gegen die Heiden von Augustinus von Hippo. Augustinus' Kritik an der traditionellen römischen Religion stützt sich auf Varros verlorenes Werk Antiquitates Rerum Divinarum. Obwohl es sich um ein Werk der christlichen Apologetik handelt, bietet die Stadt Gottes Einblicke in Varros theologisches System und in die authentischen römischen theologischen Überlieferungen im Allgemeinen. Laut Augustinus stützte sich Varro auf die dreigliedrige Theologie des Pontifex Mucius Scaevola:

Jovianische Theologie

Georg Wissowa hob die Einzigartigkeit Jupiters hervor, da er unter den indoeuropäischen Religionen der einzige ist, bei dem der ursprüngliche Gott seinen Namen, seine Identität und seine Vorrechte bewahrt hat. Nach dieser Auffassung ist Jupiter der Gott des Himmels und wird von den lateinischen Dichtern weiterhin mit dem Himmel identifiziert (sein Name wird als Synonym für "Himmel" verwendet). In dieser Hinsicht unterscheidet er sich von seinem griechischen Pendant Zeus (eine Ableitung des indoeuropäischen Wortes für "heller, leuchtender Himmel"). Sein Wohnsitz befindet sich auf den Hügeln Roms und der Berge im Allgemeinen; daher ist sein Kult in Rom und in ganz Italien in höheren Lagen präsent. Jupiter nahm atmosphärische Eigenschaften an; er ist der Lenker des Blitzes und der Herr des Wetters. Wissowa erkennt jedoch an, dass Jupiter nicht nur eine naturalistische, himmlische, oberste Gottheit ist; er steht durch Donner, Blitz und Vogelflug (seine Auspizien) in ständiger Verbindung mit den Menschen. Durch seine Wachsamkeit ist er auch der Hüter der öffentlichen Eide und Verträge und der Garant für den guten Glauben im Staatskult. Der Jovian-Kult war bei den italischen Völkern unter den Namen Iove, Diove (lateinisch) und Iuve, Diuve (oskanisch, in Umbrien nur Iuve, Iupater in den Iguvine Tables) verbreitet.

Wissowa betrachtete Jupiter auch als Kriegs- und Landwirtschaftsgott, zusätzlich zu seiner politischen Rolle als Garant des guten Glaubens (öffentlich und privat) als Iuppiter Lapis bzw. Dius Fidius. Seine Auffassung gründet sich auf den Wirkungsbereich des Gottes (der in die Schlacht eingreift und über das Wetter die Ernte beeinflusst) Wissowa (1912), S. 103-108

Für Georges Dumézil ist die jovianische Theologie (und die der entsprechenden Götter in anderen indoeuropäischen Religionen) eine Entwicklung von einem naturalistischen, höchsten, himmlischen Gott, der mit dem Himmel identifiziert wird, zu einem souveränen Gott, der Blitze schleudert, der die Gemeinschaft beherrscht und beschützt (mit anderen Worten: ein Übergang von einem naturalistischen Ansatz zur Welt des Göttlichen zu einem soziopolitischen Ansatz).

In der vedischen Religion blieb Dyaus Pitar auf seine ferne, entfernte, passive Rolle beschränkt, und der Platz des souveränen Gottes wurde von Varuna und Mitra eingenommen. In der griechischen und römischen Religion hingegen entwickelten sich die gleichnamigen Götter *Diou- und Διϝ- zu atmosphärischen Gottheiten; durch die Beherrschung von Donner und Blitz drückten sie sich aus und gaben der Gemeinschaft ihren Willen bekannt. In Rom sandte Jupiter den Staatsoberhäuptern neben dem Donner auch Zeichen in Form von Auspizien. Die Kunst der Weissagung wurde von den alten Römern als prestigeträchtig angesehen; indem er seine Zeichen sendet, teilt Jupiter (der Herrscher des Himmels) seinem irdischen Kollegen seinen Rat mit: dem König (rex) oder seinen nachfolgenden Magistraten. Das Zusammentreffen des himmlischen und des politischen, rechtlichen Aspekts der Gottheit wird durch die Vorrechte, Privilegien, Funktionen und Tabus seiner Flamen (des Flamen Dialis und seiner Frau, der Flaminica Dialis) gut dargestellt.

Dumézil vertritt die Auffassung, dass Jupiter selbst kein Gott des Krieges und der Landwirtschaft ist, auch wenn sich sein Handeln und sein Interesse auf diese Bereiche menschlicher Bestrebungen erstrecken können. Er geht von der methodischen Annahme aus, dass das Hauptkriterium für die Untersuchung des Wesens eines Gottes nicht sein Handlungsfeld ist, sondern die Qualität, die Methode und die Merkmale seines Handelns. Die Analyse der Art des Handelns von Jupiter in den Bereichen, in denen er tätig ist, zeigt folglich, dass Jupiter ein souveräner Gott ist, der im Bereich der Politik (wie auch in der Landwirtschaft und im Krieg) in seiner Eigenschaft als solcher handeln kann, d. h. in einer Weise und mit den Merkmalen, die einem König eigen sind. Die Souveränität wird durch die beiden Aspekte der absoluten, magischen Macht (verkörpert und repräsentiert durch den vedischen Gott Varuna) und des gesetzlichen Rechts ausgedrückt (andernfalls würde sie ihre wesentliche Qualität verlieren). Als weiteren Beweis führt Dumézil die Geschichte von Tullus Hostilius (dem kriegerischsten der römischen Könige) an, der von Jupiter mit einem Blitz getötet wurde (ein Hinweis darauf, dass er nicht die Gunst des Gottes genoss). Varros Definition von Jupiter als Gott, der die volle Ausprägung jedes Wesens unter seiner Jurisdiktion hat (penes Iovem sunt summa), spiegelt die souveräne Natur des Gottes wider, im Gegensatz zur Jurisdiktion des Janus (Gott des Übergangs und der Veränderung) über den Anfang (penes Ianum sunt prima).

Kapitolinische Triade

Die kapitolinische Trias wurde von den Tarquinern in Rom eingeführt. Dumézil hält es für möglich, dass es sich um eine etruskische (oder lokale) Schöpfung handelt, die sich auf die Abhandlung von Vitruv über die Architektur stützt, in der die drei Gottheiten als die wichtigsten bezeichnet werden. Es ist möglich, dass die Etrusker neben dem Königspaar Uni (Juno) und Tinia (Jupiter) der Menrva (Minerva) als Schicksalsgöttin besondere Aufmerksamkeit schenkten. In Rom nahm Minerva später unter dem Einfluss von Athena Pallas (Polias) einen militärischen Aspekt an. Dumézil argumentiert, dass Jupiter mit dem Beginn der Republik der einzige König Roms wurde und nicht mehr nur der erste der großen Götter.

Die archaische Triade ist ein hypothetisches theologisches Gebilde (oder System), das aus den Göttern Jupiter, Mars und Quirinus besteht. Sie wurde erstmals von Wissowa beschrieben, und das Konzept wurde von Dumézil weiterentwickelt: 137-165 Die von Dumézil vertretene Drei-Funktionen-Hypothese der indoeuropäischen Gesellschaft besagt, dass die Gesellschaft in der Vorgeschichte in drei Klassen unterteilt war:

Zumindest für die drei Hauptfunktionen hatten die Menschen in jeder Lebensphase ihre religiösen Gegenstücke, die göttlichen Gestalten des Herrschergottes, des Kriegergottes und des industrius-Gottes; für die Klasse 1 gab es fast immer zwei separate Götter, für die Klasse 3 manchmal mehr als einen. Im Laufe der Zeit konnten Götter oder Göttergruppen zusammengelegt oder aufgeteilt werden, und es ist unklar, ob es jemals eine strikte Trennung aller Funktionen gab.

Die souveräne Funktion (also ein Bereich, der sich über alle Aspekte der Natur und des Lebens erstreckt.

Die drei Funktionen sind miteinander verknüpft und überschneiden sich in gewissem Maße; die souveräne Funktion, obwohl sie einen im Wesentlichen religiösen Teil umfasst, ist in vielerlei Hinsicht in Bereiche involviert, die die beiden anderen Funktionen betreffen. So ist Jupiter der "magische Spieler" bei der Gründung des römischen Staates und in den Bereichen Krieg, landwirtschaftlicher Überfluss, menschliche Fruchtbarkeit und Reichtum..: 172, 175

Diese Hypothese hat in der Wissenschaft keine breite Unterstützung gefunden.

Jupiter und Minerva

Abgesehen davon, dass sie als Minerva Capta, die aus Falerii stammte, die Beschützerin der Künste und des Handwerks war, ist Minervas Verbindung zu Jupiter und ihre Bedeutung für die römische Staatsreligion vor allem mit dem Palladium verbunden, einer hölzernen Statue der Athene, die die Augen bewegen und den Speer schwingen konnte. Es wurde im penus interior, dem inneren Penus der aedes Vestae, dem Tempel der Vesta, aufbewahrt und galt als das wichtigste unter den pignora imperii, den Pfändern der Herrschaft, des Imperiums. In der römischen Überlieferung wurde sie von Aeneas aus Troja mitgebracht. Wissenschaftler sind jedoch der Meinung, dass sie zuletzt im dritten oder zweiten Jahrhundert v. Chr. nach Rom gebracht wurde.

Juno und Fortuna

Das göttliche Paar erhielt von den Griechen seine ehelichen Implikationen und übertrug Juno die Rolle der Schutzgöttin der Ehe (Iuno Pronuba).

Das Paar selbst lässt sich jedoch nicht auf einen griechischen Anhang reduzieren. Die Verbindung von Juno und Jupiter ist von der ältesten lateinischen Theologie. Praeneste bietet einen Einblick in die ursprüngliche lateinische Mythologie: Die örtliche Göttin Fortuna wird dargestellt, wie sie zwei Säuglinge, einen männlichen und einen weiblichen, melkt, nämlich Jove (Jupiter) und Juno. Man kann mit ziemlicher Sicherheit davon ausgehen, dass die beiden Götter von Anfang an mit ihren eigenen Namen bezeichnet wurden, und da sie diese erhalten haben, wurden sie im Laufe der Geschichte nie geändert: Sie hießen Jupiter und Juno. Diese Götter waren die ältesten Gottheiten jeder lateinischen Stadt. Praeneste bewahrte die göttliche Abstammung und Kindheit, da der souveräne Gott und seine Paredra Juno eine Mutter haben, die die Urgöttin Fortuna Primigenia ist. Es wurden zahlreiche Terrakottastatuetten entdeckt, die eine Frau mit einem Kind darstellen: eine davon zeigt genau die von Cicero beschriebene Szene einer Frau mit zwei Kindern unterschiedlichen Geschlechts, die ihre Brust berühren. Zwei der Votivinschriften für Fortuna verbinden sie mit Jupiter: "Fortunae Iovi puero..." und "Fortunae Iovis puero...".

Im Jahr 1882 veröffentlichte R. Mowat jedoch eine Inschrift, in der Fortuna als Tochter des Jupiter bezeichnet wird, was neue Fragen aufwirft und neue Perspektiven für die Theologie der lateinischen Götter eröffnet. Dumezil hat eine Interpretationstheorie ausgearbeitet, nach der diese Aporie ein wesentliches Merkmal der indoeuropäischen Gottheiten der Ur- und Herrscherebene ist, wie sie auch in der vedischen Religion eine Parallele findet. Der Widerspruch würde Fortuna sowohl an den Ursprung der Zeit als auch in den darauffolgenden diachronen Prozess versetzen: Es ist der Vergleich, den die vedische Gottheit Aditi, die Ungebundene oder Feindin der Knechtschaft, anbietet, der zeigt, dass es nicht darum geht, sich für eine der beiden offensichtlichen Möglichkeiten zu entscheiden: Als Mutter des Aditya hat sie dieselbe Art von Beziehung zu einem seiner Söhne, Dakṣa, dem minderjährigen Herrscher, der die Schöpferische Energie repräsentiert, indem sie gleichzeitig seine Mutter und seine Tochter ist, wie es für die gesamte Gruppe der souveränen Götter gilt, zu der sie gehört. Darüber hinaus ist Aditi eine der Erben (zusammen mit Savitr) des Eröffnungsgottes der Indoiraner, da sie mit ihrem Kopf auf ihren beiden Seiten dargestellt wird, wobei die beiden Gesichter in entgegengesetzte Richtungen blicken. Die Mutter der souveränen Götter hat also zwei solide, aber unterschiedliche Modalitäten der Duplizität, d.h. sie hat zwei Stirnen und eine doppelte Position in der Genealogie. Angelo Brelich hat diese Theologie als den grundlegenden Gegensatz zwischen der ursprünglichen Abwesenheit von Ordnung (Chaos) und der Organisation des Kosmos interpretiert.

Janus

Die Beziehung von Jupiter zu Janus ist problematisch. Varro definiert Jupiter als den Gott, der potestas (Macht) über die Kräfte hat, durch die alles in der Welt geschieht. Janus hat jedoch das Privileg, in den Riten als erster angerufen zu werden, da in seiner Macht die Anfänge der Dinge (prima) liegen, das Erscheinen des Jupiter eingeschlossen.

Saturn

Die Lateiner betrachteten Saturn als den Vorgänger von Jupiter. Saturn herrschte in Latium während eines mythischen Goldenen Zeitalters, das jedes Jahr bei den Saturnalien nachgestellt wurde. Saturn behielt auch die Vorrangstellung in Fragen der Landwirtschaft und des Geldes. Anders als in der griechischen Tradition von Kronus und Zeus wurde die Usurpation Saturns als König der Götter durch Jupiter von den Lateinern nicht als gewalttätig oder feindselig empfunden; Saturn wurde weiterhin in seinem Tempel am Fuße des Kapitolhügels verehrt, der bis in die Zeit des Varro den alternativen Namen Saturnius trug. A. Pasqualini hat argumentiert, dass Saturn mit dem Iuppiter Latiaris, dem alten Jupiter der Lateiner, verwandt war, da die ursprüngliche Figur dieses Jupiters auf dem Albaner Berg ersetzt wurde, während er seinen grausamen Charakter in der Zeremonie im Heiligtum des Latiar-Hügels in Rom bewahrte, die ein Menschenopfer und die Besprengung der Statue des Gottes mit dem Blut des Opfers beinhaltete.

Fides

Die abstrakte Personifikation Fides ("Glaube, Vertrauen") war eine der ältesten mit Jupiter verbundenen Götter. Als Garantin des öffentlichen Glaubens hatte Fides ihren Tempel auf dem Kapitol (nahe dem des kapitolinischen Jupiter).

Dius Fidius

Dius Fidius wird als Theonym für Jupiter betrachtet, und manchmal als eigenständige Einheit, die in Rom auch als Semo Sancus Dius Fidius bekannt ist. Wissowa argumentierte, dass Jupiter als Iuppiter Lapis (bei dem wichtige Eide geschworen werden) der Gott der Fides Publica Populi Romani ist, während Dius Fidius eine für den Alltagsgebrauch etablierte Gottheit ist, die mit dem Schutz des guten Glaubens in privaten Angelegenheiten beauftragt war. Dius Fidius würde somit Zeus Pistios entsprechen. Die Assoziation mit Jupiter könnte eine Frage der göttlichen Beziehung sein; einige Gelehrte sehen ihn als eine Form des Herkules. Sowohl Jupiter als auch Dius Fidius waren Hüter von Eiden und Träger von Blitzen; beide benötigten eine Öffnung im Dach ihres Tempels.

Die Funktion des Sancus fällt durchweg in den Bereich der fides, der Eide und der Einhaltung von Verträgen sowie der göttlichen Garantie gegen deren Bruch. Wissowa schlug vor, dass Semo Sancus der Genius des Jupiter ist, aber das Konzept des Genius einer Gottheit ist eine Entwicklung aus der Kaiserzeit.

Einige Aspekte des Schwurrituals für Dius Fidius (wie die Verhandlung unter freiem Himmel oder im compluvium von Privathäusern) und die Tatsache, dass der Tempel von Sancus kein Dach hatte, lassen vermuten, dass der Eid von Dius Fidius vor dem Eid für Iuppiter Lapis oder Iuppiter Feretrius geleistet wurde.

Genial

Augustinus zitiert Varro, der den Genius als "den Gott, der das Sagen hat und die Macht besitzt, alles zu erzeugen" und "den rationalen Geist aller (daher hat jeder seinen eigenen)" erklärt. Augustinus kommt zu dem Schluss, dass Jupiter als der Genius des Universums angesehen werden sollte.

G. Wissowa hat die Hypothese aufgestellt, dass Semo Sancus der Genius des Jupiter ist. W. W. Fowler hat darauf hingewiesen, dass diese Interpretation ein Anachronismus zu sein scheint, und es wäre nur akzeptabel zu sagen, dass Sancus ein Genius Iovius ist, wie es in den Iguvine Tables steht.

Censorinus zitiert Granius Flaccus, der in seinem verlorenen Werk De Indigitamentis sagt, dass "der Genius dasselbe Wesen wie der Lar" sei, womit er sich wahrscheinlich auf den Lar Familiaris bezieht. Mutunus Tutunus hatte sein Heiligtum am Fuße des Velianischen Hügels in der Nähe der Heiligtümer der Di Penates und der Vica Pota, die laut Wissowa zu den ältesten Göttern der römischen Gemeinschaft gehörten.

Dumézil ist der Meinung, dass die Zuschreibung eines Genius an die Götter älter sein muss als die erste Erwähnung 58 v. Chr. in einer Inschrift, in der der Genius von Iovis erwähnt wird.

Eine Verbindung zwischen Genius und Jupiter scheint sich in Plautus' Komödie Amphitryon abzuzeichnen, in der Jupiter das Aussehen des Ehemanns von Alcmena annimmt, um sie zu verführen: J. Hubeaux sieht darin eine Widerspiegelung der Geschichte, dass die Mutter von Scipio Africanus ihn mit einer Schlange gezeugt hat, die in Wirklichkeit der verwandelte Jupiter war. Scipio selbst behauptete, dass nur er durch die breiteste Pforte in den Palast der Götter aufsteigen würde.

Unter den etruskischen Penaten gibt es einen Genius Iovialis, der nach Fortuna und Ceres und vor Pales kommt. Genius Iovialis gehört jedoch zu den Penaten der Menschen und nicht zu Jupiter, da diese in der Region I der Himmelseinteilung von Martianus Capella angesiedelt waren, während Genius in den Regionen V und VI zusammen mit Ceres, Favor (möglicherweise eine römische Annäherung an eine etruskische männliche Manifestation von Fortuna) und Pales erscheint. Dies steht im Einklang mit der Definition der Penaten des Menschen als Fortuna, Ceres, Pales und Genius Iovialis und der Aussage bei Macrobius, dass die Larentalia Jupiter als dem Gott geweiht waren, aus dem die Seelen der Menschen stammen und zu dem sie nach dem Tod zurückkehren.

Summanus

Der Gott der nächtlichen Blitze wurde als ein Aspekt Jupiters interpretiert, entweder als chthonische Manifestation des Gottes oder als separater Gott der Unterwelt. Eine Statue des Summanus stand auf dem Dach des kapitolinischen Jupiter-Tempels, und Iuppiter Summanus ist einer der Beinamen des Jupiter. Dumézil sieht den Gegensatz zwischen Dius Fidius und Summanus als komplementär an und interpretiert ihn als typisch für die dem souveränen Gott innewohnende Zweideutigkeit, wie sie in der vedischen Religion zwischen Mitra und Varuna besteht. Die Komplementarität der Epitheta zeigt sich in Inschriften auf Puteals oder Bidentals, die entweder fulgur Dium conditum oder fulgur Summanum conditum an Orten rezitieren, die am Tag bzw. in der Nacht von Blitzen getroffen wurden. Dies steht auch im Einklang mit der Etymologie von Summanus, die sich von sub und mane (die Zeit vor dem Morgen) ableitet.

Liber

Iuppiter wurde durch seinen Beinamen Liber mit Liber in Verbindung gebracht (eine Verbindung, die von den Gelehrten aufgrund des Mangels an frühen Dokumenten noch nicht vollständig geklärt wurde). In der Vergangenheit wurde behauptet, dass Liber nur eine nach und nach abgetrennte Hypostase des Jupiter sei; folglich seien die Weinlesefeste nur dem Iuppiter Liber zuzuschreiben. Eine solche Hypothese wurde von Wissowa als unbegründet zurückgewiesen, obwohl er ein Befürworter des jovianischen Ursprungs von Liber war. Er vertritt die Ansicht, dass es schwierig ist, zuzugeben, dass Liber (der in den ältesten Kalendern - denen von Numa - in den Liberalia und im Monat Liber in Lavinium vorkommt) von einer anderen Gottheit abgeleitet wurde. Eine solche Ableitung würde nur in epigraphischen Dokumenten, vor allem aus dem osco-sabellischen Raum, Unterstützung finden. Wissowa stellt die Stellung des Iuppiter Liber in den Rahmen eines agrarischen Jupiters. Der Gott hatte auch einen Tempel dieses Namens auf dem Aventin in Rom, der von Augustus restauriert und am 1. September geweiht wurde. Hier wurde der Gott manchmal Liber genannt. Wissowa meint, dass die Beziehung im Konzept des schöpferischen Überflusses bestand, durch das der angeblich getrennte Liber mit dem griechischen Gott Dionysos verbunden gewesen sein könnte, obwohl beide Gottheiten ursprünglich nicht mit dem Weinbau verbunden gewesen sein dürften.

Andere Gelehrte behaupten, dass es im historischen Gedächtnis keinen Liber (außer einem Gott des Weins) gab. argumentiert, dass die Domäne des souveränen Gottes Jupiter die des heiligen, geopferten Weins war (diese beiden Arten wurden durch unterschiedliche Gärungsprozesse gewonnen. Die Darbringung von Wein an Liber wurde durch die Benennung des in den amphoras sacrima gelagerten mustum (Traubensaft) ermöglicht. Der heilige Wein wurde durch die natürliche Gärung des Saftes von Trauben gewonnen, die keinerlei Fehler aufwiesen, seien sie religiöser Art (z. B. vom Blitz getroffen, mit Leichen oder Verwundeten in Berührung gekommen oder von einem unbefruchteten Weinberg stammend) oder weltlich (durch "Schneiden" mit altem Wein). Weltlicher (oder "profaner") Wein wurde durch verschiedene Arten der Manipulation gewonnen (durch Abkochen oder Defrutum). Der sacrima, der für das Opfer an die beiden Götter zur Erhaltung der Weinberge, der Gefäße und des Weins verwendet wurde, wurde jedoch nur durch Abfüllen des Safts in Amphoren nach dem Pressen gewonnen. Das mustum galt als spurcum (schmutzig) und war daher für Opfergaben unbrauchbar. Die Amphore (selbst kein Opfergegenstand) erlaubte die Präsentation ihres Inhalts auf einem Tisch oder konnte einem Opfer beigefügt werden; dies geschah bei der auspicatio vindamiae für die erste Traube und für Ähren des praemetium auf einer Schale (lanx) im Tempel der Ceres.

Dumézil hingegen sieht die Beziehung zwischen Jupiter und Liber in der sozialen und politischen Bedeutung der beiden Götter begründet (die beide als Schutzherren der Freiheit galten). Die Liberalia im März waren seit frühester Zeit der Anlass für die Zeremonie des Anlegens der toga virilis oder libera (die den Übergang der Jugendlichen ins Erwachsenenbürgerrecht markierte). Augustinus berichtet, dass diese Feste einen besonders obszönen Charakter hatten: ein Phallus wurde auf einem Karren auf die Felder gebracht und dann im Triumph in die Stadt zurückgebracht. In Lavinium dauerten sie einen Monat, in dem die Bevölkerung unzüchtige Scherze trieb. Die ehrlichsten Matronen sollten den Phallus öffentlich mit Blumen krönen, um eine gute Ernte zu sichern und die fascinatio (den bösen Blick) abzuwehren. In Rom wurden Darstellungen der Geschlechtsorgane im Tempel des Paares Liber Libera aufgestellt, das über die männliche und weibliche Komponente der Zeugung und die "Befreiung" des Samens wachte. Dieser Komplex von Riten und Glaubensvorstellungen zeigt, dass sich die Zuständigkeit des göttlichen Paares auf die Fruchtbarkeit im Allgemeinen und nicht nur auf die der Trauben erstreckte. Die Etymologie von Liber (archaische Form Loifer, Loifir) wurde von Émile Benveniste als aus dem IE-Thema *leudh- plus dem Suffix -es- gebildet erklärt; seine ursprüngliche Bedeutung ist "derjenige, der keimt, der für das Sprießen der Feldfrüchte sorgt".

Die Verbindung von Jupiter mit der Freiheit war ein weit verbreiteter Glaube im römischen Volk, wie die Widmung des Mons Sacer an den Gott nach der ersten Sezession der Plebs zeigt. Auch spätere Inschriften belegen den ungebrochenen Volksglauben an Jupiter als Spender der Freiheit in der Kaiserzeit.

Veiove

Die Gelehrten waren oft verwirrt über Ve(d)iove (oder Veiovis oder Vedius) und waren nicht bereit, seine Identität zu erörtern, weil sie behaupteten, dass unser Wissen über diesen Gott unzureichend ist. Die meisten sind sich jedoch einig, dass Veiove eine Art spezieller Jupiter oder Anti-Iove ist, oder sogar ein Jupiter der Unterwelt. Mit anderen Worten: Veiove ist in der Tat der kapitolinische Gott selbst, der eine andere, verkleinerte Gestalt annimmt (iuvenis und parvus, jung und grazil), um souveräne Funktionen über Orte, Zeiten und Sphären ausüben zu können, die von Natur aus der direkten Kontrolle Jupiters als Optimus Maximus entzogen sind. Diese Schlussfolgerung stützt sich auf Informationen von Gellius, der angibt, dass sein Name durch Hinzufügen der Vorsilbe ve (die hier "Entzug" oder "Verneinung" bedeutet) zu Iove gebildet wird (dessen Name nach Gellius auf das Verb iuvo "ich nütze" zurückgeht). D. Sabbatucci hat die Eigenschaft des Trägers der Instabilität und der Antithese zur kosmischen Ordnung des Gottes hervorgehoben, der die königliche Macht Jupiters als Stator und Centumpeda bedroht und dessen Anwesenheit am 1. Januar neben der des Janus auftritt, aber auch seine Funktion als Helfer für das Wachstum des jungen Jupiters. Ludwig Preller schlug 1858 vor, dass Veiovis der finstere Doppelgänger des Jupiter sein könnte.

Tatsächlich befindet sich der Gott (unter dem Namen Vetis) im letzten Fall (Nummer 16) des äußeren Randes der Leber von Piacenza - vor Cilens (Nocturnus), der die Anordnung der Götter beendet (oder in der etruskischen Vision beginnt). In Martianus Capellas Aufteilung des Himmels befindet er sich in der Region XV mit den dii publici; als solcher zählt er zu den infernalischen (oder antipodischen) Göttern. Die Lage seiner beiden Tempel in Rom - in der Nähe der Jupiter-Tempel (einer auf dem Kapitolshügel, in der Senke zwischen Arx und Kapitol, zwischen den beiden Hainen, in denen sich das von Romulus gegründete Asyl befand, der andere auf der Tiberinsel in der Nähe des Iuppiter Iurarius, der später auch als Äskulap-Tempel bekannt wurde) - könnte in diesem Zusammenhang von Bedeutung sein, ebenso wie die Tatsache, dass er als Vater des Apollo gilt, vielleicht weil er als Pfeilträger dargestellt wurde. Er gilt auch als der bartlose Jupiter. Die Daten seiner Feste lassen denselben Schluss zu: Sie fallen auf den 1. Januar, wobei das erste Datum die Wiederkehr der Agonalien ist, die Janus gewidmet sind und vom König mit der Opferung eines Widders gefeiert werden. Die Art des Opfers ist umstritten; Gellius spricht von einer capra, einer weiblichen Ziege, einige Gelehrte vermuten jedoch einen Widder. Dieses Opfer fand rito humano statt, was soviel wie "mit dem für Menschenopfer geeigneten Ritus" bedeuten könnte. Gellius schließt mit der Feststellung, dass dieser Gott einer derjenigen ist, die Opfer empfangen, um sie davon abzubringen, Schaden anzurichten.

Der Pfeil ist ein ambivalentes Symbol; er wurde im Ritual der Devotio verwendet (der General, der das Gelübde ablegte, musste sich auf einen Pfeil stellen). Vielleicht wegen des Pfeils und des jugendlichen Aussehens identifiziert Gellius Veiove mit Apollo und als einen Gott, der verehrt werden muss, um seine Enthaltsamkeit gegenüber den Menschen zu erreichen, zusammen mit Robigus und Averruncus. Die Ambivalenz in der Identität des Veiove zeigt sich darin, dass er zwar an Orten und zu Zeiten anwesend ist, die eine negative Konnotation haben können (wie das Asyl des Romulus zwischen den beiden Hainen auf dem Kapitol, die Tiberinsel zusammen mit Faunus und Aesculapius, die Kalenden des Januar, die Nonen des März und der 21. Mai), aber dennoch eine Statue von ihm in der Arx steht. Außerdem ist die Anfangspartikel ve-, von der die Antike annahm, dass sie Teil seines Namens sei, selbst ambivalent, da sie sowohl einen akkreszitiven als auch einen diminutiven Wert haben kann.

Maurice Besnier hat darauf hingewiesen, dass der Prätor Lucius Furius Purpureo vor der Schlacht von Cremona gegen die keltischen Cenomanen des zisalpinen Galliens einen Tempel für Iuppiter errichten ließ. Eine 1888 in Brescia gefundene Inschrift zeigt, dass Iuppiter Iurarius dort verehrt wurde, und eine 1854 an der Südspitze der Tiberinsel gefundene Inschrift belegt, dass es dort ebenfalls einen Kult für diesen Gott gab. Besnier vermutet, dass Lucius Furius den Hauptgott des Feindes beschworen und ihm in Rom außerhalb des Pomeriums einen Tempel errichtet hatte. In den Fasti Praenestini werden für den 1. Januar die Feste des Äskulap und des Vedioves auf der Insel erwähnt, während Ovid in den Fasti von Jupiter und seinem Enkel spricht. Livius berichtet, dass der Duumvir Q. Marcus Ralla im Jahr 192 v. Chr. die beiden von L. Furius Purpureo versprochenen Tempel auf dem Kapitol dem Jupiter weihte, von denen einer der während des Krieges gegen die Gallier versprochene war. Besnier würde eine (von Jordan vorgeschlagene) Korrektur der Passage bei Livius akzeptieren, die statt aedes duae Iovi aedes Veiovi lautet. Eine solche Korrektur bezieht sich auf die auf dem Kapitol geweihten Tempel: Sie geht nicht auf die Frage der Weihe des Tempels auf der Insel ein, was rätselhaft ist, da der Ort in den Fasti Praenestini von Vediove epigraphisch als dem Kult des Iuppiter Iurarius und laut Ovid dem Jupiter geweiht bezeugt ist. Die beiden Götter könnten als gleichwertig angesehen worden sein: Iuppiter Iurarius ist ein furchterregender und rachsüchtiger Gott, parallel zum griechischen Zeus Orkios, dem Rächer des Meineids.

A. Pasqualini hat argumentiert, dass Veiovis mit dem Iuppiter Latiaris verwandt zu sein scheint, da die ursprüngliche Figur dieses Jupiters auf dem Albaner Berg ersetzt worden wäre, während sie ihren grausamen Charakter in der Zeremonie auf dem Heiligtum des Latiar-Hügels, dem südlichsten Hügel des Quirinals in Rom, beibehielt, die ein Menschenopfer beinhaltete. Die gens Iulia hatte gentilizische Kulte in Bovillae, wo 1826 eine Widmungsinschrift an Vediove auf einer Ara gefunden wurde. Nach Pasqualini handelte es sich um eine Vediove ähnliche Gottheit, die als Blitzableiter und Chthoniker mit dem Kult der Gründer verbunden war, die zuerst den Albanberg bewohnten und das Heiligtum errichteten. Ein solcher Kult, der einst auf dem Berg verdrängt worden war, wurde von den Iulii, Privatleuten, die durch ihre albanische Herkunft mit der sacra Albana verbunden waren, aufgegriffen und bewahrt.

Victoria

Victoria wurde mit Iuppiter Victor in seiner Rolle als Verleiher des militärischen Sieges in Verbindung gebracht. Jupiter wurde als souveräner Gott angesehen, der die Macht hatte, jeden und alles auf übernatürliche Weise zu erobern; sein Beitrag zum militärischen Sieg unterschied sich von dem des Mars (Gott der militärischen Tapferkeit). Victoria erscheint erstmals auf der Rückseite von Münzen, die Venus (die die Quadriga des Jupiter fährt, mit gekröntem Haupt und einer Palme in der Hand) während des Ersten Punischen Krieges darstellen. Manchmal wird sie auch schreitend und mit einer Trophäe in der Hand dargestellt.

Später wurde der Göttin auf dem Palatin ein Tempel geweiht, der von ihrem hohen Stellenwert in der römischen Vorstellung zeugt. Als Hieron von Syrakus eine goldene Statuette der Göttin nach Rom brachte, ließ der Senat sie im Tempel des kapitolinischen Jupiter unter den größten (und heiligsten) Gottheiten aufstellen. Obwohl Victoria in der religiösen Ideologie der späten Republik und des Imperiums eine bedeutende Rolle spielte, ist sie in früheren Zeiten nicht dokumentiert. Eine ähnliche Funktion wie sie könnte die wenig bekannte Vica Pota gehabt haben.

Endstation

Juventas und Terminus waren die Götter, die sich der Legende nach weigerten, ihre Plätze auf dem Kapitol zu verlassen, als der Bau des Jupitertempels in Angriff genommen wurde. Daher musste ihnen ein Sakellum innerhalb des neuen Tempels vorbehalten werden. Ihre Hartnäckigkeit galt als gutes Omen, denn sie sollte Rom Jugend, Stabilität und Sicherheit an ihrem Standort garantieren. Diese Legende wird von den Gelehrten allgemein als Hinweis auf ihre enge Verbindung zu Jupiter verstanden. Eine in der Nähe von Ravenna gefundene Inschrift lautet Iuppiter Ter. und weist darauf hin, dass Terminus ein Aspekt von Jupiter ist.

Terminus ist der Gott der Grenzen (öffentlich und privat), wie er in der Literatur dargestellt wird. Der religiöse Wert der Grenzmarkierung wird von Plutarch dokumentiert, der König Numa den Bau von Fides- und Terminus-Tempeln und die Abgrenzung des römischen Territoriums zuschreibt. Ovid beschreibt anschaulich den ländlichen Ritus an einer Feldgrenze benachbarter Bauern am 23. Februar (dem Tag der Terminalia). An diesem Tag hielten römische Pontifexe und Magistrate eine Zeremonie an der sechsten Meile der Via Laurentina ab (antike Grenze des römischen Ackers, die einen religiösen Wert besaß). Dieses Fest markierte jedoch das Ende des Jahres und war eher mit der Zeit als mit dem Raum verbunden (wie die Apologie des Augustinus über die Rolle des Janus in Bezug auf das Ende des Jahres bezeugt). Dario Sabbatucci hat die zeitliche Zugehörigkeit von Terminus hervorgehoben, an die der Ritus des Regifugiums erinnert. G. Dumézil hingegen sieht die Funktion dieses Gottes im Zusammenhang mit dem legalistischen Aspekt der souveränen Funktion des Jupiter. Terminus wäre das Gegenstück zum kleineren vedischen Gott Bagha, der über die gerechte und faire Verteilung der Güter unter den Bürgern wacht.

Iuventas

Zusammen mit Terminus stellt Iuventas (auch als Iuventus und Iuunta bekannt) einen Aspekt Jupiters dar (wie die Legende von ihrer Weigerung, den Kapitolshügel zu verlassen, zeigt). Ihr Name hat die gleiche Wurzel wie Juno (die zeremonielle Sänfte mit der heiligen Gans der Juno Moneta hielt am Fest der Göttin vor ihrem Sacellum. Später wurde sie mit der griechischen Hebe identifiziert. Dass Jupiter mit dem Begriff der Jugend verbunden ist, zeigen seine Beinamen Puer, Iuuentus und Ioviste (von einigen Gelehrten als "der Jüngste" interpretiert). Dumézil stellte fest, dass neben den vedischen Herrschergöttern Varuna und Mitra auch die beiden kleineren Herrschergottheiten Bagha und Aryaman vorkommen (das Paar wird in Rom durch Terminus und Iuventas wiedergegeben). Aryaman ist der Gott der jungen Soldaten. Iuventas hat die Aufgabe, die iuvenes (die novi togati des Jahres, die Jupiter auf dem Kapitol ein Opfer darbringen müssen) und die römischen Soldaten zu schützen (eine Aufgabe, die später Juno zugeschrieben wurde). König Servius Tullius verlangte bei der Reform der römischen Sozialordnung, dass jeder Heranwachsende beim Eintritt ins Erwachsenenalter der Göttin der Jugend eine Münze opfert.

Nach Dumézils Analyse bestand die Funktion von Iuventas (der Personifizierung der Jugend) darin, den Eintritt junger Männer in die Gesellschaft zu kontrollieren und sie zu beschützen, bis sie das Alter der iuvenes oder iuniores (d. h. des Staatsdienstes als Soldaten) erreichen. Ein Tempel für Iuventas wurde 207 v. Chr. vom Konsul Marcus Livius Salinator versprochen und 191 v. Chr. eingeweiht.

Penisse

Die Römer betrachteten die Penaten als die Götter, denen sie ihre eigene Existenz verdankten. Wie Wissowa feststellt, ist Penates ein Adjektiv und bedeutet "die vom oder aus dem Penus", dem innersten Teil, der verborgensten Vertiefung; Dumézil lehnt jedoch Wissowas Interpretation des Penus als Vorratskammer eines Haushalts ab. Als Nation verehrten die Römer die Penates publici: Dionysius nennt sie trojanische Götter, da sie in der trojanischen Legende aufgegangen sind. Sie hatten in Rom einen Tempel am Fuße des Velianischen Hügels, in der Nähe des Palatin, in dem sie als ein Paar männlicher Jünglinge dargestellt wurden. Sie wurden jedes Jahr von den neuen Konsuln geehrt, bevor sie ihr Amt in Lavinium antraten, denn die Römer glaubten, dass die Penaten dieser Stadt mit den ihren identisch waren.

Der Begriff di Penates ist in Etrurien genauer definiert: Arnobius (der einen Caesius zitiert) gibt an, dass die etruskischen Penaten Fortuna, Ceres, Genius Iovialis und Pales hießen; nach Nigidius Figulus gehörten zu ihnen die des Jupiter, des Neptun, der höllischen Götter und der sterblichen Menschen. Nach Varro residieren die Penaten in den Nischen des Himmels und werden von den Etruskern Consentes und Complices genannt, weil sie gemeinsam auf- und untergehen; sie sind zwölf an der Zahl und ihre Namen sind unbekannt, sechs männliche und sechs weibliche, und sie sind die Cousins und Meister des Jupiter. Laut Martianus sind sie sich untereinander immer einig. Während diese letzten Götter die Penaten des Jupiter zu sein scheinen, ist Jupiter selbst zusammen mit Juno und Minerva einigen Autoren zufolge einer der Penaten des Menschen.

Dieses komplexe Konzept spiegelt sich in Martianus Capellas Aufteilung des Himmels wider, die in Buch I seines De Nuptiis Mercurii et Philologiae zu finden ist und die Di Consentes Penates in Region I mit den Favores Opertanei platziert; Ceres und Genius in Region V; Pales in Region VI; Favor und Genius (Secundanus Pales, Fortuna und Favor Pastor in Region XI. Die Anordnung dieser göttlichen Wesenheiten und ihre Wiederholung an verschiedenen Orten könnte darauf zurückzuführen sein, dass Penaten aus verschiedenen Kategorien (von Jupiter in Region I, irdische oder sterbliche Menschen in Region V) gemeint sind. Favor(es) könnte die etruskische männliche Entsprechung von Fortuna sein.

Quellen

1. Jupiter (Mythologie)
2. Jupiter (mythology)
3. ^ Based on the tradition of dedicating Jovian temples on the Ides. This assumption is supported by the calendar of Philocalus, which states on the Ides of January (13): Iovi Statori c(ircenses) m(issus) XXIV.
4. ^ Rome's surviving calendars provide only fragmentary evidence for the Feriae but Wissowa believes that every Ide was sacred to him.
5. ^ In Roman legend Aeneas vowed all of that year's wine of Latium to Jupiter before the battle with Mezentius[102]
6. Michiel de Vaan: Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. (= Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series, 7) Brill, Leiden / Boston 2008, ISBN 978-90-04-16797-1, S. 315–316.
7. Gerhard Meiser: Historische Laut- und Formenlehre der lateinischen Sprache. 2., unv. Aufl. Darmstadt 2006, S. 77 § 57, 5.
8. Ernout-Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1967, s.v.
9. Nicolle, ibid, 2015, p. 65
10. Nicolle, ibid, 2015, p. 70 et suiv.
11. a b c d e f g h i j k l m et n Georges Dumézil, La religion romaine archaïque, 2e édition revue et corrigée, Paris : éditions Payot, 1974, réed. 1987, p.187 et suiv.
12. Georges Dumézil, Les dieux souverains des Indo-européens, Bibliothèque des sciences humaines, Paris, Gallimard, 1977, p. 182.
13. «El bosque de las brujas. Religiones y corrientes neopaganas.». Archivado desde el original el 11 de octubre de 2016. Consultado el 8 de febrero de 2015.
14. Sechi Mestica, 1998, p. 149
15. a b Cotterell, 2008, p. 198