Yhteenveto

Platon (syntynyt 424

Platonin vaikutuksen laajuudesta on osoituksena Whiteheadin toteamus, jonka mukaan "turvallisin yleinen kuvaus eurooppalaisesta filosofisesta perinteestä on, että se on sarja Platonin alaviitteitä". "Platon on länsimaisen filosofisen perinteen perustaja kahdessa institutionaalisessa mielessä. Ensinnäkin hän on ensimmäisen yliopiston rehtori ja siten filosofian akateemisen toiminnan alullepanija. Toiseksi hän kodifioi teon, jolla Sokrates toi, kuten Cicero sanoi, filosofian taivaasta maan päälle, jotta se voisi kulkea ihmiskaupunkien kaduilla."

Platon opiskeli alun perin herakleitolaisen Kratylusin johdolla, minkä jälkeen hänestä tuli yksi Sokrateen oppilaista, josta hän teki teostensa keskeisen hahmon. Myöhäisissä teoksissaan hän sai voimakkaita vaikutteita pythagoralaisuudesta. Hänen ajattelunsa edustaa kreikkalaisen filosofian ensimmäisen kauden saavutusten synteettistä huipentumaa ja avaa samalla klassisen kauden, jota Platon ja hänen oppilaansa Aristoteles Stagira< hallitsevat voimakkaasti.

Platonin ajattelun suosion kasvu ja hänen tekstiensä tutkimuksessa saavutettu merkittävä edistys osui samaan aikaan filosofian ja tieteen historian tärkeiden läpimurtojen kanssa, erityisesti Italian renessanssin, saksalaisen valistuksen ja romantiikan aikana. Hänen luolametaforaansa on hyödynnetty myöhemmässä filosofiassa ja kulttuurissa aina 1900-luvun kriittiseen teoriaan, inhimillisen vieraantumisen teoriaan, autenttisuuden eksistentiaaliseen diskurssiin, psykoanalyysiin ja jopa pop-kulttuuriin, josta esimerkkinä ovat elokuvat ja Bill Hicksin työ. Hänen filosofisella dialogillaan Kratylosilla on kielitieteellistä merkitystä, sillä se käsittelee sanojen ja merkityssisältöjen välistä suhdetta. Platonia pidetään joskus etymologian perustajana.

Platon on myös erinomainen proosakirjailija; hän on kirjoittanut filosofisia vuoropuheluja, joille on ominaista muodon ja sisällön korkea taiteellisuus ja joihin hän sisällytti osan opetuksestaan. Dialogiensa lisäksi hän kirjoitti kirjeitä, jotka ovat yksi tärkeimmistä lähteistä, joiden perusteella hänen elämäkertansa on rekonstruoitu. Loput Platonin teoksista on välitetty vain suullisesti, ja niitä kutsutaankin niin sanotuiksi kirjoittamattomiksi opetuksiksi. Toisin kuin useimmat muinaiskreikkalaisen kirjallisuuden teokset, Platonin kirjoitukset ovat säilyneet lähes koskemattomina nykyaikaan. Ne ovat myös ensimmäiset täysin säilyneet länsimaisen filosofisen perinteen tekstit.

Lapsuus ja nuoruus

Platon syntyi vuonna 424

Diogenes Laertioksen mukaan Platonin oikea nimi, jonka hän sai isoisältään, oli Aristokles. Suosituimman hypoteesin mukaan lempinimen "Platon" (kreikan πλατύς, platýs - leveä) antoi hänen voimistelunopettajansa Ariston Agrosista tai joku hänen opiskelutovereistaan, ja se viittasi hänen urheilulliseen ruumiinrakenteeseensa - hänen leveään otsaansa ja selkäänsä. Toisten käsitysten mukaan lempinimi on peräisin hänen puheensa runsaudesta ja pitkäveteisyydestä. Debra Nails on kuitenkin todennut Aeginan asukkaista säilyneen luettelon perusteella, että hän esiintyi siinä Platonina, Aristonin poikana, Kollyteuksesta (Πλάτων Ἀριστωνος Κολλυτεύς, Platōn Aristōnos Kollyteus).

Hänen isänsä Ariston oli peräisin kuninkaan Kodroksen jälkeläisiä edustavasta ateenalaisesta suvusta, kun taas hänen äitinsä Periktione oli peräisin Solonin suvusta. Platonin aristokraattinen perhetausta ohjasi hänen poliittisia näkemyksiään ja mahdollisti kalliin koulutuksen.

Platonilla oli yhteensä neljä sisarusta:

Platon sai huolellisen kasvatuksen ja koulutuksen aikansa merkittävimpien sofistien johdolla. Ateenassa viidennellä vuosisadalla eKr. ei ollut kouluja nykyaikaisessa merkityksessä, vaan lapset lähetettiin opettajien luo pedagogoksen (gr. paidagogos - lapsia ohjaava) johdolla. Platonin kasvatus noudatti tuon ajan kreikkalaisia periaatteita, ja se perustui hengen ja ruumiin harmonian muodostamiseen (niin sanottu kalokagathia) ja sisälsi siten sekä oppimisen että fyysisen kehityksen. Dionysios opetti hänelle kieliopin alkeita, ja musiikkia opettivat Ateenan Drakon ja Akragantoksen Metellaos. Platon aloitti filosofiset opintonsa Kratylusin johdolla, joka tutustutti hänet herakliittisiin näkemyksiin. Hän kouluttautui myös taidemaalariksi.

Kypsyys

Kun Platon oli lopettanut oppitunnit Kratylusilta, hänen isänsä uskoi hänet uudelle opettajalle, Sokrateelle. Tämän tapahtuman yhteydessä Diogenes Laertios kertoo seuraavan tarinan:

Kerrotaan, että Sokrates näki kerran unta, että hän piti sylissään nuorta joutsenta, joka kasvatti heti siivet ja nousi ilmaan ihastuttavan laulun saattelemana. Seuraavana päivänä Platon esiteltiin hänelle. Sokrateen sanotaan silloin kertoneen hänelle, että tämä lintu oli Platon.

Apuleius lisää, että tämä joutsen laskeutui ilmaan noustuaan Erokselle omistetulle alttarille. Ja kun Platon (jonka isä Ariston oli tuonut mukanaan antamaan pojalleen opetusta) esitteli sen Sokrateelle, tämä vastasi: "Tässä, ystävät, on se Amorin joutsen Akatemiasta". Platon vietti tämän jälkeen kahdeksan vuotta Sokrateen kanssa, kunnes hänen opettajansa kuoli vuonna 399 eaa. Sokrateen näkemyksillä oli merkittävä vaikutus Platonin filosofiseen ajatteluun. Häntä pidetään Sokrateen merkittävimpänä oppilaana.

Opettajansa kuoleman jälkeen Platon jäi lyhyeksi aikaa Ateenaan ja pakeni sitten erään Sokrateen oppilaan, Eukleideen, luo Megaraan välttääkseen Sokrateen oppilaiden Ateenassa kärsimän vainon. Seuraavat 12 vuotta hän matkusti Afrikassa, Italiassa, Egyptissä ja Suur-Kreikassa. Euripideen kanssa hän matkusti Egyptiin, "pappien ja profeettojen luo", jolloin hän tutustui "ennustamisen tapoihin" ja Guarino Guarini mukaan "Memphisin papeilta ja ennustajilta hän oppi tähtien nousuista ja laskuista, heidän liikkeistään ja erilaisista toimistaan, hän oppi jumalallisten asioiden salaisuudet sekä lukujen ja mittojen periaatteet", ja "siellä ja silloin Platon sai jonkun tulkitsijan avulla tietää, mitä profeettamme olivat ennustaneet, ja näin hän pääsi käsiksi todellisen Jumalan tuntemukseen". Italiassa ollessaan hän joutui kosketuksiin pythagoralaisten kanssa. Eurytos ja Archytas, jotka kuuluivat heidän joukkoonsa, opettivat Platonille matematiikkaa. Myös Platonin kirjeet vahvistavat Archytaksen tuntemuksen: VII, IX ja XII. Etelä-Italiassa hän tapasi muun muassa Lokkilaisen Timaioksen, josta tuli myöhemmin Timaioksen dialogin nimihenkilö. Hän aikoi myös matkustaa "intiaanien ja tietäjien maahan" eli Persian zarathustralaisiin, jotka "tutkivat jumalallisia asioita, opettivat lupausten, uhrausten ja jumalien lepyttämisen periaatteita ja riittejä, selittivät niiden luonnetta ja alkuperää ja keskustelivat siitä, mikä on oikeudenmukaista ja jumalallista", mutta sota teki tämän aikeen tyhjäksi.

Platonin matkoista erityisen merkittäviä ovat hänen kolme Sisilian matkaansa, joita Apuleius kutsuu "valitettaviksi" niiden epäonnistuneen poliittisen sitoutumisen vuoksi. Ne ovat paradigmaattinen esimerkki filosofin katastrofaalisesta poliittisesta harhautumisesta, jota aikalaiset vertasivat Heideggerin natsismin tukemiseen. Vuonna 388 eaa. tai 387 eaa. hän vieraili Sisiliassa ensimmäistä kertaa tieteellisissä tarkoituksissa "tutustuakseen Etnan luonteeseen ja tulivuoren sisällä oleviin liekkeihin". Silloin hän tapasi Dionin, joka oli Syrakusan hallitsijan Dionysios I:n vävy. Dionista tuli Platonin oppilas ja ystävä, jonka kanssa hän sitten halusi saada Dionysios I:n vakuuttuneeksi ajatuksesta filosofikuninkaasta. Yritys epäonnistui, ja Platonin ja hallitsijan välille syntyi kiista. Tämän vuoksi Dionysios I määräsi Pollisin, joka oli Spartan lähettiläs Aeginassa, myymään filosofin orjaksi. Kyreneläinen Annikeris sai kuitenkin lunnaat Platonilta. Marsilio Ficino kuvaa tätä Platonin elämänvaihetta seuraavasti:

Hermokrateen poika Dionysios pakotti hänet puhumaan. Platon, joka arvosteli häntä tyrannian vuoksi, sanoi, että se, mikä on hyödyllistä hänelle, ei ole hyvää, ei ole samalla hyveen ilmentymä. Tyranni suuttui ja vihastui ja sanoi hänelle näin: "Sanasi ovat tarpeettoman vanhuksen puhetta", johon Platon vastasi: "Ja sinun valttisi on tyrannia". Raivostunut tyranni halusi ensin tappaa Platonin, mutta sitten Dionin ja Aristomeneksen viettelemänä hän taipui ja antoi Platonin sen sijaan Spartasta kotoisin olevan Pollisin, joka oli tuolloin kansanedustaja, myytäväksi. Pollis vei Platonin Aeginaan ja myi hänet siellä. Silloin Charmandros halusi tuomita hänet kuolemaan, koska pitkään voimassa olleen lain mukaan päärangaistus oli ateenalaiselle, joka tulisi saarelle. Kun joku kuitenkin sanoi, että Platon oli tullut tänne koulutettuna filosofina ja että laki sanoo näin ihmisistä eikä filosofeista, jotka ovat ihmisten yläpuolella, aeginilaiset vapauttivat hänet rangaistuksesta ja päättivät mieluummin myydä kuin tappaa hänet. Sattumalta paikalle ilmestyi Kyreneläinen Annikeris, joka lunasti Platonin kahdellakymmenellä minalla ja lähetti hänet takaisin ystäviensä luo Ateenaan.

Palattuaan Ateenaan vuonna 387 eaa. Platon perusti kaupungin luoteisosaan koulun, jossa hän asui ja opetti ilmaiseksi. Se sijaitsi ateenalaiselle sankarille Akademokselle tai Hekademokselle omistetussa metsikössä, jonka mukaan se nimettiin: Akatemia. Koulu oli olemassa vuoteen 529 jKr., jolloin Bysantin keisari Justinianus lakkautti sen. Akatemia oli lähes 1 000 vuoden ajan tärkeä oppimiskeskus hellenistisessä maailmassa.

Huolimatta huonoista kokemuksista ensimmäisestä Sisilian-matkastaan Platon matkusti sinne toisen kerran vuonna 366 eaa. Dionysios I oli nimittäin kuollut, ja hänen seuraajakseen oli tullut hänen poikansa Dionysios II, joka Dionin tietojen mukaan suhtautui myötämielisesti Platonin opetuksiin. Dionysios II osoittautui kuitenkin isänsä kaltaiseksi mieheksi. Hän syytti Dionia salaliitosta ja tuomitsi hänet maanpakoon, ja Platonin osalta hän yritti voittaa tämän suosion, vaikka osoitti samaan aikaan vain vähän kiinnostusta filosofian opetuksia kohtaan. Syrakusan osallistuminen sotaan johti kuitenkin siihen, että Dionysios II antoi Platonin palata Ateenaan.

Vuonna 361 eKr. Platon matkusti Sisiliaan kolmannen kerran, kun hän otti vastaan Dionysios II:n kutsun, joka halusi tehdä sovinnon hänen kanssaan ja saattaa päätökseen hänen filosofisen valmistelunsa. Jälleen kerran hallitsijan ja filosofin välillä oli kuitenkin erimielisyyksiä. Platonin pelasti vaaralta Syrakusassa Archytas, joka järjesti filosofin turvallisen kuljetuksen Kreikkaan. Vuonna 360 eKr. Platon palasi Ateenaan.

Elämänsä lopussa Platon nautti kreikkalaisten keskuudessa laajaa suosiota, joka ei rajoittunut vain hänen kotimaahansa Ateenaan. Ficinon mukaan Platon meni katsomaan olympialaisia palattuaan Sisilian matkalta:

Monet tulivat häntä vastaan siellä sellaisella ilolla, että tuntui kuin jumala olisi laskeutunut taivaasta kuolevaisten luo. Katsojat hylkäsivät kisat, urheilijoiden ja painijoiden näytökset, ja - hämmästyttävää kyllä - ne, jotka kaukaiset maat ja meret ylitettyään päätyivät Olympiaan ilahduttamaan silmiään, korviaan ja aistejaan, unohtivat halunsa, tulivat Platonin luo ja ihailivat häntä. Platonin vierellä he tunsivat olevansa kuin syrjäisessä majatalossa.

Tämä suosio ei kuitenkaan johtanut Platonin ajatusten yhtä laajaan ymmärtämiseen, kuten yleisön reaktio hyvää koskevaan luentoon osoittaa:

Aristoteles kertoi jatkuvasti, mitä useimmat niistä, jotka kuuntelivat Platonin luennon Hyvästä (περὶ τἀγαθοῦ, Peri tagathou), kokivat. Jokainen heistä tuli paikalle olettaen oppivansa jotakin ihmisten tunnustamista hyödykkeistä, kuten rikkaudesta, terveydestä, voimasta tai yleensä jostakin loistavasta onnenpotkusta. Mutta kun väite osoittautui matemaattisista tieteistä, luvuista, geometriasta ja tähtitieteestä, ja siitä päädyttiin siihen, että Hyvä on Yksi (ἀγαθόν ἐστιν ἕν), se tuntui heistä täysin paradoksaaliselta. Jotkut halveksivat kohdetta, toiset tuomitsivat sen.

Kuolema

Platon kuoli vuonna 348

Hänen kuolemansa olosuhteista on useita kertomuksia. Diogenes Laertios väittää, että hän kuoli täihin kahdeksankympin syntymäpäivänään hääjuhlissa. Toisten kertomusten mukaan Platon kuoli kuunnellessaan musiikkia tai nukkuessaan. "Sängyn tyynyn alta, jolla hän kuoli, ei löytynyt 'Raamattua', ei mitään egyptiläistä, pythagoralaista, platonilaista - vaan Aristofanes". Cicero puolestaan toteaa, että Platon kuoli kirjoittaessaan. Hän jätti jälkeensä keskeneräisen teoksen, Epinomisin, joka julkaistiin hänen kuolemansa jälkeen Filippos Opuntin jättämien muistiinpanojen perusteella. Hänet haudattiin Akatemiaan, ja väkijoukko saattoi hänet leposijalleen, ja hänen haudassaan oli kaiverrus:

Hän, joka tässä makaa, Aristonin jumalallinen poika, on noussut kuolevaisten yläpuolelle viisaudessa ja hyvissä tavoissa; jos joku suurimman viisauden mies on saavuttanut kunniaa, niin hän on saavuttanut sellaista kunniaa, jota kateus ei ylitä.

Hänen kuolemaansa seurasivat ylistystyöt, kuten Platon Speusypoksen (hänen veljenpoikansa) hautajaisten jälkeinen juhla ja Platon Klearkoksen ylistys. Speusippos ylistää "hänen jo poikasena osoittamaansa terävää ja terävää älyä sekä hänen ihailtavaa synnynnäistä vaatimattomuuttaan; Platonin nuoruusvuosien ensimmäiset henkiset hedelmät, joita hänen ahkeruutensa ja rakkautensa opiskeluun kyllästivät; näiden ja muiden hyveiden idut kasvoivat täydellisesti nyt jo kypsässä miehessä." Myös Aristoteles sävelsi muistopuheen ja elegian Platonista ja pystytti Platonille alttarin ja patsaan, johon hän kirjoitti: "Aristoteles on pystyttänyt tämän alttarin Platonille, miehelle, jota keskinkertaisten ihmisten ei sovi ylistää". Platonin jättämä testamentti on säilynyt:

"Tässä on, mitä Platon jätti jälkeensä ja miten hän hävitti sen. Ifistiadesin kiinteistöä ei saa myydä eikä antaa kenellekään, vaan se jääköön niin kauan kuin mahdollista nuoren Adeimantoksen omistukseen. Palvelija Artemis vapautetaan. Tikhon, Biktas, Apolloniades ja Dionysios jätän kotiapulaisiksi. Taloustavarat inventoidaan, ja Demetriosilla on jäljennös inventaariosta. En ole kenellekään mitään velkaa. Testamentin toimeenpanijoina toimivat Leosthenes, Speusipus, Demetrios, Hegias, Eurymedon, Kallimachos ja Trazippos.

Hän jätti jälkeensä myös monia opetuslapsia, kuten. Speusippos, josta tuli hänen ensimmäinen seuraajansa Akatemiassa, Ksenokrates Khalkedonista, Aristoteles Stagirasta, joka kahdenkymmenen Akatemiassa vietetyn opiskeluvuoden jälkeen perusti oman koulunsa, lyseon, Filippos Opuntista, Hestiaios Perintistä, Dion Syrakusasta, Amyklos Herakleasta, Erastos ja Koristos Skepsiksestä, Timolaos Kyzikoksesta, Euaion Lampsakista, Python ja Heraklides Ainoksesta, Hippotales ja Kallippos Ateenasta, Demetrios Amphipoliksesta, Heraklides Pontoksesta ja kaksi naista: Mantinean Lasteneia ja Phliuntuksen Axiotæa.

Luettelo teoksista ja niiden aitoudesta

Antiikin filologit ovat ryhmitelleet Platonin kirjoitukset, joihin kuuluu 35 dialogia ja kirjeitä, yhdeksään tetralogiaan (tämä jako on yleensä Thrasylluksen ansiota):

Kuten Diogenes Laertios kirjoitti:

"Kaikkia Platonin autenttisia dialogeja on Thrasylloksen mukaan viisikymmentäkuusi, jos Valtiot lasketaan kymmeneksi dialogiksi ja Lait kahdelletoista dialogiksi. Sen sijaan tetralogioita on yhdeksän, jos valtiota pidetään yhtenä teoksena ja lakeja yhtenä teoksena. Yhdeksäs tetralogia koostuu Minoksesta eli laeista, poliittisesta dialogista, laeista eli lainsäädännöstä, poliittisesta dialogista, lakien liitteestä eli yökokouksesta eli filosofista, poliittisesta dialogista, ja viimeisenä osana kolmestatoista kirjeestä. Jotkut sanovat myös, että Filippos Opuntilainen on kirjoittanut Platonin lait vahatauluille ja että sama Filippos on kirjoittanut lakien liitteen (Epinomis)."

Tutkijat ovat eri mieltä vuoropuhelujen kirjoittajuudesta: Alkibiades I, Kleofon, Menexenos. Dialogit Alkibiades II, Epinomis, Hipparkhos, Minos, Rivals, Kingfisher katsotaan virheellisesti kirjoitetuiksi.

Vanhin kattava käsikirjoitus, joka sisältää noin puolet dialogeista, on käsikirjoitus MS. E. D. Clarke 39 vuodelta 895. Platonin teosten painoksen standardiversion antoi 1500-luvulla. Henri Estienne (Henricus Stephanus). Se on Platonin myöhempien painosten peruslähde.

Lainaus

Yleinen käytäntö on siteerata Platonia Stephanuksen sivunumeron mukaan. Kaikissa Platonin nykyaikaisissa painoksissa se mainitaan marginaalissa. Sivun jako viiteen osaan (a-e), jonka tämä kustantaja on antanut, määritteli tavan, jolla dialogit siteerataan vakiomuotoisesti. Paikat tekstissä ilmoitetaan kaavion mukaisesti: dialogin otsikko, sivunumero ja jakso Stephanuksen painoksessa, esim. State 522b tai Gorgias 493a. Kun käännöksiä siteerataan, on ilmoitettava myös kääntäjän nimi, jotta lainaus voidaan tunnistaa tarkasti.

Kronologia

Platonin dialogien kronologiaa koskevan tutkimuksen pitkä ja rikas perinne alkaa Lewis Campbellin, myöhempien tutkijasukupolvien käyttämän stilometrisen menetelmän perustajan, perusteellisista tutkimuksista. Puolassa tämä menetelmä tunnetaan lähinnä Wincenty Lutosławskin kautta, joka on kirjoittanut monumentaalisen teoksen The Origin and Growth of Platon's Logic. Useimmat dialogien kronologian tutkijat ovat jakaneet dialogit kolmeen ryhmään: varhaisiin, keskimmäisiin ja myöhäisiin dialogeihin. Keskustelun pääpaino oli yksittäisten dialogien sijoittamisessa johonkin Platonin teoksen ilmoitetuista ajanjaksoista. Nykyään kronologian tutkimus on vähenemässä, koska yhä useammat suhtautuvat epäilevästi mahdollisuuteen saada luotettavia tuloksia. Dialogien kronologiaa koskevan tutkimusperinteen tärkein saavutus ei siis ole niinkään yksittäisten teosten tarkan sävellysajankohdan määrittäminen vaan ennen kaikkea tiettyjen yleisten suuntausten määrittäminen Platonin kirjoitusten tyylin kehityksessä. W.K.C. Guthrie kuvaa näitä suuntauksia seuraavasti:

Tulkinnan ongelma

Platonin dialogit ovat haaste tulkitsijoille, koska Platon ei ilmaise niissä näkemyksiään eksplisiittisesti, ja esitetyt keskustelut päättyvät usein päättymättömyyteen, aporiaan. Ne mahdollistavat useita erilaisia tulkintoja, ja niinpä Platonin perustaman akatemian sisällä kiisteltiin vielä hänen kuolemansa jälkeenkin keskeisistä kysymyksistä, joita dialogit eivät itsessään ratkaise. Platonin varhaisimpien oppilaiden, Aristoteleen, Speusippoksen ja Ksenokrateen, tulkinta syntyi, minkä jälkeen se polarisoitui dogmaatikoiksi ja skeptikoiksi Arkesylusin akatemiassa. Neoplatoninen tulkinta (Albino, Plotinus, Jamblich, Proclos, Marsilio Ficino) puolestaan hallitsi seuraavia vuosisatoja ja luki Platonia allegorisesti ja metafyysisesti. Kun Friedrich Schleiermacher 1800-luvun alussa muotoili perinteisen paradigman eli ainoastaan dialogeihin perustuvan tulkinnan, alkaa hänen filosofiansa erilaisten tutkimusten kausi. Schleiermacher oletti etukäteen, että Platonin ajatuksista olisi olemassa järjestelmä, joka olisi täysin ilmeinen niiden muodossa ja sisällössä, ja siksi monet tutkijat etsivät tällaista järjestelmää. Oli myös niitä, jotka torjuivat Platonin ajattelun johdonmukaisuuden ja jopa korostivat hänen taitamattomuuttaan logiikan alalla. Toisesta tulkintaehdotuksesta tuli geneettinen, jossa Platonin filosofiaa pyrittiin ymmärtämään peruskäsitteiden asteittaisen kehittämisen tai lukemisen kautta.

Dialogien tulkintaan pyrittiin sisällyttämään myös epäsuoraa perinnettä, ennen kaikkea Aristoteleen viestejä. Erikoinen kanta oli rajata platoninen filosofia kirjoittamattomaan ideaalilukujen teoriaan ja pitää näin Sokratesta ideateorian kirjoittajana. Lopulta tämä johti kuitenkin esoteeriseen tulkintaan, jonka mukaan Platonin filosofian peruskivi on hänen kirjoitustensa ja ideateoriansa ulkopuolella, niin sanotussa protologiassa, joka on rekonstruoitu väliperinteen pohjalta. Antiesoteristit ovat kannattaneet vastakkaista tulkintaa, ja monet muut tutkijat ovat ottaneet välivaiheessa olevia kantoja. Platonia luetaan myös eri näkökulmista, esimerkiksi uus-kantilaisesta (Marburgin koulukunta), analyyttisestä ja semanttisesta näkökulmasta. Hänen ajatuksiaan tulkitaan myös laatimalla kommentteja kuhunkin dialogiin tai valittujen kysymysten kautta. Erillinen kysymys on platonismin vastaanotto vuosisatojen kuluessa.

Jo Diogenes Laertios oli tietoinen Platonin tulkintaan liittyvistä hermeneuttisista vaikeuksista:

"on suuri kiista siitä, onko Platon dogmatisti . Platon ilmaisee tuomionsa asioista, jotka hän on itse keksinyt, hän hylkää asiat, jotka eivät ole totta, ja epävarmoissa asioissa hän pidättäytyy tuomiosta. Hän ilmaisee tuomionsa neljän henkilön suulla: Sokrates, Timaios, uusi tulokas Ateenasta ja uusi tulokas Eleasta. Nämä vieraat eivät ole Platon ja Parmenides, kuten jotkut ovat luulleet, vaan keksittyjä, nimettömiä hahmoja".

Renessanssiplatonisti Marsilio Ficino jakoi Platonin lausunnot negatiivisiin (alleviivaaviin) ja positiivisiin, jälkimmäiset todennäköisiin ja varmoihin: "Platonin dialogien tyyppejä on kolme: joko hän heittää sofistit varuilleen, tai hän varoittaa nuoria, tai hän opettaa aikuisia. Se, mitä Platon sanoo suullaan Laeissa, Epinomissa ja Epistoloissa, on meidän uskottava varmimmaksi. Ja mitä Sokrates, Timaios, Parmenides ja Zenon lausuvat muissa dialogeissa, hän haluaa meidän pitävän todennäköisenä." Friedrich Schleiermacherin mukaan Platonin dialogit tarjoavat riittävän perustan Platonin filosofian rekonstruoimiseksi. Hegeliläinen John Niemeyer Findlay kiistää tämän näkemyksen ja väittää, että Platonin dialogit "osoittavat itsensä ulkopuolelle, ja ilman dialogien ulkopuolelle menemistä on mahdotonta ymmärtää niitä". Kuten Vittorio Hösle huomauttaa, hermeneuttisen etäisyyden puute - eli dialogien sisällön liian kirjaimellinen tulkinta, joka ei ole herkkä erilaisille vivahteille ja monitulkintaisuudelle - johtaa platonismin dogmaattiseen tulkintaan, joka ilmenee oppikirjamaisina, yksinkertaisina, kaavamaisina ja didaktisina tulkintoina Platonin opista, mitä hän pitää tuomittavana tulkintamenettelynä. Esimerkkinä tästä lähestymistavasta on Alkinoosin Luennot Platonin opetuksista (Didaskalikos ton Platonos dogmaton), joka hermeneuttisen naiiviutensa vuoksi "kirjoitti oppikirjan tietämättä, että hän toi mukaan vieraita elementtejä, vakuuttuneena siitä, että hän vain esitteli platonismia". Karl Kerényi väittää, ettei Platon itse luonut mitään järjestelmää. Friedrich Schlegel puolestaan katsoo, että Platon oli epäsystemaattinen filosofi, koska "hänen ajattelunsa ei saavuttanut täydellisyyttä". Julia Annasin mukaan "Platon pyrkii pikemminkin herättämään ajatuksia kuin välittämään oppeja".

Edellä mainitut lausunnot osoittavat siis, että on olemassa jännite dialogien avoimen rakenteen, joka juuri tästä syystä vaatii tulkintaa, ja sen dogmaattisen sulkeutuneisuuden välillä, joka sisältyy siihen, että Platonin teokset muodostavat järjestelmän. Kuten John Niemeyer Findlay toteaa, Platonin tulkinta ei kuitenkaan ole täysin mielivaltainen, ja jotkin platonismin systematisoinnit, erityisesti Ammonios Sakkasin ja Plotinuksen oppi kolmesta hypostaasista, edustavat sitä, mihin jokaisen tarkkanäköisen tulkitsijan pitäisi päätyä. Myös Lloyd Gerson väittää, ettemme löydä Platonin dialogeista järjestelmää, mutta tämä ei tarkoita, että niihin voitaisiin kirjoittaa täysin mielivaltaista sisältöä, sillä Platon hylkää nimenomaisesti monismin, materialismin ja dualistisen ideateorian, minkä seurauksena "platonismin teltta ei ole äärettömän suuri, ja nykyaikaisesta näkökulmasta katsottuna se saattaa jopa vaikuttaa liian pieneltä, jotta kukaan mahtuisi siihen". Gerson erottaa näin ollen viisi platonismin negatiivista tekijää: antimaterialismi, antimekanismi, antinominationalismi, antirelativismi ja antiskeptisismi. Samalla hän löytää Platonista myös myönteisen ulottuvuuden: maailmankaikkeudelle on ominaista systemaattinen, hierarkkinen yhtenäisyys, jonka osa ihminen on, jumaluuden ja psyyken kategoria on sitä selitettäessä luovuttamaton, ja onnellisuus on seurausta siitä, että ihminen on hierarkiassa kadonneella paikalla. Kerényi mainitsee viisi platonismille ominaista piirrettä: ideateoria, anamnoosi, filosofinen erotiikka, teoria kahdesta maailmasta ja hyvän ylivertainen asema. Matthias Baltes puolestaan katsoo, että platonismin ydin on viisi dogmaa: sielun vapauden dogma, maailman ikuisuuden dogma, metempsykoosin dogma, todellisuuksien hierarkian dogma ja ideoiden metafysiikan dogma. Kuten Heinrich Dörrie väittää, alkuplatonismille oli ominaista kiistely siitä, onko koko sielu kuolematon vai vain osa siitä, ovatko ideat osa jumalallista älyä vai eivät, onko maailmankaikkeus luotu yhdessä hetkessä vai ei, pitäisikö paha identifioida aineeseen tai poissaoloon vai ei. Uusplatonisti Thomas Taylor, joka toimi 1700- ja 1800-luvuilla, määritteli platonismin 22 dogmissa (Platonilainen uskontunnustus), joista ensimmäinen kuuluu seuraavasti: "Uskon yhteen kaikkien asioiden ensimmäiseen syyhyn, jonka luonne on äärettömän transsendentti ja täysin kaiken finiittisen spekuloinnin ulottumattomissa; joka on ylisubstantiaalinen, elämän ja mielen yläpuolella; jota ei voi oikeasti nimetä, josta ei voi puhua, jota ei voi käsittää ajatuksella eikä mielikuvituksella". Nykyaikaisen hermeneutiikan näkökulmasta dogmaattista tulkintaa pidetään metodologisesti naiivina; sen sijaan suositaan Platonin omaan tekstiin perustuvaa tulkintaa (niin sanottua lähilukemista), joka toisaalta vähentää mahdollisimman paljon subjektin ennakko-oletuksia (sokraattiseen tapaan tietämättömyydestä lähtien) ja toisaalta perustuu protestanttiseen periaatteeseen kirjoitusten autarkiasta (Sola scriptura). Esimerkkinä tästä lähestymistavasta on Heideggerin seminaareissa käytetty menetelmä, jossa "ei opetettu mitään ideateoriaa, vaan yhtä ainoaa dialogia käsiteltiin koko lukukauden ajan analysoimalla sitä askel askeleelta, kunnes lopulta kunnianarvoisa oppi katosi ja väistyi välittömän ja kiireellisen tärkeiden ongelmien tieltä".

Platon hankki filosofisen tietämyksensä ensisijaisesti suullisesti. Hänen opettajiinsa kuuluivat filosofit Kratylos (Herakleitoksen oppilas) ja Sokrates sekä matemaatikot Eukleides ja Theodore Kyrenealainen sekä pythagoralaiset filosofiamatemaatikot Philolaos, Eurytos ja Archytas. Sofistit olivat Platonille myös tärkeä vertailukohta, josta hän Sokrateen tavoin halusi erottautua perusteellisesti. Platon hyödynsi myös kirjallisia lähteitä, sillä antiikin kertomusten mukaan hänen kerrotaan saaneen Philolaokselta kolme kirjaa, jotka sisälsivät pythagoralaisten kirjallisia opetuksia, ja Platon otti teologiansa heiltä. Hän käytti myös uskonnollisia lähteitä: egyptiläisiä, mutta ennen kaikkea kreikkalaisia. Lisäksi Apollonian motiivit ovat hyvin yleisiä hänen dialogeissaan, samoin kuin viittaukset Eleusinuksen mysteereihin, dionyysisiin mysteereihin ja traakialaisen jumalattaren Bendisin mysteereihin. Lisäksi kreikkalaisten runoilijoiden teokset vaikuttivat Platoniin voimakkaasti: Hesiodos, Homeros ja lyyriset runoilijat, erityisesti Pindar.

Sokrates

Vaikka Sokrateen merkittävästä vaikutuksesta Platoniin ei ole epäilystäkään, siitä, millä filosofisen pohdinnan osa-alueella tämä vaikutus ilmeni, käydään kiistaa, joka liittyy läheisesti Sokrateen autenttisten näkemysten rekonstruoinnin ongelmaan. Vaikka Sokrates itse ei jättänyt jälkeensä tekstejä, jo antiikin aikana oli olemassa rikas kirjallinen perinne, joka koostui hänen oppilaidensa ja seuraajiensa kirjoittamista sokraattisista kirjoituksista, joista erityisesti Ksenofonin kirjoitukset ja Platonin dialogit ovat säilyneet meidän aikakauteemme asti. Ksenofonin ja Platonin Sokrateen kuvauksessa on selviä eroja. Toisin kuin Platonin Sokrates, Ksenofonin Sokrates ei vastusta talionin lakia eikä hän käsittele hyveiden teoriaa vaan pikemminkin yleisiä moraalisia sääntöjä, kun taas Apologiassa hän Ksenofonin mukaan hyväksyy kuolemantuomion ei uskollisuudesta filosofin kansalaiskutsumukseensa vaan välttääkseen vanhuuden fyysiset haitat. Sokrateen filosofian rekonstruoinnin vaikeutta lisäävät myös hänen opetuslastensa erilaiset näkemykset, sillä he olivat usein selvästi eri mieltä kuin Platon, mutta väittivät olevansa Platonin kanssa tasavertaisia sokraatikkoja. Merkittävimpiä heistä olivat kyynisen koulukunnan perustaja Antisthenes, hedonistisen kyreneläisen koulukunnan perustaja Aristippos ja megaralaisen koulukunnan perustaja Eukleides Megaralainen.

Sokrates on pääpuhuja lähes kaikissa Platonin dialogeissa (poikkeuksia ovat "Sofisti", "Politikus", "Timaios" ja "Lait"). Tästä syystä tutkijat kiistelevät edelleen siitä, mitkä Sokrateen esittämistä näkemyksistä ovat hänen omia näkemyksiään ja mitkä puhtaasti platonilaisia näkemyksiä. Yleisesti ottaen Sokrateksen elementteinä pidetään skepsistä, dialektiikkaa, logoksen etsimistä ja käsitteiden selventämistä, jotka liittyvät Sokrateen nuoruuden pettymykseen joonialaiseen luonnonfilosofiaan. Edellä mainitut elementit sekä ironia, majeutiikka, elenkos ja aporetiikka vaikuttivat epäilemättä voimakkaasti Platonin dialogien kirjalliseen muotoon, mikä näkyy erityisesti perinteisesti varhaisina pidetyissä dialogeissa, joille on ominaista paljon voimakkaampi dramaattinen elementti kuin myöhemmille dialogeille.

Filosofisessa perinteessä - myös joissakin platonismin suuntauksissa - esitettiin vakavia epäilyjä Sokrateen ja Platonin näkemysten jatkuvuudesta. Jo medioplatonismissa Platonin opetuksen tärkeimpänä edeltäjänä pidettiin Sokrateen sijaan Pythagorasta. Neoplatonistit säilyttivät ja kehittivät tätä näkemystä. Nykyaikaisessa filosofiassa tämän kannan ilmaisi painokkaasti Friedrich Nietzsche, joka väitti, että platonilaisesta poliittisesta filosofiasta puuttui agoralla tasa-arvoisten kansalaisten vapaan keskustelun sokraattinen henki ja että sille oli sen sijaan ominaista pythagoralainen elitismi ja syvä pessimismi. 1900-luvulla tätä tulkintaperinnettä jatkoivat ennen kaikkea Leo Strauss ja hänen opetuslapsensa, jotka kehittivät nietzscheläistä teoriaa jalosta valheesta - ja siten tulkitsivat Platonin politiikkafilosofian tosiasiallisesti vastakkaiseksi Sokrateen poliittiselle käytännölle. Näkemys Sokrateen ja Platonin välisestä vastaavuudesta löysi kuitenkin monia puolustajia, ja yksi tärkeimmistä 1900-luvun filosofeista, jotka pitivät sitä yllä, oli uuskantilainen Paul Natorp, jonka mielestä Platon oli "totisinta Sokratesta". Natorpin mukaan Platon kehittää ja voittaa Sokrateen paradigman kumoamatta sitä:

"Platon ei halunnut jäädä opittujen sokraattisten kaavojen vangiksi, eikä hän halunnut jatkaa sokraattista ajattelua ei-sokraattisesti, kuten muut olivat tehneet. Mutta juuri tässä vapautumisessa Sokrateen ajattelun kaavoista Platon löysi niiden syvimmän sisällön, jotta hän sitten syventäisi sitä vielä enemmän."

Herakleitos ja Parmenides

Herakleitilainen filosofia vaikutti Platoniin hänen ensimmäisen opettajansa Kratyloksen kautta, joka edusti radikalisoitunutta ja äärimmäisen skeptistä herakleitilaisuutta. Herakleitoksen näkemykset vaikuttivat varmasti Platonin epistemologiaan ja ontologiaan, erityisesti uskomukseen aistielementteihin liittyvän kognition mahdottomuudesta ja olemisen ja tulemisen välisen jaon kiteytymiseen. Platonin ideateorian lähteitä kuvaillessaan Aristoteles mainitsee yhdeksi niistä nimenomaan herakleitolaisen ikuisen virtauksen käsitteen, jonka radikaali versio, jonka Kratylus välitti - yhdessä Sokrateen logoksen etsinnän kanssa - sai Platonin uskomaan, että tietynlaisen kognition ja todellisen olemisen alue oli aistitodellisuuden ulkopuolella.

Parmenides Elealainen, jota pidetään ontologian perustajana, vaikutti voimakkaasti platonilaiseen metafysiikkaan, ideateoriaan ja kognitioteoriaan. Parmenideen dualismi olemisen ja ei-olemisen välillä ja epistemologinen jako totuuden tien ja ajattelun tien välillä, joka on ilmaistu runossa "Luonnosta", heijastuu platoniseen jakoon olemisen ja tulemisen sekä tiedon ja ajattelun välillä. "Sofistissa" Platon kuitenkin tekee Parmenideen "isänmurhan" yrittämällä tuomita ei-olemista ja rikkoo näin Eleatan esittämän kiellon. Platonin ontologian dualistinen aspekti ei ole yhtä radikaali kuin Parmenidesilla, sillä oleminen ei ole vastakkain ei-olemisen kanssa, vaan tulemisen kanssa, jolla ei ole niin yksiselitteisesti negatiivista ominaisuutta kuin ei-olemisella. Toisaalta Parmenideen itsensä mukaan nimetyssä dialogissa Platon esittää radikaaleimman kritiikin ideateoriaa kohtaan muotoilemalla muun muassa kuuluisan argumentin "kolmannesta ihmisestä". Adam Krokiewiczin mukaan, koska Parmenidesta myöhäisempinä pidetyille dialogeille on ominaista Sokrateen roolin väheneminen muiden puhujien hyväksi, Platonin itsekritiikin oletetaan koskevan sitä, että hänen oma epäkypsä oppinsa liitetään hänen mestariinsa, joka joutuu muiden sokratealaisten kritiikin kohteeksi.

Parmenideen runon metaforinen vaikutus on ilmeinen "Phaedruksen" ja "Juhlan" katkelmissa. Filosofi välittää jumalattaren hänelle antaman viisauden, jonka luo hän nousee hevosen vetämillä vaunuilla. Vastaavasti "Phaedruksessa" sielu nousee vaunuihin rinnastettuna taivaalle katsomaan ideoita, kun taas "Juhlassa" Sokrateen johdattaa kohti ideoita naishahmo, papitar Diotyma, kuten Parmenidesissa.

Pythagoras ja pythagoralaiset

Jo antiikin aikana syntyi näkemys Platonin vahvasta riippuvuudesta Pythagoraksesta; sen vaikutus voimistui erityisesti medioplatonismin aikana; sen tärkeimpiä edustajia olivat uuspythagoralaiset, erityisesti Numenios Apamealainen; sen todistaa myös Cicero, joka toteaa, että Platon "otti haltuunsa kaikki pythagoralaisten tärkeimmät näkemykset". Tärkeä lähde tälle näkemykselle on Aristoteleen Metafysiikassa esiintyvä toteamus, jonka mukaan Pythagoraan ja Platonin filosofiat ovat pohjimmiltaan yhteensopivia. Pythagoralaiset vaikuttivat varmasti Platoniin hänen Italian-matkansa aikana vuonna 387 eaa. Erityisen merkittävä oli hänen kirjeissään todistettu tutustumisensa Tarantolaisen Arkytaksen kanssa, jonka on arveltu olleen "Timaioksen" nimihenkilön prototyyppi. Faedonissa esiintyvät myös Philolaos ja Echekrates, jotka ovat kirjailijan aikalaisten pythagoralaisten nimiä kantavia historiallisia hahmoja.

Nykytutkimuksessa on kuitenkin toisinaan yhä enemmän kyseenalaistettu näkemys Platonin vahvasta riippuvuudesta pythagoralaisista, mikä on ominaista medio- ja neoplatonismille; erityisesti korostetaan sitä, että dialogien teksteissä on suhteellisen vähän suoria viittauksia Pythagoraan ja pythagoralaisiin ja että ne ovat luonteeltaan maltillisesti myönteisiä. Valtiosta peräisin olevat viittaukset - mukaan lukien ainoa Pythagoraan nimeltä viittaava viittaus - osoittavat pikemminkin Platonin kiintymystä ja kunnioitusta samoslaista filosofia ja hänen oppilaitaan kohtaan, mutta ne eivät ole yhtä yksiselitteisen myönteisiä kuin ne, jotka koskevat Parmenidesta, johon viitataan "isänä".

Platonin ajattelun tärkeimmät teemat, jotka ovat pythagoralaisperäisiä tai liittyvät pythagoralaiseen filosofiaan, ovat 1) sielujen vaeltelu, 2) fysikaalisen maailman riippuvuus matemaattisesta maailmasta ja 3) poliittisen filosofian elitismi. Vaikka kutakin edellä mainittua ongelma-aluetta käsitellään pitkään dialogien sivuilla, on vankat perusteet väittää, että Platon todellakin poikkeaa jokaisessa niistä pythagoralaisista näkemyksistä ja kyseenalaistaa ne usein.

Platonilla ja pythagoralaisilla esiintyvä käsite 1) sielujen vaelluksesta on peräisin orfialaisilta, ja sellaisena se todistaa enemmän siitä, että dialogien kirjoittaja oli saanut vaikutteita samoista orfialaisista mystis-uskonnollisista virtauksista kuin pythagoralaiset, kuin siitä, että hän olisi omaksunut sen suoraan heiltä. Lisäksi Phaedossa Pythagoraan teoria sielusta harmoniana joutuu syvällisen kritiikin kohteeksi. Toisaalta 2) "Timaioksen" kosmologia poikkeaa todellakin pythagoralaisesta: Platonin kosmoksella on raja - toisin kuin Arkhytaksen kosmoksella - ja vaikka maa on Philolaan kosmoksen tavoin pallon muotoinen, se ei kuitenkaan pyöri keskitulen ympärillä vaan sijaitsee maailmankaikkeuden keskellä. Sitä vastoin 3) fysikaalisen maailman riippuvuus matemaattisesta maailmasta ei ole Platonilla yhtä suoraa kuin pythagoralaisilla, jotka samaistivat numerot aistimaailmassa esiintyviin tiettyihin ominaisuuksiin tai elementteihin. Platon kehittää paljon monimutkaisemman teorian, jonka mukaan eri alkuaineet - aineen lajit - koostuvat säännöllisen monitahokkaan muotoisista atomeista ja siten matemaattisista objekteista. Platonin poliittinen filosofia, erityisesti "valtio", yhdistetään usein pythagoralaisten historiallisesti todistettuun äärimmäisen elitistiseen poliittiseen käytäntöön. On kuitenkin perusteltua epäillä, onko "valtion" kirjaimellinen tulkinta oikeutettua. Niiden tärkein edustaja on edelleen Leo Strauss, joka korostaa teoksissaan tämän vuoropuhelun ambivalenttia luonnetta ja sen propeuteettista luonnetta - hänen mukaansa platonista "valtiota" ei pitäisi tulkita vakavasti otettavaksi poliittiseksi hankkeeksi vaan harjoitukseksi dialektisessa ajattelussa politiikasta, joka paljastaa kaikki sen vaarat ja ambivalenssit.

Platonin filosofian läheisimmin pythagoralaisuuteen liittyvänä piirteenä pidetään niin sanottua periaatteiden teoriaa, joka muodosti kirjoittamattomien tieteiden aiheen ja jota myöhempien aikakausien platonistit kehittivät intensiivisesti Vanhasta Akatemiasta alkaen. Todennäköisesti ei ole sattumaa, että juuri nämä samat antiikin platonistit, jotka keskittyivät periaatteiden teoriaan, korostivat ajan mittaan yhä enemmän Platonin pythagoralaisuutta ja vähättelivät Sokrateen vaikutusta. Se, että periaatteiden teorian pythagoralaisesta alkuperästä ei ole kiistelty, johtuu osittain juuri siitä, että se ei esiinny dialogeissa: Corpus Platonicumissa ei ole suoria viittauksia siihen, mikä voisi olla historiallis-filosofisten analyysien aiheena, ja että se ei ole mukana dialogien kirjallisessa muodossa, joka on kauttaaltaan ambivalentti ja joka aiheuttaa erilaisia tulkinnallisia kiistoja siitä, mikä on kirjailijan todellinen asenne hänen käsittelemiinsä käsityksiin ja henkilöihin.

Sofistit

Platonin nuoruusaika osui samaan aikaan, jolloin hänen opettajansa Sokrates oli myös ulkopuolisten tahojen keskuudessa yhdistämä sivistyneen liikkeen aktiivisen toiminnan kauteen, josta tunnetuin todiste on Aristofanesin "Pilvet". Merkittävin ero sofistien ja aikaisemman kreikkalaisen filosofian välillä oli heidän voimakas antroposentrisminsä, jota ei tunnettu aikaisemmissa ajattelijoissa, jotka tutkivat luonnon, arkin ja olemisen ongelmia. Heidän työnsä määräytyi vahvasti uudenlaisen yhteiskunnallisen kontekstin mukaan, joka johtui aikaisemman kreikkalaisen aristokratian heikkenemisestä poleiksen rikastumisen seurauksena ja uusien, nousevien sosiaalisten ryhmien syntymisestä, joiden edustajille annettiin Ephialtesin ja Periklesin vuonna 458 eaa. antaman ediktin ansiosta tilaisuus päästä Ateenan virkoihin. Käynnissä oli demokratisoitumisprosessi, jonka ansiosta yhä suurempi osa väestöstä osallistui kansalaistoimintaan ja pyrki puolustamaan etujaan agoralla, mikä edellytti retoristen taitojen harjoittelua. Tässä yhteydessä syntyi sofisteja, jotka vastasivat kiertävinä palkattuina opettajina yhteiskunnalliseen ja taloudelliseen elämään osallistumisen edellyttämän koulutuksen kysyntään. Heidän toimintansa palkkatyön luonne pakotti heidät mukauttamaan koulutusohjelmansa asiakaskunnan mukaan, mikä altisti heidät perinteiseen aristokraattiseen koulutukseen tottuneiden konservatiivisten piirien, erityisesti vanhan komedian edustajien, kritiikille.

Perinteen ylläpitämää laajalle levinnyttä uskomusta, jonka mukaan Platonilla ja Sokrateella oli voimakas ristiriita sofistien kanssa, voidaan pitää yllä vain hyvin yleisellä tasolla. Dialogien sisällön analyysin perusteella voidaan päätellä, että vaikka Platon oli periaatteessa eri mieltä sofistien kanssa periaatteellisista kysymyksistä, hän otti useimmat heidän filosofiaan tuomistaan kysymyksistä esille ja muokkasi niitä luovasti. Yksi esimerkki on ongelma hyveiden yhtenäisyydestä ja niiden opettamisen mahdollisuudesta - Platon on samaa mieltä sofistien kanssa siitä, että hyveet voidaan opettaa, mutta uskoo, että se tapahtuu eri reittiä kuin sofistit osoittavat. Muita Platonin haltuun ottamia sofismille ominaisia kysymyksiä ovat nomoksen ja fysiikan - sopimuksen ja luonnon - kaksijakoisuuden ongelma lakien lähteitä koskevan kysymyksen horisontissa sekä retoriikan ja kirjallisuuden ongelma kasvatuksessa ja yhteiskunnallisessa elämässä.

Dialogissa "Protagoras", joka kuvaa keskustelua Kalliaksen talossa, Platon esittää melko ironisen kollektiivisen kuvan aikalaistensa sofisteista. On huomattavaa, että nimihenkilöä ei ole kuvattu kielteisellä tavalla; voidaan jopa puhua siitä, että kirjailija suhtautuu häneen ystävällisesti. Protagoraksen väite "ihminen on mitta" (Protagoraksen esittämä muunnelma Prometheuksen myytistä, jonka mukaan ihminen, joka ei kykene selviytymään pelkästään luonnonolosuhteidensa vuoksi, saa Prometheukselta erilaisia taitoja (technai), joiden harjoittamisen oletetaan mahdollistavan hänen selviytymisensä). Koska ihmisellä ei ole mitään ei-inhimillistä viitekehystä ja koska hän on vieraantunut luonnosta, hän pystyy selviytymään vain institutionalisoidun kulttuurin avulla, joka on käsitetty hyveiden vaalimiseksi. Tämä näkemys palautti myöhemmin filosofisen antropologian keskiöön Johann Gottfried Herderin käsityksen ihmisestä Mängelweseninä (puutteen leimaama olento).

Platon vastaa Protagoraksen maksimiin yhtä taitavalla kuin ristiriitaisella lausumalla, jonka mukaan "jumala on mitta" (theos metron). Jumala sielun harmonian mittarina ja avaimena sen saavuttamiseen on Platonin viimeisessä dialogissa "Laeissa" esitellyn yhteiskuntajärjestyksen ydin. Koska Platonin näkemykset jumaluudesta ovat kuitenkin monitulkintaisia ja koska tuon ajan kreikkalaisessa maailmassa ei ollut mitään systemaattista teologiaa, jumalan käsite mittana ei vaikuta lainkaan itsestään selvältä, mikä on antanut aihetta niinkin radikaaleille tulkinnoille kuin nietzscheläinen teoria "jalosta valheesta". Tämäntyyppisen tulkinnan kannalta ratkaisevia ovat Platonin Sokrateen ja äärimmäistä moraalittomuutta edustavien sofistien Kallikleen ja Thrasymachoksen väliset yhteenotot. Juuri näiden kohtien korkea dramaattinen jännite on lähde mielikuvalle sofistista Platonin ja Sokrateen vastustajana; Kallikleen ja Trajymachoksen näkemysten edustavuus koko sofistiliikkeen kannalta on kuitenkin varsin kyseenalaista, eikä Platonin Sokrateen suhtautumista heidän hahmoihinsa pidä tulkita identtiseksi Platonin suhtautumisen kanssa sofisteihin. Riippumatta tämän suhteen tarkkaa luonnetta koskevista hypoteeseista, on kiistatonta, että sofistit ovat vaikuttaneet syvällisesti dialogien kirjoittajan ajatteluun, samoin kuin se, että käsittelemällä sofistien esiin tuomia ongelmia Platon nostaa ne sofisteja hallitsevan pedagogis-käytännöllisen keskustelun yläpuolelle ja tekee niistä filosofisen pohdinnan kohteen.

Antiikissa vallitsi näkemys, jonka mukaan Platon ei ollut ensimmäinen platonisti ja että platonismi oli jotakin, joka ylitti Platonin itsensä, eikä ainoastaan myöhemmän perinteen, joka kehitti ja tulkitsi hänen näkemyksiään. Muun muassa Olympiodoros ("kaikki ihmiset kääntyvät Platonin filosofian puoleen, koska he haluavat hyötyä siitä, lumoutua hänen lähteensä vedestä, sammuttaa tiedonjanonsa hänen innoituksellaan") Emerson ("Platonilta on peräisin kaikki se, mitä ajattelijat kirjoittavat ja mistä he keskustelevat vielä nykyäänkin"). Platon on filosofia, filosofia on Platon") ja Whitehead ("eurooppalainen filosofinen perinne on sarja Platonin alaviitteitä"). Whitehead kirjoittaa sitten:

"En tarkoita järjestelmällistä ajattelumallia, jonka tutkijat ovat epäilevästi poimineet hänen kirjoituksistaan. Viittaan hänen kirjoituksiinsa siroteltuun yleiseen ajatuksen rikkauteen, joka on peräisin sellaisen älyllisen perinteen perinnöstä, jota liiallinen systematisointi ei ole vielä jähmettänyt. Jos omaksuisimme Platonin näkökulman ja minimoisimme ne muutokset, jotka johtuvat siitä, että meitä erottaa Platonista kaksituhatta vuotta, voisimme rakentaa organismin filosofian".

Tämän organismin ei kuitenkaan ole tarkoitus olla pelkkä abstrakti malli, vaan jotain todella olemassa olevaa, joka ilmestyy mielelle idean muodossa. Tämän vahvistaa Philip K. Dick, joka kuvaili päiväkirjassaan näkyjä:

"Olen nähnyt platonilaisia ajatuksia, niitä oli paljon, ja hän oli oikeassa: se, mitä näemme tässä, on vain kopio eikä todellinen lähdeyksilö . Ne eivät ole mitään staattista, vaan sykkivät energiaa ja elämää. Oli kuin maailman verho olisi revitty pois, sitä peittävä verho, ja näin maailman sellaisena kuin se todella oli, näin jotakin, joka oli todellista nyt ja aina kirjaimellisesti ajan ja tilan ulkopuolella. Se, mitä näin, ei ollut staattista tai muuttumatonta ja vastoin muutosta, vaan uskomattoman elävä ja voimakas kokonaisorganismi, jossa kaikki oli yhteydessä toisiinsa eikä mikään ollut sen ulkopuolella, ja joka samalla hallitsi mielikuvituksellisen järjestelmän kautta kaikkea, mitä on, oli ja tulee olemaan."

Walter Pater on samansuuntainen:

Platonismi on tietyssä mielessä äänekäs todistaja asioista, jotka ovat näkymättömiä, yliaistillisia, kokemuksen ulottumattomissa, esimerkiksi kauneudesta, jota ruumiilliselle silmälle ei ole olemassa.

Filosofilla on kuitenkin henkinen pääsy totuuden maailmaan, joka ei ole pelkästään abstraktien ideoiden tila. Kuten Platon itse sanoo, "sitä, mikä todella on olemassa, ei voi kieltää liikettä, elämää, sielua ja ajatusta".

Ideoiden todellisuuden tunnustava kanta, jota kutsutaan käsitteelliseksi realismiksi tai platoniseksi realismiksi, on toisinaan suosittu erityisesti fyysikoiden ja matemaatikkojen keskuudessa.

Werner Heisenberg platonisista ideoista:

"Nykyaikainen fysiikka vahvistaa vahvasti Platonin teorian. Aineen pienimmät yksiköt eivät ole fyysisiä objekteja tavanomaisessa mielessä. Ne ovat muotoja, ideoita, jotka voidaan ilmaista ainoastaan matematiikan kielellä."

Tämän vuoksi matematiikka on Platonin filosofian olennainen propeedeutiikka, ja Platonin akatemian portin yläpuolelle on kirjoitettu ἀγεωμέτρητος μηδεὶς εἰσίτω (ageōmetrētos mēdeis eisitō), "niille, jotka eivät tunne geometriaa, sisäänpääsy kielletty"), parafraasi mysteerikulttien kirjoitusta ἀμύητον μὴ εἰσιέναι (amyēton mē eisienai, "perehtymättömille, sisäänpääsy kielletty").

Suullinen ja kirjallinen viestintä

Kuten Platon väittää, tärkeintä ei voi ilmaista sanoin, ei siksi, että se olisi sanatonta ja kielentunnetta vailla, vaan siksi, että kokemuksen puute ei kuitenkaan ymmärrä sanallista selostusta. "Vakava ihminen", Platonin mukaan, "ei varmasti kirjoita näin tärkeistä asioista eikä anna niitä inhimillisen kateuden ja kömpelyyden saaliiksi", vaikka "mahdollisimman lyhyin sanoin hän päättää sanoilla". Phaedruksessa Platon kritisoi kirjoittamista ja pitää puhetta parempana kuin tekstin kuollutta kirjainta, joka on "hyvin juhlallisesti hiljaa", kun sitä kysytään jostakin asiasta; lisäksi kirjoitettu puhe "joutuu sekä niiden käsiin, jotka ymmärtävät sitä, että niiden, joiden ei pitäisi koskaan joutua niiden käsiin". Ainoa oikea tapa välittää filosofisia opetuksia on siis eläväinen, keskustelukumppaniin mukautettu puhe. Platon suosii siis suullista viestintää kirjallisen sijaan. Lisäksi Aristoteles mainitsee niin sanottujen kirjoittamattomien opetusten (ἄγραφα δόγματα) olemassaolon, mistä johtuu puhe "kirjoittamattomasta tieteestä" tai "suullisesta platonismista". Lähes kaikki antiikin, keskiajan ja kristilliset neoplatonistit vahvistavat Platonin kirjoittamattoman tieteen olemassaolon. Hans Krämer kuitenkin väittää, että Platonin esoteerinen (sisäinen) oppi on yhteneväinen vuoropuheluissa ilmaistun eksoteerisen (julkisen) opin kanssa. Hans-Georg Gadamerin mukaan "totuus verhoutuu ironiaan ja on tarkoituksellisesti salattu", ja Platonin luoma kirjallinen muoto:

"ei ole pelkästään älykäs paikka kätkeä oppejaan, vaan se on syvästi merkityksellinen tapa ilmaista niitä kirjoitustaiteen tarjoamien mahdollisuuksien puitteissa".

Dialogit kuitenkin ilmaisevat tätä opetusta verhoutuneesti; esimerkiksi Giovanni Realegon mukaan juhlassa esiintyvä androgyynin myytti on allegorinen ilmaus platonisesta protologiasta eli ykseyden ja diadin opista. Syyt tähän hämärtämiseen ovat poliittisia (pelko ristiriidasta vallitsevan polyteistisen uskonnon kanssa), didaktisia (lukijan valmistautumisen puute), eettisiä (kirjan muodon sopimattomuus eettisen päämäärän saavuttamiseen) ja uskonnollisia (ajatukset koskevat jumalallista aluetta ja ovat siksi sopimattomia mille tahansa yleisölle). Tämän epäjohdonmukaisuuden seurauksena Platonin opista on tehty tulkinnanvaraisia tulkintoja, joissa hänen oppejaan käsitellään kahden maailman oppina, jossa asetetaan vastakkain ihanteellinen, todellinen maailma ja aistein havaittavissa oleva näennäismaailma; mutta tätä ei ymmärrä henkilö, joka ei voi "ymmärtää metafyysisiä tai mystisiä lausumia". Kuten Nietzsche sanoi, "Platon on pohjimmiltaan panteisti dualistin hahmossa". Hans Kelsenin mukaan:

"kaikki dialogeille ominaiset salailutekniikat, esoteerisuus ja asteittainen paljastaminen olivat erityisen hienovarainen tapa vaikuttaa nuoriin miehiin, jotka olivat seksuaalisesti kiinnostuneita Platonista; sillä erotiikalla on myös jotain tekemistä salailun ja paljastamisen kanssa".

Osan tutkimusperinteen mukaan se, mitä Platon sisällytti dialogeihinsa, on vain alkusoittoa varsinaiselle salatieteelle (kirjoittamattomalle, suullisesti välitetylle tieteelle). Nykyaikaisessa tieteessä kiista kirjoittamattoman tieteen olemassaolosta juontaa juurensa ainakin August Boeckhin ja Friedrich Schleiermacherin väliseen kiistaan vuonna 1808. Kirjoittamattoman tieteen teoriaa kritisoi tuolloin Wilhelm Gottlieb Tennemann, joka väitti, että Platonin kirjoitukset "ovat ainoa puhdas lähde, josta voi tuntea päättelyt eikä hänen koko järjestelmäänsä, koska niistä löytyi agrapha dogmata (...).". Oletus esoteerisesta filosofiasta perustuu virheelliseen perustaan". Kirjoittamattomien tieteiden teorian kannattajat mainitsevat ennen kaikkea kuuluisan Kirje VII:n, jossa filosofi kritisoi kirjoittamista:

"Kaikista niistä, jotka ovat kirjoittaneet tai tulevat kirjoittamaan mistä tahansa tällä alalla ja väittävät tuntevansa sen, mikä muodostaa kaikkein vakavimpien pohdintojeni aiheen, sen perusteella, mitä he ovat kuulleet minulta tai muilta (...), niin paljon minulla on sanottavaa, ei ole mielestäni mahdollista, että he ymmärtäisivät itseään edes vähän. Näistä asioista ei myöskään ole väitöskirjaani, eikä varmasti tule olemaankaan. Sillä nämä eivät ole asioita, joita voidaan pukea sanoiksi, kuten muiden tieteiden tietämys, vaan pitkäkestoisesta kosketuksesta aiheen kanssa, sen kautta, että ihminen tulee siihen läheiseksi, syttyy yhtäkkiä, ikään kuin juoksevan kipinän vaikutuksesta, sielussa valo, joka palaa tästä lähtien itseään ruokkien."

Dialogissa Phaedrus Platon siteeraa myyttiä egyptiläisestä kuningas Thamuksesta ja jumala Teutuksesta - Teutus ylistää kirjoituksen keksimistä:

"Kuningas, tämä tiede tekee egyptiläisistä viisaampia ja tehokkaampia muistamaan; tämä keksintö on lääke muistiin ja viisauteen."

Tähän Tamuz sanoi:

"Tämä keksintö kylvää unohduksen ihmisten sieluihin, sillä ihminen, joka oppii sen, lakkaa käyttämästä muistiaan (...). Se ei siis ole lääke muistiin, vaan keino muistaa (...). Opetuslapsillesi annat vain viisauden näennäisyyttä, et todellista viisautta. Sillä heillä on suuri oppineisuus ilman oppineisuutta, ja he näyttävät tietävän paljon, mutta suurimmaksi osaksi he eivät tiedä mitään, ja heidän kanssaan on vain vaikea olla tekemisissä; he ovat näennäisesti viisaita miehiä, mutta eivät todella viisaita miehiä."

Edelleen Platon antaa sanat Sokrateen suuhun:

"Kirjoittamiseen liittyy jotakin hirvittävän outoa, Phaedrus. (...) Joskus tuntuu siltä, että ne (kirjoitetut sanat) ajattelevat ja puhuvat. Ja jos heiltä kysyy jotain siitä, mistä he puhuvat (se on aina yksi ja sama asia".

Ja lisää:

"Ja mitä se, jolla on tieto siitä, mikä on oikeudenmukaista ja kaunista ja hyvää ... ja joka ei tosissaan kirjoita näitä asioita virtaavaan veteen, ei kynällä ja musteella kylvä sanoja, joita sanat eivät voi puhua itsestään, ja opeta totuutta, niin kuin sen kuuluu olla."

Näistä lyhyistä kohdista Thomas A. Szlezák sai ajatuksen, että Platonin todellisia opetuksia ei koskaan kirjoitettu muistiin - niin sanottuja kirjoittamattomia opetuksia (agrapha dogmata) on tarkoitus rekonstruoida. Itse Dialogit olisivat tässä tulkinnassa vain kokoelma tiettyjä teesejä, joiden tarkoituksena on muistuttaa opiskelijoita kirjoittamattomasta tieteestä. Nämä tutkijat ovat keskittyneet niin sanottuun Tübingenin koulukuntaan, jonka perusti Hans Krämer ja joka toimi viime aikoihin asti Tübingenin yliopistossa. Tübingenin koulukunnan viimeisin aktiivinen edustaja on Thomas Alexander Szlezák. Jotkut Tübingenin tutkijoiden teeseistä saavat nyt yhä enemmän vakavaa huomiota myös klassisen tulkintatavan vastustajilta.

Ajatusten teoria

Trubetskoin (venäjänkielinen) mukaan Platonin maailma oli elävä, henkistynyt ja rationaalinen kokonaisuus. Platonin opetuksen mukaan aistimellisten asioiden maailma ei ole se maailma, joka on todella olemassa: aistimelliset asiat syntyvät ja katoavat jatkuvasti, muuttuvat ja liikkuvat, eikä niissä ole mitään pysyvää ja todellista. Aistillisten asioiden todellinen olemus, niiden syyt, ovat ruumiittomia ei-aistillisia muotoja, joita järki tutkii. Näitä syitä tai muotoja Platon kutsuu näkemyksiksi ("eidos"), paljon harvemmin ideoiksi.

Platonin mukaan aine on peili, johon idea heijastuu. Sana idea (ἰδέα), joka on johdettu verbistä idein (ἰδεῖν, nähdä), tarkoittaa alun perin aistimellista muotoa, ja vasta filosofisessa kielessä se saa ontologisen ja metafyysisen merkityksen, joka viittaa aistimuksen jälkeiseen todellisuuteen. Sana perustuu näköön liittyvään juureen -id(-vid), ja etymologisesti se tarkoittaa jotakin nähtyä, muotoa, jossa jokin asia näkyy havainnoitsijalle, näkyä tai esiintymistä, ja vain metaforisesti se tarkoittaa sisäistä muotoa, joka näkyy mielen silmälle. Vaikka perimätieto liittää ideateorian muotoilun Platoniin, Platon itse ei koskaan käyttänyt tällaista ilmaisua. Se esiintyy vain Aristoteleella (hē peri tōn eidōn doxa) ja Diogenes Laertioksella (peri tōn ideōn hypolēpsis). Kuten Stanley Rosen toteaa,

"Se, joka kehittää 'teorian' (sanan modernissa eli konstruktivistisessa merkityksessä) ideoista ilmeisessä ristiriidassa Platonin dialogisen menettelyn kanssa, voi tulla platonistiksi tai luoda jotain, mitä voidaan kutsua platonismiksi. Tästä ei kuitenkaan seuraa, että Platon itse olisi ollut platonisti. Platonismin historia alkaa Aristoteleesta, ei Platonista".

Platonilaisessa akatemiassa 20 vuotta viettäneen Aristoteleen mukaan platonilainen ideateoria perustui sitä vastoin eleattien ja pythagoralaisten aikaisempaan asioiden olemuksen etsimiseen. Toisaalta sen kehitykseen vaikuttivat Sokrates ja Herakleitoksen variabilismin vastustus. Platon Parmenideen perillisenä ymmärtää idean muuttuvien ilmiöiden vastakohtana, kiinteänä, itseidenttisenä ja autonomisena kokonaisuutena, joka yhdistää olemassaolon ja olemuksen. Sokrateen oppilaana hän olettaa, että ideat selittävät asioiden olemuksen, eli sen, mitä jokin on, mikä tekee jostakin asiasta itsensä, esimerkiksi mehiläisen olemus, joka on sama yksittäisissä mehiläisissä, tekee jokaisesta mehiläisestä nimenomaan mehiläisen eikä kimalaisen. Vastaavasti kauneuden olemus tekee kauniista esineistä kauniita, sillä niissä on juuri se, mikä tekee niistä kauniita, eli kiinteä kauneuden idea.

Vaikka Platon ei puhu "ideateoriasta" nykyisessä teorian merkityksessä, sana theoria (vikt:θεωρία), joka tarkoittaa katsomista, näkemistä, esiintyy Platonilla. Platonin filosofiassa ideat ilmaistaan useimmiten kreikankielisillä sanoilla ἰδέα (idea) ja εἶδος (eidos), jotka juontuvat verbistä "nähdä", jolla on läheinen yhteys sanaan "tietää". Näin ollen Platon käsittelee ideoita älyllisinä olentoina, jotka yhdessä niiden periaatteen, hyvän idean, kanssa ovat syynä paitsi aistimaailman muotoon ja olemassaoloon myös sen rationaaliseen tunnettavuuteen. Pythagoralaisen filosofian vaikutuksesta Platon käsittelee myös ideaa rajana, joka voidaan ymmärtää mittana, joka määrittää suhteet jonkin asian rakenteessa. Tässä mielessä ideat ovat syy maailman säännönmukaisuuteen, järjestykseen ja harmoniaan.

Platon määrittelee ja kuvailee eri tavoin järjen tunnistettavissa olevien ideoiden ja aistien ulottuvilla olevien kohteiden välistä suhdetta: ensisijaisesti jäljittelynä (gr. μιμήσις, mimesis) tai osallisuutena (gr. μέθεξις, methexis). Ideat voidaan ymmärtää ulkoisesti, aistittavien kopioidensa muodostamina kuvioina, ja sisäisesti, aistittavissa kohteissa esiintyvänä ymmärrettävänä rakenteena. Lisäksi ideat osallistuvat toisiinsa muodostaen relationaalisen kietoutumisen, joka määrittää aistielementtien väliset suhteet, sallien toiset ("Teajtet istuu") ja toiset eivät ("Teajtet lentää"). Itse aistikohteita (esim. puita) ei ole ymmärrettävä aineellisina substansseina, vaan ilmiöinä, eli aistimuksellisina ilmentyminä, joiden sisimpään kuuluu joukko ideoita (esim. identiteetti, erilaisuus, kauneus, kasvi, puu).

Ideoiden maailma voidaan näin ollen ymmärtää ihmisestä riippumatta olemassa olevien ideaalisten muotojen keskinäisesti kontingenttisena verkostona, joka muodostaa aistimaailman ja on syynä sekä siihen, mitä se on ja että se ylipäätään on (on olemassa), että siihen, että se on tunnistettavissa - mikä selittää maailman kokonaisuudessaan. Voidaan myös olettaa, että ideoilla on kolme erilaista statusta, eli sama idea on olemassa aistimaailmasta ja sitä tunnistavasta subjektista riippumatta (transsendentaalinen status), se on olemassa aistikohteissa (immanenttinen status) ja se on olemassa sitä tunnistavien subjektien mielissä (mentaalinen status).

Ideat muodostavat hierarkian - korkein idea on hyvyys, joka on muiden ideoiden periaate, vaikka kauneus onkin sen rinnalla. Korkeimpia tyyppejä, kuten olemista, lepoa, liikettä, identiteettiä ja erilaisuutta, voidaan pitää myös perustavampina ideoina, jotka määrittävät muut. On myös syytä mainita, että Aristoteleen ja välitradition ("kirjoittamattomat tieteet") mukaan Platon kehitti matemaattisen ja relationaalisen version ideoiden teoriasta, jossa hän ideoiden lisäksi oletti myös kaksi korkeinta periaatetta, yhden (joka samaistetaan hyvään) ja epämääräisen diadin, ideaaliluvut ja geometriset ideat sekä matematiikan kohteet (algebra ja geometria). Tämä hanke on saattanut yhtäältä palvella ideoiden teorian lopullista perustamista ja perustamista ensimmäisten periaatteiden teoriaan ja toisaalta niiden rakenteellisen ja relationaalisen yhtenäisyyden osoittamista.

Platon sisällytti ideoita koskevan opin eri kohdissa dialogeissaan ja synteettisellä tavalla Valtion kirjoissa VI ja VII, joissa hän esittää muun muassa luolametaforan, jossa hän kuvaa luolaan loukkuun jääneitä orjia, jotka katselevat vain seinällä näkyviä varjoja. Luola voidaan nähdä sielun vankilana, joka pitää todellisena olemuksena vain sitä, minkä se tunnistaa aistiensa avulla. Jos se vain kääntyisi vastakkaiseen suuntaan, kohti luolan uloskäyntiä, toisin sanoen itsensä (ja aistielementtien) syvyyksiin, se voisi saavuttaa todellisen havaitsemisen ja olemassaolon lähteen: ideoiden maailman, jossa on korkein hyvyyden periaate, joka loistaa kuin aurinko luolan ulkopuolella.

Ideateoria on saanut erilaisia tulkintoja. He ovat korostaneet muun muassa niiden metafyysistä merkitystä (neoplatoninen tulkinta, Tübingenin koulukunta) tai päinvastoin niiden epistemologista ja metodologista luonnetta (Marburgin koulukunta) tai niiden aksiologista roolia (Paul Shorey) ja huomauttaneet, että ideateoria metafyysisessä tulkinnassaan ei välttämättä merkitse dualismia, niin sanottua "kahden eri maailman" erottamista toisistaan (ideoiden maailma - aistien maailma). "kaksi erilaista maailmaa", jotka on erotettu toisistaan (ideoiden maailma - aistien maailma), mutta tässä yhteydessä on mahdollista puhua yhdestä ainoasta maailmasta, jolla on eri tasoja tai kerroksia, jotka kuitenkin täydentävät toisiaan olennaisesti.

Paul Ricoeurin mukaan platoninen ideateoria on näkemys "todellisesta olemisesta", ja platonismi koostuu siirtymisestä verbistä "olla" substantiiviin "oleminen", joka tarkoittaa absoluuttista olemista, josta hyvän idea on yksi hahmo.

Hyvä idea

Platonin metafysiikan keskiössä on ajatus hyvästä, joka on ylin periaate, josta kaikki muut ajatukset ovat peräisin. Ajatus Hyvästä kaikkien asioiden olemassaolon syynä on korkein, ihanteellinen alku, absoluuttinen jumalallinen ihanne. Vaikka hyvän idean eettinen tulkinta on yleisin, se ei kuitenkaan ole ainoa. On nimittäin mahdotonta opettaa hyvän ideaa dogmaattisesti antamalla sille sanallinen määritelmä. Sen voi oppia 'seuraamalla jumalaa', mikä tapahtuu dialektiikan kautta.

"Vain kulkemalla polkua, joka johtaa niiden kaikkien läpi, kiipeämällä ylös ja laskeutumalla alas eri portaiden kautta, tieto siitä, mikä on luonnostaan hyvää, syntyy vaivalloisesti ihmisessä, joka on luonnostaan hyvä."

Ajatus hyvästä on epekeina tes ousias, eli 'kaiken olemisen ulkopuolella'. Hans Joachim Krämer tulkitsee hyvän ideaa transsendentaalisesti. Matthias Baltes on kyseenalaistanut tämän tulkinnan immanentistisen tulkinnan hyväksi. Paul Natorpin mukaan epekein tarkoittaa "alkuperäisen elävän ykseyttä (...) sielun kokonaisuutta (...) alun perin olemassa olevaa agathonia (...), joka yksittäisen sielun on tunnustettava perimmäiseksi perustakseen".

Kuten Platon itse kirjoitti, "hyvä on jotakin, joka hohtaa (...) eri väreissä, jotakin moninaista". Hyvää on "vaikea nähdä" (mogis orasthai).

"Hyvä ei ainoastaan tee havaitsemisen kohteita havaittaviksi, vaan niillä on myös olemassaolo, ja niiden olemus on johdettu siitä, vaikka Hyvä ei olekaan olemus, vaan jotakin kaiken olemuksen yläpuolella olevaa, jotakin paljon korkeampaa ja voimakkaampaa."

"Ajatusmaailman huipulla loistaa Hyvän idea, ja sitä on hyvin vaikea nähdä, mutta se, joka sen näkee, huomaa, että se on kaikelle kaiken syy (...), näkyvässä maailmassa valo tulee siitä (...), ajatusmaailmassa se hallitsee ja synnyttää totuuden (...), se on nähtävä sen, joka aikoo toimia järkevästi yksityisessä tai julkisessa elämässä".

Hyvän idea ymmärretään yleensä moraalisin termein, mutta Martin Heideggerin mukaan tämä tulkinta hyvän ideasta on harhaanjohtava ja hämärtää sen alkuperäisen, alkuperäisen, absoluuttisen olemuksen:

"tämä tulkinta on kreikkalaiselle ajattelulle vieras, vaikka platonilainen tulkinta onkin, että agathon ideana synnytti ajattelun hyvästä moraalisella tavalla ja lopulta sen luokittelemisen tietyksi arvoksi".

Esimerkki alkuperäisestä kreikkalaisesta moraalin ulkopuolisesta ajattelusta hyvästä on Herakleitoksen filosofia, jonka mukaan lähteestä eli jumalallisesta käsin ymmärretty hyvä ei hänen mukaansa ole pahaa vastaan - toisin kuin inhimillisestä näkökulmasta katsottuna hyvä:

Sillä Jumala on kaikkea kaunista, hyvää ja oikeaa; vain ihmiset ajattelevat, että yksi on oikein ja toinen väärin.

Herakleitos menee jopa niin pitkälle, että hän sanoo, että "hyvä ja paha ovat yksi ja sama asia", ja nykyaikainen Heidegger on omaksunut tämän väitteen:

"Me sanomme hyvä, ja ajattelemme hyvää kristillisen moraalin merkityksessä: säädyllinen, asianmukainen, periaatteiden ja lain mukainen. Mutta kreikankielessä ja edelleen platonisessa merkityksessä agathon tarkoittaa (...) sitä, että oleminen sellaisenaan voi tehdä itsensä läsnäolevaksi kohti peittämätöntä".

"Aivan kuten aletheia (totuus) on rappeutunut verumiksi ja certumiksi, samanlainen rappeutumisprosessi vaikuttaa agathoniin (hyvään) ja jatkuu aina tähän päivään asti."

Heidegger tarttui tähän ajatukseen argumentoidessaan, että lähteestä ymmärretty hyvä "täydentää kaiken (...), käsittää kaiken, mikä on, olemisena (...), on kaiken järjestyksen perustavanlaatuinen määrittäjä (...), on kaiken alkuperä, periaate, hapate (...), ylittää sekä olemisen että sen olemisen". Heidegger lisää:

"agathonin ongelma on vain sen keskeisen ja konkreettisen kysymyksen huipentuma, joka koskee olevaisuuden olemassaolon perustavaa laatua olevaa mahdollisuutta polissa (...) agathon on (...) voima, joka käyttää totuuden, ymmärryksen ja jopa olemisen mahdollisuutta, ja yhtenäisyydessä kaikkia kolmea kerralla (...)". Ei ole sattumaa, että agathon on sisällöllisesti epämääräinen, niin että kaikki yritykset määritellä ja tulkita sitä epäonnistuvat. Rationalistiset selitykset epäonnistuvat tässä yhtä lailla kuin irrationaalinen pako mysteeriin."

Giovanni Reale, Platonin tulkitsija, samaisti platonilaisen hyvän yhteen. Kuten Platon osoittaa Parmenides-teoksessa, se on sekä immanentti että transsendentti, ja se ei lopulta voi olla yksiselitteisesti määriteltävissä. Siksi, kuten Jan Patočka väittää, idea "ei voi olla kontemplaation kohde, koska se ei ole lainkaan kohde", eikä filosofia välitä sitä suoraan "maailmassa saatavilla olevan objektitiedon muodossa, johon voidaan aina viitata ja jota voidaan välittää eteenpäin", vaan ainoastaan dialektisen johdatuksen kautta, jota Platon havainnollistaa elävästi Valtion VII kirjassa esitetyn luolan vertauskuvan avulla.

Dialektiikka

Dialektiikka on Platonin filosofian ytimessä; se on menetelmä, jolla filosofi saadaan tietoiseksi korkeimmasta eli hyvän ideasta. Sillä hyvää ei tunneta määritelmän kautta, vaan filosofin muodonmuutoksen, hänen sielunsa kääntymisen (periagoge tes psyches) kautta. Filosofi, toisin sanoen se, joka on tehnyt käännöksen, on siis dialektikko ja samalla synoptikko (ho synoptikos dialektikos), toisin sanoen kanssakatsoja, joka käsittää dialektiset vastakohdat niiden yhtenäisyydessä. Dialektiikka on "korkein filosofinen menetelmä". Sen tavoitteena on Giorgio Agambenin sanoin "tavoittaa "vaatimaton ja vaatimaton periaate "kaiken ei-hypoteettiselle huipulle ja alkuun, koskettaa sitä ja lopulta laskeutua taas alas" itse asiaan", joka "on itse sanomaton", sillä "se on itse absoluuttinen olettamus". Tärkeimmät teokset, joissa Platon kuvaa dialektista menetelmää, ovat Valtion lisäksi dialogit Parmenides (jossa Platon keskittyy ykseyden ja moninaisuuden dialektiikkaan) ja Sofisti (jossa käsitellään olemisen ja ei-olemisen dialektiikkaa). Dialektikko on se, joka kykenee kääntämään sielun moninaisuuden ja muutoksen alueelta ykseyden ja muuttumattomuuden alueelle (ja näkemään näiden alueiden välisen suhteen). "Filosofit ovat niitä, jotka kykenevät koskettamaan sitä, mikä on aina sama samassa suhteessa; eivätkä ne ole filosofeja, jotka eivät siihen kykene, vaan ovat vain vielä sotkeutuneet näiden moninaisten kohteiden maailmaan" tai "universaalin muuttuvuuden moninaisiin ilmiöihin". Tämä Korkeimpaan Hyvään samaistettu Yksi ei kuitenkaan ole vain abstrakti, aritmeettinen ykseys, vaan ykseys, joka harmonisoi ja läpäisee kaikki asiat, kuten dialektikko, joka:

"hän havaitsee asianmukaisesti, miten yksi hahmo ulottuu monenlaisten lajien läpi, vaikka jokainen niistä on erikseen. Ja kuinka monta toisistaan poikkeavaa hahmoa yksi hahmo ulkoisesti omaksuu, ja kuinka yksi monien eri lajien kautta sulautuu yhdeksi."

Dialektiikka on siis taito, jonka avulla dialektikko voi "katsoa ylhäältä alas ja yhdistää yhdellä silmäyksellä täällä ja siellä hajallaan olevat yksityiskohdat asioiden yhdeksi olemukseksi", "ottaa huomioon häntä ympäröivien asioiden moninaisuuden, ja samalla ne kaikki käsittäen siirtyä kohti ykseyttä". Diotiman puhe juhlasta on siis kuvaus dialektisesta liikkeestä eroottisten metaforien avulla, rakkauden liikkeestä yhdestä kahden tai kolmen ruumiin kautta, kaikkien ruumiiden rakkauden kautta rakkauteen sitä kohtaan, joka ohjaa tätä rakkautta, läpitunkevaa kauneutta itsessään.

Platon varoittaa "dialektiikan vaarasta", joka on se, että dualististen vastakohtien dialektinen kumoaminen esimerkiksi hyvän ja totuuden kaltaisten käsitteiden absolutisoimisen vuoksi johtaa siihen, että dialektiikan taiteen aloittelija "alkaa jättää lainalaisuudet kokonaan huomiotta", sillä hän kyseenalaistaa kaikki periaatteet eikä löydä oikeita, minkä seurauksena "hän alkaa nyt rikkoa lakeja, vaikka ennen hän kuunteli niitä". Tämä vaara liittyy siihen, että dialektisen liikkeen ensimmäinen vaihe on kaikkien uskomusten, mielipiteiden ja tietämättömyyden tilaan siirtyminen. Tätä vaihetta Hegel kutsuu "taidoksi tuoda sekaannusta ideoihin ja käsitteisiin, osoittaa, että ne eivät ole mitään (...) pelkistää ne olemattomuuteen". Vaarana, josta Platon varoittaa, on pysähtyä tähän vaiheeseen, jolla on vain negatiivinen tulos, mutta joka ei ole dialektiikkaa siinä mielessä, että se johtaisi ensimmäisiin havaintoperiaatteisiin, jotka itsessään ovat perustelemattomia, perusteettomia, todistettavissa vain dialektiikan avulla eikä määrittelevällä sanallisella määrittelyllä. Varsinainen dialektiikka:

"paljastaa puhtaiden käsitteiden välttämättömän liikkeen, ei ikään kuin se siten redusoisi ne olemattomuuteen, vaan siten, että sen tuloksena on nimenomaan se, että nämä käsitteet ovat tätä liikettä ja (...) yleinen on nimenomaan tällaisten vastakkaisten käsitteiden ykseys. (...) Absoluuttinen olemus tunnustetaan puhtaissa käsitteissä".

Se, joka alentuu dialektiikan alustavaan, negatiiviseen ja puhdistavaan vaiheeseen, ei ole filosofi vaan moraaliton, nihilisti ja sofisti. Platonin dialektiikan negatiivisen ja positiivisen momentin erottelun vastineena Hegelillä on Sokrateen kaksi kasvoa: negatiivinen, horjuttava, joka johtaa tietämättömyyteen naulaamisen ja horjuttamisen (elenchos) metodin avulla, ja esoteerinen Sokrates, joka:

"se on samanlainen kuin figuurikaupoista löytyvät sylfit, jotka on veistetty huilu tai piippu kädessä ja jotka avattaessa näyttävät sisältä jumalan kuvan (kuvat sisältä, kun hän on tosissaan ja avautuu (...) olivat niin jumalallisia, kultaisia ja uskomattoman kauniita, että minun oli pakko tehdä kaikki, mitä hän käski minun tehdä".

Tästä näkökulmasta katsottuna Platonin valtion kirjassa I, Sofisti ja Gorgias, esittämä polemiikki sofisteja vastaan on ratkaisevan tärkeä. Sillä sofisti on joku, joka on joutunut "dialektiikan vaaraan". Gorgiassa sofisti Kallikles ylistää moraalittomuutta:

Luonnonlain mukaan näen kauneutta ja oikeellisuutta siinä, että sen, joka haluaa elää oikein, pitäisi antaa itsensä kehittää himojaan mahdollisimman ylellisesti, niitä kesyttämättä. Ja kun ne ovat saavuttaneet täyteytensä, laittaa kaiken energiansa niiden palvelukseen ja tyydyttää ne, aina tarjoten niille kaiken, mitä haluaa. Yleisö ei kuitenkaan kykene tähän. Siksi suuri yleisö halveksii tällaisia ihmisiä, koska he häpeävät omaa voimattomuuttaan ja salaavat sen; he väittävät, että pidättyväisyys on häpeä, ja he sanovat näin, koska he haluavat tyrkyttää heikkoa tahtoaan ylemmille yksilöille eivätkä kykene tyydyttämään intohimojaan, joten he ylistävät maltillisuutta oman halveksittavan luonteensa vuoksi. Rakkaus nautintoon, hemmotteluun ja rajoittamattomaan vapauteen, sikäli kuin ihmisellä on mahdollisuus tyydyttää intohimojaan, on todellista hyveellisyyttä ja onnellisuutta, kaikki muu on vain tyhjänpäiväistä kiiltelyä, salaliittoa luontoa vastaan, arvotonta puhetta.

Kuitenkin, kuten Platon totesi kirjeessä VII, vain kulkemalla toistuvasti dialektista polkua, "kiipeämällä ylöspäin ja laskeutumalla eri portaita pitkin, tieto siitä, mikä on luonnostaan hyvää, syntyy vaivalloisesti siinä, joka on luonnostaan hyvä". Valtion kirjassa II Platon kirjoitti, että toisin kuin runoilijat väittävät, Jumala on hyvä, hän on jopa itse hyvä, ja filosofia koostuu "jumalan jäljittelystä" (homoiosis theoi) ja siten hyväksi tulemisesta.

Etiikka

Platonin etiikka juontui hänen sieluopistaan, joka koostuu kolmesta osasta: 1) rationaalinen, 2) sytyttävä (tahdonalainen) ja 3) himokas (aistillinen). Sielun rationaalinen osa on viisauden hyveen perusta, syttymisherkkä osa on lujuuden hyveen perusta, aistillisuuden voittaminen on järjen hyve (maltillisuus). Sielun kaikkien kolmen osan harmoninen yhdistyminen järjen ohjauksessa on oikeudenmukaisuuden hyveen loimi. Platonin idealistisessa etiikassa moraalinen elämä käsitetään näiden neljän hyveen pohjalta tavoiteltavan korkeimman hyvän idean tavoitteluna.

Platonin eettiset näkemykset vaihtelivat. Hänen kypsä eettinen teoriansa koostui kolmesta teesistä:

Eettisissä pohdinnoissaan Platon - kuten muutkin antiikin kreikkalaiset ajattelijat - keskittyi ensisijaisesti kysymykseen hyveistä ja onnellisuudesta. Tällaista pohdintaa kutsutaan eudaimoniseksi etiikaksi. Nimi tulee kreikankielisestä termistä eudaimonia, joka muodostuu yhdistämällä osamuodon eu, joka tarkoittaa, että jokin on hyvä, ja sanan daimon, joka on käännetty sanoiksi 'jumaluus', 'jumalallinen olento', 'demoni', 'voimaa käyttävä kohtalo', 'holhoushenki', 'henki'. Eudaimonia tarkoittaa kirjaimellisesti 'hyvää mieltä'. Eettisessä kontekstissa termi käännetään useimmiten "onnellisuudeksi". Samalla korostetaan, että kyse ei ole tunnetasolla ymmärretystä onnellisuudesta. Eudaimonia koostuu ihmisen tietystä toiminnasta (sekä ulkoisesti että sisäisesti), joka tekee hänen elämästään parasta mahdollista. Tämän etiikan peruskysymykset, jotka Platon esitti myös itselleen dialogeissaan, ovat seuraavat:

Etsiessään vastauksia näihin kysymyksiin Platon - kuten opettajansa Sokrates - suunnasi pohdintansa kysymykseen sielusta. Tämä johtuu siitä, että hän uskoi sielun asianmukaisen toiminnan olevan tie, jolla ihminen voi saavuttaa korkeimman onnensa. Tästä syystä dialogit sisältävät toistuvasti eri tavoin muotoiltuja kehotuksia huolehtia sielusta ja vaalia sitä, jotta sen kykyjä voitaisiin kehittää. Tästä näkökulmasta katsottuna paljon suurempi paha on se, joka vaikuttaa pikemminkin sieluun kuin ruumiiseen. Seuraava katkelma Sokrateen ja Kritonin välisestä keskustelusta on hyvä esimerkki tästä ajattelutavasta:

"- Kannattaako meidän siis elää turmeltuneen ja halpamaisen ruumiin kanssa?- Ei.- Ja kannattaako meidän elää tuon turmeltuneen ruumiin kanssa, joka tahraa epäoikeudenmukaisuutta ja sitä, mitä oikeus palvelee? Pidämmekö vähemmän arvokkaana kuin lihaa sitä jotakin elementtiämme, jota epäoikeudenmukaisuus ja oikeudenmukaisuus koskee.- Ei koskaan.- Se on siis arvokkaampi?- Ja paljon arvokkaampi."

Sielu on siis Platonin kirjoituksissa tarkemman pohdinnan kohteena. Hän tunnustaa opettajansa Sokrateen tavoin, että se on inhimillisimmän ja ihmiselle sopivimman keskipiste. Sielu on nimittäin vastuussa sellaisista teoista kuin päättely, halu tai viha. Tältä pohjalta Platon jakaa sielun sisäisesti ja erottaa sen yksittäiset osat, jotka vastaavat tietyistä toiminnoista. Jokaisen näistä osista tulisi toimia omalla oikealla tavallaan ja siten sitä vastaavan täydellisyyden mukaisesti, johon viitataan kreikaksi aretē. Tämä sana käännetään joskus 'hyveeksi' tai 'rohkeudeksi'. Näin ollen Platonin eettisen pohdinnan tärkeä osa on hyveiden teoria. Sielunhoidon korostaminen on tärkeää paitsi yksittäisen ihmisen hyvän elämän kannalta myös valtion asianmukaisen toiminnan kannalta. Hyvänä esimerkkinä tästä on kohta dialogissa Valtio, jossa keskustellaan valtion oikeudenmukaisuudesta ja yksittäisen ihmisen oikeudenmukaisuudesta. Oikeudenmukainen valtio on saavutettavissa vain, jos jokainen sen kansalainen suorittaa hänelle osoitetun tehtävän kollektiivissa ja tekee siten oman osuutensa. Valtion oikeudenmukaisuus perustuu siis yksilöiden asianmukaiseen toimintaan. Jotta he voisivat toimia näin, heidän on kuitenkin itse oltava oikeudenmukaisia. Sillä kuten Platonin Sokrates korostaa keskustelussaan Glaukonin kanssa Valtiossa:

"- Niinpä", lisäsin, "olemme siis purjehtineet läpi ankaran kurjuuden, ja olemme jo ikään kuin yhtä mieltä siitä, että samoja lajeja, joita on valtiossa, on myös jokaisen ihmisen sielussa, ja niitä on yhtä paljon siellä ja täällä.- Niin se on. - On totta, että nyt seuraa välttämättä, että niin kuin ja sen kautta, mikä valtio on viisas, niin on myös yksittäinen ihminen; samoin hänkin tulee olemaan viisas.- Mitä sitten?- Ja sen kautta, mikä yksittäinen ihminen on urhea, ja millä tavalla, sen kautta myös valtio on urhea, ja samalla tavalla. Mitä tulee urheuteen, niin kaikki asiat ovat molemmin puolin samanlaisia. - Välttämättä. - Ja myös oikeudenmukaisuuteen, Glaukon, niin minä luulen, että sanomme, että yksittäinen ihminen on samalla tavalla oikeudenmukainen, kuin valtio oli oikeudenmukainen. - Ja sen täytyy olla niin, välttämättä.""

Platonin eettisessä pohdinnassa on myös säikeitä siitä, mitä kutsutaan eettiseksi intellektualismiksi. Tässä näkemyksessä hyve rinnastetaan tietoon. Näin ollen tieto siitä, mikä on hyvää, oikeudenmukaista, hurskasta, urheaa jne., merkitsee samalla kykyä tehdä juuri niin. Kuten Frederick Copleston selittää, tämän näkemyksen perusteella: "(...) ihminen, joka tietää, mikä on todella hyvää, voi antaa intohimon hämärtää harkintakykynsä ainakin väliaikaisesti niin, että näennäishyvä näyttää hänelle olevan todellista hyvää, vaikka hän olisi kuinka vastuussa siitä, että on saanut sen aikaan. (...). Jos hän valitsee sen, mikä on aidosti pahaa tai haitallista, koska hän näkee, että se on lopulta sellaista, se johtuu ehkä siitä, että vastoin hänen tietämystään hän kiinnittää huomionsa tuon kohteen johonkin osaan, joka vaikuttaa hänestä hyvältä."

Platonin pohdinta sielusta on yksi tärkeimmistä vaiheista tämän käsitteen muodostumisessa ja kehittymisessä antiikin ajattelussa. Tämä johtuu siitä, että Platon sekä hyödyntää häntä edeltäviä näkemyksiä aiheesta että kehittää ja muuntaa niitä luovasti. Tästä syystä vuoropuheluissa on monia kohtia, joiden avulla voimme luonnehtia, mitä sielu on, sen rakennetta ja tehtävää. On kuitenkin muistettava, että antiikin kreikkalaisille sielun (psychē) merkitys ei rajoittunut vain etiikkaan tai uskontoon liittyviin asioihin. Kuten Giovanni Reale toteaa: "kreikkalaisessa kulttuurissa psykē:llä oli tärkeä rooli käytännössä kaikilla aloilla: metafysiikasta luonnonfilosofiaan, kosmologiasta antropologiaan, etiikasta politiikkaan, gnoseologiasta uskontoon". Platonin tapauksessa sielun tarkastelu kuuluu eettisiin tutkimuksiin, ihmisen kohtaloa kuoleman jälkeen koskeviin tutkimuksiin tai havaintoteoriaan kuuluviin tutkimuksiin. Näin Platon voi esittää sielun, sen merkityksen ja tehtävät eri näkökulmista. Tämä kohta sisältää vain yleisiä huomioita sielun käsitteestä, sen tehtävistä ja jakautumisesta sekä eettisiä ja eskatologisia aiheita (jotka liittyvät ihmissielun kuoleman jälkeiseen kohtaloon).

Phaedruksen teoksessa sielu määritellään sieluksi, joka antaa ruumiille mahdollisuuden liikkua itsenäisesti. Kuten Sokrates sanoo: "Sillä jokainen ruumis, joka liikkuu ulkopuolelta, on sieluton, kuollut, mutta se, joka liikkuu sisältäpäin, itsestään, on sielu, sillä tämä on sielun luonne", ja lisää: "mikään muu ei liikuta itseään kuin sielu". Sielu ymmärretään tässä yhteydessä elävän olennon luontaisena liikkeen lähteenä. Lisäksi tässä lainatussa kohdassa juuri sielun omistaminen on kriteeri, jonka perusteella elävä erotetaan elottomasta. Hyväksymällä tämän käsityksen sielusta Platon viittaa suoraan aikalaistensa perinteisiin kreikkalaisiin uskomuksiin ja käsityksiin sielusta. Hendrik Lorenzin mukaan: "Viidennen vuosisadan kreikan puhekielessä sielun omaaminen tarkoittaa yksinkertaisesti elossa olemista", ja tästä elämästä on osoituksena kyky liikkua itsenäisesti. Näin ollen kaikki, mikä jotenkin liikkuu itsestään, on elävää, ja siksi sillä on sielu, joka tekee tämän liikkeen mahdolliseksi. Tällainen näkemys löytyy jo Thalesilta.

Myöhemmin Platon korostaa useissa dialogeissa voimakkaasti sielun ja ruumiin välisiä eroja. Phaedossa itsemurhan sallittavuudesta käytävän keskustelun yhteydessä kehoon viitataan sielun vankilana, josta on mahdotonta vapautua. Orfisessa perinteessä kehoa (soma) kutsutaan sielun haudaksi (sema), jonka Platon ottaa esille. Tätä teemaa, jossa keho rajoittaa sielua, kehitetään hieman pidemmälle samassa dialogissa. Tämä johtuu siitä, että Sokrateen mukaan ruumis estää sielua suorittamasta oikeaa tehtäväänsä, joka on päättely. Sielu:

"(...) hän ymmärtää kauneimmin silloin, kun mikään näistä asioista ei estä hänen silmiään: ei kuulo, ei näkö, ei kipu, ei nautinto, kun hän keskittyy mahdollisimman paljon itseensä, välittämättä lainkaan ruumiista, kun hän mahdollisimman paljon katkaisee kaiken yhteenkuuluvuuden, kaiken kosketuksen ruumiiseen ja ojentaa kätensä ollakseen omillaan".

Ruumis taas määritellään "suureksi pahaksi", epäpuhtaaksi. Gorgiaksessa Sokrates vertaa ruumista hautaan ja maanpäällistä elämää kuolemaan. Giovanni Realen mukaan Platonille sielu ja ruumis muodostavat rakenteellisen vastakkainasettelun. Tämä vastakkainasettelu juontaa juurensa uskonnollisesta virrasta, joka tunnetaan nimellä orfismi. Se on siis toinen niistä perinteisistä kreikkalaisista tavoista ajatella sielua, joihin Platon viittasi filosofiassaan.

Platon vastakkain asettaessaan sielun ja ruumiin Platon korosti myös sitä, että nämä kaksi eivät ole samanarvoisia. Hän piti sielua itse asiassa parempana ja tärkeämpänä kuin ruumista, minkä hän ilmaisi erityisesti Phaedossa. Tässä dialogissa Sokrates luonnehtii sielua seuraavasti:

"Kebes, eikö kaikesta siitä, mitä olemme sanoneet, käy ilmi, että sen kanssa, mikä on jumalallista ja kuolematonta ja vain ajatuksen ulottuvilla ja jolla on vain yksi muoto ja joka on hajoamaton ja joka on aina samanlainen itsessään, samankaltaisin on sielu; ja sen kanssa, mikä on inhimillistä ja kuolevaista ja ajattelematonta ja joka on monimuotoista ja hajoavaa ja joka on aina samanlainen itsessään, samankaltaisin on taas ruumis."

Näin ollen sielun pitäisi hallita ja alistaa ruumista, koska se on se, mikä ihmisessä on jumalallista: "(...) niin kauan kuin sielu ja ruumis ovat yhdessä, hänelle: palvella ja alistua on luonto määrännyt, ja hänelle: hallita ja hallita. Kumpi näistä kahdesta on mielestänne jumalallista ja kumpi kuolevaista? Eikö sinusta näytä siltä, että jumalallinen on syntynyt hallitsemaan ja hallitsemaan, ja kuolevainen on syntynyt alistumaan ja palvelemaan?". Löydämme samanlaisen ajatuksen myös Phaedruksesta.

Koska sielu on se, mikä ihmisessä on ylempiarvoista, siihen on liitettävä myös se, mikä erottaa ihmisen muista elävistä olennoista. Platonin mielestä sielu on siis vastuussa päättelystä ja totuuden tuntemisesta sekä siitä, toimiiko ihminen hyvin ja hyveellisesti vai päinvastoin vääryyttä tehden ja epäoikeudenmukaisesti. Myös tässä suhteessa Platon viittaa aikalaistensa intuitioihin ja käsityksiin sielusta. Lorenzin mukaan kuudennen vuosisadan lopulla ja viidennen vuosisadan alussa eKr. Kreikkalaiset alkoivat yhä useammin käsittää sielun joksikin, joka suorittaa tiettyjä toimintoja ja ryhtyy tiettyihin toimiin, jotka voidaan arvioida hyviksi tai pahoiksi. Kuten kirjoittaja toteaa: "(...) tunteet, kuten rakkaus ja viha, ilo ja suru, viha ja häpeä, liittyvät sieluun", ja hän lisää vielä: "Asiantuntevan viidennen vuosisadan kreikkalaisen puhujan oli luonnollista ajatella sielun ominaisuuksien olevan vastuussa moraalisesti merkityksellisestä inhimillisestä käyttäytymisestä tai ilmenevän siinä". Platon ei ainoastaan viittaa näihin näkemyksiin, vaan myös kehittää niitä niiden mukaisesti tekemällä sielun sisäisen jaon ja osoittamalla sen eri osille erityisiä tehtäviä. Dialogeissa on kaksi sielun jakoa: Phaedruksessa.

Sielun tarkastelu on osa Sokrateen niin sanottua toista puhetta, jossa Eroos - ja sitä kautta rakkaus - esitetään jumalallisena, hyvänä ja ylistettävänä asiana. Osoittaakseen, että rakkaus on "suurin onni" ja "suurin jumalallinen lahja", Sokrates tarkastelee aluksi lähemmin sielua ja sen mahdollisia tiloja. Nämä pohdinnat esitellään tarinan (myytin) avulla, jossa käytetään metaforia ja vertailua. Tämä johtuu siitä, että Platonin Sokrates toteaa, että sielusta puhuminen suoraan edellyttäisi laajoja ja monimutkaisia pohdintoja, joita ihmisten on vaikea ymmärtää. Tästä syystä hän valitsee yksinkertaisemman ratkaisun ja käyttää sielun metaforista kuvaa: "Mitä se on yleisesti ja kaikin puolin, sillä tämä vaatii jumalallisia ja pitkiä päätelmiä, mutta mitä se muistuttaa, siihen riittävät inhimilliset ja lyhyemmät".

Sielua verrataan siivekkäisiin vaunuihin, joita vetää kaksi hevosta ja joita johtaa vaunumies:

"Verratkaamme sitä valjaiden ja vaunumiehen siivekkääseen voimaan, joka on kääritty yhdeksi. Jumalten kanssa sekä hevoset että vaunumiehet, kaikki urheita ja hyvässä kunnossa, mutta toisten kanssa sekoitus. Ja niinpä johtajamme on johdettava paria, ja silloin hänellä on yksi täydellinen hevonen, kaunis ja hyvä rotu, ja toinen aivan päinvastainen, täysin päinvastainen hevonen."

Näin erotetaan kolme sielun muodostavaa elementtiä, jotka yhdessä muodostavat kokonaisuuden: vaunumies ja kaksi hevosta. Mainitusta kohdasta käy selvästi ilmi, että esitetty sielun rakenne on luontainen sekä jumalille että ihmisille. Platon huomauttaa, että ainoa ero näiden kahden välillä on sielun yksittäisten osien laadussa. Jumalten tapauksessa sekä vaunumies että kaksi hevosta ovat samanlaisia - ne ovat yhtä hyviä ja täydellisiä. Toisaalta ihmissielun kohdalla toinen hevonen esitetään toisen vastakohtana. Tämän jälkeen Platon luonnehtii näitä kahta hevosta hyvin kuvaannollisesti:

"Hevosista sen sijaan olemme sanoneet, että toinen on hyvä ja toinen ei. Mutta emme ole käsitelleet, mikä on toisen hyvyys ja toisen huonous; sanokaamme siis nyt. No, se, jolla on parempi asema, on muodoltaan suora, sopusuhtainen ja muodokas; hän kantaa kaulaansa korkealla, hänen nenänsä on loivasti taivutettu, hänen turkkinsa on valkoinen, hänen silmänsä ovat mustat; hän on kunnianhimoinen, mutta hänellä on myös valtaa itseensä nähden, ja hänen silmissään on häpeää. Hän pitää ansaitusta kunniasta; jumalaa ei tarvita, hyvä sana riittää hänelle. Ja toinen on kiero, karkea ja vastapäätä kuin sidottu; hänellä on kova niska, lyhyt kaula, nenä ylöspäin, mustat hiukset, tuli verenpurkautuneissa silmissä; mutta loukkaantuminen ja röyhkeys ovat hänen elementtinsä. Hän ei kuule lainkaan, sillä hänen korvissaan on säkit; tuskin ruoska tai kahle kuuntelee häntä".

Valkoinen ja musta hevonen symboloivat näin ollen kahta vastakkaista elementtiä ihmissielussa - toisaalta hyvyyden ja kohtuuden lähdettä ja toisaalta pahan ja epäjärjestyksen lähdettä. Myös heidän suhteensa kolmanteen elementtiin, vaunumieheen, perustuu tähän luonnehdintaan. Valkoinen hevonen on se, joka "tottelee aina vaunumiestä (...), jota häpeä ohjaa ja joka pysäyttää itsensä", kun taas musta hevonen on innokas ja haluaa kulkea omaa tietään. Tässä esitetyssä sielun kuvassa vaunumies on siis ohjaava elementti, se, joka pystyy ohjaksilla hillitsemään molempia hevosia ja antamaan niille oikean suunnan. Kuten Platon sanoo, kuljettaja on järki.

Hevosvaunut, joita ajaa vaunumies, joka on sielun kuva, ovat myös siivekkäät vaunut. Siivet erottavat sielun maallisesta ja ruumiillisesta ja antavat sille mahdollisuuden kohota sen yläpuolelle: "Ja koska se on täydellinen ja siivekäs, niin se lentää taivaalla ja hallitsee koko maailmaa ja viljelee sitä kuin kotonaan". Niiden avulla hän voi kohota kohti jumalallista:

"Luonnollisella voimalla on siivet, mikä on raskasta nostaa ylöspäin, taivaalle, jossa jumalien perhe asuu. Missään kehossa ei ole niin paljon jumalallista elementtiä kuin siivissä. Ja jumalallinen elementti on kauneutta, hyvyyttä, järkeä ja kaikkea sellaista. Tämä on se ruoka, jolla ne ruokailevat, ja siitä sielun höyhenet kasvavat nopeimmin, ja mielettömyydestä ja pahuudesta ne kuihtuvat ja haalistuvat."

Tältä osin vaunumiehen - järjen - tärkeä rooli tulee ilmeiseksi, sillä musta hevonen on se, "joka on paha, joka vetää alaspäin", mikä johtaa lopulta siihen, että sielu menettää siipensä ja putoaa. Sillä sielun luontainen kohtalo on pyrkiä ylöspäin, sillä kuten Platon sanoo: "juuri tuossa runsaudessa kasvaa se ravinto, jota sielun paras osa tarvitsee; siitä saavat voimaa siivet, jotka kantavat sielun ylöspäin". Ja se, mikä on ylhäällä ja mitä sielut pyrkivät katsomaan, on sen yliluonnollinen maailma, mikä on todellista ja mikä todella on olemassa, ja se voidaan tuntea vain järjen avulla.

Platon esittelee sielun jakautumisen Valtion kirjassa IV. Ensimmäisen kirjan alusta lähtien käytävän keskustelun keskeinen teema on kysymys siitä, mitä oikeudenmukaisuus on. Keskustelukumppanit - Sokrates, Glaukon ja Adejmantos - sopivat ensin pohtivansa, mitä oikeudenmukaisuus on suhteessa valtioon, jotta he voivat sen perusteella määritellä, mitä se on suhteessa yksilöön. Keskustelijat päättelevät, että he ovat jo tehneet riittävät johtopäätökset oikeudenmukaisuudesta valtiossa ja että he voivat nyt siirtyä kysymykseen siitä, mitä oikeudenmukaisuus on yksittäisen ihmisen kohdalla, sen jälkeen, kun he ovat käyneet varsin pitkän keskustelun oikeudenmukaisuudesta valtiossa, joka kattaa kirjojen II-IV sisällön. Tässä yhteydessä Platon esittelee sielun jakautumisen.

Oikeudenmukaisuus valtiossa samaistetaan tilanteeseen, jossa kukin kolmesta kansalaisten valtiosta (eli käsityöläiset, vartijat) suorittaa sen, mikä sille kuuluu. Näin ollen asian on oltava sama yksilön osalta. Keskustelukumppanit tunnustavat nimittäin, että oikeudenmukaisuuden hahmo (eidos) on sama sekä valtiossa että yksilössä. Koska valtiossa on siis erotettu kolme kerrosta, joita tarvitaan sen oikeudenmukaiseen toimintaan, on samalla tavoin tutkittava, onko myös sielun kohdalla mahdollista erottaa tällaiset "kolme muotoa". Sielun yksittäisten osien erottelun perustana on oletus siitä, että yksi ja sama elementti ei voi toimia ristiriitaisella tavalla. Kuten Sokrates sanoo:

"On selvää, että yksi ja sama asia ei halua toimia samanaikaisesti eikä kokea vastakkaisia tiloja samasta syystä ja suhteessa samaan kohteeseen. Jos siis jossain havaitsemme, että näin tapahtuu näille elementeille meissä, tiedämme, että kyse ei ollut yhdestä ja samasta, vaan näitä elementtejä oli enemmän."

Tämän seurauksena sielussa erotetaan seuraavat kolme osaa:

Äly on se osa, jonka pitäisi hallita muita, ja sen vuoksi temperamentin ja halujen pitäisi olla sille alisteisia:

"- (...) Älyn tulee hallita älyä, sillä se on viisas ja sen tulee ajatella etukäteen koko sielua, ja temperamentin tulee olla sille alistettu ja liittoutua sen kanssa?" - Niin se on (hyvin kasvatettu, heitä hallitsee himo, joka on kaikkein runsaimmin jokaisen sielussa, ja sen luonne on sellainen, ettei mikään aarre voi sitä tyydyttää. Nuo kaksi elementtiä vartioivat häntä, jotta hän ei tyydyttäisi itseään nautinnoilla, joita kutsutaan lihallisiksi, sillä kun hän kasvaa tämän kautta ja voimistuu, hän lakkaa tekemästä omia juttujaan ja alkaa ottaa ohjat käsiinsä ja yrittää hallita sitä, mihin hänellä ei luonnostaan ole valtaa, ja kääntää koko kollektiivisen elämän ylösalaisin."

Platon liittää kuhunkin erottelemaansa sielun osaan vastaavan hyveen (urheus). Platonin mielestä jokaisen esineen ja elävän olennon (ihminen mukaan lukien) kohdalla on mahdollista tunnistaa sen oikea toiminta tai tehtävä, jonka vain se pystyy suorittamaan parhaiten. Tätä näkemystä havainnollistaa hyvin seuraava katkelma Sokrateen ja Glaukonin välisestä keskustelusta Valtiosta:

"-(...) Kertokaa minulle, näyttääkö mikään teistä olevan hevosen työtä?" - Kyllä.- Ja ettekö te pitäisi sitä hevosen työnä ja kaikkea muuta, minkä kanssa työskennellään yksinomaan tai parhaiten?" - "En ymmärrä", hän sanoo.- Se on näin: "Näettekö te jollain muulla kuin silmillänne?" - Ei, ei lainkaan.- No, ja kuuletteko te jollain muulla kuin korvillanne?" - Ei lainkaan.- Emmekö me oikein kutsuisi sitä silmien ja korvien työksi?" - No, kyllä. - No - ja miekalla voi katkaista viiniköynnöksen oksia, ja kynäveitsellä ja monilla muillakin työkaluilla? - Ei tosin.- Mutta ei millään muulla niin kauniisti kuin viiniköynnössirpillä, joka on sitä varten tehty.- Totta.- Kutsummeko sitä siis hänen työkseen? - Ja kutsukaamme sitä.- No, nyt, luulisin, ymmärrätte paremmin, mitä äsken tarkoitin, kun kysyin, eikö se olisi jokaisen työ, jonka hän joko yksinomaan tai parhaiten kaikista suorittaa."

Hyve on se, jonka avulla jokin asia tai elävä olento voi suorittaa oikean tehtävänsä parhaalla mahdollisella tavalla:

"- No, hyvä on", sanon. - Ja eikö sinusta olekin niin, että kaikessa, mikä on määrätty tehtäväksi, on myös rohkeutta? Palataan vielä kerran samaan asiaan. Silmät, sanoisimmeko, tekevät työnsä? - Ovatko he.- Ja onko myös silmien rohkeutta? On myös rohkeutta.- Entä kaikki muu? Eikö se ole sama asia? - Sama asia. Pidä sitä. Voisivatko silmät tehdä työnsä kauniisti, jos niillä ei olisi omaa rohkeutta, vaan rohkeuden sijaan virhe? Miten ne voisivat? (...)".

Hyve (rohkeus) on siis se, joka mahdollistaa erinomaisen toiminnan sille asetettujen päämäärien ja tehtävien puitteissa. Platon on erityisen kiinnostunut ihmissielun hyveistä (rohkeudesta). Niiden merkitys liittyy siihen, että sielulle ominainen toiminta on yksinkertaisesti elämää. Näin ollen kysymys sielun hyveistä (rohkeudesta) on samalla kysymys siitä, miten saavuttaa hyvä elämä. Samassa Valtion kirjan IV kohdassa, jossa Platon jakaa sielun, löydämme myös vastaavan hyveen (urheus) osoittamisen kullekin erotetulle osalle. Nämä ovat seuraavat:

Neljäs hyve, joka liittyy sieluun kokonaisuutena, on oikeudenmukaisuus (dikaiosyne). Se koostuu sielun kaikkien elinten sisäisestä harmoniasta. Kuten Platonin Sokrates sanoo Valtion kirjan IV viimeisessä kappaleessa:

"Ja oikeastaan oikeudenmukaisuus näyttää olevan jotakin sen kaltaista, mutta se ei ole ihmisen sisäisten tekijöiden ulkoista vaikutusta, vaan sitä, mitä näille tekijöille tapahtuu hänessä itsessään. Hän ei anna kenenkään niistä tehdä sielussaan sellaista, mikä ei kuulu hänelle, tai suorittaa useita eri tehtäviä samanaikaisesti. Hän on harmonisoinut kolme sisäistä tekijäänsä, ikään kuin ne olisivat kolme hyvin sointuvaa jousijohtoa, alin, ylin ja keskimmäinen, ja jos niiden välissä on muita jousijohtoja, hän on sitonut ne kaikki yhteen, ja hänestä on tullut kaikin keinoin yksi ainoa yksikkö, ei monien yksiköiden kokoelma. Hän toimii samalla tavalla myös silloin, kun hän tekee jotakin, olipa kyse sitten varallisuuden hankkimisesta tai omasta kehostaan huolehtimisesta, julkisista esiintymisistä tai yksityisistä sopimuksista; kaikissa näissä asioissa ja kaikilla näillä alueilla hän pitää ja kutsuu oikeudenmukaiseksi ja kauniiksi jokaista tekoa, joka säilyttää tämän tasapainon ja edistää sitä. Hän kutsuu viisaaksi tietoa, joka sanelee tällaiset teot. Hän kutsuu epäoikeudenmukaiseksi tekoa, joka pilaa hänen sisäisen harmoniansa, ja hän kutsuu typeryydeksi mielipidettä, joka taas sanelee tällaisia tekoja."

Näin muotoiltuna oikeudenmukaisuuden hyve koostuu sielun sisäisestä harmonisoinnista. Oikeudenmukaisuutta tavoittelevan ihmisen on ensin käsiteltävä itseään ja käännyttävä sisäisen minänsä puoleen.

Marek Piechowiakin mukaan, jos ajatellaan, että platonilaisen filosofisen pohdinnan perustana oleva peruskysymys on, miten olla hyvä, miten olla onnellinen, oikeudenmukaisuus on Platonin filosofian keskeinen kysymys. Oikeudenmukainen ihminen on täydellinen, täytetty, onnellinen ja hyvä ihminen Oikeudenmukaisuus on tärkein perushyveistä. Se ei ole vain muiden summa. Kun viisaus on rationaalisen osan täydellisyyttä, urheus sotilaallisen osan täydellisyyttä ja viisaus sielun osien välisen suhteen täydellisyyttä, oikeudenmukaisuus on sielun (ihmisen) täydellisyyttä kokonaisuutena. Mitä enemmän oikeudenmukaisuutta, sitä enemmän sisäistä yhtenäisyyttä, eheyttä. Koska ykseys on jokaisen olennon olemassaolon perusta (ykseyden puute johtaa tuhoon), voidaan sanoa, että mitä vanhurskaampi ihminen on, sitä vahvempi ja olemassaolevampi hän on. Nykykielellä ilmaistuna moraalinen erinomaisuus osoittautuu erinomaisuudeksi pikemminkin "olla" kuin "olla" -järjestyksessä. Oikeudenmukaisuus, toisin kuin muut hyveet, on eksistentiaalisen järjestyksen täydellisyys. Sisäisen ykseyden saavuttaminen rinnastaa oikeudenmukaisen ihmisen itse Hyvään, Hyvän Ideaan, joka on myös ykseyden Idea - antamalla itsensä, antamalla täydellisyytensä, Hyvä antaa kokonaisuuksille ykseyden ja siten elämän ja olemassaolon.

Kristinusko omaksui myöhemmin tässä esitellyn hyveiden käsitteen neljän kardinaalihyveen nimellä.

Platon väitti, että "sielu on kuolematon ja pukeutuu peräkkäin moniin ruumiisiin, se ympäröi ruumista sisältäpäin kaikkiin suuntiin". Tätä aihetta koskevia pohdintoja ja viitteitä löytyy vuoropuheluista: Faedrus, Timaios ja Faedo.

Timaioksessa ihmisen sielu kuvataan "kuolemattomaksi elementiksi". Platonin Sokrates toteaa Phaedruksessa painokkaasti, että: "Kaikki sielut ovat kuolemattomia. Sillä se, mikä liikkuu ikuisesti, ei kuole". Tätä sielun luonnetta tukee se, että sielu on itselleen liikkeen lähde:

"Ainoastaan se, joka liikkuu itseään, koska se ei jätä itseään, ei koskaan lakkaa liikkumasta, vaan on kaikille muille asioille, joille se antaa liikettä, tuon liikkeen lähde ja alkuperä. Ja alussa ei ole syntymähetkeä. Kaiken syntyvän on synnyttävä siitä, mutta se syntyy tyhjästä. Jos hän syntyisi jostakin, hän ei olisi alku. Ja koska hän on syntymätön, hänen on myös oltava tuhoutumaton. Sillä jos alku katoaisi, ei hän itse syntyisi mistään eikä mikään syntyisi hänestä, sillä kaiken on synnyttävä hänestä."

Laajimmat pohdinnat aiheesta sisältyvät kuitenkin dialogiin Phaedo, jolle antiikin perinne on jo antanut alaotsikon Sielusta. Odottaessaan myrkkymyrkytyksen kautta tapahtuvaa teloitusta Sokrates käy ystäviensä ja opetuslastensa kanssa viimeisen keskustelun, jossa keskitytään sielun olemassaolon ja kuolemattomuuden ongelmaan. Tässä dialogissa esitetään kolme laajaa perustelua (70c-84b), joita kutsutaan myös todisteiksi sielun kuolemattomuudesta.

Platonin mukaan kuolemattomuuden ominaisuus annetaan jokaiselle sielulle, ei siis vain ihmissieluille, vaan myös jumalallisille sieluille ja maailman sielulle. Kuten Timaioksessa viitataan: "Tämä maailma on elävä olento, sillä on sielu ja järki". Maailma on muodostunut siten, että henkinen on päällekkäin ruumiillisen kanssa. Platon nimittäin toteaa, että demiurgi, luodessaan maailman, "kaiken, mikä on ruumiillista luonnetta", asetti maailman sieluun siten, "että ruumiillisen maailman keskipiste osuu sielun keskipisteeseen". Maailman sielu puolestaan kuvataan demiurgin luomuksista parhaaksi: "... ja se on näkymätön, mutta järki on ja harmonia itsessään, sielu - ajatuksen kohteista ja ikuisista kohteista paras luomus Parasta". Sillä maailma on täysin omavarainen:

"Koska mikään ei ollut menossa pois, eikä mitään ollut tulossa hänelle mistään. Se ei ollut peräisin mistään. Se on järjestetty niin taidokkaasti, että se elättää itsensä sillä, mikä siinä hajoaa. Se kokee kaiken itsestään, ja niin tekee kaikki".

Platonin dialogeissa esiintyy myös metempsykoosin eli sielujen vaeltelun teema. Giovanni Realen mukaan Platon otti sen orfilaisuudesta ja pythagoralaisuudesta. Nämä näkemykset eivät kuitenkaan muodosta johdonmukaista väittämien kokonaisuutta, jonka perusteella voitaisiin puhua mistään erityisestä kuolemanjälkeisen elämän visiosta tai eskatologiasta. Usein tätä aihetta koskevat muotoilut esitetään myyttien, kuultujen tarinoiden tai retoriseen muotoon puettujen kertomusten muodossa. Tästä huolimatta on mahdollista erottaa tiettyjä toistuvia teemoja.

Platon korostaa dialogeissaan vaelluksen syklistä luonnetta: kuoleman jälkeen sielut jättävät ruumiinsa, siirtyvät tuonpuoleiseen, jossa ne saavat palkkion tai kärsivät rangaistuksen, ja syntyvät sitten uudelleen. Tärkeä elementti tässä on sieluja kuoleman jälkeen odottava tuomio. Tuomion perustana on elämä, jota sielu on elänyt maan päällä. Kuten Platonin Sokrates sanoo Valtiossa, on välttämätöntä, että tämä on hyvä ja oikeudenmukainen elämä. Sillä epäoikeudenmukaisuudesta seuraa rangaistus:

"jokaisesta tehdystä synnistä ja jokaisesta vääryyttä tehneestä on kärsittävä rangaistus; jokaisesta kohdasta kymmenkertaisesti - eli kerran sadassa vuodessa, sillä niin kauan kestää ihmisen elämä - niin että jokaisen on sovitettava jokainen rikos kymmenkertaisesti".

Kuva sielujen tuomiosta on erityisen elävästi kuvattu niin sanotun Era-myytin sisältävän Valtion kirjan X lopussa. Sokrates sanoo yhteenvetona kuulemastaan tarinasta:

"(...) hän sanoi, että kun henki lähti hänestä, hän alkoi kulkea monien muiden kanssa, kunnes he tulivat tiettyyn paikkaan ylhäällä, jossa oli maassa kaksi kuilua, jotka olivat vierekkäin, ja taivaassa, ylhäällä, toiset kaksi tällaista kuilua vastakkain. Ja heidän välissään istuivat tuomarit. Nämä erottivat henget kahteen ryhmään, ja vanhurskaita he käskivät mennä oikealle ja ylhäälle tämän taivaassa olevan aukon kautta, ja kummankin eteen ripustettiin tuomion tuomio. He käskivät vanhurskaita menemään vasemmalle ja alaspäin. Näillä oli myös - selässään - todistus kaikista heidän teoistaan.

Huomionarvoista on, että "parantumattomien rikollisten" - kuten Sokrates heitä kutsuu - rangaistus ei ole väliaikainen vaan ikuinen. Samankaltainen rangaistuksen ja palkitsemisen teema on läsnä myös Phaedruksessa:

"Ja tässä on välttämättömyyden laki: Jos joku sielu, joka seuraa jumalaa hänen jalanjäljissään, näkee jotakin totuuden maailmasta, sille ei voi tapahtua mitään ennen seuraavaa kierrosta, ja jos se pystyisi aina tekemään niin, se ei koskaan kärsisi mitään vahinkoa. Mutta jos se ei onnistu pääsemään huipulle eikä näe mitään, ja jos se sattumalta juo unohduksesta ja täyttyy raskaasta vihasta, ja jos se menettää höyhenensä ja putoaa maahan, niin se ei saa silloin päästä mihinkään eläimelliseen organismiin tässä ensimmäisessä syntymässä."

Tässä versiossa sielujen vaellustarinasta rangaistuksena ei siis ole jokin erityinen kärsimys tuonpuoleisessa, vaan huonompi kohtalo jälleensyntymisen yhteydessä. Samanlainen rangaistus mainitaan myös Timaioksessa:

"Se, joka elää oikean ajan hyvin, pääsee jälleen asumaan siihen tähteen, johon hän laillisesti kuuluu, ja saa onnellisen ja tottumansa mukaisen elämän. Ja jokainen, joka eksyy tässä asiassa, saa toisen syntymänsä yhteydessä naisen luonteen. Ja jokainen, joka näissäkään olosuhteissa ei ole vielä päässyt eroon pahasta, tulee aina, sen mukaan, miten hän on tehnyt syntiä, sen mukaan, miten hänen luonteensa on kehittynyt, omaksumaan jonkinlaisen eläinluonteen (...)".

Phaedossa mainitaan myös hieman toisenlainen rangaistus. Kuten Sokrates sanoo:

"Siksi sellainen sielu, joka on kyllästynyt siihen, mikä on ruumiillista, punnitsee ja raahautuu jälleen näkyviin paikkoihin, koska pelkää sitä, mikä on näkymätöntä, tuonpuoleista maailmaa, ja, kuten sanotaan, vaeltaa lähellä muistomerkkejä ja hautoja, joissa on jo useampaan kertaan nähty joitakin varjon kaltaisia sieluja; (...) Ja nämä eivät varmastikaan ole urheiden ihmisten sieluja, vaan pahojen sieluja, joiden on vaelteltava tällaisissa paikoissa katuen ensimmäistä elämäänsä: pahaa."

Kuten Sokrates selittää Theaetetoksessa, pahan ja epäoikeudenmukaisen ihmisen saama rangaistus on seurausta siitä, että hän on omien tekojensa kautta mukautunut siihen, mikä on pahaa, eikä siksi voi kuoleman jälkeen pysyä sen keskellä, mikä on hyvää:

"(...) todellisen olemisen povessa seisoo kaksi prototyyppiä: toisaalta se, mikä on jumalallista ja onnellisinta, ja toisaalta se, mikä on jumalatonta ja kurjinta. (...) He eivät huomaa, miten he rikollisilla teoillaan lähestyvät yhtä näistä prototyypeistä ja etääntyvät toisesta. Heitä rangaistaan tästä, koska he elävät samanlaista elämää kuin heidän prototyyppinsä. (...) jos he eivät pääse eroon vihastaan, eivät he kuoleman jälkeenkään tule hyväksytyiksi tuohon maailmaan, joka on puhdas ja vapaa kaikesta pahasta, vain täällä he aina kantavat käyttäytymisensä erityistä jälkeä ja ovat itse rikollisia rikollisten kanssa (...)".

Ensisijainen tie kohti onnellisuuden päämäärää on sielunhoito (epimeleia tes psyches). Platon jatkaa ja kehittää Sokrateen opetusta. Sielusta huolehtimisen ja siitä huolehtimisen korostaminen ensin kuin ruumiista on seurausta Platonin käsityksestä sielusta.

Sielunhoidon kannalta on olennaisen tärkeää tuntea itsensä, kuten delfialaisessa lausahduksessa "tunne itsesi" (γνῶθι σεαυτόν, gnothi seauton) sanotaan. Itsetuntemus on mahdollista itsetarkkailun kautta, jota Platon vertaa omien kasvojen näkemiseen peilikuvassa tai toisen silmässä:

"Silmä katselee silmää ja katselee sitä, mikä siinä on jalointa ja minkä kautta se näkee, tällä tavoin se näkee itsensä".

Oman sielun tunteminen merkitsee itsensä tuntemista, varsinkin kun tämä näkemys perustuu viisauteen ja järkeen. Sen pitäisi olla jatkuvaa itsetuntemuksen toimintaa: "Sielu ei koskaan hylkää itseään". Platon samaistaa harkinnan itsensä tuntemiseen, jossa ihminen tutkii oman olemassaolonsa eri puolia: henkisyyttä ja moraalia, ruumiillisuutta ja omaisuutta. Tämä prosessi on dialektinen, ja siihen kuuluu ihmiselämän yksittäisten osien punnitseminen suhteessa kokonaisuuteen, totuuden erottaminen valheesta, todellisen ja epätodellisen, hyvän ja pahan erottaminen toisistaan, tasapainon tunnistaminen ja säilyttäminen. Siksi on haitallista, jos huolehditaan sekä liian vähän että liikaa terveydestä, sillä molemmissa tapauksissa se tekee mahdottomaksi työskennellä itsensä parissa filosofisten harjoitusten avulla. Kuten Pierre Hadot huomauttaa, jotta asianmukainen terapia olisi mahdollista, on tarpeen muuttaa arvomaailmaa ja siten koko ajattelu- ja elämäntapaa. Tällainen terapia on Platonin kuva sielun kääntymisestä (periagoge) vääristä näkemyksistä (doxai) kohti hyvän idean näkemystä, jonka suhteen sielun viisas hoito on mahdollista. Tähän tarvittava filosofinen tieto on saavutettavissa ulkopuolisen avun avulla. Niin sanottujen laajojen piirien mielipiteiden - laajalle levinneiden väärien näkemysten - ohjaaminen johtaa häpeän tunteeseen. Filosofinen vuoropuhelu voi vapauttaa ihmisen tästä häpeän tunteesta, sillä sen avulla ihminen voi oppia hyvää ja itseään, jotta hän voi käyttää omaa järkeään henkilökohtaisiin ja julkisiin asioihin liittyvissä kysymyksissä (Kriton).

"(...) joka tulee ajatuksellisesti - ikään kuin veressä - lähimmäksi Sokrateen kanssa, joka tulee keskustelussa hänen lähelleen, hänen on, vaikka hän alkaisi puhua jostakin muusta, seurattava häntä lakkaamatta ajatuksissaan siellä ja yksin, kunnes hän lankeaa, ja hänen on annettava selonteko itsestään, siitä, miten hän nyt elää ja miten hän on elänyt menneen elämänsä. Ja kun joku on kerran pudonnut, Sokrates päästää hänet heti irti, ennen kuin hän on saanut kaiken irti hänestä kauniisti, kauniisti (...) Haluan muistuttaa itseäni siitä, mitä olemme tehneet väärin tai mitä teemme tänään. Ihmisen, joka ei välty tältä, on ajateltava tulevaisuutta varten tarkemmin, mitä on tulossa, hankkii terävyyttä ja pitää Solonin sanoin tarpeellisena oppia elämään (...)".

Itsestä huolehtiminen on siis prosessimaista ja vaatii johdonmukaisuutta. Platon kuvaa Sokrateen prosessia "sinnikkyyden kokeeksi itsensä tutkimisessa". Tässä mielessä itsestä huolehtiminen on jatkuvaa "itsestä kertomista", jonka edellytyksenä on elämän todistuksen vahvistama totuus: "älköön minusta koskaan tulko kuin jokin tyhjä sana".

Sielunhoito on Platonille samalla harjoitus kuolemassa (melete thanatou), luopumista siitä, mikä on muuttuvaa: "Ne, jotka ovat joutuneet kosketuksiin filosofian kanssa, kuten heidän kuuluukin, eivät välitä mistään muusta kuin kuolemasta eivätkä elämästä". Filosofille kuolema ei ole huono asia, vaan päinvastoin paras asia, niin hyvä, ettei sitä voi tehdä itselleen:

"Miksi ei ole säädyllistä ottaa henkeä itselleen? Koska ei ole säädyllistä tehdä itselleen hyvää. Sillä jumalat elättävät meidät, ja me ihmiset olemme yksi jumalten yksityisomaisuudesta. Ja kuitenkin te itse, jos joku yksityisomaisuudestanne haluaisi ottaa elämän itseltään, vaikka ette antaisi mitään merkkiä siitä, että haluaisitte sen kuolevan, olisitteko te sille vihainen, ja jos teillä olisi rangaistavaa, antaisitteko te sen?"

Filosofin ulospääsy luolasta aurinkoon on kuolema: "kun sielua ei sokaise mikään näistä asioista: ei kuulo, ei näkö, ei kipu, ei nautinto, kun se keskittyy, niin pitkälle kuin mahdollista, itseensä välittämättä lainkaan ruumiista, kun se katkaisee, niin pitkälle kuin mahdollista, kaiken yhteenkuuluvuuden, kaiken kosketuksen ruumiiseen ja ojentaa kätensä ollakseen omillaan". Sillä vaikka "ihmisistä kuulostaa hyvin uskomattomalta, että kun sielu erotetaan ruumiista, se on vielä jossain", vasta kun sielu on erotettu ruumiista, "tiedän selvästi, milloin olen siellä", paikassa "joka on taivaan yläpuolella", josta:

"Yksikään maallinen runoilija ei ole koskaan esittänyt sitä laulussa, eikä tule koskaan pystymään siihen. Tällä paikalla on olento, jolla ei ole värejä, muotoja eikä sanoja ja jonka vain järki (nous), sielun ohjaaja, voi nähdä. Todellisen tiedon kohteiden maailma ympäröi sitä".

Sitten sielu saavuttaa itsetuntemuksen huipentumana sen tunnustuksen, että Aristoteleen sanoin "sielu on jollakin tavalla kaikki, mitä on olemassa", ja palaa takaisin omaan itseensä ja löytää itsensä:

"yksi, joka ulottuu erillisten asioiden moninaisuuden läpi, käsittää ne ulkopuolelta, kulkee niiden läpi, yhdistää ne yhdeksi, erottaa ja määrittelee ne joka puolelta".

Politiikka

Platonin mukaan todellisen poliitikon malli on Sokrates, hän on jopa "ainoa todellinen poliitikko". Platonilainen politiikka on siis eräänlaista antipolitiikkaa, joka on seurausta siitä, että filosofissa dialektiikan kautta tapahtuvan sielun käänteen seurauksena hänen suhtautumisensa maailmaan ja lähimmäisiinsä muuttuu. Tällainen filosofi, kuten Platon sanoo Valtiossa, ei halua harjoittaa politiikkaa sellaisena kuin se yleisesti ymmärretään, ja siksi hänet on saatava tekemään niin, ja häntä on rangaistava, jos hän ei tee niin, sillä koska hän tuntee itse hyvän, Sokrates väittää, hän ei halua alempiarvoisten hallitsevan häntä, ja siksi hänen on perustettava "sielun valtio", joka on tehty logoksesta, eli muodostettava henkisen todellisuuden järjestys hyvän ja totuuden pohjalta korkeimpina periaatteina. Platonin valtio on yritys kuvata tällainen valtio. Nykyaikaiset tutkijat kiistelevät jonkin verran siitä, onko olemassa malli todellisen valtion järjestystä varten vai ainoastaan yksilön sielun sisäistä järjestystä varten ja mikä on näiden kahden välinen suhde. Platon väittää, että hänen kuvaamansa tila on vain metafora ihmisen psykē:n täydellisestä eli oikeudenmukaisesta sisäisestä tilasta, että hän on kiinnostunut "hyvästä ja kauniista luonteesta, sielun sisäisestä rakenteesta" ja että hänen esittämänsä malli on vain "sanoilla rakennettu tila". Platon itse ei jäänyt politiikan maailmasta poispäin kääntyneeksi mietiskelijäksi, vaan osallistui poliittiseen toimintaan Sisilian Syrakusassa, jossa hän kuitenkin epäonnistui, ja hänen yrityksensä ruumiillistaa filosofinen valtio epäonnistui, mikä johti melkein Platonin kuolemaan, josta hän kertoo yksityiskohtaisesti omaelämäkerrallisessa kirjeessään VII. Platonin epäpoliittinen tulkinta valtiosta on ristiriidassa hänen Timaioksen alussa esittämänsä lausuman kanssa:

"Ja nyt kuunnelkaa, miten suhtauduin tähän maahan, josta keskustelimme. Minusta tuntui, että olin yhtä halukas kuin se, joka nähdessään tietyssä paikassa kauniita eläimiä, joko maalattuja tai eläviä, mutta levossa, haluaa nähdä ne liikkeessä, jossakin sellaisessa kamppailussa, joka näyttää vastaavan niiden kehoa; niin minäkin tunnen olevani sitä tilaa kohtaan, josta olemme puhuneet. Kuuntelisin mielelläni, miten tämä valtio käyttäytyy taisteluissa, joita valtiot käyvät keskenään, niin toiminnassa kuin neuvotteluissa yksittäisten valtioiden kanssa.

Toisaalta Platon toteaa Sofistissa, että "ei tällaiset maalatut, vaan todelliset filosofit katsovat ylhäältä, korkeudesta, alas tähän elämään täällä alhaalla ja esiintyvät kerran poliitikkoina, kerran sofisteina, ja sattuu myös, että he saattavat esiintyä jollekin äärettöminä hulluina". Näin ollen filosofi on enemmän kuin poliitikko, hän on eräänlainen metapiguuri, jonka kasvot voivat olla myös poliittiset. Platonin Valtiossa on läheinen analogia poliittisen järjestelmän (valtion) ja psyykkisen järjestelmän (sielun) rakenteen välillä, sillä ne ovat rakenteeltaan kolmijakoisia. Allan Bloom esittää tämän analogian seuraavasti:

"Jokainen osa tarjoaa asianmukaisen motivaation toiminnalle, ja sillä on oma asianmukainen tarkoituksensa". Halu tähtää selviytymiseen ja mukavuuteen, hengellisyys kunniaan, erityisesti politiikassa, ja järkevyys puhtaaseen tietoon tai olemisen tarkasteluun. Koulutettu ihminen on sellainen, jossa kaikki kolme elementtiä ovat riittävästi ja täydellisesti kehittyneet ja harmonisesti tasapainossa, erityisesti niiden ilmeisen hierarkkisen järjestyksen osalta."

On kuitenkin olemassa takaisinkytkentä, koko järjestelmän muoto on seurausta sen osien välisistä suhteista, mutta samalla sillä on toissijainen vaikutus osatekijöihin:

"tietyt valtiolliset järjestelmät edistävät yhden sielunosan kehitystä muiden kustannuksella. Ne tekevät tämän antamalla valtaa ihmisille, joiden hallitseva motivaatio on peräisin jostakin näistä osista. He vaikuttavat autoritaarisen asemansa kautta julkiseen koulutukseen ja edistettäviin malleihin. Muokkaamalla julkisen elämän luonnetta ne muokkaavat epäsuorasti niiden ihmisten taipumuksia, joihin järjestelmä perustuu. Näin muodostuu rajallinen maailma, jonka horisontit sulkevat pois tai vääristävät muita mahdollisuuksia siten, että ne eivät enää ole elinkelpoisia vaihtoehtoja. Korkeakoulutuksen tarkoituksena - sikäli kuin sen tarkoituksena on yksinkertaisesti kouluttaa ihmisiä eikä sovittaa heitä tiettyyn aikaan ja paikkaan - on oltava järjestelmän hallitsevien älyllisten piirteiden vastustaminen ja sen vaaliminen, mitä se pyrkii tuhoamaan."

Paideia, erityisesti kriittisen ajattelun harjoittelu, etäisyys vakiintuneeseen maailmanjärjestykseen ja luolaan varjojen valtakuntana, jossa "ne, jotka taistelevat keskenään varjoista ja vallasta, ikään kuin valta olisi jokin suuri hyödyke", on siis Platonin politiikassa keskeistä. Varjonäytelmästä pois kääntyneen ja sitten päättävän filosofin tilanne on traaginen: ne, joihin hän palaa, "jos hän yrittäisi vapauttaa heidät ja ajaa heitä korkeammalle, jos he vain voisivat tarttua johonkin ja tappaa hänet, he tappaisivat hänet varmasti".

Leo Strauss väittää, että platonilainen hanke on poliittinen par excellence ja samalla elitistinen ja esoteerinen ja että filosofin tehtävänä on julistaa "jaloa valhetta" (gennaion pseudos), eli pitää massat pimennossa, jotta voidaan pitää kurissa hallitsematon, alhaisten halujen ajama kansa, jota mikään pedagogis-kasvatuksellinen keino ei voi vetää henkisestä hämäryydestä. Platonilaisen filosofin on nimittäin itsestään huolimatta pyrittävä valtaan, jotta alempiarvoiset eivät hallitsisi häntä, vaikka se samalla altistaa hänet suurille vaaroille. Platonilaisen filosofin "jalo valhe" on siis samalla verho, joka suojaa häntä vainolta ja joka on välttämätön, jotta hän "ei saisi itseensä syytettä jumalattomuudesta" ja "välttääkseen välittömän vaaran". Tällainen platonilaisen esoteerisuuden niin sanottu teologis-poliittinen tulkinta liittyy teologiseen konstruktivismiin ja konstruoidun ideologian välineelliseen käyttöön vallankäytössä, jota julistetun ideologian mukaan ohjaavat hyvyys, totuus ja oikeudenmukaisuus. Viime kädessä filosofi kuitenkin tietää, että hänen laatimansa laki on hänen konstruktiotaan, hyvän nimissä laadittu nomos, joka on välttämätön, sillä fysiikan laki yksinään ei riitä poliittisen järjestelmän järjestämiseen. Hänen on kuitenkin vedottava transsendenttiin oikeuslähteeseen peittääkseen anastuksensa. Platon ei ole yksinomaisen auktoriteetin kannattaja:

"Sisilian eikä minkään valtion", julistaa vakaumukseni, "ei pitäisi olla kenenkään ihmisen kaikkivoipaisuuden alainen; vain lakien pitäisi olla niiden alaisia".

Platonin lait käsittelevät sitä, millaisten lakien mukaan valtiota tulisi hallita. Niissä käsitellään valtion järjestämistä, vaikkakaan ei täydellisen, ystävyyteen perustuvan, jumalien ja jumalallisten poikien asuttaman valtion, vaan sen jälkeisen toisen valtion (deutera politeia), parhaan mahdollisen valtion, jonka mallina on jatkuvasti ensimmäinen valtio. Juuri tämän epätäydellisyyden vuoksi siinä tarvitaan lakeja. Niiden ensisijaisena tehtävänä on pitää kansalaiset hyveellisinä ja antaa heille mahdollisuus elää onnellisessa elämäntilanteessa, jota he eivät kokisi ilman lakeja. Poliittisen elämän ja siten myös valtion perimmäinen tavoite on kasvattaa hyveellisyyteen. Valtio on siis ennen kaikkea pedagoginen instituutio. Koska valtiovalta jäljittelee jumalallista valtaa ja koska hyveellisyyden edellytyksenä on asianmukaisen hierarkian ylläpitäminen, jumalille on siksi osoitettava heille kuuluvaa kunnioitusta, ja heidän tuntemisensa on korkeinta tietoa ja viisautta. Järjestelmän loimi, joka on välttämätön sen jatkuvuuden kannalta, on neuvosto, jonka jäsenten on oltava parhaita harjoittamaan jumalallista hallintaa, koska he tuntevat paremmin valtion perimmäisen tarkoituksen, jolle kaikki sen toimet on alistettava. Heillä on siis oltava tietoa hyveestä, jos he aikovat soveltaa sitä alaisilleen, sekä tietoa jumalista, joka perustuu tietoon sielusta, joka "oli olemassa ennen kuin mikään syntyi elämään, on kuolematon ja hallitsee kaikkia ruumiita".

Ihanteellinen valtio perustuu tehtävänjakoon, ja aivan kuten sielun kolme osaa vastaavat kolmea hyveellisyyttä, myös yhteiskunnan kolmen valtion tulisi vastata niitä: oppineiden (hallitsijoiden - filosofien) valtio, joka huolehtii valtion järkevästä hallinnosta ja antaa muille kansalaisille mahdollisuuden elää järkevää ja hyveellistä elämää; vartijoiden (sotilaiden) valtio, joka huolehtii valtion sisäisestä ja ulkoisesta turvallisuudesta; ja leipätyönantajien valtio, joka huolehtii siitä, että yhteisölle on tarjolla tarvittavat aineelliset hyödykkeet. Platon painotti suuresti yhteiskunnan hierarkiaa. Hän samaisti valtion kohtalon hallitsevan luokan kohtaloon. Jotta valtio olisi kestävä, se tarvitsee vahvan aristokratian. Tämä on saavutettava eräänlaisen kollektivismin avulla. Sen ydin on siinä, että aristokraattien on oltava tasa-arvoisia toisiinsa nähden, jotta he eivät kadehdi toisiaan tai hajaannu ryhmän sisällä. Jokainen jako on muutos, jota Platonin mukaan on vältettävä. Hän saarnasi niin sanottua veren ja maan myyttiä, jonka mukaan tiettyihin sosiaaliryhmiin kuuluvilla ihmisillä on sisällään tietty metalli. Niinpä filosofit - kultaa, vartijat - rautaa ja elättäjät - pronssia. Platon uskoi, että korkeimman luokan on pysyttävä "puhtaana". Hän ei salli eri metallien sekoittamista, koska mikä tahansa sekoitus on muutos ja johtaa rappeutumiseen.

Valtiota tulisi hallita viisaimpien eli filosofien, koska vain heillä on todellista tietoa. Ainoastaan he kykenevät toistamaan mielessään vision ihanteellisesta valtiosta, jonka he pyrkivät toteuttamaan. Tässä yhteydessä on syytä huomata tärkeä ero sen välillä, mitä Sokrates ja Platon tarkoittivat termillä filosofi. Sokratekselle filosofi on henkilö, joka etsii tietoa; Platonille filosofi on tiedon ylpeä haltija.

Platonille tärkein arvo on oikeudenmukaisuus. Tämä käsite on kuitenkin ymmärretty aivan eri tavalla kuin me nykyään. Platonille tärkeintä oli valtio ja sen hyvinvointi. Kaikki, mikä johtaa valtion hyvinvointiin, on hyvää. Jopa vallanpitäjien valhe on myönteinen, jos se palvelee korkeampaa tarkoitusta, nimittäin valtion etua. Platonille on oikeudenmukaista, että kaikki tekevät oman osuutensa ja antavat kaikille takaisin sen, mikä heille kuuluu.

Valtiollisen aseman perusta on koulutus. Lahjakkaimpien olisi jatkettava koulutustaan käymällä läpi peräkkäiset "vihkimisen" tasot, jotka vastaavat peräkkäisiä vaiheita ideamaailman mieleen palauttamisessa. Filosofien tilan pitäisi olla koulutuksen ja huolellisen valinnan tulos. Koulutukseen tulisi sisältyä 10 vuoden matematiikan, tähtitieteen ja harmonian (musiikin) teorian opiskelu, viiden vuoden dialektiikan opiskelu ja 15 vuoden käytännön poliittinen toiminta. Kahden korkeamman valtion tulisi omistautua täysin yhteisön parhaalle, luopua itsekkyydestä ja yksityisomaisuudesta (mukaan lukien naiset ja lapset). Platon ei halunnut aloittaa liian nuoria ihmisiä, koska hän ajatteli, että heillä oli liikaa intoa ja että he olivat taipuvaisia uudistumaan. Ja kaikki uudistukset ovat muutoksia ja siksi jotain pahaa.

Platon kritisoi olemassa olevia valtiojärjestelmiä. Hänen mukaansa parhaiden valta (aristokratia) kehittyy rohkeimpien vallaksi (timokratia), sitten rikkaiden vallaksi (oligarkia), joka muuttuu demokratian aiheuttaman mullistuksen myötä ja tasoittaa tietä yksilön vallalle (tyrannia). Siirtyminen aristokratiasta timokratiaan johtuu holhoojien tietämättömyydestä. Kansalaisten moraalinen turmeltuneisuus on jo aiheuttanut rappeutumista entisestään. Vasta kun kansalainen on kokenut huonoimman järjestelmän, hän pystyy näkemään ja arvostamaan aristokratian erinomaisuutta. Platon itse yritti epäonnistuneesti toteuttaa ajatuksiaan Sisiliassa. Myöhemmin hänen ajatuksensa valtiosta muodostivat perustan keskiaikaisille käsityksille, joissa filosofit korvattiin papistoilla ja vartijat ritareilla.

Platonin politiikan teoria ja valtiomalli saivat ristiriitaisen vastaanoton. Boethius, hänen vankka puolustajansa, kirjoitti: "Sinähän itse pyhitit tämän Platonin periaatteen omilla huulillasi: 'Autuaita ovat ne tasavallat, joita joko hallitsevat viisauden rakastajat tai joissa käy niin onnellisesti, että niiden hallitsijat pyrkivät rakastamaan viisautta'"." Cicero puolestaan väitti, että Platon loi:

"tila, joka on pikemminkin toivottava kuin todellisuudessa odotettavissa, eikä suinkaan sellainen, että se voisi olla olemassa, mutta sellainen, että siinä voidaan havaita poliittisia ilmiöitä ohjaavat lait".

Karl Marx uskoi, että Platonin kuvaaman valtion esikuvana oli Egyptin valtio, jota Isokrates parodioi teoksessaan Busiris. 1900-luvun kritiikissä, erityisesti toisen maailmansodan jälkeen julkaistussa Karl Popperin teoksessa Avoin yhteiskunta ja sen viholliset (1945), Platonia pidettiin totalitarismin esiasteena, koska hänen teoksessaan esitettiin elämän kaikkien osa-alueiden totaalista säännöstelyä. Hans-Georg Gadamer väittää, että Platonin utopiavaltio on heuristinen utopia, jota ei pitäisi toteuttaa käytännössä eikä edes käyttää poliittisen toiminnan vertailukohtana, koska sen tarkoituksena on osoittaa, miten teoreettisten oletusten, kuten ensimmäisen periaatteen (hyvän) ylivoimaisen roolin, varaan rakentuva valtio järjestettäisiin. Vasemmistolainen intellektuelli Nicola Chiaromonte väittää samoin:

"Mikään todellisuus ei olisi hirviömäisempi ja groteskimpi kuin Platonin valtion käytännön toteutuminen".

Karl Popperin mukaan Platon petti opettajansa Sokrateen, joka tunnusti humanitaarisia ja demokraattisia ihanteita. Platon kohtelee Popperin mukaan työväenluokkaa kuin subjektitonta karjaa, mikä liittyy platonilaiseen käsitykseen oikeudenmukaisuudesta, jonka mukaan oikeudenmukaisuus on sitä, että tehdään se, mikä kuuluu kaikille.

Popperin argumentit saivat kritiikkiä Leo Straussilta ja Eric Voegelinilta, joiden näkemys Popper on:

"vailla filosofista perehtyneisyyttä, alkukantainen ideologinen sekopää, niin että hän ei kykene edes lähentelemään Platonin yhden sivun sisältöä oikein. Lukeminen on hänelle ajanhukkaa, sillä hänellä ei ole riittävästi tietoa ymmärtääkseen lukemaansa kirjailijaa".

Straussin mielestä Platonin valtio ei ole malli täydellisestä valtiosta vaan dialektinen harjoitus nuorille miehille, kuten "sanoista tehdyn kaupungin" mallin ristiriitaisuudet, Sokrateen ironian käyttö ja alegoresis osoittavat. Strauss siteeraa Ciceroa ja väittää, että:

"Platonin teos ei näytä parasta järjestelmää - pikemminkin se lähestyy sen luonnetta, mikä on poliittista - kaupungin luonnetta".

Platonin valtio ei ole Straussin mukaan mitään luonnollista, vaan ihmisen luomus, joka on tullut mahdolliseksi vain "abstrahoimalla eroksesta". Vuonna 1978 järjestettiin paneelikeskustelu, jossa Allan Bloom, Hans-Georg Gadamer, Eric Voegelin ja Frederick Lawrence keskustelivat Platonin valtiosta. Simon Blackburn julkaisi Platonin valtiosta "elämäkerran" vuonna 2006.

Fysiikka

Platonin olennainen kosmologian selitys löytyy dialogista Timaios, joka käsittelee "kaikkien asioiden luonnetta" (teos on pikemminkin tutkielma, ja sen olennainen osa on otsikkohahmon, Pythagorealaisen Locuksen puhe. Kritias ennakoi väitteen järjestyksen:

"Päätimme, että Timaios puhuu ensimmäisenä, alkaen kosmoksen synnystä ja päättyen ihmisluontoon, koska hän on meistä paras tähtitieteilijä ja on nähnyt eniten vaivaa maailman luonteen tutkimiseen."

Platon kuvaa kosmoksen luomista myytin sanoin, jonka keskeinen hahmo on (s)luoja - demiurgi, josta käytetään myös nimitystä hyvä jumala (theos agathos). Hänen hyvyydestään tulee osa maailmaa hänen hyväntahtoisen luovan toimintansa kautta:

"Yritetään selittää, miksi Luoja aiheutti tämänkin maailman syntymisen. Me vastaamme: hän oli hyvä! Ja se, joka on hyvä, ei koskaan tunne kateutta ketään kohtaan. Siitä vapaana hän toivoi siksi kovasti, että kaikki olisi mahdollisimman paljon hänen kaltaistaan. Jos joku hyväksyy tämän viisaiden näkemyksen maailman luomisen pääsyyksi, hän toimii hyvin viisaasti. Koska Jumala tahtoi, että kaikki olisi hyvää ja että pahaa ei olisi, niin pitkälle kuin mahdollista, hän otti koko näkyvän maailman, joka ei ollut rauhassa vaan elottomassa ja kaoottisessa liikkeessä, ja toi sen epäjärjestyksestä järjestykseen, koska hän piti järjestystä verrattomasti arvokkaampana kuin epäjärjestystä. No, paras olento ei silloin eikä koskaan saanut tehdä jotain, mikä ei ollut kaikkein kauneinta. Pohdittuaan asiaa hän huomasi, että luonnostaan näkyvistä asioista, kokonaisuutena tarkasteltuna, mikään järkeä vailla oleva asia ei voisi koskaan olla kauniimpi kuin sellainen, jolla on järki; ja että toisaalta oli mahdotonta, että millään asialla voisi olla järki ilman sielua. Tämän pohdinnan vaikutuksesta hän loi maailman yhdistämällä järjen ja sielun sekä sielun ja ruumiin, jotta hänen tekemänsä työ olisi luonnollisesti kauneinta ja parasta mahdollista. Johdonmukaisesti, todennäköisyysperustaisen päättelyn mukaan, on siis sanottava, että tämä maailma on elävä, että sillä on sielu ja järki ja että sitä kantaa Jumalan kaitselmus."

Lainattu kohta, joka kuuluu dialogin alkuosiin, sisältää kosmologian perusteet, joita kehitetään myöhemmissä osissa. Myyttinen demiurgi muuttaa järjestyksen (ataksia) järjestykseksi (taksis) kaitselmuksellaan (pronoia). Järjestetty aistimaailma - kosmos - on elävä olento, jolla on mieli ja sielu (dzoon empsychon ennoun). Kosmos edustaa täydellistä ja kauneinta elävää olentoa - Alkuperäistä (paradeigma). Tarkemmin sanottuna kosmos on luotu tämän Alkuperäisen kaltaiseksi, ja sen luomista välittää demiurgi, jota Francis Cornford pitää mytologiseen kertomukseen kuuluvana symbolina, joka vasta myöhemmässä keski- ja uusplatonisessa perinteessä nousee monoteistisen Luoja-Jumalan protoplaneetan asemaan. Tämän prosessin - kosmoksen muotoutumisen - kohteena ei kuitenkaan ole itse kosmos vaan epäjärjestyksessä oleva maailmankaikkeus, johon Luoja tuo järjestyksen - sillä tämä on sanan kosmos (järjestys, koristelu) perusmerkitys.

Henkilökohtaisesti demiurgi luo vain sielun, kanssahallitsijajumaluudet ja yksittäiset ihmissielut. Muu kosmos on luotu epäsuorasti, ensisijaisesti kuolemattoman sielun kautta (johon kirjallisuudessa viitataan usein nimellä "maailman sielu" - Platon kuitenkin kutsuu sitä yksinkertaisesti psykēksi). Sielun, kaiken liikkeen periaatteen, alkuperää kuvataan Timaioksen kirjassa 34c-37c. Platon kuvaa sielun rakennuspalikoiden dialektista syntymistä:

"(...) jumala muodosti sielun ensimmäisenä ja vanhempana kuin ruumiin, ja alkuperänsä ja jaettavuutensa vuoksi herrana hallitsemaan sitä, mikä oli sen alainen, ja hän muodosti sen näistä elementeistä ja tällä tavalla. Jakamattomasta ja aina samasta olennosta ja jaettavasta, joka muodostuu ruumiissa, Hän sekoitti kolmannen olentotyypin, joka on näiden kahden välissä; sillä on sekä sen, joka on aina sama, että myös toisen olentotyypin luonne. Näin Hän sijoitti sen keskelle jakamattoman ja ruumiisiin jakautuneen välille. Hän otti siis nämä kolme luontoa ja sulautti ne kaikki yhteen muotoon. Tämä toinen luonto kieltäytyi sekoittumasta siihen, mikä on aina sama, joten Hän hitsasi ne yhteen väkivallalla."

Sielu on siis vastakohtien sekoitus. Ensinnäkin demiurgi yhdistää jakamattoman ja aina saman olennon jakamattomaan ja ruumiista syntyvään. Näin hän saa kolmannen muodon, joka on mainittujen vastakohtien sekoittuminen ja yhdistyminen. Sitten kaikki kolme muotoa - vastakohdat ja niiden synteesi - sulautuvat yhdeksi ideaksi, joka muodostaa sielun oikean rakennuspalikan. Platon jatkaa sitten kuvaamalla sielun geometrisia ominaisuuksia - sillä on dynaaminen rakenne, joka koostuu kahdesta pyörivästä ympyrästä - saman ulkoisesta ympyrästä ja ei-identtisen sisäisestä ympyrästä. Ulompi ympyrä on yhtenäinen, kun taas sisempi ympyrä koostuu seitsemästä pienemmästä ympyrästä. Tämän ykseyden vuoksi ulompaa ympyrää pidetään täydellisempänä kuin sisempää ympyrää. Sielun geometrian kuvausta seuraa keskustelu sielun liikkeen suhteesta ihmisen kognitioon eli prosessiin, jonka avulla yksittäiset sielut tunnistavat yhteytensä kosmiseen sieluun.

Platonin mukaan kuolematon ihmissielu koostuu kolmesta osasta: rationaalisesta (logistikon), urheasta (thymoeides) ja himokkaasta (epithymetikon). Platon esittelee edellä mainitun kolmijakoisen jaon dialogissa Valtio ja liittää sen välittömästi poliittisiin ja yhteiskunnallisiin kysymyksiin. Sielun kolme tasoa vastaavat kolmea ihmistyyppiä - viisautta rakastavia, kunniaa rakastavia ja voittoa rakastavia. Keskustelijoiden suunnitteleman Kallipoliksen yhteiskunnan on tarkoitus koostua kolmesta kastista, jotka vastaavat näitä kolmea ihmistyyppiä: hallitsijat sekä käsityöläiset ja kauppiaat. Oikeudenmukaisuus ymmärretään tasapainotilana kolmen elementin välillä, jotka vastaavat kolmea perushyveeseen - viisauteen, rohkeuteen ja varovaisuuteen.

"- Niinpä kysyn sinulta", vastasin, "kuuntele, puhunko asian ytimeen. Se, minkä hyväksyimme aivan alussa, kaupungin perustamisen yhteydessä, ehdottomana postulaattina, se - tai jotain sen kaltaista - on mielestäni oikeudenmukaisuutta. Ja tämän me hyväksyimme ja sanoimme usein, jos muistatte: jokaisen kansalaisen tulisi harrastaa jotakin, johon hänellä olisi suurin synnynnäinen taipumus (...). (...) Ja että on oikeudenmukaista tehdä omia juttujaan eikä leikkiä sillä ja sillä, olemme kuulleet sen myös monilta muilta, ja olemme sanoneet sen itsekin useammin kuin kerran. (...) Joten (...) se on sitä, mitä tehdään tietyllä tavalla, se on valmis olemaan oikeutta - tehdä omaa juttuaan. Ja tiedättekö, mihin todistukseen minä luotan? (...) Minusta näyttää siltä (...), että niistä asioista, jotka olemme ottaneet huomioon valtiossa, varovaisuuden, urheuden ja viisauden jälkeen jäi jäljelle se, mikä mahdollisti niiden kaikkien juurtumisen ja sen, että juurtuneet varmistivat sen, että ne kestäisivät niin kauan kuin ne kesti yksinään. Loppujen lopuksi sanoimme, että oikeus olisi se, mitä jäisi jäljelle, jos löytäisimme nämä kolme".

Näin hahmoteltuna psykologia pysyy tiiviissä yhteydessä paitsi politiikkaan myös kosmologiaan. Sillä Timaioksessa esitetyn psykogeneesin kruunaa ihmisen kognition ja kosmisen sielun kahden kiertävän kehän, joihin yksilön sielu osallistuu, liikkeen välinen yhteys:

"Ja ajatus tulee todeksi molemmissa tapauksissa: jos se koskee toista ja jos se koskee sitä, mikä on identtinen itsensä kanssa; ajatus kulkee siinä, mikä liikkuu itseään, ja kulkee ilman ääntä tai melua. Ja kun ajatus liittyy johonkin havaittavaan ja tämä toinen pyörä kulkee tasaisesti ja ilmoittaa liikkeestään koko sielussa, silloin syntyy tuomioita ja uskomuksia, jotka ovat vahvoja ja todellisia. Ja kun ajatus liittyy ajatuksen kohteisiin, ja identiteettipyörän hyvä kulku pystyy osoittamaan tämän, silloin mielen työ tapahtuu välttämättä ja tieto syntyy. Jos joku sanoisi, että mieli ja tieto ovat jossakin muussa esineessä eivätkä sielussa, hän sanoisi jotain muuta kuin totuuden."

Yksilön epistemologinen toiminta on näin ollen yhteydessä kosmisen Sielun harmoniaan - aistimusten oikea havaitseminen johtaa siihen, että sekalaisen ympyrä rullaa tasaisesti. Vastaavasti Platon kuvaa päättelyä, joka koskee sitä, mikä kuuluu puhtaan ajattelun piiriin - se liittyy identtisten piirin harmoniseen liikkeeseen. Näin syvä yhteys inhimillisen järjen ja kosmisen sielun välillä näyttää perustellulta, koska niillä on yhteinen perusta, sillä ne ovat Timaioksen dialektisen psykogeneesin hedelmiä.

Mytologinen kerronta katkeaa Timaioksen puolivälissä ja väistyy yllättäen teoreettisten pohdintojen tieltä, joilla luodaan perusta matemaattiseen laitteistoon perustuville luonnontieteille, joita harjoitetaan ja kehitetään yhä nykyäänkin. Platonin filosofian asiantuntijat väittävät, että tämä läpimurto liittyy sen tunnustamiseen, että kosmosta hallitsee kaksi pääperiaatetta - järki (nous) ja välttämättömyys (ananke), joka on "rationaalisen kehotuksen" alainen. Dialogin ensimmäisessä osassa, joka keskittyi demiurgin myyttisen hahmon ympärille, keskityttiin yksinomaan järjen toimintaan ja sivuutettiin välttämättömyys. Välttämättömyyden tunnustaminen vastapainoksi järjen maailmaa luotaavaksi periaatteeksi kietoutuu yhteen sairauden käsitteen syntymisen kanssa. Vaikka ensimmäinen käsite materiasta sensu stricto (hyle) ilmestyi vasta Aristoteleelle, Platonin chora on epäilemättä sen esikuva. Sana chora itsessään tarkoitti tuon ajan kreikan kielellä polikseen kuuluvaa maata sen tiukkojen rajojen ulkopuolella. Sairauteen viitataan seuraavilla vertauskuvilla: "kaiken syntyvän suoja" (pases geneseos hypodoche) ja "syntyvän, kostutetun ja sytytetyn" "keskipiste" tai "ravitsija" (tithene), joiden sanotaan viittaavan tiettyyn "näkymättömään asiaan, jolla ei ole muotoa, joka ottaa vastaan kaiken, joka osallistuu siihen, mitä järki voi käsittää, tavalla, joka on hyvin pimeä ja vaikeasti ymmärrettävä". Kiinnostus sairaan käsitettä kohtaan on lisääntynyt erityisesti Jacques Derridan tunnetun kommentaarin julkaisemisen jälkeen; sen on toisinaan tulkittu viittaavan aineeseen, tilaan, tilaan identtiseen aineeseen ja - lähes yksinomaan negatiivisten ominaisuuksiensa vuoksi - radikaalisti toiseen, tout autre, joka ottaa kaikki ominaisuudet, vaikka ei ole muodoltaan minkäänlainen.

Tämän jälkeen Platon muotoilee teorian alkuaineista. Joonian luonnontieteiden ja pythagoralaisuuden perinteeseen nojautuen Platon luo perustan fysikaalisen maailman matemaattiselle kuvaukselle. Vaikka pythagoralaiset olivat jo yhdistäneet matematiikan kosmologiaan, vasta Platonin myötä oli mahdollista erottaa matemaattinen laite kohteesta, johon sitä sovellettiin, koska ontologinen ero oli olemisen (siihen) ja tulemisen (synnyn) välillä - ja näin ollen ideoiden ja aistimellisuuden, matemaattisen ja luonnollisen välillä. Kullekin viidestä elementistä annetaan oma säännöllinen moniulotteinen kappale, niin sanottu platoninen kiinteä kappale, jonka erityispiirre perustuu siihen, että se voidaan rakentaa sopivasti toisiinsa liittyvistä tasasivuisista kolmioista ja neliöistä. Platon käyttää tässä myös atomismia - sillä polyedrin geometrinen rakenne on tietyn alkuaineen atomien muoto. Tulen atomit ovat tetraedrejä, maan atomit kuutioita, ilman atomit oktaedrejä ja veden atomit ikosaedrejä. Viidennen elementin, jota ikosaedrit vastaavat, eli viimeisen viidestä säännöllisestä polyedristä, oli tarkoitus olla se, jota (s)luoja käytti universumin "maalaamiseen". Myöhemmässä perinteessä kehitettiin alun perin Empedeklosista peräisin olevaa teoriaa alkuaineista tai elementeistä lisäämällä siihen viidenneksi eetteri.

Musiikki

Platon määrittelee musiikin Valtiossa muusien palvelukseksi. Phaedossa hän toisaalta sanoo, että "filosofia on suurin palvelus muusoille". Platonin dialogeissa musiikkia tarkastellaan useilla tasoilla: teknisellä, käytännöllisellä, teoreettisella ja hengellisellä tasolla. Phaedossa tehdään ero "populaarimusiikin" (mousike demodes) ja "absoluuttisen musiikin" (megiste mousike) välillä, ja jälkimmäinen samaistetaan filosofiaan. Platon korostaa musiikin ja filosofian harjoittamisen samankaltaisuutta juhlassa vertaamalla Martiaksen ja Sokrateen toimintaa toisiinsa.

Platon erottaa kuultavassa musiikissa toisistaan harmonian, rytmin ja sanan (logos). Musiikin empiiristä teoriaa käsitellään valtiossa (kirja III) sen sosiaalis-kasvatuksellisen vaikutuksen yhteydessä. Platon viittaa Damonin musiikillisen eetoksen käsitteeseen, jonka mukaan kukin sävelasteikko vastasi tiettyä sielun tilaa. Filosofi salli kaksi (luultavasti seitsemästä) musiikillisesta sävytavasta: dorilainen ("maskuliininen, energinen") ja frygialainen ("pyytävä, vakuuttava"). Näillä oli tarkoitus vaikuttaa positiivisesti, toisin kuin moduksilla, jotka kuulostivat "itkuisilta", "juopuneilta" tai liian matalilta - kuten ioninen ja lydialainen asteikko (f-äänestä) sekä miksolydialainen (h-äänestä) ja syntonolydialainen asteikko. Myös rytmikysymyksessä hän suositteli konservatiivisuutta ja totesi, että "musiikissa on varottava läpimurtoja ja uutuuksia, sillä ne ovat yleensä vaarallisia". Musiikissa ei koskaan tapahdu tyylinmuutosta ilman mullistusta politiikan olennaisissa asioissa". Platonin mielestä harmonia ja rytmi vaikuttivat sieluun eniten, ja siksi hän piti "muusien palvelua" parhaana koulutuksena. Valtion kirjailija katsoi, että musiikilla on kasvatuksellinen ja myös propeuteettinen tehtävä. Valtion musiikki on paideiaan kuuluvaa toimintaa, jota ei ymmärretä ainoastaan kansalaisten kasvatuksena vaan myös dialektikkojen koulutusprosessina. Tulevien filosofien valmistavaan koulutukseen kuului aritmetiikkaa, geometriaa, tähtitiedettä ja musiikkia. Samalla korostettiin erityisesti tähtitieteen ja musiikin välistä suhdetta:

"Katso, aivan kuten silmät on rakennettu tähtitiedettä varten, jatkoin - niin myös korvat on rakennettu harmonista liikettä varten, ja nämä kaksi tieteenhaaraa ovat kuin kaksi sisarta, kuten pythagoralaiset sanovat, ja me olemme samaa mieltä heidän kanssaan, Glaukon."

Platonin ajattelu vaikutti Pyhän Augustinuksen ja Boethiuksen näkemyksiin. Molemmat korostivat matemaattisten tieteiden ja musiikin välistä läheistä yhteyttä. Boethius sisällytti musiikin muotoilemaansa vapaiden taiteiden kaanoniin, jossa se oli osa quadriviumia. Musiikin keinona kurittaa tunteita ja ylläpitää sosiaalisia siteitä oli muun muassa renessanssin kirjallisuuden utopistien Thomas Moren näkemys.

Erotiikka

"Millään filosofilla ei ollut enemmän sanottavaa rakkaudesta kuin Platonilla", väittää Charles Kahn. Platonin rakkauden filosofiaa (englanniksi) käsitellään pääasiassa kahdessa vuoropuhelussa - jotka ovat peräisin Platonin työn niin sanotulta kypsältä aikakaudelta - nimittäin "Juhlassa" ja "Faedruksessa". Platonisen erotiikan sosiaalinen peruskonteksti on homoseksuaalisuus ja pederastia. Pederastia oli antiikin Ateenassa poliittisesti ja pedagogisesti erittäin latautunut, ja jotkut tutkijat pitävät sitä jopa yhtenä perustavanlaatuisista sosiaalisista suhteista, jotka mahdollistivat poliittisen eliitin sukupolvien välisen yhteisön ylläpitämisen. Toisin kuin pederastiaa, homoseksuaalisia suhteita yhteiskunnallisesti samanarvoisten miesten välillä pidettiin hyvin ongelmallisina ja leimautuneina, vaikka ne olivatkin yleisiä. Ateenalaisilla naisilla ei ollut oikeuksia, ja heidän sosiaalinen ja kulttuurinen asemansa oli alempi, minkä vuoksi heteroseksuaalisia suhteita arvostettiin yleensä homoseksuaalisia suhteita alempana, ja niille annettiin yleensä vain hygieeninen ja lisääntymiseen liittyvä ulottuvuus.

Nykyaikainen ilmaisu "platoninen rakkaus" tarkoittaa rakkautta, joka on puhdasta, aineetonta, ihanteellista ja vailla aistillista täyttymystä. Euroopan kulttuurissa on kuitenkin ainakin renessanssin platonistien ajoista lähtien tiedostettu platonisen erotiikan syvällinen ongelmallisuus ja monimutkaisuus, jonka vastaanottoa vaikeuttivat erityisesti räikeät kulttuurierot antiikin kreikkalaisen maailman ja kristillisen ja jälkikristillisen Euroopan välillä. Platonin saarnaama filosofinen elämäntapa ei ole askeettisuutta tai selibaatti. Phaedruksessa Sokrates sanoo, että "missään ei ole kirjoitettu, että vain huonojen ihmisten on tultava yhteen ja että rohkeat ihmiset eivät voi tulla yhteen". Sokrates itse oli naimisissa Xanthypoksen kanssa, ja hänen rakastajiinsa sanotaan kuuluneen Aristodemus, Apollodoros, Agathon ja Alkibiades sekä - joidenkin kertomusten mukaan - Aspasia, Platonin juhlassaan kuvaaman Diotima-hahmon prototyyppi. Platon viittaa Sokrateen oppilaisiin hänen rakastajinaan, esimerkiksi juhlassa Apollodorosta kutsutaan "Sokrateen uskollisimmaksi rakastajaksi". Tämä ei kuitenkaan välttämättä tarkoita pederastista suhdetta. Platon tosin väittää, että nuorelle miehelle ei ole suurempaa hyvää "kuin hyvä rakastaja (erastes) varhaisimmasta nuoruudesta lähtien" ja että "se, jonka pitäisi ohjata ihmistä läpi elämän", on Eroos. Sokrateen hahmo näyttäytyy juhlassa kuitenkin kieroutuneella tavalla: aktiivisesta rakastajan (erastes) hahmosta hän muuttuu rakastetun (eromenos) passiiviseksi hahmoksi ja torjuu Charmideksen, Euthydemoksen ja Alkibiadeksen lähentelyt, "joita hän ensin vietteli rakastajana, mutta lopulta osoittautui rakastetuksi", ja suosii Agathonin henkilöä jälkimmäisen sijasta, mikä saattaa symboloida Sokrateen kääntymistä itse hyvyyteen (gr. agathon). Platonista itsestään on säilynyt hänelle osoitettuja rakkausepigrammeja, jotka on osoitettu sellaisille vastaanottajille kuin Agathon, Aster, Alexis, Phaedrus sekä heta Archeanassis ja Xanthipa. Aristippos Kyreneläinen väittää teoksessaan Antiikin promiskuiteetti, että Platonilla oli suhde kätilö Xanthipan kanssa ennen kuin hänestä tuli Sokrateen vaimo. Ficino todellakin väittää, että Platon eli selibaatissa ja että tarun hänen eroottisesta elämästään keksi Aristippos, joka keksi "irstaita lauluja huorille ja pojille antaakseen itselleen valheellisen esimerkin suurista filosofeista, jotta hän saisi vapauden tehdä rikkomuksia". Walter Pater kuitenkin uskoo, että:

"Hänen, joka symposiumissa kuvaa niin elävästi rakkauden polkua tai tikapuita, on täytynyt tuntea kaikki tämä - kaikki tämä, tämä erotiikka - on epäilemättä tuntenut kaikki rakastavaisten tavat sanan kirjaimellisessa merkityksessä. Näin henkilökohtaisen kanssakäymisen ominaisuudet muodostavat hänen käsityksensä ideoiden näkymättömästä maailmasta. Tässä meidän on siis etsittävä Platonin salaisuutta: Platon on rakastaja."

Laissa Platon problematisoi sukupuoliyhteyttä valtion vuoropuhelussa esitetyn lainsäädännön näkökulmasta. Sondi, joka määrittää yhdynnän eettisen ja sosiaalisen luonteen, on häpeä ja salailu:

Olkoon siis tällaisten asioiden tekeminen salassa heille kaunista, tavan ja kirjoittamattoman lain mukanaan tuoma tapa, ja olkoon näiden asioiden tekeminen ei salassa rumaa, mutta ei kuitenkaan niin, että niitä ei tehtäisi lainkaan.

Platonin "Juhla" kuvaa symposiumia (kreik. yhdessä juominen), joka oli siis kreikkalaisen yhteiskuntaelämän keskeinen käytäntö yhteisen aterian jälkeen. Kokoontuneet miehet pitävät Erosta ylistäviä ylistyspuheita yksityisessä retoriikkakilpailussa, joka on yksi tuon ajan eliitin tyypillisistä huvituksista; Sokrates puhuu viimeisenä. Sokrateen ylistyspuheissa kuvataan 1) Eroksen eettis-poliittisia, 2) kosmisia ja 3) henologisia näkökohtia. Eroottinen kokemus osoittautuu 1) eettisen muotoutumisen poluksi, jossa opitaan erottamaan hyvä ja paha; Erosta kuvataan myös 2) koko luonnon läpäisevänä kosmisena voimana. Aristofanes esittää kuuluisan myytin androgyynistä, jossa ihmisruumiit kuvataan muinaisten voimakkaiden olentojen puolikkaina, jotka uhkaavat itse Olympoksen jumalia ja jotka on siksi leikattu kahtia. Hän määrittelee Eroksen 3) yleismaailmalliseksi pyrkimykseksi itsensä täydentämiseen ja kokonaisuuteen - kadotettuun alkuperäiseen ykseyteen (to hen). Eroos määritellään "itsessään erilaiseksi ja samalla itsensä kanssa sopusoinnussa olevaksi", mikä näyttäisi olevan myöhemmän henologian - sofistissa ja Parmenideksessa kehitetyn yhden tieteen - alkuperä. Eroos osoittautuu näin ollen korkeimman periaatteen hahmoksi, jota Platon kutsuu myös ykseydeksi ja hyvyydeksi.

Aloittaessaan puheensa Sokrates korostaa Eroksen relationaalista puolta, tarvetta kohdistaa se tiettyyn kohteeseen. Sitten hän muistelee keskustelua Diotiman, Mantinean salaperäisen papittaren kanssa, joka vihki hänet Eroksen salaisuuksiin. Diotyman kanssa käydyn keskustelun kirjallisuuskonteksti, erityisesti käytetty terminologia, viittaa tietoiseen viittaukseen Eleusinuksen mysteereihin. Diotima - ainoa naispuolinen puhuja Platonin dialogien sivuilla - kuvaa Erosta daimoniksi, ihmisten ja jumalien välittäjäksi, jota epistemologisella tasolla miasman välittäjän rooli vastaa tietämättömyyden ja tiedon välillä. Erosta luonnehtii hänen dialektinen luonteensa - hänet mytologisoidaan vaurauden ja köyhyyden pojaksi, joka omistaa aina jo jotakin ja etsii yhä jotakin, vaeltajaksi, joka on ikuisesti tyytymätön ja joka jatkuvasti menettää sen, mitä hän on saanut. Hänen tehtävänsä on hedelmöittää se, mikä on kaunista. Tästä alkaa platonisen erotiikan Eroksen ja ideateorian välinen ratkaiseva yhteys: Eroos kääntyy ensin ruumiiden kauneuteen, sitten kauniisiin tekoihin, kauniisiin tieteisiin ja lopulta itse kauneuteen - ideaan. Filosofiin samaistettu, jatkuvasti tyydyttämätön Eroos osoittautuu puhtaaksi pyrkimykseksi kohti ikuisuutta ja kuolemattomuutta, mikä johtaa ajatusten näkemykseen "jumalten rakastajana".

Sokrateen puheen jälkeen juopunut Alkibiades, hänen nuori rakastajansa, kunnianhimoinen poliitikko ja puhuja, saapuu yllättäen symposiumiin ja pitää viimeisen, ylimääräisen puheen, jossa hän ylistää Eroksen sijaan Sokrateen maltillisuutta, itsehillintää ja vankkumattoman rohkeutta Potidjan taistelukentällä. Sokrateksen, jota hän kuvailee erittäin eroottiseksi, sanotaan torjuneen hänen lähentelynsä ja vastanneen: "Katsokaamme, mikä on meille hyväksi, ja tehkäämme sitten niin". Hän ei kuitenkaan ratkaise, mikä olisi lopulta hyvä.

Alkibiadesin puhe on yksi tärkeimmistä argumenteista, jotka vastustavat tulkintaa, jonka mukaan platonilainen erotiikka on radikaalisti irrottautunut ruumiillisuudesta ja seksuaalisuudesta. Sen sijaan Diotiman kuvaama eroottinen initiaatio ideoiden teoriaan on esikuva myytistä "Valtiosta" lähtevästä luolasta - poistumisliikkeestä kohti Aurinkoa, jota on seurattava paluu, joka vastaa dialektista synteesiä. "Juhlan" dynamiikassa tämän paluun merkki on juuri Alkibiadesin puhe, jossa hän kuvaa todellista eroottista kokemusta ja Sokratesta Eroksen idean ruumiillistumana. Eroottisimpana Sokrates osoittautuu filosofiksi par excellence, itse hyvyyden hahmoksi ja ensimmäisen periaatteen ruumiillistumaksi, joka aluksi vaikuttaa kielteiseltä ja vasta myöhemmin - intiimissä suhteessa - paljastaa kätketyt sisäiset kasvonsa.

Lähteet

1. Platon
2. Platon
3. Dzieje recepcji platonizmu opisują m.in. František Novotny (The Posthumous Life of Plato, The Hague 1977), Eugène Napoleon Tigerstedt (Interpreting Plato, Stockholm 1977), Jean-Louis Vieillard-Baron (Platonisme et interprétation de Platon à l’époque moderne, Paris 1998) oraz Alan Kim (Brill’s Companion to German Platonism, Leiden 2019).
4. Bill Hicks w It’s just a ride nawiązuje do metafory jaskini, mówiąc: „Świat jest niczym jazda roller coasterem w wesołym miasteczku, a kiedy zdecydujesz się na nią, myślisz, że jest czymś rzeczywistym, albowiem tak potężne są nasze umysły, [...] jazda jest pełna jaskrawych kolorów i bardzo głośna, [...] niektórzy jeżdżą już od dłuższego czasu, zaczęli zapytywać, czy to wszystko jest rzeczywiste, czy może to tylko przejażdżka, [...] wracają do innych i mówią: nie martwcie się, nie lękajcie się, to tylko przejażdżka, a my tych, co tak do nas mówią... zabijamy”.
5. „Jak się to jednak stało, że z licznych dzieł Demokryta zachowały się tylko fragmenty, że dziś przeciętny czytelnik więcej słyszał o Platonie niż o wielkim materialiście? [...] Powodów zlekceważenia atomisty należy szukać w średniowieczu chrześcijańskim, które w swym wyborze i konserwacji pomników starożytnej filozoficznej literatury kierowało się, rzecz prosta, sympatią do idealizmu platońskiego” (Tadeusz Kroński, Wykłady z historii filozofii starożytnej, Warszawa 1955, s. 31).
6. Eine Zusammenstellung dieser Quellentexte mit Übersetzungen und Kommentar bieten Heinrich Dörrie, Matthias Baltes: Der Platonismus in der Antike. Band 2, Stuttgart-Bad Cannstatt 1990, S. 148 ff. Siehe auch Alice Swift Riginos: Platonica. Leiden 1976, S. 9 ff.
7. En raison de sa largeur d'épaules : l'adjectif πλατύς / platús signifie « large et plat ».
8. Refiere la tradición que su nombre verdadero habría sido Aristocles y que "Platón" o "el de espalda ancha" sería un pseudónimo debido a su constitución física de atleta, práctica que habría desarrollado en su juventud.