Homeros

Eyridiki Sellou | 21.12.2023

Sisällysluettelo

Yhteenveto

Homeros (muinaiskreikka: Ὅμηρος, Hómēros, ääntäminen: , 8. vuosisata eaa.) oli kreikkalainen runoilija, joka on historiallisesti tunnistettu Ilias- ja Odysseia-teosten, Kreikan kirjallisuuden kahden suurimman eeppisen runon, kirjoittajaksi. Antiikissa hänelle liitettiin myös muita teoksia, kuten leikkimielinen runo Batracomiomachia, niin sanotut Homeroksen hymnit, runo Margite ja useat eeppisen syklin runot.

Hänen teoksensa todellista kirjoittajuutta epäiltiin jo antiikin aikana (3. vuosisadalla eKr. Aleksandrian filologisessa koulussa). Nykyaikana, 1600-luvun jälkipuoliskolta alkaen, ihmiset alkoivat kyseenalaistaa runoilijan olemassaoloa, jolloin syntyi niin sanottu Homeroksen kysymys.

Kieli, jolla hänen kaksi teostaan, Ilias ja Odysseia, on kirjoitettu, on homerolainen kieli, joka on puhtaasti kirjakieli, jossa on yhdistettyjä merkkejä ja jossa on piirteitä Kreikan tärkeimmistä murteista.

Sen todennäköisesti kreikankielinen nimi on antiikin ajoista lähtien ollut erilaisten paretimologisten selitysten kohteena:

Homeroksen perinteinen elämäkerta, joka voidaan rekonstruoida antiikin lähteistä, on luultavasti mielikuvituksellinen. Yritykset laatia elämäkerta miehestä, jota on aina pidetty ensimmäisenä kreikkalaisena runoilijana, ovat johtaneet seitsemän elämäkerran kokonaisuuteen, joihin viitataan yleisesti nimellä Homeroksen elämäkerrat. Laajin ja yksityiskohtaisin niistä on se, joka on todennäköisesti virheellisesti liitetty Herodotokseen ja jota siksi kutsutaan nimellä Vita Herodotea. Toinen antiikin kirjailijoiden keskuudessa hyvin suosittu elämäkerta on Plutarkhoksen kirjoittama, mutta virheellisesti. Homeroksen ja Hesiodoksen nimettömät Agonit voidaan lisätä kahdeksanneksi todistukseksi samanlaisista elämäkerrallisista kiinnostuksen kohteista. Joissakin näiden elämäkertakirjojen välittämissä Homeroksen myyttisissä sukuluetteloissa väitettiin, että hän oli Kreeteides-nymfin poika, toiset taas halusivat hänen olevan Orfeuksen jälkeläinen, Traakiasta kotoisin olevan myyttisen runoilijan, joka kesytti pedot laulullaan.

Erittäin tärkeä osa Homeroksen elämäkerrallisesta perinteestä pyöri hänen kotimaataan koskevan kysymyksen ympärillä. Antiikin aikana jopa seitsemän kaupunkia kilpaili oikeudesta synnyttää Homeros: ensin Khios, Smyrna ja Kolofon, sitten Ithaca, Pylos, Argos ja Ateena [vrt. kuuluisa heksametrikappale teoksessa Anthologia Palatina, XVI.298 Beckby]. Suurin osa näistä kaupungeista sijaitsee Vähä-Aasiassa, erityisesti Joonian alueella. Iliaanin peruskieli on todellakin Joonian murre: tämä tosiasia kuitenkin vain todistaa, että eepoksen synty ei todennäköisesti ole nykyisessä Kreikassa vaan Anatolian rannikon joonialaisissa kaupungeissa, eikä sano mitään Homeroksen todellisesta olemassaolosta, saati siitä, mistä hän oli kotoisin.

Ilias sisältää joonialaisen pohjan lisäksi myös monia aeolismia (aeolilaisia termejä). Pindar esittääkin, että Homeroksen kotimaa voisi olla Smyrna: kaupunki nykyisen Turkin länsirannikolla, jossa asui sekä joonialaisia että aeolaisia. Tämä hypoteesi menetti kuitenkin perustansa, kun tutkijat huomasivat, että monet aeolismiksi mielletyistä sanoista olivat itse asiassa aikealaisia sanoja.

Semonidesin mukaan Homeros oli kuitenkin kotoisin Khioksesta; varmuudella tiedämme vain, että Khioksessa oli joukko rapsodeja, jotka kutsuivat itseään "Homerideiksi". Lisäksi yhdessä monista Homerokselle omistetuista jumaluuksille suunnatuista hymneistä, Apollon-hymnissä, kirjoittaja kuvailee itseään "sokeaksi mieheksi, joka asui kallioisella Khioksella". Jos Apollon-hymni hyväksytään Homeroksen kirjoittamaksi, se selittäisi sekä väitteen, että Khios on laulajan syntymäpaikka, että nimen alkuperän (ὁ μὴ ὁρῶν, ho mḕ horṑn, sokea mies). Tämä oli luultavasti Simonidesin tuomion perusta. Molemmista lausunnoista, sekä Pindarin että Semonidesin lausunnoista, puuttuvat kuitenkin konkreettiset todisteet.

Herodotoksen mukaan Homeros eli neljäsataa vuotta ennen hänen aikaansa eli noin 9. vuosisadan puolivälissä eKr.; muissa elämäkerroissa Homeros on kuitenkin syntynyt myöhemmin, useimmiten noin 8. vuosisadalla eKr. Näiden kertomusten ristiriitaisuus ei ollut horjuttanut kreikkalaisten uskoa runoilijan todelliseen olemassaoloon, vaan päinvastoin se oli vaikuttanut siihen, että hänestä oli tullut myyttinen hahmo, runoilija par excellence. Keskustelua käytiin myös Homerin nimen merkityksestä. Elokuvissa Homeroksen oikean nimen sanotaan olleen Melesigene, eli (Vita Herodotean tulkinnan mukaan) "syntynyt Meleto-joen lähellä". Nimi Homeros olisi siis lempinimi: perinteisesti se on johdettu joko sanasta ὁ μὴ ὁρῶν ho mḕ horṑn, 'sokea mies', tai sanasta ὅμηρος hòmēros, joka tarkoittaisi 'panttivanki'.

Väistämättä syntyi keskustelua Homeroksen ja kreikkalaisen runouden toisen keskipisteen, Hesiodoksen, kronologisesta suhteesta. Kuten elämänkerroista käy ilmi, oli sekä niitä, jotka uskoivat Homeroksen eläneen ennen Hesiodosta, että niitä, jotka pitivät Homerosta nuorempana, sekä niitä, jotka halusivat heidän olevan aikalaisia. Edellä mainitussa Agonissa kerrotaan Homeroksen ja Hesiodoksen välisestä runokilpailusta, joka käytiin Euboian saaren kuninkaan Amphidamantesin hautajaisten yhteydessä. Kilpailun päätteeksi Hesiodos luki rauhalle ja maanviljelylle omistetun katkelman teoksesta "Teokset ja päivät" ja Homeros yhden sotakohtauksen Iliasista.

Siksi kuningas Panedes, kuolleen Amphidamantesin veli, antoi voiton Hesiodokselle. Joka tapauksessa tämä legenda on täysin perusteeton. Yhteenvetona voidaan todeta, että mikään muinaisen elämäkerrallisen perinteen tarjoamista tiedoista ei anna mahdollisuutta esittää edes mahdollisia väitteitä Homeroksen todellisen historiallisen olemassaolon vahvistamiseksi. Myös näistä syistä sekä runojen todennäköistä suullista säveltämistä koskevien perusteellisten pohdintojen perusteella (ks. jäljempänä) kriitikot ovat jo kauan sitten lähes yleisesti päätelleet, että ei ole koskaan ollut olemassa erillistä Homeros-nimistä kirjoittajaa, johon kreikkalaisen kirjallisuuden kaksi suurinta runoa voidaan jäljittää kokonaisuudessaan.

Antiikin aika

Lukuisat ongelmat, jotka liittyvät Homeroksen todelliseen historialliseen olemassaoloon ja näiden kahden runon säveltämiseen, johtivat siihen, mitä yleensä kutsutaan "Homeroksen kysymykseksi", jonka avulla on vuosisatojen ajan pyritty selvittämään, onko runoilija nimeltä Homeros ollut todella olemassa ja mitkä teokset kaikista hänen henkilöönsä liittyvistä teoksista voidaan mahdollisesti katsoa hänen ansiokseen, tai vaihtoehtoisesti, mikä oli Iliaanin ja Odysseian säveltämisprosessi. Tämän kysymyksen kirjoittajina pidetään perinteisesti kolmea tutkijaa: François Hédelin Abbot d'Aubignac (1604-1676), Giambattista Vico (1668-1744) ja ennen kaikkea Friedrich August Wolf (1759-1824).

Homerokseen ja hänen tuotantonsa todelliseen laajuuteen liittyvät epäilyt ovat kuitenkin paljon vanhempia. Jo Herodotos omistaa Persian sotien historiassaan (2, 116-7) lyhyen ekskursion kysymykseen Kyyrioiden homeroslaisesta tekijyydestä ja päättelee Iliaan kanssa ristiriitaisen kerronnan perusteella, että ne eivät voi olla Homeroksen teoksia, vaan ne on liitettävä jollekin toiselle runoilijalle.

Ensimmäiset todisteet siitä, että aiemmin erillisinä levinneistä kanteleista on tehty kahden runon muodossa kokonaisuudistus, ovat peräisin 6. vuosisadalta eaa. ja liittyvät Ateenan tyranniin Pisistratokseen, joka hallitsi Ateenaa vuosina 561-527 eaa. Itse asiassa Cicero sanoo De Oratore -teoksessaan: "primus Homeri libros confusos antea sic disposuisse dicitur, ut nunc habemus" (Pisistratuksen sanotaan olleen ensimmäinen, joka järjesti Homeroksen kirjat, jotka olivat aiemmin sekaisin, niin kuin ne nyt ovat). Niinpä on esitetty hypoteesi, jonka mukaan kirjasto, jonka Pisistratoksen kerrotaan järjestäneen Ateenassa, sisälsi Homeroksen Iliaan, jonka hänen poikansa Hipparkhos oli tehnyt. Niin sanottua "pisistratealaista toimitusta" koskeva teesi on kuitenkin asetettu kyseenalaiseksi, samoin kuin itse kirjaston olemassaolo Ateenassa 6. vuosisadalla eaa.: italialainen filologi Giorgio Pasquali väitti, että olettaen, että Ateenassa oli tuolloin kirjasto, on vaikea nähdä, mitä se olisi voinut sisältää, koska tuotettujen teosten määrä oli vielä suhteellisen vähäinen ja kirjallisuuden käyttö ei ollut vielä kovin yleistä, eikä kirjallisuutta ollut vielä paljon käytetty, jotta se olisi voitu antaa sen tehtäväksi.

Jotkut antiikin kriitikot, joita edustivat pääasiassa kaksi kieliopinoppinutta Xenon ja Ellanicus, jotka tunnetaan nimellä χωρίζοντες (chōrìzontes, eli "separatistit"), vahvistivat Homeroksen olemassaolon, mutta katsoivat, ettei kumpaakaan runoa voitu jäljittää häneen, ja sen vuoksi he katsoivat vain Iliaan olevan hänen kirjoittamansa, kun taas Odysseia oli heidän mielestään tuntemattoman aeduksen yli sata vuotta myöhemmin säveltämä.

Antiikissa tätä kysymystä käsittelivät pääasiassa Aristoteles ja Aleksandrian kieliopit. Edellinen vahvisti Homeroksen olemassaolon, mutta kaikista Homeroksen nimeen liitetyistä teoksista hän katsoi hänen kirjoittaneen vain Ilias, Odysseia ja Margite. Aleksandrialaisista kieliopettajat Aristophanes Bysantista ja Aristarkhos Samothrakialaisesta muotoilivat hypoteesin, jonka oli määrä pysyä laajimmin levinneenä oralististen filologien tuloon asti. He pitivät kiinni Homeroksen olemassaolosta ja antoivat hänelle vain Ilias ja Odysseia; he myös järjestivät nämä kaksi teosta nykyisin hallussamme olevaan versioon ja poistivat kohtia, joita he pitivät turmeltuneina, ja yhdistivät joitakin säkeitä.

Aristarkoksen teesin selvennyksenä voidaan pitää nimettömän Sublimin tyylillisesti motivoitunutta päätelmää, jonka mukaan Homeros sävelsi Iliaanin nuorena ja Odysseian vanhana miehenä.

Kysymyksen uusi nykyaikainen muotoilu

Tällaiset keskustelut saivat uutta potkua, kun Abbot d'Aubignac kirjoitti teoksen Conjectures académiques ou dissertation sur l'Iliade (1664, mutta se julkaistiin postuumisti vuonna 1715), jossa väitettiin, että Homerosta ei ollut koskaan olemassa ja että runot, sellaisina kuin me niitä luemme, ovat tulosta toimituksellisesta operaatiosta, jossa alunperin erilliset eeppiset episodit on koottu yhdeksi tekstiksi.

Tässä Homeroksen kritiikin uudessa vaiheessa Giambattista Vicon kanta, joka on vasta hiljattain tullut osaksi "homeros-kysymyksen" historiaa, on itse asiassa hyvin merkittävässä asemassa. Itse asiassa juuri Scienza Nuovan (viimeinen painos vuodelta 1744) luvussa, joka on omistettu "todellisen Homeroksen löytämiselle", on ensimmäinen muotoilu runojen säveltämisen ja siirtämisen alkuperäisestä suullisuudesta. Vicon mukaan (kuten d'Aubignac, jota Vico ei tuntenut, oli jo vahvistanut) Homeroksessa ei pidä tunnistaa todellista historiallista runoilijahahmoa, vaan "runoileva kreikkalainen kansa", toisin sanoen kreikkalaisen kansan runouskyvyn henkilöitymä.

Jean-Baptiste-Gaspard d'Ansse de Villoison julkaisi vuonna 1788 tärkeimmän Ilias-käsikirjoituksen, venetsialaisen Marcian A:n, marginaaleihin sisältyvät Homeroksen skoliitit, jotka muodostavat perustavanlaatuisen tietolähteen runojen kriittisestä käsittelystä hellenistisellä aikakaudella. Näiden skolioiden pohjalta Friedrich August Wolf jäljitti kuuluisassa Prolegomena ad Homerum -teoksessaan (1795) ensimmäistä kertaa Homeroksen tekstin historian sellaisena kuin se on rekonstruoitavissa Pisistratoksesta Aleksandrian aikakauteen. Vielä kauemmas taaksepäin Wolf esitti jälleen hypoteesin, joka oli jo ollut Vicon ja d'Aubignacin hypoteesi, ja väitti, että runot oli alun perin sävelletty suullisesti, ja että ne välitettiin aina suullisesti ainakin 5. vuosisadalle eKr. asti.

Analyyttinen ja yhtenäinen

Wolfin johtopäätökset siitä, että Homeroksen runot eivät olleet yhden runoilijan vaan useiden suullisesti työskennelleiden kirjoittajien työtä, saivat kriitikot jakautumaan kahteen leiriin. Ensimmäisenä kehittyi niin sanottu analyyttinen tai separatistinen kritiikki: analyytikot tutkivat runoja perusteellisesti kielellisesti ja tyylillisesti ja pyrkivät tunnistamaan mahdolliset sisäiset kausurat molemmissa runoissa tavoitteenaan tunnistaa kunkin jakson eri kirjoittajien persoonat. Tärkeimmät analyytikot (chorizontes) olivat: Gottfried Hermann (1772-1848), jonka mukaan Homeroksen kaksi runoa juontuvat kahdesta alkuperäisestä ytimestä ("Ur-Ilias", joka kertoo Akhilleuksen vihasta, ja "Ur-Odyssee", joka keskittyy Odysseuksen paluuseen), joihin tehtiin lisäyksiä ja laajennuksia; Karl Lachmann (1793-1851), jonka teoriat ovat jossain määrin samankaltaisia kuin Hédelin d'Aubignacin teoriat, joiden mukaan Ilias koostuu 16 kansanomaisesta kantoksesta, jotka on koottu ja sitten kirjoitettu Pisistratuksen käskystä (Adolf Kirchoff, joka, tutki Odysseiaa ja esitti teorian, jonka mukaan se koostui kolmesta itsenäisestä runosta (Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), joka väitti, että Homeros oli kerännyt ja muokannut perinteisiä lauluja ja järjestänyt ne yhden teeman ympärille.

Tätä kritiikkiä vastustivat luonnollisesti ne tutkijat, jotka uskoivat Wolfgang Schadewaldtin tavoin löytävänsä todisteita näiden kahden teoksen yhtenäisestä alkuperästä runojen erilaisista sisäisistä viittauksista, vielä tapahtumattomien episodien ennakoinnista, ajallisesta jakautumisesta ja toiminnan rakenteesta. Molempien runojen sanotaan olleen alusta alkaen sävelletty yhtenäisesti, ja niiden rakenne on hyvin suunniteltu ja jaksot on tarkoituksellisesti järjestetty loppua silmällä pitäen, kieltämättä kuitenkaan mitään myöhemmin, vuosisatojen kuluessa ja esitysten edetessä mahdollisesti tehtyjä lisäyksiä. On epäilemättä merkittävää, että juuri Schadewaldt, yksi unitarismivirtauksen johtavista edustajista, antoi uskottavuutta myös Homeroksen elämien keskeiselle ytimelle, joskaan ei yksittäisille kerronnallisille yksityiskohdille, yrittäen ekstrapoloida totuuden legendasta ja rekonstruoida historiallisesti uskottavan Homeroksen hahmon.

Oralistinen hypoteesi

Homeroksen kysymys on ainakin perinteisesti muotoiltuna kaukana ratkaisusta, sillä todellisuudessa se on todennäköisesti ratkaisematon. Viime vuosisadalla nykyään klassiset kysymykset, joiden ympärille homeroslainen kysymys oli tähän asti rakentunut, alkoivat itse asiassa menettää merkitystään, kun eräät amerikkalaiset tutkijat alkoivat lähestyä ongelmaa uudella tavalla, mikä mahdollistui tutkimuksilla, jotka koskivat eepoksen säveltämisprosesseja esi-luterilaisissa kulttuureissa ja joita joukko amerikkalaisia tutkijoita oli tehnyt.

Näiden tutkimusten uranuurtaja ja "oralistisiksi filologeiksi" kutsuttujen eturivin jäsen oli yhdysvaltalainen tutkija Milman Parry, joka muotoili teoriansa ensimmäisen version teoksessaan L'epithète traditionelle dans Homère. Essai sur un problème de style homérique (1928). Parryn (joka ei ollut nimenomaan homeristi) teoriassa aurallisuus ja oraalisuus ovat avainasemassa tulkinnassa: aedi olisi laulanut improvisoimalla tai pikemminkin asettamalla vähitellen innovatiivisia elementtejä vakiomatriisiin; tai he olisivat deklamoineet yleisölle sävellettyään kirjallisessa muodossa. Parry esitti hypoteesin, että aluksi näiden kahden tekstin oli kuljettava suusta suuhun, isältä pojalle, yksinomaan suullisessa muodossa; myöhemmin, käytännöllisistä ja evolutiivisista syistä, joku puuttui asiaan ja yhdisti, melkeinpä "ompeli" ne yhteen, homeroslaisen eepoksen erilaiset kudokset, ja tämä joku saattoi olla todellinen Homeros tai "Homeroksen" nimellä erikoistunut rapsodinen ryhmä. Parryn tutkimus keskittyy, kuten hänen esseensä otsikossa todetaan, perinteiseen eeppiseen epiteettiin, eli attribuuttiin, joka liittyy nimeen homerialaisissa teksteissä ("nopeajalkainen Akilleus", esimerkiksi), jota tutkitaan nimen ja epiteettikokonaisuuden määrittelemän muodollisen yhteyden yhteydessä. Parryn teorian keskeiset päätelmät voidaan tiivistää seuraavasti:

Näin muodostetut periaatteet eeppisen diktion perinteisyydestä ja muodollisuudesta johtavat Parryn lausumaan Homeroksen kysymyksen ja tuhoamaan sen ennakko-oletukset sen ainoan varmuuden nimissä, jonka tällainen runojen muodollinen tarkastelu mahdollistaa: Ilias ja Odysseia ovat rakenteeltaan täysin arkaaisia, mutta tämä mahdollistaa vain sen toteamisen, että ne heijastavat vakiintunutta aedi-traditiota. Tämä perustelee näiden kahden runon tyylillistä samankaltaisuutta. Se ei kuitenkaan anna meille mahdollisuutta sanoa mitään varmaa niiden kirjoittajasta tai siitä, kuinka moni on voinut olla niiden kirjoittaja.

Parryn teesit ulotettiin pian laajemmalle alueelle kuin vain nimi-epiteettipari. Walter Arend totesi vuonna 1933 julkaistussa kuuluisassa kirjassaan (Die typischen Szenen bei Homer), jossa hän toisti Parryn teesit, että metristen jaksojen toistojen lisäksi on olemassa myös kiinteitä tai tyypillisiä kohtauksia (laskeutuminen laivasta, haarniskan kuvaus, sankarin kuolema jne.) eli kohtauksia, jotka toistuvat kirjaimellisesti joka kerta, kun sama asiayhteys toistuu kertomuksessa. Siksi hän määritteli kokonaisvaltaiset sävellyskanonit, jotka järjestävät koko kerronnan: luettelon, kehäsävellyksen ja schidionen.

Lopuksi Eric Havelock esitti hypoteesin, jonka mukaan Homeroksen teos oli itse asiassa heimotietosanakirja: tarinoiden tarkoituksena olisi ollut opettaa moraalia tai välittää tietoa, ja siksi teos olisi pitänyt rakentaa opetuksellisen rakenteen mukaisesti.

Antiikki

Ilias ja Odysseia saatiin kirjoitettua Aasian Joonian alueella noin 800-luvulla eKr.: kirjoitus otettiin käyttöön noin 750 eKr.; on oletettu, että kolmekymmentä vuotta myöhemmin, vuonna 720 eKr., aedit (ammattilaulajat) saattoivat jo käyttää sitä. On todennäköistä, että yhä useammat aedit alkoivat käyttää kirjoitusta korjatakseen tekstejä, jotka he uskoivat kokonaan muistin varaan; kirjoittaminen oli pelkkä uusi keino helpottaa heidän työtään, jotta he pystyivät työskentelemään tekstien parissa helpommin ja jotta heidän ei tarvinnut antaa kaikkea muistin varaan.

Aurallisuuden aikakaudella eeppinen magma alkoi vakiintua rakenteeseensa säilyttäen kuitenkin tietynlaisen juoksevuuden.

On todennäköistä, että alun perin Troijan sykliin liittyviä jaksoja ja rapsodisia jaksoja oli valtava määrä; eri kirjoittajat tekivät aurallisuuden aikakaudella (eli noin 750 eaa.) valinnan, valitsemalla tästä valtavasta tarinamassasta yhä pienemmän määrän jaksoja, määrän, joka Homeroksella oli 24, mutta muilla kirjoittajilla saattoi olla 20, 18, 26 tai jopa 50. Tämä on myös mahdollista. Varmaa on se, että Homeroksen versio oli muiden ylivoimainen; vaikka hänen jälkeensä muut aedit olivat jatkuvasti valinneet jaksoja luodakseen "oman" Iliaaninsa, he ottivat huomioon, että Homeroksen versio Iliaanista oli muodikkain. Pohjimmiltaan kaikki aedit eivät laulaneet samaa Iliasta, eikä kaikille ollut koskaan olemassa yhtenäistä tekstiä; oli olemassa lukemattomia tekstejä, jotka muistuttivat toisiaan, mutta poikkesivat toisistaan hieman.

Aurallisuuden aikana runolla ei ole vielä lopullisesti suljettua rakennetta.

Meillä ei ole hallussamme teoksen varhaisinta alkuperäiskappaletta, mutta on todennäköistä, että sen kopioita oli liikkeellä jo 6. vuosisadalla eKr.

Auraalisuus ei sallinut kanonisten painosten laatimista. Homeroksen kirjoista on tietoja yksittäisten kaupunkien laatimista runojen painoksista, joita kutsutaan κατὰ πόλεις (katà pòleis): Kreetalla, Kyproksella, Argoksessa ja Marseillessa oli kullakin oma paikallinen versionsa Homeroksen runoista. Eri κατὰ kaupunkien painokset eivät todennäköisesti olleet kovin ristiriitaisia keskenään. Meillä on myös tietoja esihellenistisistä painoksista, joita kutsutaan πολυστικός polystikòs, "monisäkeisiksi"; näille painoksille oli ominaista suurempi määrä rapsodisia jaksoja kuin Aleksandrian Vulgatalle; eri lähteissä kerrotaan niistä, mutta emme tiedä niiden alkuperää.

Näiden eri kaupunkien laatimien painosten lisäksi tiedämme myös κατ' ἄνδρα (kat'àndra) -editioiden olemassaolosta, toisin sanoen yksittäisten henkilöiden laatimien painosten olemassaolosta kuuluisille henkilöille, jotka halusivat saada omat painoksensa. Kuuluisa esimerkki on Aristoteles, joka teetti Iliasista ja Odysseiasta painoksen oppilaansa Aleksanteri Suuren luettavaksi noin 4. vuosisadan lopulla eKr.

Tässä tilanteessa Homeroksen runoihin tehtiin väistämättä muutoksia ja lisäyksiä lähes neljän vuosisadan ajan ennen Aleksandrian aikaa. Rapsodit, jotka lausuivat suullisesti välitettyä tekstiä, jota ei siis ollut kiinnitetty pysyvästi, saattoivat lisätä tai vähentää osia, kääntää tiettyjen jaksojen järjestyksen päinvastaiseksi ja lyhentää tai pidentää toisia jaksoja. Koska Ilias ja Odysseia olivat perusopetuksen perusta (yleensä nuoret kreikkalaiset oppivat lukemaan harjoittelemalla Homeroksen runoja), ei ole epätodennäköistä, että opettajat yksinkertaistivat runoja, jotta lapset ymmärtäisivät ne helpommin, vaikka viimeaikaisessa kritiikissä näiden koulukirjallisuuteen liittyvien toimenpiteiden laajuutta on pyritty vähättelemään.

Todennäköisesti laajempia olivat toimenpiteet, joilla pyrittiin korjaamaan joitakin karkeasti määriteltyjä yksityiskohtia, jotka liittyivät tapoihin ja uskomuksiin, jotka eivät enää olleet sopusoinnussa nykyaikaisemman ajattelutavan kanssa, erityisesti mitä tulee suhtautumiseen jumaliin. Homeroksen jumalten liian maallinen kuvaus (riitaisat, himokkaat ja periaatteessa ihmisiin liittyviin paheisiin liittyvät) on alusta alkaen häirinnyt tarkimpia vastaanottajia (erityisen kuuluisa on Ksenofanes Kolofonin Homeroksen jumalia kohtaan esittämä kritiikki). Scoliit todistavat lukuisista, toisinaan melko selvistäkin interventioista (joskus jopa kymmeniä peräkkäisiä säkeitä saatettiin poistaa), joiden tarkoituksena oli nimenomaan tasoittaa näitä näkökohtia, joita ei enää ymmärretty tai jaettu.

Jotkut tutkijat uskovat, että ajan mittaan syntyi eräänlainen attikankielinen perusteksti, attikankielinen Vulgata (tutkijat käyttävät sanaa Vulgata viitaten Pyhän Hieronymuksen Vulgataan, joka kristillisen aikakauden alussa analysoi eri latinankielisiä Raamatun versioita ja yhdisti ne lopulliseksi latinankieliseksi tekstiksi, jota hän kutsui nimellä vulgata, joka on tarkoitettu mauttomille ja levitettäväksi).

Muinaiset Aleksandrian kieliopettajat keskittyivät 3.-2. vuosisadalla eaa. tekstifilologisessa työssään Homerokseen, koska aineisto oli vielä hyvin sekavaa ja koska Homeros oli yleisesti tunnustettu kreikkalaisen kirjallisuuden isäksi. Aleksandrialaisten työhön viitataan yleensä termillä emendatio, joka on latinankielinen muunnos kreikan διώρθωσις:stä ja joka koostui erilaisten interpolaatioiden poistamisesta ja runon puhdistamisesta erilaisista täydentävistä kaavamaisista säkeistöistä, muunnelmakaavoista, jotka myös tulivat kaikki yhdessä. Näin päästiin lopulliseen tekstiin. Kolmannen vuosisadan puolivälin ja toisen vuosisadan puolivälin välisenä aikana eläneiden kolmen suuren filologin panos oli tärkein: Efesolaisen Zenodotos on ehkä laatinut kirjojen aakkosjärjestyksen ja keksinyt lähes varmasti kriittisen merkin, obeloksen, osoittamaan jakeet, joita hän piti välikappaleina; Bysantin Aristofanes, josta ei ole säilynyt mitään, mutta joka näyttää olleen suuri kommentaattori, lisäsi prosodionin, kriittiset merkit (Samothrakialainen Aristarkhos teki laajan (ja nykyään liiallisena pidetyn) attikalisoinnin, koska hän oli vakuuttunut siitä, että Homeros oli kotoisin Ateenasta), ja huolehti siitä, että jokaiselle "epäilyttävälle" sanalle valittiin oppi, ja huolehti myös siitä, että muiden hylättyjen oppien joukkoon laitettiin obelos; On edelleen epäselvää, missä määrin hän luotti omaan harkintaansa ja missä määrin käytettävissään olevien eri kopioiden vertailuun.

Aristarkhoksen teksti voitti lopulta hänen edeltäjiensä tekstin, mutta nykyisin käytössämme oleva Ilias-teksti eroaa huomattavasti Aristarkhoksen tekstistä. Niistä 874 kohdasta, joissa hän valitsi tietyn oppitunnin, vain 84 toistuu meidän tekstissämme; Aleksandrian Vulgata vastaa siis vain 10 prosenttia meidän tekstistämme. Tämä osoittaa, että Aleksandrian Vulgatan teksti ei ollut lopullinen; on todennäköistä, että Iliasista oli useita versioita samassa Aleksandrian kirjastossa, jossa oppineet olivat tunnettuja riitelyistään. Kreikkalaistutkija Raffaele Cantarella selittää syyt siihen, miksi Aristarkhoksen alexandrialaisella tekstillä ei ollut vahvaa vaikutusta perinteeseen: vaikka Aristarkhoksen teksti oli kuinka kriittisesti laadittu, se oli tuotettu kulttuurisesti elitistisessä ympäristössä kreikkalaisen maailman perifeerisellä alueella, jollainen Aleksandria oli; siksi on väistämätöntä, että jo hellenistisellä aikakaudella Homeroksen tekstistä liikkui useita versioita, joihin todennäköisesti vaikuttivat erilaiset suulliset ja rapsodiset perinteet.

Todennäköisimmän tulkinnan mukaan alexandrialaiset kieliopettajat selittivät tekstivalintojaan erillisissä kommentaareissa, joihin he viittasivat varsinaiseen tekstiin liitetyt erilaiset kriittiset merkit. Näitä kommentaareja kutsuttiin nimellä ὑπομνήματα (commentarii), joista yksikään ei ole säilynyt. Niistä ovat kuitenkin peräisin keskiaikaisissa koodekseissa runojen tekstin mukana periytyvät marginaalihuomautukset, scolii (σχόλια), jotka edustavat meille rikkaita tekstiin liittyvien huomautusten, muistiinpanojen, oppituntien ja kommenttien repertuaareja. Näiden skolioiden perusydin muodostui todennäköisesti kristinuskon ensimmäisinä vuosisatoina: neljä alexandrialaisoppinutta 3. ja 2. vuosisadan välisenä aikana eaa. elänyttä kielioppia (Didymus, Aristonicus, Nicanor ja Herodianus) omistivat homerialaisille runoille (erityisesti Iliasille) kielitieteellisiä ja filologisia kommentaareja, jotka perustuivat alexandrialaiskielioppineiden kriittisiin havaintoihin. Myöhemmin eräs myöhempi oppinut (mahdollisesti Bysantin aikakaudelta peräisin oleva) kielioppinut tiivisti näiden neljän kieliopin tutkimukset teoksessa, joka tunnetaan yleisesti nimellä "Neljän kieliopin kommentti".

Noin 2. vuosisadan puolivälissä, Aleksandrian teoksen jälkeen, levisi Aleksandrian teksti ja jäänteitä muista versioista. Aleksandrialaiset määrittelivät varmasti jakeiden lukumäärän ja kirjojen jaottelun.

Vuodesta 150 eKr. lähtien muut tekstiversiot katosivat, ja Iliasista otettiin käyttöön yksi ainoa teksti; kaikki tuosta ajankohdasta lähtien löydetyt papyrukset vastaavat keskiaikaisia käsikirjoituksiamme: keskiaikainen Vulgata on kaiken synteesi.

Keskiaika

Läntisellä keskiajalla kreikan kielen tuntemus ei ollut yleistä, ei edes Danten tai Petrarcan kaltaisten ihmisten keskuudessa; yksi harvoista, jotka osasivat sitä, oli Boccaccio, joka oppi sen alkeet Napolissa kalabrialaiselta munkilta Barlaamilta ja vahvisti myöhemmin tietojaan yhteistyössä kreikanoppinut Leonzio Pilaton kanssa. Ilias tunnettiin lännessä Neronin aikana latinaksi käännetyn Iliaksen ansiosta.

Ennen alexandrialaisia kielioppeja Homeroksen aineisto oli hyvin juohevaa, mutta myös sen jälkeen muut tekijät muuttivat Iliasta, ja homerolaiseen yhteiseen muotoon pääseminen on odotettava vuoteen 150 eKr. asti. Iliasta kopioitiin ja tutkittiin paljon enemmän kuin Odysseiaa.

Vuonna 1170 Eustatius Thessalonikilainen antoi merkittävän panoksen näihin tutkimuksiin.

Moderni ja nykyaika

Vuonna 1920 huomattiin, että Homeroksen koodikumin stemman laatiminen oli mahdotonta, koska jo tuona vuonna käsikirjoituksia oli papyrusfragmentteja lukuun ottamatta peräti 188 ja koska Homeroksen arkkityyppiä oli mahdotonta jäljittää. Usein arkkityyppimme juontavat juurensa 900-luvulta jKr., jolloin Konstantinopolissa patriarkka Fotius huolehti siitä, että kaikki kreikkalaisilla isoilla kirjaimilla kirjoitetut tekstit translitteroitiin pienillä kirjaimilla kirjoitetuiksi; ne tekstit, joita ei translitteroitu, hävisivät. Homerokselle ei kuitenkaan ole olemassa yhtä ainoaa arkkityyppiä: translitteraatioita esiintyi useissa paikoissa samanaikaisesti.

Varhaisin täydellinen Ilias-käsikirjoitus on Marcianus 454a, jota säilytetään Biblioteca Marcianassa Venetsiassa ja joka on peräisin 10. vuosisadalta jKr. Giovanni Aurispa toi sen länteen 1400-luvulla. Varhaisimmat Odysseian käsikirjoitukset ovat peräisin 1100-luvulta jKr.

Demetrio Calcondila painatti Iliaanin editio princepsin vuonna 1488 Firenzessä. Ensimmäiset venetsialaiset painokset, joita kirjapainaja Aldo Manuzio kutsui nimellä aldine, painettiin uudelleen kolme kertaa, vuosina 1504, 1517 ja 1521, mikä on osoitus Homeroksen runojen suuresta yleisömenestyksestä.

David Binning Monro ja Thomas William Allen julkaisivat Iliasista kriittisen painoksen vuonna 1909 Oxfordissa. Allen toimitti Odysseuksen vuonna 1917.

Kreikkalainen uskonto oli vahvasti ankkuroitunut myytteihin, ja itse asiassa Homeroksessa avautuu koko olympiauskonto (panhelleeninen luonne).

Joidenkin mukaan homerilaisessa uskonnossa on vahvoja primitiivisiä ja taantumuksellisia piirteitä:

Walter F. Otton mukaan homerolainen uskonto on kehittynein malli, jonka ihmismieli on koskaan keksinyt, koska se erottaa olemisen olemisen tilasta.

Homeroksen ihminen on partikulaarinen, koska hän on eri osien summa:

Homeroksen sankari perustaa oman arvonsa tunnustamisen yhteiskunnan häneen kohdistamaan arvostukseen. Tämä väite pitää paikkansa siinä määrin, että jotkut tutkijat, erityisesti E. Dodds, määrittelevät tällaisen yhteiskunnan "häpeän yhteiskunnaksi". Syyllisyys tai synti ei ole niinkään syyllisyys tai synti vaan häpeä, joka johtaa sankarin erinomaisuuden rappeutumiseen, hänen esimerkillisen asemansa menettämiseen. Sankarista tulee siis yhteiskunnalleen malli siinä määrin kuin hänet tunnustetaan sankarillisista teoistaan, kun taas jos niitä ei enää liitetä häneen, hän menettää mallin asemansa ja vajoaa häpeään.

Sankari siis tavoittelee kunniaa (κλέος klèos), ja hänellä on kaikki sen saavuttamiseen tarvittavat ominaisuudet: fyysinen voima, rohkeus ja kestävyys. Hän ei ole vain vahva, vaan myös kaunis (kalokagathia), ja vain muut sankarit voivat kohdata hänet ja voittaa hänet. Suuret soturit ovat myös kaunopuheisia ja pitävät pitkiä puheita kokouksessa ennen taistelua ja sen aikana. Elämme yhteiskunnassa, jota hallitsee soturiaristokratia, jossa sukujuurten aatelisuutta korostetaan mainitsemalla isä, äiti ja usein myös esi-isät. Sankarilla on tai hän toivoo saavansa miespuolisia jälkeläisiä perheen arvovallan säilyttämiseksi, sillä yhteiskunta on pohjimmiltaan miesten yhteiskunta, koska mies edustaa sukulinjan jatkuvuutta: juuri hänet tapetaan, kun taas naiset jäävät henkiin sodan saaliiksi ja heistä tulee voittajien orjia tai jalkavaimoja. Saalis edustaa myös urheuden palkintoa sekä voittoa vihollisesta, joten Homeroksen sankarit ovat rikkaita ja ahneita ja heillä on kotimaassaan maata, karjaa ja arvoesineitä.

Agamemnonin on liitettävä Akillekselle lähettämäänsä lähettilääskirjeeseen lahjoja; Akilles palauttaa Hektorin ruumiin, koska jumalat haluavat niin, mutta ottaa samalla vastaan Priamoksen hänelle tarjoaman arvokkaan peploksen, kultalahjat ja muut esineet. Sankareiden väliset erimielisyydet ovat väistämättömiä, koska he ovat hyvin mustasukkaisia kunniastaan (τιμή tīmḕ), kuten käy ilmi esimerkiksi Agamemnonin ja Akilleksen välisessä yhteenotossa, jossa kumpikin kokisi kunniansa heikentyneen, jos he antaisivat periksi (Agamemnon käytti kuninkaan oikeuksia, Akilles taas menetti sen, mihin hänellä oli oikeus vahvimpana soturina). Armoa voitetuille ei tunneta, eikä varsinkaan silloin, kun kyse on kostosta: Telemakos hirttää uskottomat palvelijatarta omasta kädestään; Hektor ei saa edes Akillesta suostumaan ruumiinsa palauttamiseen. Mutta hän oli tappanut Patroklosin, ja ystävyys on olennainen piirre sankarimaailmassa. Kuolema hyväksytään aina luonnollisesti, ja taistelussa se on ainoa vaihtoehto voitolle: näin kunnia haluaa (vaikka todellisuudessa monet sankarit kääntyvätkin pakoon, ja heitä moititaan tai arvostellaan pakenemisesta sekä kreikkalaisten keskuudessa, kuten Odysseus ja Diomedes, että troijalaisten keskuudessa, kuten Aineas). Homeroksen kertomus on arvokas ja rauhallinen myös kuvatessaan taistelun kauheuksia, haavoja ja tappoja. Sankaria ei odoteta palkinnoksi tuonpuoleisessa, vaan hän saa arvoasteensa mukaiset hautajaiskunnianosoitukset. Naishahmot ovat monitahoisia, ja heidän roolinsa on lähinnä passiivinen, kärsivä ja odottava; he ovat sodan ikuisia uhreja (Andromache, Penelope). Toisin kuin muut myöhemmät runoilijat, Helena suhtautuu kuitenkin neutraalisti Helenaan, joka nähdään oman kohtalonsa kantajana eikä petturina tai huijarina.

Homeroksen käsitys jumalista on, kuten jo mainittiin, antropomorfinen. Sodan ylä- ja alamäet ratkaistaan Olympoksella. Jumalat puhuvat ja toimivat kuin kuolevaiset. Niillä on inhimillisiä ominaisuuksia verrattomasti enemmän. Heidän naurunsa on sammumaton (Ἄσβεστος γέλος, àsbestos ghèlos, 'sammumaton nauru'), heidän elämänsä kuluu juhlallisissa juhlissa: se on sitä, mistä ihminen unelmoi. Heidän tunteensa, heidän sielunsa liikkeet ovat inhimillisiä: he provosoivat toisiaan, he ovat herkkiä imartelulle, vihaisia ja kostonhimoisia, he antavat periksi viettelyille, ja jos he tekevät virheen, heitä voidaan myös rangaista. Aviomiehet ja -vaimot pettävät toisiaan, mieluiten kuolevaisten kanssa, ilman että nämä jaksoittaiset rakkaudet vaarantavat jumalallisia instituutioita. Heillä on ehdoton, joskus oikukas valta ihmisiin, ja he käyttävät sitä jopa julmasti hyväkseen. Hera suostuisi siihen, että Zeus tuhoaisi Argoksen, Spartan ja Mykeneen, kolme hänelle rakasta kaupunkia, kunhan Zeus suostuisi hänen toivomukseensa ja rikkoisi kreikkalaisten ja troijalaisten välisen aselevon. Jumalat auttavat kuolevaisia vaaroissa, ja he ovat usein hellä, mutta voivat olla myös häikäilemättömiä. Athene houkuttelee Hektorin kuolemaan johtavaan kaksintaisteluun esittäytymällä hänelle veljensä Deifobon muodossa, ja sankari seuraa häntä tietämättään; sillä välin Apollo on paennut Akhilleuksen edestä ja jättänyt suosikkisoturinsa kohtalonsa armoille. Sitten on jumalten yläpuolella Moira (Μοῖρα), kohtalo. Jumalat ovat kuolemattomia, mutta eivät haavoittumattomia; Diomedes haavoitti Iliaan viidennessä kirjassa Afroditea ja Aresta peräkkäin.

Homeroksen mainitsemat jumalat ovat sekä monia niistä, jotka esiintyvät myös mykeneläisessä mytologiassa, että niitä, jotka on lisätty myöhemmin; olympialaisten kärjessä on Zeus eikä Poseidon, kuten mykeneläisten palatsien aikaan näyttää, ja useimmat mykeneläisten jälkeisistä jumalista (kuten Apollo) ovat troijalaisten puolella.

Steinerin tulkinta

Rudolf Steinerin mukaan Homeroksen kaltainen eeppinen runous saa jumalallisen inspiraation. Iliaanin alkusanoissa lukee: "Laula minulle, oi diiva, karvattomasta Akhilleuksesta...", samoin kuin Odysseiassa: "Muse, tuo monenkirjava mies...". Molemmissa tapauksissa viitataan jumaluuteen inspiraation lähteenä, "ajatuksena", joka ohjaa kättä, jotta se voi ilmaista sen, mitä jumaluus haluaa välittää ihmisille.

Homeroksen kielessä on sanoja, jotka erottuvat semanttisen arvonsa ja mieleenpainuvan voimansa vuoksi. Ne ovat:

'Aito'

Vuosisatojen ajan kreikkalaisessa maailmassa Homeroksen tekstiä pidettiin kaiken opetuksen lähteenä, ja vielä myöhempienkin vuosisatojen aikana Homeroksen runot olivat paitsi loistavia runollisia luomuksia myös poikkeuksellisia lähteitä, jotka auttoivat ymmärtämään Välimeren alueen kansojen poliittisia tapoja, metallurgisia tekniikoita, rakentamista ja ruoankulutusta esihistoriallisella aikakaudella.

Homeroksen säkeet ovat antaneet arkeologeille tuhansia johtolankoja, joiden avulla he ovat voineet tulkita kaivauksia sivistyneen elämän kaukaisimmilla alueilla. Jos Ilias ei kuitenkaan tarjoa mitään merkittäviä elementtejä Egeanmeren varhaisen maatalouden ja karjankasvatuksen tutkimiseen, Odysseia tarjoaa joitakin aivan ainutlaatuisia elementtejä: Faeakialaisten kuninkaan vieraana Odysseus vierailee tämän kasvimaalla, joka on todellinen kastellun maanviljelyn ihmelapsi; laskeuduttuaan Ithakaan hän kiipeää metsän läpi ja saapuu palvelijansa Eumeuksen rakentamaan sikolättiin, joka on aito "kasvatuslaitos" 600 emakolle ja sitten tuhansille porsaille: se on todellinen nykyaikaisen sikatalouden edeltäjä. Kaksi arvovaltaista alkukantaisen maatalouden tutkijaa, maataloushistorian dosentti Antonio Saltini ja eläinlääketieteellisen patologian dosentti Giovanni Ballarini, ovat esittäneet Homeroksen säkeiden perusteella kaksi vastakkaista arviota siitä, kuinka paljon tammenterhoja Ithakan tammimetsät pystyivät tuottamaan ja kuinka monta sikaa saari pystyi näin ollen pitämään yllä.

Kun Odysseus tapaa isänsä, hän muistuttaa tälle eri kasveista, jotka vanha mies oli antanut hänelle ensimmäistä puutarhaansa varten, ja mainitsee 13 päärynälajiketta, 10 omenalajiketta, 40 viikunalajiketta ja 50 erilaista viinirypälelajiketta, mikä on todiste siitä, miten voimakkaalle valinnalle hedelmälajit olivat joutuneet jo ensimmäisellä vuosituhannella eKr. alttiiksi.

Homeroksen maailma

Homeros kuvailee maailmaa kiekkona, jonka halkaisija on neljä tuhatta kilometriä: Delphi ja siten Kreikka on levyn keskipiste. Tätä kiekkoa, joka on myös jumalallinen ja johon viitataan nimellä Gaia (Γαῖα, myös Γῆ, Gea), ympäröi puolestaan laaja joki (ja jumala), johon viitataan nimellä Ocean (Ὠκεανός, Ōkeanòs), jonka vedet vastaavat Atlantin valtamerta, Itämerta, Kaspianmerta, Intian valtameren pohjoisrantaa ja Nubian eteläistä rajaa. Aurinko (joka on myös jumalallinen ja johon viitataan nimellä Ἥλιος Hḕlios) kulkee tämän kiekon läpi pyöriessään, mutta sen loistavat kasvot vain valaisevat sitä, joten siitä seuraa, että kiekon ja siten auringon pyörimisen jälkeinen maailma, toisin sanoen se, joka on valtameren takana, on vailla valoa. Oceanosta muut vedet, jopa tulvavedet, kuten Styx, saavat alkunsa maanalaisten yhteyksien kautta. Kun taivaankappaleet laskevat, ne kylpevät valtameressä, joten aurinko itse kulkee laskeuduttuaan sen läpi kultaisessa kulhossa noustakseen uudelleen idästä seuraavana aamuna. Jokimeren tuolla puolen on pimeys, ja siellä on aukko Ereboon, alamaailmaan. Siellä, näillä aukoilla, asuvat kimmerialaiset.

Jumalajoen valtameren ympäröimä maanpäällinen kiekko jakautuu kolmeen osaan: luoteisosan asuttavat hyperborealaiset; eteläosaa asuttavat Egyptin jälkeen hurskaat etiopialaiset, miehet, joilla on auringonpolttamat kasvot, niiden maiden takana, joilla asuvat pygmi-kääpiöt (näiden kahden pään välissä on Välimeren lauhkea vyöhyke, jonka keskellä on Kreikka.). Pystysuorasta näkökulmasta katsottuna Homeroksen maailman kattona on pronssista tehty taivas (jumalallinen myös Uranuksen nimellä, Οὐρανός Ūranòs), joka rajaa Auringon kulkureittiä. Taivaan rajoilla leijuvat jumalat, jotka istuvat mielellään vuorenhuipuilla ja katselevat sieltä käsin maailman asioita. Yksi niistä on jumalten koti, Olympos-vuori. Maan alla on Tartaros (myös jumaluus), pimeä paikka, jossa Titaanit (Τιτάνες Titánes), jumalten kukistamat jumaluudet, ovat kahleissa. Paikkaa ympäröivät pronssiseinät, ja se on suljettu Poseidonin tekemillä porteilla. Hesiodos sanoo Theogoniassaan, että Uranuksen huipun ja Maan välisen etäisyyden kattaa sieltä pudotettu alasin, joka saavuttaa Maan pinnan kymmenennen päivän aamunkoitteessa; sama etäisyys on vastakkain Maan kanssa Tartaroksen juurelta. Uranuksen ja Tartaroksen välissä sijaitsee siis tuo "keskimmäinen maailma", jota asuttavat taivaalliset ja maanalaiset jumalat, puolijumalat, ihmiset ja eläimet, elävät ja kuolleet.

Merkuriuksen pinnalla oleva kraatteri Homer ja asteroidi 5700 Homerus on nimetty Homerin mukaan.

Lähteet

  1. Homeros
  2. Omero
  3. ^ Cfr. il classico U. Wilamowitz, Homerische Untersuchungen, Berlino 1884, pp. 392 ss.
  4. ^ Fr. 29 W. = M. L. West (a cura di), Iambi et Elegi Graeci Ante Alexandrum Cantati, Oxford University Press 1989.
  5. Véase «Canon occidental».
  6. « En griego antiguo: «τυφλὸς ἀνήρ, οἰκεῖ δὲ Χίῳ ἔνι παιπαλοέσσῃ», verso 172. El himno está datado entre mediados del siglo VII y principios del siglo VI a. C.
  7. Iliada, VI, 146; citado por Simónides, Kirk, p. 2.
  8. Pierre Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, Paris, Klincksieck, 1999 (édition mise à jour), 1447 p. (ISBN 978-2-25203-277-0) vol.II, p. 797.
  9. Odyssée [détail des éditions] [lire en ligne], VIII, 63-64.
  10. « τυφλὸς ἀνήρ, οἰκεῖ δὲ Χίῳ ἔνι παιπαλοέσσῃ », vers 172. L'hymne est daté entre le milieu du VIIe siècle av. J.-C. et le début du VIe siècle av. J.-C.
  11. ^ a b Lefkowitz, Mary R. (2013). The Lives of the Greek Poets. A&C Black. pp. 14–30. ISBN 978-1472503077.
  12. ^ "Learn about Homer's The Iliad and The Odyssey". Encyclopædia Britannica. Retrieved 31 August 2021.
  13. ^ Hose, Martin; Schenker, David (2015). A Companion to Greek Literature. John Wiley & Sons. p. 445. ISBN 978-1118885956.
  14. ^ Miller, D. Gary (2013). Ancient Greek Dialects and Early Authors: Introduction to the Dialect Mixture in Homer, with Notes on Lyric and Herodotus. Walter de Gruyter. p. 351. ISBN 978-1614512950. Retrieved 23 November 2016.
  15. ^ Ahl, Frederick; Roisman, Hanna (1996). The Odyssey Re-formed. Cornell University Press. ISBN 978-0801483356. Retrieved 23 November 2016.

Please Disable Ddblocker

We are sorry, but it looks like you have an dblocker enabled.

Our only way to maintain this website is by serving a minimum ammount of ads

Please disable your adblocker in order to continue.

Dafato tarvitsee apuasi!

Dafato on voittoa tavoittelematon verkkosivusto, jonka tavoitteena on tallentaa ja esittää historiallisia tapahtumia puolueettomasti.

Sivuston jatkuva ja keskeytymätön toiminta on riippuvainen lahjoituksista, joita sinun kaltaisesi anteliaat lukijat tekevät.

Lahjoituksesi suuruudesta riippumatta auttaa jatkossakin tarjoamaan artikkeleita kaltaisillesi lukijoille.

Harkitsisitko lahjoituksen tekemistä tänään?