Streszczenie

Dynastia Ming (pinyin: míng cháo) była linią cesarzy, którzy rządzili Chinami w latach 1368-1644. Dynastia Ming była ostatnią chińską dynastią zdominowaną przez Han. Doszła do władzy po upadku zdominowanej przez Mongołów dynastii Yuan i trwała aż do zdobycia jej stolicy Pekinu w 1644 roku w wyniku rebelii prowadzonej przez Li Zichenga, który został wkrótce wyparty przez mandżurską dynastię Qing. Reżimy lojalne wobec tronu Ming (zwane zbiorczo Południowymi Mingami) istniały do 1662 roku, kiedy to ostatecznie podporządkowały się Qing.

Założyciel dynastii, cesarz Hongwu (1368-1398), próbował stworzyć społeczeństwo samowystarczalnych społeczności wiejskich w ramach sztywnego i nieruchomego systemu, które nie musiałoby się wiązać z życiem handlowym ośrodków miejskich. Odbudowa bazy rolniczej Chin i wzmocnienie szlaków komunikacyjnych przyczyniły się do boomu rolniczego w imperium, który zaowocował powstaniem dużych nadwyżek zboża, które można było sprzedać na rynkach powstających wzdłuż szlaków komunikacyjnych. Miasta przeszły ważną fazę rozwoju demograficznego i handlowego, a także rozwoju rzemiosła, w którym mnożyły się wielkie warsztaty zatrudniające tysiące robotników. Nowa kultura konsumpcyjna dotknęła również wyższe klasy społeczne, niższą szlachtę. Odchodząc od tradycji, rodziny kupieckie zaczęły integrować się z administracją i biurokracją oraz przejmować cechy i praktyki kulturowe szlachty.

Mingowie przewodniczyli budowie potężnej marynarki wojennej i zawodowej armii liczącej milion ludzi. Chociaż handel i misje dyplomatyczne istniały za czasów poprzednich dynastii, wielkość floty prowadzącej różne ekspedycje admirała Zheng He była znacznie większa i udała się aż na Bliski Wschód, aby zademonstrować potęgę imperium. Prowadzono ogromne projekty budowlane, w tym odbudowę Wielkiego Kanału i Wielkiego Muru oraz założenie Pekinu z Zakazanym Miastem w pierwszym kwartale XV wieku. Liczbę ludności pod koniec panowania dynastii Ming szacuje się na 160-200 milionów.

Okres Ming był niezwykły z punktu widzenia twórczości literackiej. Stymulowana przez rozwój druku, który doprowadził do powstania rynku książki, produkcja dzieł eksplodowała ilościowo. Z tego okresu pochodzą "Cztery niezwykłe księgi" (Trzy Królestwa, Nad wodą, Podróż na Zachód, Jin Ping Mei) oraz jedne z największych chińskich sztuk teatralnych (Pawilon Piwonii). W szerszym ujęciu estetyczni kolekcjonerzy zainteresowali się różnymi formami sztuki (malarstwo, kaligrafia, ceramika, meble), co miało znaczący wpływ na produkcję artystyczną i rzemieślniczą. Podczas gdy klasa uczonych pozostawała w dużej mierze pod wpływem tradycji konfucjańskiej, która pozostawała standardem dla cesarskich egzaminów konkursowych, wyróżniała się pewna liczba postaci krytycznych, z których najbardziej znany był Wang Yangming. Krytyka polityki rządu, a tym samym upolitycznienie myśli intelektualnej i debaty, były również ważnymi zjawiskami późnego okresu Ming.

Od XVI wieku gospodarka Ming była stymulowana przez handel międzynarodowy z Portugalczykami, Hiszpanami i Holendrami. Chiny brały udział w wymianie kolumbijskiej, w ramach której dochodziło do dużych wzajemnych transferów towarów, roślin i zwierząt między Starym i Nowym Światem. Handel z mocarstwami europejskimi i Japonią doprowadził do ogromnego napływu srebra, które stało się standardowym metalem walutowym w Chinach. W ostatnim stuleciu dynastii skutki małej epoki lodowcowej dały się odczuć w rolnictwie, klęskach żywiołowych i epidemiach, a życie polityczne na dworze, a potem w cesarstwie stawało się coraz bardziej niestabilne. Następujący po tym upadek administracji był preludium do ostatecznego upadku dynastii.

Powstanie i rozkwit dynastii Ming

Mongolska dynastia Yuan zaczęła tracić kontrolę nad Chinami niespełna sto lat po ich zjednoczeniu. Popularne powstania wybuchły już w 1351 r., zwłaszcza to Czerwonych Turbanów na Nizinie Środkowej, i wystarczyło zaledwie kilka lat, by imperium uległo fragmentacji. Na czoło wysunął się watażka z południa, dominujący na części dzisiejszego Anhui i sprzymierzony z Czerwonymi Turbanami, Zhu Yuanzhang. Najpierw zdominował bogaty region dolnej Jangcy, a w 1368 r. założył w Nankinie dynastię Ming. W tym samym roku jego wojska obaliły stolicę Yuan w Pekinie, a w następnych latach pozbyły się pozostałych armii mongolskich, a także innych watażków dominujących w ważnych prowincjach peryferyjnych, takich jak Syczuan i Yunnan. Do roku 1387 Zhu Yuanzhang, który przyjął nazwę panowania Hongwu (1368-1399), zdominował całe Chiny. Jego imperium było jednak mniej rozległe niż imperium Yuan, a w szczególności utracił on znaczną część północnych regionów stepowych, na których skupiała się potęga Mongołów.

Chociaż ustanowił swoje imperium używając antymongolskiej retoryki, powołując się na chiński patriotyzm przeciwko obcemu okupantowi i przedstawiając swoje pragnienie naśladowania modelu ostatniej prawdziwie chińskiej dynastii, Song, Hongwu w rzeczywistości przejął wiele z politycznej spuścizny Yuan. Odzwierciedlając szczególnie surową osobowość, ustanowiony przez niego reżim był określany przez historyków jako "despotyczny" lub "autokratyczny", prawdopodobnie w przesadny sposób. Niezadowolony z obowiązujących praw, ogłoszonych na początku jego panowania w Kodeksie Ming, którego kary uważał za zbyt łagodne, stworzył zbiór tekstów prawnych, Wielkie Deklaracje (Dagao). Tylko on mógł wypowiadać bardzo brutalne wyroki (nadmierne w oczach wielu jego sług) przewidziane w tym tekście, mając jednocześnie nadzieję, że zainspirują one służących mu sędziów.

Jego temperament został zilustrowany podczas największego kryzysu wewnętrznego jego panowania - oskarżenia o spisek, które dotknęło jego premiera i towarzysza pierwszej godziny, Hu Weiyonga (pl), podejrzewanego o szukanie wsparcia obcych sił (japońskich, wietnamskich, nawet mongolskich). Został stracony w 1380 r. wraz ze swoimi krewnymi (według źródeł 15 tys. osób). Następstwa tego kryzysu były odczuwalne w kolejnych latach, w których doszło do prawdziwej czystki w służbie cywilnej, w wyniku której zginęło około 40 000 osób. Cesarz dokonał wówczas reorganizacji wysokiej administracji, sprzyjając silniejszej koncentracji swojej władzy: zlikwidował stanowisko premiera z urzędem Wielkiego Sekretariatu (Zhongshu Sheng), umieścił pod swoją bezpośrednią kontrolą sześć głównych ministerstw (Służby Cywilnej, Finansów, Obrzędów, Armii, Sprawiedliwości i Robót Publicznych), a także urząd cenzury i naczelne dowództwo wojskowe oraz stworzył żandarmerię wojskową, "Strażników w brokatowych szatach" (jinyiwei), odpowiedzialnych za monitorowanie wysokich dygnitarzy. To wyjaśnia, dlaczego Hongwu odziedziczył znienawidzoną reputację w chińskiej tradycji literackiej. W rzeczywistości stworzył on system, który stworzył atmosferę podejrzliwości wśród wysokich urzędników. Nie mógł jednak nigdy rządzić samodzielnie i musiał ustanowić nowy porządek w administracji centralnej, polegając na biurze uczonych Akademii Hanlin, które przygotowywało jego edykty i w efekcie stało się cesarskim gabinetem. Wielki sekretarz tej instytucji odgrywał rolę premiera, nie posiadając wszystkich prerogatyw, jakie miał Hu Weiyong.

Podjęto również inne działania mające na celu przywrócenie porządku w imperium, odbudowę gospodarki i zapewnienie kontroli ludności przez instytucje cesarskie. Rozkwitały liczne projekty rehabilitacji rolnictwa: przywracanie systemów irygacyjnych, uprawa ziemi opuszczonej w wyniku przesiedlenia ludności chłopskiej. Było to tym bardziej istotne, że system podatkowy Ming opierał się na opłatach od produkcji rolnej i chłopów, spychając na dalszy plan podatki handlowe, które dominowały pod koniec okresu Song i były nadal ważne w okresie Yuan. Środki te odpowiadały wizji społeczeństwa Hongwu, który chciał, aby rodziny chłopskie żyły w samowystarczalnym trybie produkcji, w systemie zwanym lijia, który organizował je w grupy rodzin odpowiedzialnych za podział podatków i obowiązków między sobą oraz, bardziej ogólnie, za zbiorową organizację życia lokalnego. Cesarz chciał stworzyć funkcjonalną organizację ludności, która doprowadziłaby do powstania dziedzicznych klas rolników, rzemieślników i żołnierzy, nadzorowanych przez administrację, którzy pracowaliby na rzecz cesarstwa i generowali znaczne wpływy z podatków. System ten nigdy tak naprawdę nie działał, ponieważ instytucje administracyjne nie były w stanie go kontrolować, zwłaszcza ze względu na małą liczbę urzędników prowincjonalnych. Ponadto wizja statycznego i autarkicznego społeczeństwa zderzała się z ówczesnymi realiami, naznaczonymi dużymi ruchami ludności i gospodarką rynkową, w której handel był niezbędny. Dostosowanie systemu podatkowego do realnej gospodarki zajęło prawie dwa wieki.

Hongwu wyznaczył na swojego następcę swojego wnuka Zhu Yunwena (najstarszego syna swojego zmarłego najstarszego syna), który rządził pod imieniem Jianwen aż do swojej śmierci w 1399 roku. Jednak Jianwen był tylko dzieckiem, gdy wstąpił na tron. Dlatego w dużej mierze polegał na swoich ministrach, którzy doradzali mu, by rozbroił swoich wujów, którzy byli poszkodowani i rozgniewani nominacją ich zmarłego ojca. W szczególności książę Yan, Zhu Di, który miał pod sobą sporą armię. Oczywiście, gdy Jianwen nakazał mu złożyć broń, były dowódca północnych wojsk zbuntował się. Konflikt trwał trzy lata i zakończył się zdobyciem Nankinu przez wojska rebeliantów. Warto pamiętać, że Hongwu zdekapitował wysokie dowództwo wojskowe wielką czystką z 1380 roku. Młodemu Jianwenowi brakowało wówczas kompetentnych generałów, a jego armia została rozbita przez armię Zhu Di. Nawet dziś los Jianwena jest niejasny. Niektórzy uważają, że uniknął śmierci udając się na wygnanie, inni, że został stracony przez swojego wuja. W każdym razie Zhu Di wstąpił na tron pod imieniem Yongle (1403-1424). Kilka lat zajęło mu doprowadzenie do porządku wysokiej administracji, głównie z Południa, wrogiej władzy tego, którego często postrzegano jako uzurpatora, a który miał siedzibę na odległych ziemiach Północy. Ta "pacyfikacja Południa" kosztowała życie dziesiątek tysięcy urzędników, a Yongle wolał potem wrócić na Północ, czyniąc Pekin swoją stolicą w 1420 roku.

Jego panowanie, podobnie jak panowanie założyciela dynastii, było na ogół wolne od katastrof klimatycznych i epidemii, z wyjątkiem tej z 1411 r., co stworzyło korzystne warunki dla stabilizacji imperium i jego ekspansji gospodarczej. Aby jeszcze bardziej umocnić swoją władzę i zabezpieczyć swoje panowanie, Yongle prowadził ofensywy na północy przeciwko Mongołom i w Mandżurii, a także na południu przeciwko Đại Việt, gdzie powstała nowa prowincja, zanim pod koniec jego panowania chińskie rządy zaczęły się tam kruszyć w obliczu niesubordynacji miejscowej ludności, która prowadziła bardzo skuteczną wojnę oporu. Potwierdzenie potęgi Imperium Ming, które nastąpiło za namową Yongle, znalazło swój ostateczny wyraz w wyprawach morskich Zheng He do Azji Południowej, których głównym celem były cele dyplomatyczne i polityczne (zostały one gwałtownie przerwane w 1433 r., prawdopodobnie dlatego, że uznano je za zbyt kosztowne.

Reorganizacja władzy i pierwsze kryzysy

Następcą Yongle był jego syn Hongxi (1424-25), następnie jego wnuk Xuande (1425-35) i wreszcie syn tego ostatniego, Zhengtong (1435-49), który miał zaledwie osiem lat, gdy został intronizowany. Chociaż Wielcy Sekretarze objęli regencję w czasie jego małoletniości, stracili później władzę, która przeszła w ręce eunuchów wchodzących w skład Biura Ceremonialnego.

W latach 30. XIV w. miało miejsce kilka klęsk żywiołowych, które zdestabilizowały imperium, zwłaszcza w połączeniu: kroniki wskazują na zimny okres, po którym nastąpił głód i epidemia w 1433 r., oraz powodzie i inne bardzo zimne epizody w kolejnych latach. Równie niefortunne były wybory polityczne.

W 1449 r. Zhengtong zapragnął poprowadzić wyprawy przeciwko Oiratom, którzy pod wodzą swojego chana Esena zagrażali północnej granicy imperium. Kampania ta zakończyła się klęską i pojmaniem cesarza w twierdzy Tumu. Na dworze postanowiono nie pozostawiać imperium bez monarchy i brat Zhengtonga został intronizowany jako Jingtai.

Jego panowanie było katastrofalne, naznaczone straszliwą suszą, zaś Zhengtong, uwolniony przez Esena, ponieważ stracił całą swoją wartość jako zakładnik, został umieszczony w areszcie domowym przez brata, który odmówił przekazania władzy. Jednak legitymacja Jingtai uległa dalszemu osłabieniu. W 1457 r. zachorował i tuż przed śmiercią został obalony przez Zhengtonga, który po raz drugi wstąpił na tron, zmieniając imię panującego na Tianshun (1457-1464). Porażka militarna przeciwko ludom północnym spowodowała utratę kilku prowincji. Nie podjęto próby ich odzyskania, woląc w drugiej połowie XV w. wzmocnić system obronny Wielkiego Muru poprzez stworzenie drugiej linii obrony, zwłaszcza w pobliżu stolicy.

Na dworze władza eunuchów znacznie wzrosła. Już za panowania Xuande, w 1426 r., utworzono "Pawilon Spraw Wewnętrznych" (snow), który stał się prywatną radą cesarza, dając tworzącym go eunuchom kontrolę nad całą administracją. Eunuchowie podporządkowali sobie również poszczególne organy cesarskiej tajnej policji. W zasadzie zajmując się sprawami związanymi z osobą cesarza, rozszerzyli swoją władzę wojskową z kontroli nad Gwardią Cesarską na kierowanie również armią polową. Zarządzali również warsztatami cesarskimi oraz wymianą dyplomatyczną i trybutarną z obcymi dworami, co wzmacniało ich władzę gospodarczą.

Wszechwładza eunuchów zwiększała tylko nieufność, jaką tradycyjnie darzyli ich literaci, tym bardziej że ci pierwsi byli ludźmi z północy o niskim pochodzeniu, a więc przeciwstawiali się swoim społecznym i geograficznym pochodzeniem większości literatów, którzy w większości wywodzili się z południowych elit.

Za panowania Zhengde (1505-1521) władza eunuchów była bardzo silna, a ich przywódca, Liu Jin, skutecznie rządził imperium, ściągając na siebie niechęć urzędników swoimi brutalnymi środkami. Kiedy jeden z krewnych cesarza, książę Anhua, zbuntował się w 1510 r. i został pokonany, Liu Jin podjął autorytarne działania, co wykorzystali jego przeciwnicy, oskarżając go o chęć pozbycia się cesarza, który następnie kazał go stracić. Koniec panowania Zhengde był równie zły jak początek - w 1519 roku doszło do buntu księcia Ning.

Jeśli po śmierci Zhengtonga

Longqing (1567-1572) i Wanli (1572-1620) wstąpili na tron bez żadnych problemów. Z punktu widzenia spraw wojskowych w latach 1570-1580 doszło do zawarcia pokoju z Mongołami na północy i zaprzestania ataków pirackich na wschodzie. Longqing zapoczątkował umiarkowanie autorytarnej polityki władzy centralnej. Była ona kontynuowana na początku panowania Wanli, pod regencją wielkiego sekretarza Zhang Juzhenga. Dążył on do ograniczenia wydatków rządu centralnego i zreformowania systemu podatkowego, inicjując nowy spis gruntów i przyspieszając proces monetyzacji podatków, co bardziej odpowiadało rosnącemu znaczeniu srebrnego pieniądza w gospodarce. Była to tzw. reforma "jednego strzału" (Yi Tiao Bian Fa). Odważne i niewątpliwie sprzyjające odbudowie państwa, działania te były niepopularne, ponieważ postrzegano je jako brutalne, i nigdy nie zostały przeprowadzone.

Śmierć Zhanga Juzhenga w 1582 r. i większość Wanli sprzyjały powrotowi eunuchów na pierwszy plan, a także zwiększeniu wydatków dworu i książąt cesarskich. Na domiar złego, w latach 1595-1598 Mingowie zostali wciągnięci w konflikt w Korei z japońskimi wojskami Toyotomi Hideyoshi, z którego wyszli boleśnie zwycięsko.

W obliczu trudności finansowych władza cesarska podniosła podatki od działalności handlowej, ale także od rolnictwa i przystąpiła do znacznej redukcji zatrudnienia w warsztatach cesarskich. To, wraz z kryzysami agrarnymi, wywołało ogólne niezadowolenie i kilka wybuchów powstań. Koniec panowania Wanlego to okres poważnego kryzysu, naznaczonego w latach 1615-1617 wielkim głodem w cesarstwie, po którym nie nastąpiło ożywienie z powodu niepokojów dworskich i granicznych, jakie po nim nastąpiły. W tych samych latach wznowiono konflikty na północnej granicy, wzniecone przez wodza plemiennego Jürchen, Nurhachiego, który był sojusznikiem Mingów podczas wojen w Korei, ale w 1615 r. przestał płacić im trybut. Zaatakował on Liaodong w 1618 r., a Mongołowie nie byli w stanie skutecznie odpowiedzieć, ponieważ nie mieli wystarczających środków. Mingowie ponieśli kilka porażek z rąk tego godnego przeciwnika (w tym szczególnie katastrofalną w serii starć w bitwie pod Sarhu w 1619 r.) i musieli porzucić na jego rzecz wszystkie terytoria na północ od Wielkiego Muru.

Od 1604 r. opozycja wobec władzy skupiała się wokół Akademii Donglina, stworzonej przez południowych intelektualistów i przeciwstawiającej się partii eunuchów. Wraz z nimi pojawiło się dynamiczne życie polityczne, naznaczone epizodami szczególnie swobodnej krytyki władzy i jej autokratycznych skłonności, przy czym kilku z protestujących przedstawiało się jako głos "ludu" (co można uznać za zalążek demokracji). Kwestia sukcesji Wanli krystalizowała napięcia na dworze: nielubiący swojego najstarszego syna Wanli chciał wyznaczyć na następcę syna swojej ulubionej konkubiny. Nie mógł tego zrobić, gdyż zwolennicy rytualnej legitymizacji byli zbyt silni, by dać się przekonać do jego osobistych preferencji.

Nieudana próba odbudowy i ostateczny kryzys Minga

Zasada sukcesji była przestrzegana, ale obrót spraw okazał się okrutny dla stabilności dynastii: zaraz po wstąpieniu na tron w 1620 r. zmarł najstarszy syn Wanli, Taichang. Jego następcą został jego własny najstarszy syn Tianqi, który był powszechnie uznawany za niezdolnego.

Władza przypadła eunuchowi Wei Zhongxianowi, którego niektórzy obwiniają o śmierć Taichanga. W tym celu zwolnił uczonych z Donglin, którzy padali ofiarą jego mściwości przez cały okres panowania Tianqi, i przeniknął do wyższej administracji, umieszczając w niej ludzi, którzy go opłacali. Nie przeżył śmierci Tianqi w 1628 roku. Chongzhen (1628-1644), brat poprzedniego cesarza, wstąpił na tron cesarski w obliczu niezwykle trudnych problemów, prawdopodobnie niemożliwych do rozwiązania ze względu na ich różnorodność i rozmiar. Lata 1627-1628 upłynęły pod znakiem straszliwej suszy, która doprowadziła do wyniszczającego głodu, a sytuacja nie poprawiła się w latach 30. XVI w., daleko od tego (fale zimna, inwazje szarańczy, susze, epidemia ospy). Ten okres kryzysu, bezprecedensowy dla okresu Ming, sprawił, że na początku lat czterdziestych niektóre regiony zostały wyludnione, imperium zdezorganizowane, a dochody podatkowe i tak już obciążonego skarbu drastycznie spadły. Sytuacja ta wkrótce przerodziła się w bunty w kilku prowincjach, z których wyłonili się watażkowie usuwający ważne regiony spod kontroli Pekinu: Li Zicheng na północy, Zhang Xianzhong na południu.

Na północy Dżucze przyjęli w 1635 r. nazwę Mandżurów pod wodzą Huang Taiji, następcy Nurhaci, który zbudował państwo na wzór chiński (włączył wielu Chińczyków z podbitych terenów do swojej administracji, a nawet armii), przyjmując w 1636 r. dynastyczną nazwę Qing. Militarne przedsięwzięcia Mandżuków postępowały z dużą regularnością, co pozwoliło im na objęcie kontrolą terytorium, które później nazwano Mandżurią, oraz terenów przyległych, w tym Półwyspu Koreańskiego, które uznały ich władzę.

Upadek dynastii Ming przebiegał w kilku etapach, w których uczestniczyły główne siły zbrojne powstałe na początku lat 40. XVI w. To Li Zicheng, watażka z północy, zajął Pekin w kwietniu 1644 r., przy czym cesarz Chongzhen popełnił samobójstwo przed zajęciem jego pałacu. Na wieść o tym Wu Sangui, jeden z generałów walczących z Mandżurami, wezwał ich na pomoc. Mandżurowie, prowadzeni przez swojego generała Dorgona, zajęli Pekin bez walki, a dynastia Qing ogłosiła, że zamierza zdominować Chiny.

Qingowie potrzebowali jeszcze kilku lat, aby wyeliminować ostatnie resztki oporu na południu. Najpierw podporządkowali sobie Zhang Xianzhonga, potem kilku książąt z dynastii Ming, "Mingów z południa", którzy długo stawiali im opór, w szczególności Zhu Youlanga, który ogłosił się cesarzem pod imieniem Yongli (1647-1662). Następnie Qing musieli stłumić rebelię "Trzech Feudatorów" (w tym generała Wu Sangui, który dołączył do nich w walce z południowymi Mingami, zanim zaczął tworzyć własną dynastię), by na początku lat 80. XVI wieku zdecydowanie zdominować Południe, a następnie podporządkować sobie wyspę Tajwan, gdzie talasokratyczne królestwo założył Zheng Chengong (Koxinga dla ludzi Zachodu, 1624-1662), którego następcy rządzili do 1683 roku. Do tego czasu całkowicie przejęli i rozszerzyli imperium Ming, a wiek, który miał nastąpić po tym zamieszaniu, był jednym z najbogatszych w historii Chin.

Pekin, stolica Ming

Pierwszą stolicą Mingów była południowa metropolia Nankin ("Południowa Stolica"), pod panowaniem Hongwu, który podjął tam poważne prace (rozbudowa murów, budowa pałacu cesarskiego, który był prefiguracją Zakazanego Miasta). Po wyeliminowaniu części południowych elit po przejęciu władzy, Yongle postanowił przenieść stolicę na północ, do dawnej stolicy Yuanów, Dadu, która następnie stała się "Stolicą Północy", Pekinem. Aby uczynić to miasto stolicą godną Imperium Mingów, zmiana ta, postanowiona w 1405 roku, wymagała najpierw poważnych prac, które trwały do 1421 roku. Wybór tak północnej lokalizacji na stolicę chińskiego imperium był bezprecedensowy (miasto służyło wcześniej jedynie jako stolica dynastii o niechińskim pochodzeniu) i być może był motywowany chęcią zbliżenia się do północnych ziem, które Yongle starał się włączyć do swojego państwa. Jeśli taka była jego motywacja, to obróciła się ona przeciwko następcom Mingów, ponieważ miasto było narażone na zagrożenia ze strony północnych ludów, gdy te rosły w siłę. To przeniesienie miało również wpływ na odsunięcie stolicy od bardziej zamożnych i dynamicznych regionów południa, ale okazało się trwałe, gdyż status Pekinu jako stolicy nie był od tamtej pory kwestionowany.

Prace budowlane były jedną z wielkich spraw panowania Yongle, mobilizującą zasoby na wyjątkową skalę. Gdy tylko rozpoczęto prace, do Pekinu z sąsiedniego Shanxi przeniesiono blisko 100 tys. gospodarstw domowych, a dołączyły do nich zamożne rodziny z dawnej południowej stolicy, dziesiątki tysięcy rodzin wojskowych i rzemieślników. Odnowiono Wielki Kanał, aby zaopatrzyć stolicę, sztuczną konstrukcję, której potrzeby znacznie przekraczały to, co mogły wyprodukować pobliskie regiony. Ważne prace przeprowadzono w mieście także za panowania Zhengtonga, a ostatecznie w połowie XVI wieku wraz ze wzniesieniem murów wokół południowej części miasta. Te ostatnie obejmowały główne miejsce kultu stolicy, pierwotnie poświęcone Niebu i Ziemi, następnie od czasów panowania Jiajinga samemu Niebu (Świątynia Nieba), natomiast poza północną częścią miasta wzniesiono kapliczki poświęcone pozostałym głównym bytom kosmicznym: Ziemi (na północy), Słońcu (na wschodzie) i Księżycowi (na zachodzie).

W ostatnim stuleciu okresu Ming, Pekin był ogromnym miastem, bronionym przez prawie 24 kilometry murów z bastionami i kilkoma monumentalnymi bramami. Mur wytyczał właściwie dwa miasta w obrębie miasta: główne miasto na północy, o kształcie mniej więcej kwadratu, oraz miasto południowe, które wytyczono później. Oficjalny sektor, miasto cesarskie, znajdował się w centrum miasta północnego. To tutaj wzniesiono pałac cesarski, który zdominował krajobraz stolicy. Główne aleje były ułożone w regularną siatkę. Rezydencje elit były rozsiane po całym mieście, z preferencją dla obszaru na wschód od miasta cesarskiego. Liczne świątynie i klasztory buddyjskie z pagodami również wyznaczały krajobraz miejski. Główne rynki znajdowały się przy bramach, a także przy sanktuariach. Pekin był również bardzo mocno naznaczony działalnością rzemieślniczą. Było to miasto bardzo kosmopolityczne ze względu na liczne przymusowe lub zamierzone migracje rodzin z różnych środowisk, które je zaludniały, zwłaszcza w jego początkowym okresie. Liczył może 1 milion mieszkańców, których rezydencje rozciągały się daleko poza mury miasta.

Cesarz i dwór

Pałac cesarski został zbudowany w sercu cesarskiego miasta, na prostokątnym terenie o powierzchni około 1 kilometra z północy na południe i 760 metrów ze wschodu na zachód, bronionym przez wielkie mury i wypełnioną wodą fosę. Było to "Zakazane Purpurowe Miasto" (Zijincheng). Jego główne wejście, Brama Niebiańskiego Spokoju (Tiananmen), znajduje się na południu. Otwiera się ono na rozległy wewnętrzny dziedziniec, którego północną stronę flankuje Brama Południowa (Wumen). Za nią znajdowała się właściwa rezydencja cesarska, zdominowana przez Pawilon Najwyższej Harmonii (Taihedian), w którym odbywały się najważniejsze przyjęcia i ceremonie. Inne mniejsze pawilony służyły jako miejsca przyjęć i rytuałów. Ostatni wewnętrzny wybieg izolował prywatną rezydencję cesarza, Pałac Niebiańskiej Czystości (Qianqingsong), oraz otoczone ogrodami rezydencje cesarskich żon, konkubin i eunuchów.

Cesarz, "Syn Nieba", większość swojego życia spędził w murach Zakazanego Miasta. Postrzegany jako pivot relacji między ludźmi a Niebem, zobowiązany był do odprawiania licznych rytuałów wobec najwyższych bóstw zapewniających ochronę imperium (Nieba zatem, ale także Ziemi, cesarskich przodków) oraz do uczestniczenia w licznych ceremoniach upamiętniających ważne wydarzenia z życia jego i imperium (awans syna-dziedzica, konkubiny, nadania lenn, przyjmowanie ambasadorów, egzaminy metropolitalne itp.) Musiał odbywać audiencje, w zasadzie codziennie, podczas których poddani musieli okazywać mu swoją uległość, prostując się przed nim. W rzeczywistości jednak większość decyzji podejmował Wielki Sekretariat i ministerstwa. Gdy podróżował, towarzyszył mu imponujący orszak, broniony przez jego cesarską gwardię.

Zakazane Miasto było domem dla dużej populacji. Panująca cesarzowa (musiała być tylko jedna) miała duży pawilon i uczestniczyła w kilku ważnych rytuałach. Obok niej cesarz miał wiele konkubin, które miały niższe rangi. Następcą tronu był zwykle syn głównej żony, a jeśli ona go nie miała to syn konkubiny. Dziedzic musiał być od młodości szkolony do swojej przyszłej pozycji. Jego bracia otrzymywali ważne tytuły i byli zazwyczaj wysyłani do oddalonych od stolicy lenn, nie mogąc robić oficjalnej kariery, aby nie stanowili zagrożenia dla cesarza. W zamian byli utrzymywani przez skarb państwa, a pod koniec dynastii rodzina cesarska była tak liczna, że stanowiła główną pozycję w budżecie. Codzienną obsługą cesarza oraz jego żon i konkubin zajmowali się eunuchowie, którzy potrafili nawiązać bardzo bliskie relacje z rodziną cesarską i dzięki temu mieli znaczną władzę polityczną. Za czasów słabszych cesarzy eunuchowie gromadzili władzę i majątki, które wywoływały skandal. Niektórzy, jak Wei Zhongxian i Liu Jin, stali się nawet faktycznymi władcami imperium.

Dwór był również ważnym ośrodkiem artystycznym, o czym świadczy kilka niezwykłych obrazów zamówionych przez cesarzy. Cesarskie podróże Xuande zostały upamiętnione obrazami wykonanymi przez kilka rąk, których jakość wykonania jest godna uwagi mimo bardzo konwencjonalnego stylu: dwa imponujące zwoje o długości 26 i 30 metrów przedstawiające jedną z jego podróży, a następnie wyprawę do cesarskich grobowców w celu przeprowadzenia rytuałów pogrzebowych. Malarze nadworni, oprócz uwieczniania na portretach różnych wielkich postaci dworu (przede wszystkim cesarzy i cesarzowych), pozostawili również kilka zwojów o świetnej jakości wykonania przedstawiających sceny z życia pałacowego. Shang Xi przedstawiał Xuande jako człowieka czynu na koniu lub uprawiającego sport podobny do golfa.

Grobowce cesarskie

Śmierć cesarza była wydarzeniem o podstawowym znaczeniu w życiu politycznym imperium, ale także w jego życiu rytualnym. Cesarze Ming kontynuowali tradycję budowy monumentalnych kompleksów grobowych dla cesarzy i ich rodzin. Hongwu został pochowany w miejscu Xiaoling, w pobliżu Nankinu, a Jianwen nie miał oficjalnego pochówku. Po przeniesieniu stolicy za czasów Yongle, pozostali cesarze zostali pochowani w górskim miejscu Sishanling, na północny zachód od Pekinu (z wyjątkiem Jingtai, który został uznany za uzurpatora i pochowany gdzie indziej). Organizacja miejsca, zaplanowana od początku, była zgodna z organizacją starożytnych cesarskich kompleksów grobowych. Główne wejście znajdowało się pomiędzy dwoma dużymi wzgórzami i było oznaczone pierwszą dużą czerwoną bramą. Druga brama ze stelą pod nią otwierała się na "ścieżkę duchów" (shendao), wyłożoną monumentalnymi rzeźbami ochronnych stworzeń i istot, a zamykała ją brama smoka i pawilon dusz, gdzie odbywały się główne obrzędy cesarskiego kultu pogrzebowego. Od tego miejsca zaczynają się właściwe tereny pochówku, w tym różne grobowce trzynastu cesarzy, którzy zostali tam pochowani. Grobowiec Yongle, Changling, zajmuje centralną pozycję. Grobowiec znajduje się pod dużym tumultem, którego kompleks sakralny składa się z trzech kolejnych dziedzińców ułożonych w kierunku południowym. Grobowiec Wanli, Dingling, został odkopany i składał się z pięciu dużych komór grobowych, z których największa, na północy, zawierała pochówek cesarza i jego dwóch cesarzowych. Około 3,000 przedmioty zostały odkopane, ułożone w czasie ich odkrycia w około 20 skrzyń z lakieru o niezwykłym wykonaniu; wśród najwspanialszych jest cesarska korona zawierająca ponad 5,000 pereł.

Dane demograficzne

Sinolodzy debatują nad prawdziwymi danymi dotyczącymi populacji Chin za czasów dynastii Ming. Timothy Brook zauważa, że informacje podawane przez rządowe spisy ludności są wątpliwe, ponieważ zobowiązania podatkowe spowodowały, że wiele rodzin zaniżało liczbę osób w gospodarstwie domowym, a wielu urzędników nie podawało dokładnej liczby gospodarstw domowych w swojej jurysdykcji. Dzieci, zwłaszcza dziewczynki, były często niezgłoszone, o czym świadczą przekrzywione statystyki ludności w całym okresie Ming. Nawet dane dotyczące populacji dorosłych są wątpliwe; na przykład prefektura Daming w północnej prowincji Zhili (obecnie Hebei) podała w 1502 roku liczbę 378 167 mężczyzn i 226 982 kobiet. Rząd próbował zrewidować dane ze spisu, używając szacunków dotyczących oczekiwanej liczby osób w każdym gospodarstwie domowym, ale nie rozwiązało to problemu podatków. Część nierównowagi płci można przypisać praktyce dzieciobójstwa kobiet. Praktyka ta jest dobrze udokumentowana w Chinach i sięga ponad 2000 lat wstecz; przez współczesnych autorów została opisana jako "endemiczna" i "praktykowana przez prawie każdą rodzinę". Jednak nierównowagi, która w niektórych hrabstwach w 1586 r. przekroczyła 2:1, prawdopodobnie nie można wyjaśnić samym dzieciobójstwem.

Liczba osób zgłoszonych w spisie z 1381 roku wynosiła 59 873 305, ale rząd odkrył, że w spisie podatkowym z 1391 roku brakowało około 3 milionów osób. Chociaż zgłaszanie zaniżonych liczb stało się przestępstwem karanym śmiercią w 1381 roku, potrzeba przetrwania spowodowała, że wielu ludzi pominęło spis i opuściło swoje tereny, co skłoniło cesarza do wprowadzenia silnych środków zapobiegających takim przesiedleniom. Rząd próbował zrewidować swoje dane, dokonując szacunku 60 545 812 mieszkańców w 1393 roku. Ho Ping-ti sugeruje, że liczba z 1393 roku powinna zostać zrewidowana do 65 milionów, ponieważ duże obszary północnych Chin i granice nie zostały policzone w spisie, Brook argumentuje, że liczby ludności w spisach po 1393 roku wynosiły od 51 do 62 milionów, ponieważ populacja rosła, podczas gdy inni umieszczają liczbę na około 90 milionów około 1400 roku.

Historycy szukają w lokalnych monografiach (odnoszących się do miasta lub dzielnicy i zawierających różne informacje, w tym o historii starożytnej i ostatnich wydarzeniach, i zwykle aktualizowanych po około 60 latach) wskazówek dotyczących wzrostu populacji. Używając tej metody, Brook szacuje, że całkowita populacja za czasów cesarza Chenghua (panowanie 1464-1487) wynosiła około 75 milionów, chociaż dane ze spisu powszechnego w tym czasie wynosiły około 62 milionów. Podczas gdy prefektury cesarstwa w połowie okresu Ming donosiły o spadku populacji lub stagnacji, lokalne monografie wskazywały, że istniała duża liczba bezrolnych wędrownych robotników szukających osiedlenia. Cesarze Hongzhi i Zhengde zmniejszyli kary wobec tych, którzy uciekli z rodzinnych terenów, a cesarz Jiajing wezwał do przeprowadzenia spisu imigrantów w celu zwiększenia dochodów. Ale nawet po tych reformach mających na celu udokumentowanie wędrownych robotników i kupców, rządowe spisy ludności z czasów późnej dynastii wciąż nie odzwierciedlały ogromnego wzrostu populacji. Lokalne monografie w cesarstwie zauważyły to i dokonały własnych szacunków, które wskazywały, że populacja podwoiła się, potroiła, a nawet pięciokrotnie zwiększyła od 1368 roku. Fairbank szacuje, że pod koniec panowania dynastii Ming liczba ludności wynosiła być może 160 milionów, podczas gdy Brook stawia tę liczbę na 175 milionów, a Ebrey sugeruje 200 milionów.

Szacuje się, że w tym okresie nastąpił ogólny wzrost liczby ludności, ale wiele wypadków demograficznych zakłóciło ten długofalowy trend. Powszechne były klęski żywiołowe, takie jak powodzie, trzęsienia ziemi, silne mrozy, gradobicia i plagi szarańczy, a także inne, bardziej bezpośrednio związane z działalnością człowieka, ale zależne od klimatu, jak głód, klęski głodu i epidemie. Pierwsze dekady panowania dynastii Ming były stosunkowo wolne od tych problemów, które z czasem stawały się coraz częstsze, zwłaszcza kryzysy frumowe. Wynikało to prawdopodobnie z faktu, że klimat stawał się coraz bardziej surowy ("mała epoka lodowcowa") i charakteryzował się naprzemiennymi okresami bardzo suchymi i mokrymi, a także epizodami ekstremalnego zimna. W monografii północnego Zhejiang odnotowano, że w tym samym roku zachorowała ponad połowa ludności, a w jednym z obszarów do 1642 r. zmarło 90% mieszkańców, co może być przesadą, ale świadczy o skali strat. Gdy katastrofy łączyły się ze sobą, prowadziło to do okresów bardzo poważnego kryzysu, często odpowiadającego okresom napięć społecznych i politycznych. T. Brook nazwał te kryzysy "sloughs", ponieważ sprawiają one wrażenie, że społeczeństwo jest pogrążone w cyklu katastrof (mniej więcej od trzech do pięciu lat), z których bardzo trudno jest wyjść, kosztem dużych strat demograficznych i ekonomicznych. Najpoważniejszą z nich była ta, która dotknęła w latach 1637-1643 panowanie Chongzhen i która walnie przyczyniła się do upadku Mingów.

Rodzina, pokrewieństwo i relacje między płciami

Ludzie w Chinach Ming zwykle mieszkali ze swoją dalszą rodziną, składającą się z rodziny podstawowej (ojciec, matka i dzieci), jak również z przodków (dziadków ojcowskich). W szerszym znaczeniu rodowód był podstawowym elementem społeczeństwa, w którym każda osoba posiadała określoną rangę, zgodnie z bardzo subtelną hierarchią wyznaczoną przez pokolenie, do którego należała, oraz pozycję jej przodków (starszyzny lub kadetów). Każda osoba była następnie winna określony znak szacunku każdemu z pozostałych członków rodu zgodnie z tą pozycją. Zgodnie z patriarchalnymi zasadami rządzącymi społeczeństwem Ming, głową rodziny był ojciec, któremu dzieci winne były szacunek, zgodnie ze starożytną zasadą synowskiej pobożności (xiao). Sukcesja opierała się na zasadzie patrylineatu, gdzie najstarszy syn był następcą ojca jako głowy rodziny. W linii rodu to zatem głowa rodziny najstarszej gałęzi pełniła rolę władzy zwierzchniej, pomagając najuboższym członkom grupy: zatrudniał ich w swoich przedsiębiorstwach, utrzymywał rodowe sanktuaria i cmentarze, finansował studia najgenialniejszych młodzieńców z mniej zamożnych gałęzi swojego rodu. Metafora pokrewieństwa rozciągała się także na relacje między urzędnikami a rządzonymi - ci pierwsi byli postrzegani jako ojcowie tych drugich - i obejmowała całe imperium, a lojalność poddanych wobec cesarza odpowiadała lojalności dziecka wobec ojca.

Znaczenie rodów w społeczeństwie wzrosło w okresie Ming, podobnie jak w poprzednich okresach, w dużej mierze dzięki wpływowi zasad neokonfucjańskich, które doceniały pokrewieństwo. Ruch ten był wspierany przez władzę centralną, która zachęcała do budowy świątyń przodków, które często wypierały świątynie lokalnych bóstw, stając się centralnymi punktami lokalnych kultów. Towarzyszyło temu inne ważne zjawisko tego okresu, jakim było tworzenie się wiosek zamieszkałych przez ludzi należących do tego samego rodu. Ród zarządzał niepodzielnym i niezbywalnym majątkiem (co porównywano do "trustów"), poczynając od świątyni przodków, ale także w wielu przypadkach zależną od niej ziemią oraz środkami przeznaczonymi na finansowanie małżeństw i pochówków w obrębie rodu, na wydatki charytatywne oraz na pożyczki dla członków rodu. Zjawisko to było bardziej widoczne w regionach południowych, gdzie te organizacje rodowe stały się potężnymi instytucjami gospodarczymi, zarządzającymi dużymi posiadłościami rolnymi lub leśnymi, warsztatami, działalnością handlową i finansową. Należy zauważyć, że te organizacje rodowe niekoniecznie były bardzo ekskluzywne, do niektórych należeli członkowie, którzy nie byli spokrewnieni z grupą.

Rodziny poszerzały i utrwalały swoje relacje społeczne poprzez zawieranie małżeństw. Były one aranżowane, a konieczność społeczna brała górę nad interesami przyszłych małżonków, których zdanie nie było wymagane. Rola małżeństwa jako więzi społecznej była tak wyraźna, że w niektórych rodzinach organizowano małżeństwa pośmiertne między dwoma młodo zmarłymi osobami w celu ustanowienia między nimi pokrewieństwa.

W celu nawiązania tych związków rodzice korzystali ze swatów, aby znaleźć idealnego małżonka dla swojego potomka, który był podobnej lub wyższej rangi i środków finansowych, miał dobrą reputację i nie był zbyt blisko spokrewniony z ich rodziną. Omeny były również wykorzystywane do określenia stosowności sojuszu, a także daty zawarcia małżeństwa, gdy zostało ono zawarte. Ceremonię ślubną wyznaczało kilka ceremonii i bankietów, podczas których panna młoda była integrowana z rodziną męża, w którego domu miała zamieszkać. O rozwiązaniu małżeństwa mógł w zasadzie decydować tylko mąż, zwłaszcza jeśli żona źle się zachowywała, zdradzała go lub nie dawała mu dzieci, ale miała jeszcze gwarancje przed pochopną repudiacją. Mąż mógł wziąć jedną lub więcej konkubin, o ile miał na to środki, gdyż związek był w tym przypadku negocjowany na zasadach czysto finansowych, a więc przybierał formę transakcji; zakup był więc możliwy dla osób zamożniejszych, natomiast sprzedawane w ten sposób kobiety pochodziły z mniej uprzywilejowanych warstw społecznych.

Asymetria relacji między kobietami i mężczyznami w małżeństwie widoczna była także w przypadku śmierci jednego z nich: od mężczyzny oczekiwano ponownego zamążpójścia, podczas gdy od wdowy w zasadzie nie, a ci, którzy stosowali się do tego sposobu postępowania, byli cenieni (i mogli otrzymywać ulgi podatkowe). Jeden z ówczesnych moralistów doradzał nawet samobójstwo wdowie, która nie zachowała czystości. Okazuje się jednak, że ponowne małżeństwo wdów było powszechne, prawdopodobnie dlatego, że praktyka dzieciobójstwa kobiet prowadziła do braku kobiet w wieku małżeńskim, który należało zrekompensować, nawet jeśli oznaczało to złamanie kodeksu moralnego.

Pierwszą rzeczą, jakiej oczekiwano od żony, było to, że powinna rodzić dzieci. Jej niepłodność była powodem do odtrącenia jej i sprowadzenia na nią potępienia. Jeśli pozwolono jej pozostać, można było narzucić jej konkubentów. Śmiertelność niemowląt była wysoka: około jedno na dwoje dzieci nie osiągało dorosłości. Śmierć przy porodzie sprawiała, że poród był również niebezpiecznym okresem dla matek i noworodków. Zgodnie z patriarchalną zasadą żona musiała przede wszystkim urodzić syna, a po spełnieniu tego obowiązku jej pozycja w rodzinie była niekwestionowana. Wspomniana już praktyka dzieciobójstwa kobiet wyraźnie wskazuje na gorszą pozycję córek, podobnie jak praktyka w biednych rodzinach sprzedawania córek jako konkubin zamożnym. Kobiety podlegały również dość restrykcyjnym obowiązkom skromności, zwłaszcza wśród klasy uprzywilejowanej, musząc ograniczać swoje kontakty z mężczyznami do ścisłego minimum, poza mężami i tymi z ich rodzin biologicznych. W szczególności ich stopy były częścią ciała przyciągającą uwagę, ponieważ były atrakcyjne erotycznie; praktyka bandażowania stóp rozpowszechniła się w okresie Ming, nawet wśród klas pracujących, ponieważ kobiety z małymi stopami były uważane za bardziej atrakcyjne.

Zasadniczo działalność w rodzinie była zorganizowana według płci: mężczyźni byli odpowiedzialni za zajęcia na zewnątrz, kobiety za te wykonywane w domu. W praktyce nie zawsze tak było: kobiety czasami brały udział w pracach polowych, natomiast wraz z rozwojem miejskiego rzemiosła mężczyźni coraz częściej zatrudniani byli w warsztatach tkackich, co było tradycyjnie kobiecym zajęciem. Do kobiet pozostających poza tradycyjnymi ramami rodzinnymi należały także te wstępujące do buddyjskich zakonów oraz prostytutki.

Niektórzy obrazoburczy myśliciele zakwestionowali asymetrię relacji damsko-męskich, wbrew panującym poglądom. Li Zhi (1527-1602) nauczał, że kobiety są równe mężczyznom i zasługują na lepszą edukację. Nazywano to "niebezpiecznymi ideami". Edukacja kobiet istniała w pewnych formach, włączając w to matki, które dawały swoim córkom podstawowe wykształcenie, oraz literackie kurtyzany, które mogły być tak samo wykwalifikowane w kaligrafii, malarstwie i poezji jak ich męscy goście.

Grupy społeczne i działalność gospodarcza

Tradycyjny, statyczny pogląd na społeczeństwo grupował ludzi w zależności od ich aktywności w "cztery ludy" (simin): uczonych, chłopów, rzemieślników i kupców. Każdy z tych elementów musiał zapewnić zaspokojenie potrzeb imperium. Klasyfikacja nie była bardziej szczegółowa, poza kilkoma specyficznymi kategoriami, takimi jak górnicy odpowiedzialni za wydobycie soli, żołnierze zorganizowani w koloniach rolniczych w celu zapewnienia ich utrzymania, "szlachta" (z tytułem księcia, markiza lub hrabiego) i klan cesarski (wciąż około 40 000 osób pod koniec okresu Ming), który dominował w społeczeństwie. Deputowani (déclassés) stanowili zbiorowisko ludzi, których tradycyjny obraz społeczeństwa uważał za gorszych, a niektórzy z nich zajmowali się zajęciami uznawanymi za niemoralne: tancerze, śpiewacy, prostytutki, włóczędzy, niewolnicy itp.

W rzeczywistości społeczeństwo było bardzo płynne, z dynamiką ruchu społecznego w górę i w dół. Nie można go rozumieć jako zamkniętej całości w szczelnych kategoriach społecznych. Migracje były powszechne, motywowane przede wszystkim potrzebami ekonomicznymi. Nierzadko w pewnych miejscach znajdowały się populacje z różnych środowisk społecznych i geograficznych. Niemożność sporządzenia wiarygodnych spisów przez urzędników wynikała w dużej mierze z tej płynności. Za część tych przesiedleń odpowiedzialne było również państwo: działania podjęte w celu przywrócenia rolnictwa i ponownego zasiedlenia opuszczonych regionów rolniczych (zwłaszcza w zamian za zwolnienia podatkowe) zapoczątkowały liczne przesiedlenia, a podniesienie Pekinu do rangi stolicy doprowadziło do przymusowego przesiedlenia dziesiątek tysięcy rodzin.

Pierwsza część dynastii Ming, charakteryzująca się woluntaryzmem państwa na rzecz rozwoju rolnictwa i rzadko zakłócana przez zjawiska klimatyczne, sprzyjała ekspansji rolnictwa. Ekspansja ta była napędzana przede wszystkim przez rosnącą komercjalizację produkcji, zgodnie z założeniami dynastii Song, i ponownie towarzyszyły jej działania państwa, polegające na przywróceniu szlaków komunikacyjnych, w szczególności Wielkiego Kanału. Rozwinęły się uprawy komercyjne: bawełna, trzcina cukrowa, oleje roślinne itp. Koncentrację ziemi pogłębiał fakt, że duże obciążenia podatkiem rolnym dotykały przede wszystkim najbiedniejszych, a także chłopów w wojskowych koloniach rolniczych, a próby reformy podatkowej, która miała poprawić sytuację, nie przynosiły rezultatów. Wielu ubogich chłopów zostało pozbawionych ziemi rolnej niezbędnej do zapewnienia im utrzymania; w Zhejiang około jedna dziesiąta ludności posiadała całą ziemię. W odpowiedzi na tę sytuację wielu ludzi migrowało i podejmowało inne zajęcia. W 1566 r. pewien sędzia zauważył, że stare rejestry podatkowe nie odpowiadały już rzeczywistości jego okręgu z powodu konsolidacji gruntów, a wielu dużych właścicieli ziemskich prawdopodobnie wzbogaciło się, wykorzystując panującą niepewność do uniknięcia opodatkowania.

Innym głównym zadaniem urzędników, oprócz podatków, było zapewnienie sprawnych dostaw zboża dla swoich wyborców. Publiczne spichlerze istniały po to, by przechowywać zapasy potrzebne w przypadku niedoborów. Coraz częściej jednak korzystano z wolnego handlu, by niedobory w jednym regionie uzupełniać nadwyżkami w innym. Odbywało się to kosztem niekiedy znacznej spekulacji, z którą państwo starało się walczyć, narzucając "sprawiedliwą cenę": zysk był oczywiście dozwolony, aby zachęcić kupców do zaopatrywania deficytowych miejscowości, ale był ograniczony. Rolnicze możliwości produkcyjne opierały się na bogatych regionach uprawy ryżu w dolnej Jangcy, dolinie Huai i Zhejiang. W XVI wieku nastąpiło również znaczne zróżnicowanie upraw na własne potrzeby dzięki wprowadzeniu upraw z Ameryki, takich jak słodkie ziemniaki, które szybko przyjęły się na południu, ponieważ mogły rosnąć na glebach niesprzyjających zbożom, a także orzechy ziemne i kukurydza.

Rozwój handlu i rzemiosła był szczególnie wyraźny od XVI wieku, chociaż tendencja ta występowała już wcześniej. Wielu wykorzenionych chłopów przeszło do drobnego handlu miejskiego. Wydaje się, że również kapitał napływał ze wsi do działalności handlowej i rzemieślniczej. Najbardziej dynamiczne warsztaty stały się dużymi przedsiębiorstwami zatrudniającymi setki robotników, w większości słabo opłacanych w ciągu dnia, tworząc miejski proletariat. Tylko najbardziej wykwalifikowani mogli liczyć na godne zarobki. Niektóre z bardziej dochodowych zajęć nabrały prawdziwie przemysłowego wymiaru w miejscowościach, w których stanowiły podstawę dobrobytu. Najbardziej znanymi przypadkami są warsztaty porcelany w Jingdezhen i Dehua, ale możemy też wspomnieć o warsztatach tkackich bawełny w Songjiang (gdzie około 1600 roku zatrudnionych było prawie 200 000 robotników), fabrykach jedwabiu w Suzhou, odlewniach w Cixian itp. Towarzyszyło temu pojawienie się zamożnych kupców, bankierów, armatorów i przedsiębiorców, których prywatne inicjatywy w znacznym stopniu przyczyniły się do rozkwitu gospodarczego drugiej części okresu Ming. Ta opozycja między coraz bogatszymi i zorganizowanymi "kapitalistami" a "proletariuszami", którzy tworzyli najemną siłę roboczą żyjącą w niepewnych warunkach, może być odczytywana w marksistowskim duchu jako objawienie "pączków kapitalizmu", które miały rozkwitnąć w Chinach od XVII wieku.

Środkiem płatniczym używanym do bieżącej wymiany pozostawały centralnie wybijane miedziane monety ("sapèques"). Papierowe pieniądze emitowane przez państwo na początku dynastii nigdy nie zyskały zaufania i zostały porzucone po 1520 r. Ponadto polityka monetarna Mingów była chaotyczna: nie byli oni w stanie narzucić jednej wartości w całym imperium, a fałszywe monety krążyły powszechnie (do trzech czwartych monet w obiegu około 1600 r.). Pomimo tego, że jakość monet rzadko odpowiadała ich wartości nominalnej, silna monetyzacja handlu w wyniku obowiązku płacenia podatków w pieniądzu, wzrost pracy najemnej i różnorodne transakcje sprawiły, że były one niezbędne do sprawnego funkcjonowania systemu gospodarczego. Wraz z rozwojem handlu międzynarodowego od XVI w. pieniądz (krążył w postaci grubo ciosanych wlewek, które były ważone.

W końcu rzemiosło, a zwłaszcza handel stały się głównymi czynnikami rozwoju miast, spychając funkcje administracyjne na drugi plan w tym procesie. Suzhou dzięki przemysłowi i handlowi stało się wielką metropolią, liczącą prawdopodobnie milion mieszkańców, co czyniło je największym miastem imperium, wyprzedzając Pekin i Nankin. W okresie Ming nastąpił również rozwój portu w Szanghaju. Wszędzie handel stymulował rozwój miast średniej wielkości. Z tego okresu zachowało się jednak bardzo niewiele śladów architektury miejskiej, które dałyby lepsze wyobrażenie o wyglądzie tych miast. Najlepiej zachowana grupa budynków z tego okresu znajduje się w mieście Pingyao (Shanxi), które w tym czasie specjalizowało się w bankowości i które zachowało swoje mury z okresu Ming. Inne miasta, które zachowały sekcje wczesnych murów Ming to Nanjing i Xi'an, jak również bębny i dzwonnice podobne do tych w Pekinie.

Piśmienni urzędnicy, których Europejczycy nazywali "mandarynami", byli najbardziej cenioną społecznie klasą. Aby zapewnić kadry dla administracji, na początku panowania dynastii przywrócono system egzaminów cesarskich, który został osłabiony za czasów Yuan. Był to system rygorystycznie nadzorowany przez administrację, która była zorganizowana na kilku kolejnych poziomach: najpierw na poziomie lokalnym, potem na poziomie prefektury i wreszcie na poziomie cesarskim. Tylko najbogatsi mogli sobie pozwolić na wysokie koszty szkolenia, aby osiągnąć wyższe poziomy, które dawały dostęp do najwyższych stanowisk administracyjnych, ale ogólnie rzecz biorąc, egzaminy były uczciwe, pomimo pewnych przypadków oszustw i korupcji, i oferowały realne możliwości awansu społecznego. System charakteryzował się bezczelnym sukcesem uczonych z południa w egzaminach metropolitalnych, tych dla "wybitnych uczonych", jinshi, z których 80% "głównych" w epoce Ming pochodziło z głównych południowych prowincji, pomimo środków mających na celu zrównoważenie geograficznego pochodzenia zwycięzców. Południowe prowincje korzystały z bogatszego i bardziej wyrafinowanego środowiska kulturowego niż inne części imperium (liczne szkoły, gęstsze sieci intelektualne).

Posiadacze najwyższych zawodów cesarskich stanowili z grubsza kategorię tych, których można było uznać za bogatych. Ich pozycja dawała im znaczne uposażenie, a także zwolnienia podatkowe (co dotyczyło wszystkich uczonych) i inne rodzaje gratyfikacji, oprócz możliwości nielegalnego wzbogacenia się (przekupstwo, defraudacja środków publicznych itp.). Byli oni zazwyczaj beneficjentami osiągnięć swoich przodków, którzy zajmowali prestiżowe stanowiska, do tego stopnia, że dla utrzymania pozycji nie było konieczne zdawanie egzaminów przez każde pokolenie rodziny, byli też zazwyczaj dobrze sytuowanymi właścicielami ziemskimi, głowami rodów o ważnych sieciach społecznych. Większość literatów była mniej zamożna, zajmowała męskie stanowiska w lokalnej służbie cywilnej, ale odgrywała ważną rolę społeczną na styku klasy robotniczej i bogatych.

Relacje między elitą literatów a bogatymi kupcami były dwuznaczne, ze względu na społeczną pogardę, z jaką traktowano tych ostatnich, co kontrastowało z ich stopniowym bogaceniem się, które wprowadzało ich do ekonomicznej elity imperium. W istocie wielu bogatych kupców wybierało dla przynajmniej jednego ze swoich synów karierę uczonego (gdyż w idealnej sytuacji kolejny syn powinien również zapewnić ciągłość rodzinnego biznesu), do tego stopnia, że wielu urzędników pochodziło z rodzin kupieckich. W szerszym ujęciu niektórzy kupcy starali się przyjąć wartości konfucjańskiej ideologii elit literackich i ich aktywności intelektualnej. Bardziej bezpośrednią metodą uzyskania dostępu do literatów było zawarcie sojuszu matrymonialnego z uznaną rodziną urzędników, najlepiej taką, która miała problemy finansowe i dlatego mniej niechętnie sprzymierzała się z mniej prestiżową rodziną.

Dynamika gospodarcza i społeczna okresu Ming spowodowała niepewność i niepokoje społeczne. Podczas gdy wielu wykorzenionych ludzi z biedniejszych grup społecznych szukało lepszego losu w miejskich zawodach, wielu z nich zwróciło się w stronę przemytu, piractwa i bandytyzmu. Okresy kryzysu gospodarczego, naznaczone niedoborem żywności, głodem i epidemiami, mogły stać się zarzewiem niestabilności, a nawet powstania. Wielka rebelia w Zhejiang i Fujian w latach 1448-1449, kierowana przez Deng Maoqi, zgromadziła biedotę z wysoce produktywnej, ale bardzo nierównej wsi tych prowincji i przyłączyła się do buntu (często potajemnego) górników z tych samych regionów, którzy byli przyzwyczajeni do epizodów powstańczych. Inne epizody tego typu powtarzały się aż do końca dynastii, niektóre najwyraźniej dotyczyły ruchów sekciarskich, takich jak sekta Białego Lotosu, aż do tych uczestniczących w jej upadku.

Religie

Od czasów średniowiecza wierzenia religijne Chińczyków były podzielone między "trzy nauki" (sanjiao): konfucjanizm, taoizm i buddyzm. Sytuacja ta była raczej kwestią kohabitacji: większość ludności mieszała wierzenia i praktyki z tych trzech tradycji, które już dawno zostały połączone poprzez synkretyzm. Wśród piśmiennych elit, z których większość była konfucjańska, istniała tendencja do uważania, że są to jedynie trzy sposoby opisywania tej samej rzeczy, które należy zatem pogodzić.

To pojednanie nie oznaczało jednak, że uczeni ci powinni traktować Buddę czy Laozi z takim samym szacunkiem jak Konfucjusza. Napięcia między różnymi nurtami nie były nieobecne, zwłaszcza w kręgach władzy i szerzej wśród elit prowincjonalnych. Cesarz Hongwu, będący pod większym wpływem popularnych tradycji buddyjskich, wyśmiewał przekonania uczonych konfucjańskich o losie duchów w życiu pozagrobowym, gdyż wykluczały one możliwość ich powrotu, by nawiedzać żyjących. Przychylność cesarza dla buddyzmu wygasła w czasie jego panowania, nie została jednak zrównoważona przez wpływ innego nurtu. Władza cesarska, wspierana przez uczonych konfucjańskich, dążyła przede wszystkim do uregulowania liczby mnichów, przede wszystkim po to, by zbyt wiele osób nie korzystało ze zwolnień od znoju udzielanych sanktuariom. Buddyzm jednak zawsze zachowywał dużą atrakcyjność, także wśród południowych elit.

Chińskie uniwersum religijne łączy zestaw bóstw, duchów, a cześć oddawano zarówno postaciom opiekuńczym Konfucjusza i Laozi, jak i duchom natury, taoistycznym nieśmiertelnym oraz buddom i bodhisattwom. Każda z trzech nauk miała swoje miejsca kultu. Świątynie poświęcone Konfucjuszowi były więc faworyzowane przez uczonych, którzy regularnie udawali się tam na modlitwy, zwłaszcza o powodzenie na egzaminach, a także na naukę, gdyż mieściły się w nich szkoły. Najważniejsza była świątynia w rodzinnym mieście mędrca, Qufu, którą honorowali cesarze Ming. Tylko świątynie buddyjskie i taoistyczne miały mnichów (którzy również podejmowali pustelnie z dala od zamieszkałych terenów), nie było bowiem kleru konfucjańskiego - aktorami tego kultu, który rzadko był publiczny, byli uczeni. Jako całość, wszystkie świątynie miały mniej więcej te same cechy architektoniczne, ze swoimi stromymi dachami wyższymi niż te w rezydencjach i silną obecnością koloru czerwonego, postrzeganego jako honorowy. Buddyjskie świątynie wyróżniały się obecnością imponujących pagód, chińską odmianą indyjskiej stupy (w szczególności "porcelanowa pagoda" w Nankinie, która zrobiła wrażenie na europejskich turystach). Niektóre pozamiejskie miejsca kultu osiągnęły wielką popularność, w szczególności pięć świętych gór, które od czasów starożytnych były przedmiotem wielkiej czci, a pod wpływem buddyzmu stanowiły ważne miejsca pielgrzymek.

Święta religijne były ważnymi momentami w życiu miejskim, naznaczonymi procesjami, przedstawieniami i jarmarkami. Natomiast codzienny kult wyznawców odbywał się w małych, stale otwartych kaplicach lub przed domowymi ołtarzykami, gdzie czczono bóstwa, a także duchy przodków rodziny. Kult przodków był w istocie istotnym elementem chińskiego uniwersum religijnego, czy to w celu pozyskania dobrych łask duchów przodków, czy też - z perspektywy buddyjskiej - zapewnienia sobie dobrej reinkarnacji. Ważnym wydarzeniom w życiu rodzinnym (narodziny, ślub, zdanie egzaminu itp.) miały towarzyszyć ofiary składane na rodzinnym ołtarzu, aby zaprosić przodków na uroczystość. "Festiwal Czystego Światła" (wyznaczały go bankiety, podczas których spożywano zimne potrawy, oraz czyszczenie rodzinnych grobowców. Kult świątyń taoistycznych i buddyjskich był sprawowany wspólnie przez mnichów i stowarzyszenia świeckie, które regularnie finansowały renowację budynków i ich wystrój, a także prace charytatywne na rzecz buddystów. Niektóre z tych grup stały się bardzo ważne i miały duże znaczenie w społeczeństwie, jak na przykład sekta Białego Lotosu, która wznieciła kilka ludowych buntów w czasach poważnego kryzysu.

Religia ludowa obejmowała również praktyki magiczne, które łączyły różne tradycje, w tym stosowanie talizmanów ochronnych w celu odpędzenia zła (chorób, za które obwiniano demony), przestrzeganie dobrych i złych dni oraz wróżenie, które mogło przybierać różne formy. Praktyki samokultywacyjne z tradycji buddyjskiej i taoistycznej, polegające na ćwiczeniach gimnastycznych zapewniających prawidłową cyrkulację witalnego oddechu (qi - prapoczątki qigong), były również rozpowszechnione wśród mnichów i świeckich, choć pogardzane przez uczonych konfucjańskich. Spotykali się oni niekiedy z tradycjami sztuk walki (wushu), np. wśród mnichów klasztoru Shaolin, którzy w XVI w. rozwinęli swoją słynną sztukę walki.

Pod koniec dynastii Ming pojawili się pierwsi europejscy misjonarze jezuiccy: po pierwszej próbie Franciszka Ksawerego w połowie XVI wieku, Matteo Ricci zdołał doprowadzić do kolejnych nawróceń, a jego wysiłki kontynuowali inni (Nicolas Trigault, Johann Adam Schall von Bell). W Chinach osiedlały się także inne zakony chrześcijańskie, takie jak dominikanie i franciszkanie. Jednak nawróconych w pierwszej połowie XVII wieku było zaledwie kilka tysięcy, a jezuici głównie ze względu na swoją wiedzę naukową wzbudzali w tym okresie zainteresowanie chińskich uczonych.

Oprócz chrześcijaństwa, Żydzi z Kaifeng mieli długą historię w Chinach, sięgającą VII wieku. Podobnie islam istniał w Chinach od czasów dynastii Tang w VII wieku. Ważni ludzie tamtych czasów byli muzułmanami, jak admirał Zheng He czy generałowie Chang Yuqun, Lan Yu, Ding Dexing i Mu Ying.

Wypoczynek

Zajęcia rekreacyjne zyskały na znaczeniu wraz z rozwojem życia miejskiego, zwłaszcza od okresu Song. Chińczycy mieli dostęp do szerokiego wachlarza możliwości spędzania wolnego czasu w mieście, ale także na wsi. Moda była przede wszystkim odgórnie sterowana: elity, a w szczególności dwór cesarski, wielokrotnie nadawały ton. Z kolei popularne formy spędzania wolnego czasu, takie jak przedstawienia uliczne, przyciągały uwagę literatów, zwłaszcza tych będących pod wpływem mniej konformistycznych nurtów, które ceniły sztukę w języku wulgarnym.

Tradycyjnie bankiety były ważnym momentem relaksu, naładowanym wieloma społecznymi znaczeniami, pozwalającym na pokazanie swojego prestiżu i podtrzymanie relacji, a jednocześnie poddanym niekiedy dość ciężkiemu protokołowi. Posiłki cesarskie, na które mogli być zapraszani poddani (zwłaszcza zwycięzcy konkursów metropolitalnych, ale także ambasadorowie państw trybutarnych), musiały być najbardziej wystawne, odbywały się w wielkich salach pałaców cesarskich lub ich ogrodach. Na swoim poziomie urzędnicy prowincjonalni powielali tę praktykę oficjalnych posiłków, w których miejsce gości i prezentowane potrawy zależały od ich rangi. Każdy ród był zobowiązany do organizowania bankietów przy specjalnych okazjach, takich jak śluby, pogrzeby, Nowy Rok, sukces członka rodu w konkurencyjnym egzaminie, a rzemieślnicy i świeckie grupy religijne robiły to samo. Bankietom towarzyszyły śpiewy i muzyka, czasem występy akrobatyczne, a wśród elit do zabawiania gości zapraszano kurtyzany, gdyż kobiety zamężne były z reguły wykluczone. Zbiorowe świętowanie było oczywiście w pełnym rozkwicie podczas wielkich świąt religijnych, które były okazją do licznych imprez rekreacyjnych. Obchody Nowego Roku charakteryzowały się składaniem darów dla krewnych, wielkimi pokazami sztucznych ogni i zapalaniem ognia podczas Festiwalu Latarni.

Muzyka, śpiew i taniec były ważnymi zajęciami rozrywkowymi. Muzyka była z pewnością sztuką, którą każdy dobrze wykształcony człowiek musiał opanować, aby wykazać się wiedzą i dobrym gustem. Ale gdy chodziło o rozrywkę, powoływano mniej cenione społecznie trupy, a ci, którzy utrzymywali się z muzyki i tańca, nie cieszyli się dobrą opinią. To samo dotyczyło aktorów w ulicznych przedstawieniach i spektaklach teatralnych, które były bardzo powszechne w miastach, a których sztuka łączyła taniec, śpiew, muzykę i akrobatykę. Historie mogły być również opowiadane przez gawędziarzy lub przedstawiane przez lalkarzy i teatr cieni. Po miastach jeździły trupy objazdowe, które wystawiały popularne sztuki o tematyce romantycznej, fantastycznej lub heroicznej. Przedstawienia nigdy nie były lekceważone przez świątynie (podczas świąt religijnych) lub elity społeczne (posiadające prywatne teatry), które często pomagały finansować trupy aktorskie i coraz bardziej wpływały na treść utworów. W efekcie powstawały treści coraz bardziej pozbawione aspektów wywrotowych, pojawiły się elitarne sztuki pisane przez znanych uczonych (patrz niżej).

W życiu codziennym Chińczycy uprawiali różne formy spędzania wolnego czasu, z których wiele wiązało się z hazardem. Dotyczyło to gier losowych, takich jak kości, karty lub różne rodzaje gier w domino, które były w tym czasie w modzie, jak również gier zręcznościowych. Te działania były praktykowane w rezydencjach, ale także na rynkach, w domach kurtyzan, w rodzajach przybytków hazardu, itp., a stawki były takie, że niektórzy ludzie byli zrujnowani po kilku porażkach, posuwając się nawet do stawiania swoich konkubin, a w skrajnych przypadkach nawet swoich żon. W zasadzie prawo zabraniało takiego hazardu, ale był on tak popularny, że władze nie były w stanie mu zapobiec. Powszechnie grano również w inne gry logiczne, takie jak mahjong, weiqi (znane w Europie pod japońską nazwą go) czy xiangqi (chińskie szachy).

Wśród zajęć sportowych dużą popularnością cieszyła się gra w piłkę, cuju, którą uprawiało kilku cesarzy Ming. Gry siłowe, zawody łucznicze czy zapaśnicze i inne sztuki walki były powszechne podczas świąt. W innym rejestrze cesarz Xuande lubił walki świerszczy, a jego pasja ogarnęła całe społeczeństwo, dając początek niezwykłemu rzemiosłu klatek na świerszcze, a także pisaniu traktatów odnoszących się do tego owada, w szczególności autorstwa wielkiego pisarza Yuan Hongdao. Walki kogutów były również bardzo powszechne wśród różnych walk zwierząt, które istniały w tym czasie, z dużą ilością hazardu i inwestycji w szkolenie zwierząt. Mniej brutalne pokazy oswajaczy były również powszechne; do najbardziej oryginalnych należały pokazy z ptakami wyszkolonymi do rozpoznawania pisma lub ropuchami zdolnymi do intonowania sutr buddyjskich, a także teatry małp.

Prądy myślowe

Za panowania Yongle powstała ogromna kompilacja zamówiona przez cesarza i kierowana w latach 1403-1408 przez jego wielkiego sekretarza Xie Jina - Encyklopedia Ery Yongle (Yongle dadian). Miała ona zawierać wszystkie dzieła napisane w języku chińskim i zawierała 22 877 rozdziałów, uporządkowanych według tematów. Była pisana ręcznie i nigdy nie została wydrukowana, ponieważ jej rozmiar uniemożliwiał podjęcie takiej próby, a do dziś zachowała się jedynie niewielka część jej oryginalnej zawartości. Inne antologie zostały wydane na początku okresu Ming, gromadząc teksty myślicieli w neokonfucjańskiej tradycji okresu Song (tradycji Cheng Yi i Zhu Xi, nurt "Cheng-Zhu"), w tym komentarze do klasyków, które dostarczyły zasadniczych idei oficjalnej myśli, która miała być częścią bagażu kandydatów do konkursów cesarskich.

Dzieła te położyły podwaliny pod życie intelektualne okresu Ming i odcisnęły swoje piętno na egzaminach cesarskich, które charakteryzowały się sztywnymi testami, ceniącymi ideał konfucjański i raczej "antykwertycki" styl, taki jak "ośmiostopniowa kompozycja", baguwen (en), w której wszyscy uczeni starali się być doskonali, a która miała być przedmiotem energicznej krytyki we wczesnym Qing. Jednak niektórzy wkrótce zdystansowali się od "ortodoksyjnych" pism. I tak, od pierwszego wieku dynastii, ideał wycofania się ze świata przejawiał się u niektórych genialnych umysłów, takich jak Wu Yubi (1392-1469), Hu Juren (1434-1484) i Chen Xianzhang (1428-1500), odmawiali oni pełnienia oficjalnych funkcji, aby poświęcić się pracy fizycznej i badaniom duchowym, pod wpływem buddyzmu.

Wang Yangming (lub Wang Shouren, 1472-1529) był najostrzejszym krytykiem głównego nurtu w początkowym okresie dynastii, a jego wpływ na późniejszych myślicieli był znaczny, gdyż byli oni zmuszeni do zajęcia pozycji zgodnej z jego sposobem myślenia. Wang był z pewnością ważną postacią w swoich czasach, gdyż oprócz tego, że był uczonym urzędnikiem, który zdał egzaminy cesarskie, był również generałem o wybitnej karierze. Na jego myślenie wpływ miało dziedzictwo konfucjańskie, ale także buddyjskie, a także taoistyczne techniki długowieczności. Powszechnie uważa się go za część "szkoły ducha", sięgającej Lu Xiangshana, wielkiego myśliciela okresu Song, którego poglądy są przeciwstawne poglądom Zhu Xi. Wang z kolei przejął z rozważań Mencjusza ideę wrodzonej dobroci duszy ludzkiej. Aby osiągnąć świętość, na którą pozwala ten naturalny stan, uważał, że należy pracować nad swoim umysłem, który przewodniczy wszystkim rzeczom ("umysł jest zasadą"), aby osiągnąć poszerzenie wrodzonej wiedzy moralnej (widoczny jest w tym punkcie wpływ buddyjskiej myśli Chan). Wbrew panującym dogmatom Wang twierdził, że każdy, niezależnie od pochodzenia i zamożności materialnej, może stać się tak mądry jak starożytni myśliciele Konfucjusz i Mencjusz, a pisma tych ostatnich nie są prawdą, lecz przewodnikami, które mogą zawierać błędy. Będąc człowiekiem czynu, Wang wyznawał, że praktyka jest konieczna i pozwala na objawienie wiedzy ("wiedza i działanie są jednym"). W ten sposób sformułował myśl bardziej zaangażowaną w świat niż szkoła Cheng-Zhu. Według Wanga chłop, który miał wiele doświadczeń i wyciągnął z nich wnioski, był mądrzejszy od myśliciela, który uważnie studiował klasyków, ale nie miał doświadczenia w realnym świecie i nie obserwował, co jest prawdą.

Pojawiły się również myśli, które kwestionowały ustalony porządek. Wang Gen (1483-1541), saunamistrz znad dolnej Jangcy, będący pod wpływem nauk Wang Yangminga, starał się rozwinąć popularną formę neokonfucjanizmu ("Szkoła Taizhou") dla wszystkich poprzez grupy dyskusyjne na temat tekstów konfucjańskich i docenienie praktycznego doświadczenia. Jeden z jego epigonów, Li Zhi (1527-1602), był jednym z najważniejszych krytyków porządku mandaryńskiego, za co został ostatecznie uwięziony i popełnił samobójstwo. Pisma wielkich mistrzów konfucjańskich traktował z lekceważeniem, a ideę Wang Yangminga, że każdy może zostać świętym, doprowadził do skrajności, odrzucając tradycyjne zasady i moralność. Wywarł istotny wpływ na kilku krytycznych pisarzy swoich czasów, takich jak Yang Shen i Yuan Hongdao.

Ogólnie rzecz biorąc, wyzwanie dla oficjalnej ideologii było mniej radykalne. Niektórzy myśliciele próbowali przywrócić do centrum myśli o energii (qi) jako źródle życia i jedności, inni zaś starali się rozwijać myśli synkretyczne mieszające dominujący konfucjanizm z buddyzmem i taoizmem, uznając te trzy nauki za jedność. W opozycji do "liberalnych" idei Wang Yangminga stali konserwatyści z cenzury, instytucji rządowej mającej prawo i obowiązek orzekać przeciwko niewłaściwym działaniom i nadużyciom władzy, a także uczeni konfucjańscy, którzy byli z pewnością dysydenccy, ale wciąż naznaczeni ortodoksyjnymi prądami, Należeli do nich konfucjańscy uczeni, którzy byli z pewnością dysydenccy, ale wciąż naznaczeni ortodoksyjnymi prądami, związani z akademią Donglin (patrz niżej), czy myśliciel Liu Zongzhou (1578-1645), który pozostawał w ortodoksyjnych ramach, ale próbował zintegrować elementy myśli Wanga, przekształcając je, będąc jednocześnie krytykiem polityki rządu. Rzeczywiście, w drugiej połowie XVI wieku filozoficzna refleksja i dyskusja stały się bardzo swobodne i upolitycznione, co dało początek okresowi intensywnej refleksji nad sprawowaniem władzy.

Ten wybuch krytyki zaniepokoił władze od 1579 r. Wielki Sekretarz Zhang Juzheng nakazał zamknięcie prywatnych akademii, aby lepiej kontrolować niezależne umysły (kazał nawet stracić jednego z najbardziej zajadłych z nich, He Xinyina). Nie przeszkodziło to jednak w ożywieniu działalności (co prawda mniej skrajnych) think tanków na początku XVII wieku, czego dowodem jest ponowne założenie przez Gu Xianchenga (1550-1612) w 1604 roku starej akademii Donglin ("Eastern Forest", pierwotnie z Jiangsu), która miała stać się narzędziem krytyki polityki rządu. Południowi uczeni z tego kręgu często trafiali do więzienia lub byli zwalniani przez rząd centralny, zwłaszcza za namową eunuchów. Odróżniali się od najbardziej krytycznych nurtów, odrzucając ideał wycofania się ze świata, nalegając na konieczność pozostania w aparacie politycznym, aby móc działać na świecie. W ten sposób odwoływali się do tradycyjnej moralności i rytualizmu konfucjanizmu. Drugi szef Akademii Donglin, Gao Panlong, został aresztowany w 1626 roku za namową eunucha Wei Zhongxiana i zdecydował się popełnić samobójstwo. Akademia odrodziła się wkrótce potem jako "Towarzystwo Odnowy" (Fushe) w Suzhou, uczestnicząc najpierw w oporze przeciwko eunuchom, a następnie w oporze przeciwko Mandżurowi po 1644 roku. Niektórzy jego członkowie byli bliscy uczonym nawróconym na chrześcijaństwo, takim jak Xu Guangqi. To z tych kręgów wywodzili się przyszli wielcy intelektualiści wczesnej dynastii Qing: Gu Yanwu i Huang Zongxi, członkowie Stowarzyszenia Odnowy, oraz Wang Fuzhi, który założył własne stowarzyszenie.

Nauki humanistyczne, sztuka i estetyka

W okresie Ming rozwinęło się wśród elit upodobanie do poszukiwania wartościowych przedmiotów, które ceniono nie tylko ze względu na ich pierwotną użyteczność, ale także ze względu na aspekt symboliczny i prestiż, jaki nadawało ich posiadanie. Nie była to z pewnością innowacja tamtych czasów, wręcz przeciwnie, ale poszukiwanie tych przedmiotów rozwinęło się jak nigdy dotąd, rozprzestrzeniając się na dużą część zamożnej populacji i prowadząc do pojawienia się pod koniec dynastii ważnego rynku przedmiotów kolekcjonerskich. Napędzali go liczni amatorzy, którzy "używali ich do wyrażania najbardziej wzniosłych idei swojej kultury: medytacyjnej kontemplacji, estetycznego rozeznania i dobrego smaku" (Brook).

Na początku tego okresu kolekcjonerzy koncentrowali się na tym, co od dawna było cenione przez uczonych, a więc na obrazach i kaligrafii, czy też na zabytkach, takich jak przedmioty z jadeitu, pieczęcie i antyczne brązy. Potem pole poszukiwanych przedmiotów stopniowo rozszerzało się o porcelanę, meble, wyroby lakierowane, a także wysokiej jakości książki drukowane. Starsze egzemplarze były najrzadsze i dlatego najdroższe, ale prace wyspecjalizowanych rzemieślników z późniejszych okresów również cieszyły się dużym popytem. W rezydencjach najbogatszych i najbardziej wyrafinowanych ludzi należało więc umieścić piękne meble w różnych pokojach, obrazy, biblioteki z licznymi książkami, wysokiej jakości wazony z bukietami kwiatów, a wszystko to musiało świadczyć o pewnym smaku i wyczuciu stylu pana domu.

Popyt pod koniec okresu Ming zapewniał pracę handlarzom dziełami sztuki, a nawet fałszerzom, którzy wykonywali imitacje. Zauważył to jezuita Matteo Ricci, kiedy przebywał w Nankinie i napisał, że chińscy fałszerze mogli tworzyć bardzo piękne dzieła sztuki z dużym zyskiem. Niemniej jednak istniały poradniki, które pomagały ostrożnemu koneserowi, a książka Liu Tong (?-1637) wydrukowana w 1635 roku oferowała czytelnikowi metody pozwalające określić nie tylko jakość, ale i autentyczność przedmiotu.

Literaci, co logiczne, byli wielkimi miłośnikami książek. Wielu z nich było prawdziwymi bibliofilami, gromadzącymi liczne dzieła, zwłaszcza te najbardziej oryginalne, najpiękniejsze czy najstarsze, które traktowali z niezwykłą troską (a często w obawie przed pożarem, który mógłby zniszczyć ich cenną kolekcję).

Zaopatrzenie w książki zyskało na znaczeniu za czasów dynastii Ming, wraz z upowszechnieniem się druku, który nie ograniczał się już do oficjalnych edycji nadzorowanych przez władzę cesarską. Edycje powstawały wówczas przy użyciu procesu ksylograficznego (zasada działania ruchomej czcionki była znana, ale nie rozpowszechniona), który można było wykonać niskim kosztem. Ta metoda druku umożliwiała także łatwą reprodukcję obrazów, co stało się powszechne w książkach i było bardzo cenione przez ówczesnych bibliofilów, zwłaszcza jeśli chodzi o (droższe) wydruki kolorowe. Dzięki tym postępom i dużemu popytowi w społeczeństwie, którego elity stawały się coraz bardziej zamożne, rozwinął się prężny rynek książki. Niektórzy uczeni byli w stanie zgromadzić tysiące książek: nierzadko około 1600 roku można było znaleźć prywatne biblioteki z 10 000 książek, co wcześniej byłoby nie do pomyślenia. Podczas gdy boom w produkcji i dystrybucji książek dotyczył starszych dzieł, zachęcił on również wydawców do dystrybucji w dużych ilościach najnowszych dzieł, a także szerszej gamy gatunków, od niskiej jakości powieści literackich wydawanych w celach "komercyjnych" do dzieł naukowych i technicznych, a także innych o bardziej naukowym charakterze o bardziej poufnej dystrybucji. Oferta była nie tylko znacznie większa, ale i mocno zróżnicowana.

Fikcja narracyjna rozkwitła w okresie Ming, kontynuując w druku zainteresowanie gawędami i przedstawieniami teatralnymi, które w tym samym celu pojawiały się w kręgach miejskich. Krótkie opowiadania w języku wulgarnym, zwłaszcza huaben, traktujące o fantazji, romansie, czasem o burlesce i erotyce, były bardzo cenione. Stopniowo zyskiwały większy szacunek pod koniec okresu dzięki kompilacjom i edycjom mającym na celu podniesienie ich rejestru językowego, takim jak wydane w 1550 r. Opowieści z pogodnej góry (Qingpingshantang huaben), a przede wszystkim dzieła Feng Menglonga (1574-1646), dwóch autorów, których opowieści znalazły się później, ok. 1640 r., w Ciekawych widowiskach dnia dzisiejszego i dawnych lat (Jingu qiguan). Powstawały też dłuższe opowieści, sięgające niekiedy stu rozdziałów, co czyniło z nich prawdziwe powieści. Tak jest w przypadku najbardziej znanych powieści okresu Ming, postrzeganych jako arcydzieła chińskiej literatury, "czterech niezwykłych ksiąg": Trzy królestwa (Sanguozhi yanyi), powieść historyczna; Na skraju wody (Shuihu zhuan), rodzaj powieści płaszcza i szpady o rozbójnikach o wielkim sercu; Podróż na Zachód (Xi Youji), o fantastycznej podróży buddyjskiego mnicha do Indii; oraz Jin Ping Mei, powieść obyczajowa; Inna słynna powieść fantasy z tego okresu to Inwestytury bogów (Fengshen Yanyi lub Fengshen Bang).

Drugą formą literacką o tym samym rodowodzie, która rozkwitła i wzbudziła większe zainteresowanie uczonych, był teatr, który można również nazwać "operą" ze względu na liczne fragmenty śpiewane zawarte w sztukach (ich autorzy musieli być zatem utalentowanymi poetami i muzykami). Towarzyszyło temu pisanie prac krytycznych o tej sztuce (Wprowadzenie do teatru południowego autorstwa Xu Wei, który był także wybitnym dramaturgiem), a także sztuk uznanych za wielkie dzieła, przede wszystkim Pawilonu Piwonii (Mudanting) Tang Xianzu (1550-1616), jednej z najsłynniejszych w historii Chin. Ogólnie rzecz biorąc, rozróżniano czteroaktowy teatr Północy, zaju, i swobodniejszy teatr Południa, chuanqi, z którego wywodziły się bardziej wyrafinowane i elitarne sztuki operowe, kunqu. Ta afirmacja teatru

Wśród wielkich ludzi literatury okresu Ming należy wymienić także Yuan Hongdao (1568-1610). Naznaczony antykonformizmem Li Zhi, z którym był blisko, gardził literaturą w klasycznych stylach i preferował literaturę w języku wulgarnym, taką jak opowiadania, ballady, powieści i sztuki. Wraz ze swoimi braćmi Yuan Zongdao i Yuan Zhongdao rozwinął styl poetycki bliski językowi mówionemu, "styl Gong'an". Wielki podróżnik, pozostawił po sobie niezwykłe eseje w modnej wówczas kategorii travelogues, opisujące odkrywane miejsca i emocje, jakie w nim wzbudzały. Znany jest również z mistrzowskiego opanowania prozy, poezji epistolarnej i biograficznej. Kolejnym z najwybitniejszych przedstawicieli literatury podróżniczej w okresie późnego Minga był niestrudzony podróżnik i geograf Xu Xiake (1586-1641).

W okresie Ming było wielu utalentowanych malarzy, takich jak Shen Zhou, Dai Jin, Tang Yin, Wen Zhengming, Qiu Ying i Dong Qichang. Ten ostatni, jeden z liderów "Szkoły Wu" (kraj Suzhou), był również wielkim krytykiem malarstwa, którego wpływ na późniejsze okresy był duży. Malarze ci przejęli techniki i style mistrzów z dynastii Song (Mi Fu) i Yuan (Ni Zan i Wang Meng), których dzieła były bardzo poszukiwane przez ówczesnych miłośników sztuki, mimo że na ogół musieli oni zadowolić się kopiami. Malarstwo narracyjne jest poziome, a oko podąża za narracją od prawej do lewej strony. Okres ten jest szczególnie bogaty w tego typu obrazy, w tym te tworzone przez malarzy "Szkoły Wu", na czele z Wen Zhengming (1470-1559) i Qiu Ying (ok. 1494-1552) od lat dwudziestych XV wieku. Shen Zhou, inny reprezentatywny malarz szkoły Suzhou, wyróżniał się w głównych stylach malarstwa literackiego, elegancko łącząc malarstwo, poezję i kaligrafię: malarstwo pejzażowe (The Greatness of Mount Lu) oraz malarstwo "ptaków i kwiatów". Inny czołowy artysta, Dai Jin, wybitny przedstawiciel bardziej "romantycznej" "szkoły Zhe" (Zhejiang), wywarł znaczący wpływ w Japonii, ale nie w Chinach, gdzie najbardziej znani krytycy (m.in. Dong Qichang) nie mieli o nim dobrego zdania. Kilku malarzy doskonaliło się również w przedstawianiu postaci, czy to na prywatnych portretach, formie malarstwa, która od XVI wieku rozprzestrzeniła się na wyższe warstwy społeczne, podczas gdy wcześniej była ograniczona do kręgu rodziny cesarskiej, scenach ilustrujących wiersze, przedstawieniach uczonych, momentach obecnego i przeszłego życia cesarskiego (Wiosenny poranek w pałacu Han Qiu Yinga), czy też scenach religijnych przedstawiających bóstwa buddyjskie i taoistyczne. Ze względu na duży popyt, znani artyści mogli utrzymywać się ze swojej sztuki i byli bardzo poszukiwani. Tak było w przypadku Qiu Ying, który został uznany za jednego z najwybitniejszych kopistów swoich czasów, a jego linia i kolorystyka były uważane za niezrównane, i któremu zapłacono 2,8 kg srebra za namalowanie długiego zwoju na 80. urodziny matki bogatego mecenasa.

Wysokiej jakości porcelana była wysoko ceniona przez chińskich konsumentów, a także za granicą. Głównymi ośrodkami produkcji za czasów dynastii Ming były Jingdezhen w Jiangxi i Dehua w Fujian, gdzie kontrolowane przez państwo warsztaty musiały sprostać wysokiemu zapotrzebowaniu dworu i innych entuzjastów na te wyroby. Najbardziej znana była tak zwana "niebiesko-biała" (qinghua) porcelana z Jingdezhen, biała z kobaltowymi niebieskimi dekoracjami. Inne jaskrawo zdobione wyroby z żółtym dnem, takie jak "kontrastujące kolory" (doucai), były również bardzo popularne, podobnie jak wygładzone statuetki "China White" z Dehua i jaskrawoczerwone wyroby. Podobnie jak znani malarze, niektórzy garncarze stali się znani ze swoich dzieł, jak He Chaozong na początku XVII wieku za swoją chińską białą porcelanę przedstawiającą buddyjskie bóstwa. Fabryki porcelany odpowiedziały na europejskie zapotrzebowanie, tworząc wyroby zgodne z gustami konsumentów w Europie. Chuimei Ho oszacował, że około 16% eksportu ceramiki z okresu późnego Ming trafiło do Europy, a reszta została podzielona między Japonię i Azję Południowo-Wschodnią.

Projektowanie mebli to kolejna dziedzina, która zyskała artystyczną renomę w okresie Ming (nawet jeśli stolarze pozostawali anonimowymi rzemieślnikami), dzięki jakości dzieł łączących prostą estetykę z poszukiwaniem funkcjonalności: fotele, stoły, łóżka z czterema łóżkami, meble do przechowywania, skrzynie. Do tych kreacji ceniono twarde i szlachetne drewno, w szczególności Dalbergia odorifera, odmianę palisandru znaną w Chinach jako huanghuali. Nie tylko wykonanie stało się bardziej wyrafinowane, ale także wykazało chęć dostosowania się do kształtu ciała. Kształty były bardziej wyrafinowane dzięki postępowi technik stolarskich, które pozwoliły na wyeliminowanie elementów zapewniających spójność mebla, zwłaszcza gwoździ, zadowalając się dyskretnym montażem na wpust i czop lub złącza. Te wyrafinowane meble były bardzo poszukiwane przez ludzi z gustem, którzy posiadali ich dużą ilość w swoich rezydencjach, jak pokazują nieliczne zachowane inwentarze z tego okresu.

Dbałość o wystrój bogatych rezydencji przejawiała się także poza nimi, w ogrodach, które w najczystszej chińskiej tradycji estetycznej tworzyły własny świat, rozwijany z artystycznym i medytacyjnym podejściem. O złożoności tej sztuki świadczy opublikowany w 1634 roku Traktat o sztuce ogrodów (Yuanye) autorstwa Ji Chenga, wybitnego mistrza ogrodnictwa. Ogród miał pozostawiać wrażenie wyidealizowanej natury, raju, inspirowanego malarstwem krajobrazowym i kojarzącego się ze zwierzętami i kwiatami: zawierał więc skały odtwarzające pozory rzeźby terenu, źródła i punkty czerpania wody, drzewa i rośliny dobrane tak, by o różnych porach dnia i w różnych porach roku pobudzały zmysły, zarówno wzroku, jak i zapachu. Aby lepiej podziwiać te miejsca, zakładano kioski, pawilony, gabinety, tarasy itp. a nawet projektowano balkony i okna domu, aby umożliwić tę kontemplację.

Nauka i technika

Po boomie naukowym i technologicznym dynastii Song, tempo odkryć w okresie dynastii Ming było mniej trwałe, nawet jeśli ogólny poziom pozostawał wysoki. Aby to ocenić, wystarczy wziąć pod uwagę ważną naukową produkcję literacką końca tego okresu, która miała przede wszystkim aspekt praktyczny, a więc podejmowała zdobycze poprzednich okresów, aby dzięki prasie drukarskiej wzmocnić ich rozpowszechnienie. W porównaniu z tym Europa zaczęła jednak czynić szybkie postępy technologiczne, nawet jeśli do XVIII wieku nie można powiedzieć, że są one naprawdę zaawansowane. Niektóre ważne postępy pod koniec okresu Ming zostały osiągnięte dzięki kontaktom z Europą, poprzez jezuitów, którzy byli w zaawansowanym kontakcie z kilkoma chińskimi intelektualistami.

Chiński kalendarz wymagał reformy, ponieważ liczył rok zwrotnikowy jako 365 i pół dnia, co powodowało błąd 10 minut i 14 sekund każdego roku lub około jednego dnia co 128 lat. Mimo że Mingowie przyjęli kalendarz Shoushi Guo Shoujinga z 1281 r., który był równie dokładny jak kalendarz gregoriański, astronomowie Mingów nie dokonywali jego okresowej korekty. Potomek cesarza Hongxi, książę Zhu Zaiyu (1536-1611), przedstawił w 1595 r. rozwiązanie dotyczące korekty kalendarza, ale konserwatywny komitet astronomiczny odrzucił jego propozycję. To właśnie ten sam Zhu Zaiyu odkrył system strojenia zwany skalą temperowaną, który został jednocześnie odkryty w Europie przez Simona Stevina (1548-1620).

Kiedy pierwszy cesarz Hongwu odkrył w pałacu Khanbaliq mechaniczne systemy dynastii Yuan, takie jak fontanny z tańczącymi kulami na ich dyszach, automat w kształcie tygrysa, mechanizmy wydmuchujące chmury perfum i zegary w tradycji Yi Xing (683-727) i Su Song (1020-1101), skojarzył je z mongolską dekadencją i kazał je zniszczyć. Później europejscy jezuici, tacy jak Matteo Ricci i Nicolas Trigault, krótko wspominali o chińskich zegarach, które pracowały z kołami zębatymi. Obaj mężczyźni wiedzieli jednak, że XVI-wieczne europejskie zegary były znacznie bardziej zaawansowane niż systemy pomiaru czasu powszechnie stosowane w Chinach, takie jak clepsydra, zegary ogniste i "inne instrumenty... z kołami napędzanymi przez piasek, jakby to była woda."

Wydawano liczne dzieła prezentujące techniki rolnicze, hydrauliczne, rzemieślnicze czy wojskowe, łączące tekst i ilustracje w celu zwiększenia ich skuteczności pedagogicznej. Song Yingxing (1587-1666) udokumentował dużą liczbę technologii i procesów metalurgicznych i przemysłowych w encyklopedii z licznymi ilustracjami ksylograficznymi, Tiangong kaiwu, wydanej w 1637 roku. Przedstawił w niej mechaniczne i hydrauliczne systemy dla rolnictwa, technologie morskie i sprzęt do snorkelingu przy połowach pereł, roczny proces hodowli serów i tkania za pomocą krosien, techniki metalurgiczne, takie jak hartowanie czy tygiel, procesy wytwarzania prochu strzelniczego poprzez ogrzewanie pirytu w celu wydobycia siarki oraz jego zastosowanie militarne, takie jak w minach morskich uruchamianych za pomocą lontu detonującego i przędzarki. Jeden z czołowych autorów książek o maszynach z okresu późnego Ming, Wang Zheng (1571-1644), wraz z jezuitą Johannem Schreckiem, napisał Ilustrowane objaśnienia dziwnych maszyn Dalekiego Zachodu (Yuanxi qiqi tushuo), prezentację europejskiej technologii dla chińskiej publiczności. Nawrócony Xu Guangqi był również ważnym autorem prac technicznych, takich jak Nonzheng quanshu (1639) opisujących chińskie techniki rolnicze, ale także dane dotyczące europejskiej wiedzy hydraulicznej. Jak na ironię, niektóre technologie, które zostały wynalezione w Chinach, a następnie zapomniane, zostały ponownie wprowadzone przez Europejczyków pod koniec okresu Ming, jak na przykład młyn mobilny.

W innym rejestrze, ale o podobnym praktycznym celu, opublikowano podręczniki kalkulacji i praktycznej matematyki, wyjaśniające działanie liczydła (suanpan), które było coraz częściej używane przez urzędników finansów publicznych i kupców w miarę rozwoju transakcji, oraz sposób rozwiązywania różnych typowych problemów finansowych. W kwestii bardziej teoretycznej, chociaż Shen Kuo (1031-1095) i Guo Shoujing (1231-1316) położyli podwaliny pod trygonometrię w Chinach, dopiero w 1607 r., dzięki tłumaczeniom Xu Guangqi i Matteo Ricci, ukazało się kolejne ważne dzieło z tej dziedziny, w szczególności "Elementy Euklidesa" z 1611 r.

W okresie dynastii Ming nastąpiło zróżnicowanie broni prochowej, ale od połowy tego okresu Chińczycy zaczęli często korzystać z broni palnej typu europejskiego. Huolongjing, skompilowany przez Jiao Yu i Liu Ji i wydany w 1412 roku, przedstawił różne technologie artyleryjskie na czele z ówczesną technologią. Przykłady obejmują wybuchowe kule armatnie, miny, które wykorzystywały skomplikowany mechanizm ciężarków i kołków, oraz rakiety, z których niektóre miały kilka etapów. Innym ważnym traktatem wojskowym tego okresu było Wubeizi Mao Yuanyi (1621), które również zawierało opracowania dotyczące broni palnej. Europejskie techniki w tej dziedzinie cieszyły się dużym zainteresowaniem od lat 90. XV wieku, kiedy to wielu urzędników sprzyjało rozwijaniu stosunków z Europejczykami w celu zdobycia ich broni.

Li Shizhen (1518-1593), jeden z najbardziej znanych farmakologów i lekarzy tradycyjnej medycyny chińskiej, żył w późnym okresie Ming. W latach 1552-1578 napisał gangmu Bencao, wydrukowane z ilustracjami w 1596 roku, w którym szczegółowo opisał zastosowanie setek roślin i produktów zwierzęcych do celów leczniczych, a także proces wariolizacji. Według legendy, to taoistyczny pustelnik z góry Emei wynalazł proces szczepienia ospy pod koniec X wieku, a technika ta rozpowszechniła się w Chinach w drugiej połowie XVI wieku, na długo przed tym, jak została opracowana w Europie. Podczas gdy starożytni Egipcjanie wynaleźli prymitywną szczoteczkę do zębów w formie gałązki z postrzępionym końcem, to Chińczycy wynaleźli nowoczesną szczoteczkę w 1498 r., aczkolwiek przy użyciu świńskiego włosia.

W dziedzinie kartografii i astronomii wpływ jezuitów był istotny w późnym okresie. Prace Ricciego przyczyniły się również do rozwoju chińskiej kartografii, przyczyniając się do popularyzacji przedstawienia Ziemi jako sfery. W 1626 roku Johann Adam Schall von Bell napisał pierwszy chiński traktat o teleskopie, Yuanjingshuo, a w 1634 roku ostatni cesarz Ming, Chongzhen, kupił teleskop od zmarłego Johanna Schrecka (1576-1630). Heliocentryczny model układu słonecznego był odrzucany przez katolickich misjonarzy w Chinach, ale idee Johannesa Keplera i Galileusza powoli przesączały się do Chin dzięki polskiemu jezuicie Michałowi Piotrowi Boymowi (1612-1659) w 1627 roku i traktatowi Adama Schalla von Bella w 1640 roku. Jezuici w Chinach bronili teorii Kopernika, ale w swoich pismach przyjmowali idee Ptolemeusza i dopiero w 1865 r. misjonarze katoliccy promowali model heliocentryczny na wzór swoich protestanckich braci.

Władcy "Państwa Środka" postrzegali siebie jako najbardziej cywilizowaną i niedoścignioną potęgę na świecie, a każde z obcych państw uważali za zajmujące wobec nich peryferyjną i podrzędną pozycję. W zasadzie Chiny wchodziły w relacje z tymi krajami tylko wtedy, gdy płaciły daninę w zamian za honorowe dary, co ostatecznie pozwoliło na nawiązanie ściśle kontrolowanej wymiany. Tereny przygraniczne były silnie strzeżone w celu uregulowania stosunków ze światem zewnętrznym i ścisłego ograniczenia liczby obcokrajowców, którzy mogli dostać się na teren imperium, czy to przez urzędy celne w portach otwartych na ruch ze światem zewnętrznym, czy przez garnizony utrzymujące granice lądowe. Niewątpliwie to właśnie wzdłuż Wielkiego Muru ta chęć kontroli znalazła swój najbardziej wymowny wyraz.

W praktyce jednak granice były porowate, a próby ograniczenia lub nawet zakazania handlu w niektórych miejscach były zawsze udaremniane przez istnienie owocnego handlu przemytniczego, czasami powiązanego z aktami bandytyzmu i piractwa, co stanowiło przeciwwagę dla reputacji dynastii Ming jako okresu "zamkniętego". W tym okresie nastąpiła ekspansja handlu międzynarodowego, szczególnie na wybrzeżu imperium, a zachęty do rozwoju handlu zagranicznego wzięły górę nad ideałem ograniczeń. W szczególności w Chinach istniało duże zapotrzebowanie na srebro wydobywane w Japonii i Boliwii, którego masowy import miał znaczący wpływ na gospodarkę wewnętrzną, a w warsztatach produkowano tkaniny i porcelanę, które eksportowano aż do Europy. Pod koniec tego okresu rosnąca obecność Europejczyków w Azji zaczęła być odczuwalna w samych Chinach, zwiastując wstrząsy okresu Qing.

Obrona północnej granicy i Wielkiego Muru

Armia Mingów była zorganizowana wokół regionów wojskowych odpowiadających z grubsza prowincjom administracyjnym, w których znajdowały się garnizony, w których stacjonowali żołnierze odpowiedzialni za obronę imperium. Byli oni z zasady rekrutowani z rodzin zarejestrowanych jako żołnierze, które musiały dostarczać każdemu pokoleniu wojowników. W zamian za to byli oni zwolnieni z znoju i otrzymywali wojskowe kolonie rolnicze, których produkcja miała umożliwić im przetrwanie. Garnizony te były szczególnie skoncentrowane wzdłuż północnej granicy i w okolicach Pekinu, czyli na terenach najbardziej narażonych na ataki ze strony ludności północnej (Mongołów, potem Oiratów i Mandżurów), a także na południowym zachodzie, czyli w innym regionie granicznym, gdzie działania wojskowe były ważne. System ten stopniowo podupadał ze względu na zanikanie rodzin wojskowych, zwłaszcza w wyniku dezercji. Coraz częściej rekompensowano to zatrudnianiem najemników, którzy byli lepiej opłacani, co coraz bardziej obciążało skarb państwa, ale nie byli zobowiązani do stałej służby. U schyłku dynastii garnizony na północnej granicy imperium składały się więc z mniej więcej równej liczby żołnierzy z dziedzicznych rodzin wojskowych i najemników. Ten obszar graniczny był nie tylko przestrzenią zmilitaryzowaną, ale także strefą wymiany między Chinami a ludami stepu, która mogła przybierać formę oficjalnego handlu na rynkach państwowych lub przemytu. Chińczycy sprowadzali z północy głównie konie lub futra i żeń-szeń z Mandżurii; dla ludów północnych handel z Chinami był bardziej żywotny (artykuły spożywcze, herbata) lub dotyczył przedmiotów użytkowych i prestiżowych (tkaniny, porcelana, narzędzia).

Sieć garnizonów na północnej granicy Chin została ukończona na początku XV wieku poprzez wzniesienie długich murów. Mingowie nie byli w tym nowatorscy, gdyż tego typu budownictwo miało swoje antecedencje sięgające okresu starożytnego. Pierwszy zreorganizowany przez nich system obronny nawiązywał do linii VI-wiecznych fortyfikacji wzniesionych w Hebei i Shanxi. Stopniowo jednak rozbudowywali te bariery, tworząc system Wielkich Murów, jakiego nigdy wcześniej nie było. Było to odpowiedzią na zagrożenie ze strony Mongołów na północy imperium, a w szczególności dla jego stolicy w drugiej połowie XV wieku. Druga linia obrony została wzniesiona za czasów Zhengtonga między północnym Shanxi a Pekinem, a system został rozszerzony na zachód (do Gansu) za czasów Chenghua. W drugiej połowie XVI wieku Wielkie Mury były ponownie przedmiotem budowy na dużą skalę od 1567 roku, za panowania Longqinga, który powierzył to zadanie jednemu ze swoich głównych generałów, Qi Jiguangowi (1528-1588). Zbudowane wówczas mury sięgały morza na wschodzie, tak by chronić region stołeczny przed ewentualnym atakiem z północy, a najlepiej zachowane ich fragmenty znajdują się tam do dziś. Ceglane mury mogły mieć wysokość nawet 6-8 metrów i zazwyczaj podążały za linią grzbietów stromych wzgórz, które przecinały. W regularnych odstępach znajdowały się wieże strażnicze, a także arsenały i forty dla większych garnizonów. Mimo znacznych wysiłków i walorów obronnych, system był zbyt dużą konstrukcją, by można go było odpowiednio zabezpieczyć i utrzymać (kilka odcinków było w złym stanie).

Przesyłki morskie i relacje z krajami wschodnimi i południowymi

Jedną ze specyficznych cech okresu Ming w historii Chin była organizacja wypraw morskich za panowania Yongle, którym przewodził eunuch Zheng He, muzułmanin z Yunnanu. Nie były to raczej przedsięwzięcia odkrywcze, podobne do tych inicjowanych przez państwa europejskie kilkadziesiąt lat później, lecz przede wszystkim polityczne, dyplomatyczne operacje mające na celu odwiedzenie znanych już państw obcych (nie były to "odkrycia") i uznawanych za wasali Yongle, w celu doprowadzenia do uznania przez nie tego statusu i swojej roli jako trybutów. Cele handlowe nie były koniecznie nieobecne w tych przedsięwzięciach. Zostały one ostatecznie wstrzymane, w kontekście zakończenia "ekspansjonistycznej" fazy panowania Yongle, być może również dlatego, że przedsięwzięcia te zostały uznane przez administrację centralną za zbyt kosztowne.

Admirał Zheng He poprowadził siedem wypraw w latach 1405-1433, każda trwała około dwóch lat. Chińska flota odwiedziła wiele krajów: Champa (południowy Wietnam), Majapahit (Jawa), Palembang (Sumatra), Syjam, Cejlon, miasta dzisiejszej Kerali, w tym Calicut, a dalej Ormuz, kilka miast na południu Półwyspu Arabskiego, a drugorzędne floty udały się nawet do Jeddah i Mekki oraz na wybrzeże Somalii. Flota, składająca się z dużych dżonek ("statków skarbów", baochuan), mogła przewozić każdorazowo około 20 000 ludzi. Na jej mocy Zheng He interweniował w sprawy polityczne (sprawa sukcesji do tronu Majapahit), a nawet zaangażował się militarnie na Cejlonie, gdzie pokonał miejscowego władcę. Z różnych odwiedzanych krajów przywożono luksusowe i egzotyczne przedmioty, co świadczy o tym, że wyprawy te były również motywowane celem dostarczenia prestiżowych dóbr na dwór cesarski. Podróże te zostały upamiętnione w kilku dziełach geograficznych, w tym w dziele eunucha Ma Huana, który uczestniczył w niektórych wyprawach. Zheng He i jego imponująca flota zostali zapamiętani w wielu krajach, które odwiedzili, a admirał jest w niektórych z nich czczony jako bóstwo.

Choć wyprawy Zheng He przyciągnęły najwięcej uwagi zachodnich historyków, i słusznie ze względu na ich skalę, były one częścią serii oficjalnych podróży oznaczających zwierzchnictwo Mingów nad kilkoma królestwami w południowo-wschodniej i wschodniej Azji: Za panowania Hongwu ambasadorowie z głównych państw tych regionów składali hołd cesarzowi w Nankinie, a za panowania Yongle to samo, nawet królowi Borneo, który zmarł podczas wizyty w Nankinie i został tam pochowany. Na początku panowania Yongle pojawiły się pierwsze wyprawy eunuchów reprezentujących cesarza, od 1403 roku. Od co najmniej okresu Tang, sieci handlowe zostały utkane z Chin do Bliskiego Wschodu, poprzez bogate miasta Azji Południowo-Wschodniej i Indii, z Chin w szczególności eksportu tych ceramiki, które zostały uznane za znacznie lepszej jakości do tych z krajów zachodnich. W wymianie tej brali udział kupcy muzułmańscy (arabscy i irańscy) oraz chińscy. Władze chińskie w mniejszym lub większym stopniu starały się regulować napływ statków do swoich portów, wprowadzając limit ambasad (stąd delegacja dwóch statków i 200 osób maksymalnie co 10 lat dla Japonii za czasów Yongle) oraz pojedyncze porty zawinięć dla statków z obcych krajów, w których urzędy celne musiały ściśle kontrolować przybycie cudzoziemców i przydzielać im oficjalne kwatery (Ningbo dla Japonii, Quanzhou, a następnie Fuzhou dla Filipin, Guangzhou dla Azji Południowo-Wschodniej). Mimo tych ograniczeń ambasady były okazją do wymiany licznych przedmiotów, a także do utrzymywania stosunków kulturalnych, które pozwalały Chinom utwierdzać swoje wpływy na sąsiadów: japońscy mnisi buddyjscy, którzy brali udział w ambasadach tego kraju, byli więc w tym okresie ważnymi przekazicielami religijnych, artystycznych i intelektualnych wpływów Chin na kraj pochodzenia.

Powstanie handlu międzynarodowego i obrotu pieniężnego

Od początku XVI wieku sieci morskie weszły w nową erę. Napędzała je nowa dynamika związana z przybyciem Europejczyków na Ocean Indyjski i Morze Południowochińskie, najpierw Portugalczyków, potem Hiszpanów (którzy osiedlili się w Manili w 1571 roku) i Holendrów z Kompanii Wschodnioindyjskiej (którzy osiedlili się na Jawie, a następnie na Tajwanie na początku XVII wieku). Doprowadziło to do powstania tego, co F. Braudel nazywa "gospodarką światową" w rozległym regionie Azji Południowo-Wschodniej, gdzie sieci handlowe były intensywne i prowadziły do formy integracji gospodarczej. W dziele geograficznym dotyczącym tego obszaru, Survey of the Eastern and Western Oceans (Donxi yang kao), Zhang Xie, Chińczyk z nadmorskiej prowincji Fujian, wyróżnił dwa główne szlaki: szlak Morza Wschodniego, łączący jego rodzinny region z Tajwanem, dalej z Filipinami, a także z Japonią; oraz szlak Morza Zachodniego, biegnący wzdłuż wybrzeża Wietnamu do Cieśniny Malakka, a następnie na Ocean Indyjski lub Jawę.

Ze względu na swój dobrobyt gospodarczy i popularność za granicą produktów, które wychodziły z ich warsztatów (przede wszystkim porcelana, jedwabie i inne szlachetne tkaniny, narzędzia żelazne, ale także coraz częściej herbata), Chiny stały się dominującym biegunem w tych sieciach wymiany. Z drugiej strony, o ile Imperium Ming uczestniczyło w "wymianie kolumbijskiej", przyjmując uprawy amerykańskich roślin (słodki ziemniak, kukurydza, orzech ziemny), o tyle wytworzone towary z zagranicy nie były na ogół wysoko cenione, zwłaszcza te z Europy, z nielicznymi wyjątkami (broń palna). Tym, co było wówczas najbardziej pożądane, było srebro, na które w związku ze wzrostem demograficznym i gospodarczym imperium było coraz większe zapotrzebowanie. Tradycyjnie Chińczycy sprowadzali ten metal z kopalń Japonii, ale wraz z przybyciem Europejczyków do Azji trafiło srebro z amerykańskich kopalń Meksyku i Boliwii, które stopniowo stało się większością. Wprowadzane było pośrednio po tranzycie przez Europę lub bezpośrednio z Ameryki przez galeon Manila, który organizował handel morski między Acapulco w Nowej Hiszpanii a hiszpańskimi Filipinami. Duża społeczność chińska istniała już na wyspie i rozrastała się wraz z rozwojem Manili. Ponieważ Europejczycy mieli zakaz handlu w Chinach, to właśnie kupcy z Fujian prowadzili ten handel: organizowali transporty tak, aby zbiegały się z przybyciem amerykańskich pieniędzy. Handel ten był opłacalny dla obu stron: chińskie rękodzieło, zwłaszcza porcelana, było sprzedawane na rynkach azjatyckich po znacznie niższej cenie niż w Europie, natomiast srebro było w Chinach droższe niż w Europie. Były pewne niepokoje, gdy galeony z Ameryki zatonęły przed dotarciem do Manili, co doprowadziło do dwóch epizodów przemocy, w wyniku których zginęły tysiące Chińczyków. Ale generalnie zyski były takie, że zapomniano o napięciach, a Chiny epoki Wanli odnotowały napływ srebra, które do tego czasu stało się głównym metalem transakcyjnym (kosztem miedzi lub pieniądza papierowego), a kupcy w portach południowych Chin byli w stanie wygenerować znaczne zyski.

Przemyt i piractwo w obszarach przybrzeżnych

Rozwój handlu morskiego spowodował szereg problemów związanych z bezpieczeństwem i gospodarką regionów przybrzeżnych. Jeszcze w XV wieku wiele statków przybijało do portów dzięki dopływom z trybutów, ale wiele z nich uzurpowało sobie ten status, aby skorzystać z lukratywnego handlu z Chinami. Władze cesarskie pozwalały na to, uważając początkowo, że handel jest zbyt dochodowy, by konieczne były ostrzejsze środki. Kontrola linii brzegowej stwarzała inne, bardziej dotkliwe problemy. Jeszcze przed okresem Ming na chińskim wybrzeżu powszechne były akty piractwa, zwłaszcza inicjowane przez piratów japońskiego pochodzenia, Wakō (po chińsku Wokou). W rzeczywistości mgławica ta wkrótce objęła ludzi z różnych środowisk, w tym wielu Chińczyków, Koreańczyków, Malajów, potem Portugalczyków itd. Oprócz bandytyzmu i maruderstwa, grupy te zajmowały się przemytem i miały utkane sieci handlowe, które obejmowały uznanych kupców i skorumpowanych urzędników, dzięki czemu omijały ograniczenia państwowe.

W obliczu nasilenia się ataków na początku XVI wieku cesarz Jiajing zdecydował się całkowicie zamknąć granicę morską (polityka znana jako haijin, czyli "blokada morska"), zezwalając na wypływanie na morze jedynie statkom rybackim; w szczególności wzięto na celownik Japonię, której obywateli oskarżano o bycie źródłem zła, często całkiem słusznie, nawet jeśli nie do końca. Środek ten z pewnością był początkowo skuteczny w ograniczaniu aktów przemocy, ale handel morski stał się tak istotny, że przemyt rozwijał się obficie, a wraz z nim piractwo, które odżyło z nową energią, by osiągnąć swój największy rozkwit w latach 1550-1560. Jednym z głównych przywódców piractwa w tym okresie był były chiński kupiec Wang Zhi, który osiadł na południowych wyspach archipelagu japońskiego i stał się głównym graczem w przemycie przybrzeżnym, zanim został wyeliminowany w 1557 roku. Rozwój piractwa i nielegalnego handlu był nierozerwalnie związany z rozwojem handlu morskiego w tym okresie, a także stanowił odpowiedź na trudności związane z malejącą liczbą chłopów i mieszkańców miast, którzy zasilili szeregi piratów i przemytników. Po śmierci Jiajinga w 1567 r. zakaz handlu został szybko zniesiony, ale ograniczenia nie ustały. To oraz energiczna reakcja władz chińskich przeciwko piratom położyły kres tej wielkiej erze piractwa, ale nie wyeliminowały całkowicie problemu. Na styku okresów Ming i Qing, Zheng Zhilong stworzył rozległy system przemytu i piractwa, szczególnie między Fujian i Japonią, który prowadził z Tajwanu i który stał się rodzajem morskiego imperium pod rządami jego syna Zheng Chenggonga (Koxinga).

Europejczycy w Chinach

Spośród obcokrajowców, którzy zetknęli się z Chinami w okresie Ming, Europejczycy byli najmniej znani i najbardziej ciekawi. Pierwsi przybyli Portugalczycy, którzy w latach 1514-1517 zaznaczyli swoją obecność w Kantonie, ale nie zostali łatwo zaakceptowani przez chińskie władze. Dzięki wytrwałości udało im się osiedlić w Makau w 1557 r. i stali się głównymi graczami w regionalnym handlu. Hiszpanie byli zadowoleni ze swojego osiedlenia w Manili i owocnego handlu, który rozwijał się tam z pomocą chińskich kupców. Holendrzy, nie mogąc dostać się na chińskie wybrzeże, w XVII wieku osiedlili się na Tajwanie. Chińczycy doceniali kupieckie i nawigacyjne umiejętności tych, których nazywali "Frankami" (Folanji, Portugalczycy i Hiszpanie) i "Rudowłosymi Barbarzyńcami" (Hongmaoyi, Holendrzy), a także byli szczególnie zainteresowani ich wyższymi umiejętnościami artyleryjskimi.

Jednak to właśnie jezuici, a nie kupcy, którzy na ogół ograniczali się do portów, byli odpowiedzialni za przekazanie Chińczykom dokładniejszego wyobrażenia o Europie. Ich impuls misyjny dotarł do Chin już w 1549 r. i nie wygasł później, dzięki protekcji Portugalczyków, którzy widzieli w nim sposób na lepszą penetrację kraju, zwłaszcza poprzez nawrócenie na chrześcijaństwo. Włosi Michele Ruggieri (1543-1607), a zwłaszcza Matteo Ricci (1552-1610) zdołali zadomowić się w cesarstwie, ten ostatni uzyskał pozwolenie na wzniesienie kościoła w Pekinie, katedry Niepokalanego Poczęcia w Pekinie, wykorzystując niewiedzę miejscowych władz na temat swojej religii i oszukując je (czasem podawał się za buddystę, czasem za konfucjanistę, a czasem za portugalskiego trybutariusza). Nie udało mu się jednak spotkać z cesarzem Wanli, tak jak sobie tego życzył. Pierwsze próby nawrócenia nie powiodły się, gdyż misjonarze i ich religia, bardzo obca tradycjom chińskim, wzbudzali niezrozumienie i nieufność, jeśli nie jawną wrogość. Ricciemu i innym, którzy poszli w jego ślady (Johann Adam Schall von Bell, Johann Schreck) przypisuje się przede wszystkim to, że otworzyli drogę do wymiany intelektualnej między Chinami a Europą. Ich wiedza bardzo interesowała tych pierwszych, a jezuici, z solidnym naukowym wykształceniem, potrafili sprostać ich oczekiwaniom. Ricci współpracował z jednym z najwybitniejszych uczonych, który przeszedł na chrześcijaństwo, Xu Guangqi (Paolo po chrześcijańsku), przy tłumaczeniu dzieł naukowych na język chiński, o czym wspomniano wyżej. W drugą stronę jezuici tłumaczyli chińskie dzieła, publikowali recenzje i słowniki, torując drogę do lepszego poznania Chin przez Europę.

Źródła

1. Dynastia Ming
2. Dynastie Ming
3. Ming s'écrit en chinois avec le caractère 明, signifiant « brillant, clarté ».
4. Ebrey 2006, p. 271.
5. Wilgotną warstwę ziemi (o odpowiednich proporcjach piasku, żwiru i gliny) wraz ze stabilizatorem (np. wapnem) umieszczano w szalunku i następnie ubijano (zagęszczano) do osiągnięcia odpowiedniego poziomu gęstości. Następnie dokładano kolejne warstwy ziemi i zagęszczano je w ten sam sposób, aż do zakończenia fragmentu budowli. Po jego zakończeniu usuwano szalunek. Konstrukcja mogła być wzmocniona drewnem, gliną lub bambusem i zabezpieczona przed deszczem innym materiałem np. murem ceglanym.
6. Cenzorat był instytucją kontrolną po raz pierwszy utworzoną zaraz po zjednoczeniu Chin, za dynastii Qin. Za panowania dynastii Ming był częścią administracji państwowej i bezpośrednio podlegał cesarzowi. Kontrolerzy (cenzorzy) byli „oczami i uszami” cesarza i kontrolowali administrację.
7. R. Taagepera. Expansion and Contraction Patterns of Large Polities: Context for Russia (англ.) // International Studies Quarterly. — 1997. — Vol. 41, iss. 3. — P. 475–504. — ISSN 0020-8833. — doi:10.1111/0020-8833.00053. Архивировано 17 августа 2018 года.
8. Ho, Ping-ti (1959), Studies on the Population of China: 1368–1953, Cambridge: Harvard University Press, p. 8–9, 22, 259.
9. Andre Gunder Frank. ReORIENT: Global Economy in the Asian Age. — University of California Press, 1998-07. — 447 с. — ISBN 978-0-520-21129-2. Архивировано 25 мая 2022 года.
10. ^ Sole capital from 1368 to 1403; primary capital from 1403 to 1421; secondary capital after 1421.
11. ^ Secondary capital from 1403 to 1421; primary capital from 1421 to 1644.
12. ^ The capitals-in-exile of the Southern Ming were Nanjing (1644), Fuzhou (1645–46), Guangzhou (1646–47), Zhaoqing (1646–52).