Streszczenie

Zakon Świątyni to religijny i wojskowy zakon średniowiecznego rycerstwa chrześcijańskiego, którego członkowie znani są jako templariusze.

Zakon ten został utworzony na soborze w Troyes (otwartym 13 stycznia 1129 r.), z milicji zwanej Ubogimi Rycerzami Chrystusa i Świątyni Salomona (nazwanej tak na cześć świątyni Salomona, którą krzyżowcy porównali do meczetu Al-Aksa, zbudowanego na pozostałościach tej świątyni). W XII i XIII wieku pracował, aby towarzyszyć i chronić pielgrzymów do Jerozolimy, w kontekście Świętej Wojny i wypraw krzyżowych. Brał czynny udział w bitwach, które miały miejsce podczas wypraw krzyżowych i rekonkwisty Półwyspu Iberyjskiego. W celu realizacji swoich misji, a w szczególności ich finansowania, Zakon założył sieć klasztorów, zwanych komandoriami, w całej katolickiej Europie Zachodniej, wykorzystując darowizny ziemi i liczne przywileje, w tym przywileje podatkowe. Ta stała działalność uczyniła Zakon uprzywilejowanym partnerem finansowym dla ówczesnych mocarstw, prowadząc nawet do przeprowadzania transakcji non-profit z niektórymi królami lub do przejęcia opieki nad skarbami królewskimi.

Po ostatecznej utracie Ziemi Świętej w wyniku oblężenia Saint-Jean-d'Acre w 1291 r., Zakon padł we Francji ofiarą walki między papiestwem awiniońskim a Filipem Bel, królem Francji. Został rozwiązany przez francuskiego papieża Klemensa V, pierwszego z siedmiu papieży z Awinionu, 22 marca 1312 r., w dniu, w którym Klemens V wydał bullę Vox in excelso, formalizującą rozwiązanie Zakonu Świątyni po procesie o herezję. Tragiczny koniec Zakonu we Francji stał się powodem wielu spekulacji i legend. W innych krajach templariusze na ogół nie byli potępiani, lecz przenoszeni (wraz z majątkiem) do innych zakonów na prawie papieskim lub powracali do życia cywilnego.

Kontekst religijny i polityczno-wojskowy

W XI i XII wieku odnowa chrześcijańskiego monastycyzmu zaowocowała powstaniem wielu zakonów, w szczególności konwersów, którzy preferowali pracę fizyczną, oraz odnowieniem życia kanonicznego, które przyjęło regułę św. Augustyna. Kanonicy (Zakon Świętego Łazarza z Jerozolimy) i mnisi (Zakon Świętego Jana z Jerozolimy) zaangażowali się w pracę szpitalną i życie parafialne. To właśnie w tym kontekście religijnym Kościół katolicki zachęcał rycerzy tego stulecia do zostania milites Christi, innymi słowy "rycerzami Chrystusa" pragnącymi walczyć z niewiernymi w Ziemi Świętej.

Papież Urban II ogłosił pierwszą krucjatę 27 listopada 1095 r., dziesiątego dnia soboru w Clermont. Motywacja papieża do zorganizowania takiej wyprawy militarnej wynikała z faktu, że chrześcijańscy pielgrzymi w drodze do Jerozolimy regularnie padali ofiarą nadużyć, a nawet morderstw.

Papież poprosił zatem katolików z Zachodu, aby chwycili za broń i pomogli pielgrzymom i chrześcijanom ze Wschodu. Hasłem przewodnim krucjaty było "Bóg tak chce", a wszyscy, którzy wzięli w niej udział, zostali naznaczeni znakiem krzyża, stając się tym samym krzyżowcami (termin ten pojawił się dopiero na IV Soborze Laterańskim w 1215 r.: zob. słownictwo krucjat i rekonkwisty). Akcja ta zakończyła się 15 lipca 1099 r. zdobyciem Jerozolimy przez chrześcijańskie wojska Godefroy de Bouillon.

Hugues de Payns, przyszły założyciel i pierwszy mistrz Zakonu Świątyni, przybył do Ziemi Świętej po raz pierwszy w 1104 r., aby towarzyszyć hrabiemu Hugues de Champagne, który w tym czasie odbywał pielgrzymkę. Powrócił w 1114 r., oddając siebie i swoich rycerzy pod ochronę i zwierzchnictwo Kanoników Grobu Świętego, którzy pracowali nad obroną posiadłości Kanoników i ochroną grobu Chrystusa.

Początki Zakonu Świątyni

Po zdobyciu Jerozolimy Godfrey z Bouillon został mianowany królem Jerozolimy przez swoich rówieśników, ale odmówił przyjęcia tego tytułu, woląc zamiast tego nosić tytuł Awowed of the Holy Sepulchre. Założył kanoniczny Zakon Regularny Grobu Świętego, którego misją było wspieranie patriarchy Jerozolimy w jego różnych zadaniach. Wielu zbrojnych z wypraw krzyżowych zostało następnie umieszczonych w służbie patriarchy w celu ochrony Grobu Świętego.

Podobna instytucja, składająca się z rycerzy znanych jako Rycerze Świętego Piotra (milites sancti Petri), została utworzona na Zachodzie w celu ochrony własności opactw i kościołów. Rycerze ci byli osobami świeckimi, ale korzystali z modlitw. Analogicznie, ludzie odpowiedzialni za ochronę własności Grobu Świętego i wspólnoty kanoników nazywani byli milites sancti Sepulcri (rycerze Grobu Świętego). Jest wysoce prawdopodobne, że Hugues de Payns dołączył do tej instytucji już w 1115 roku. Wszyscy ludzie odpowiedzialni za ochronę Grobu Świętego przebywali wraz ze szpitalnikami w pobliskim szpitalu św.

Kiedy Zakon Szpitalny, uznany w 1113 r., otrzymał zadanie opieki nad pielgrzymami przybywającymi z Zachodu, narodził się pomysł: stworzyć milicję Chrystusa (militia Christi), która zajmowałaby się wyłącznie ochroną wspólnoty kanoników Grobu Świętego i pielgrzymów na drogach Ziemi Świętej, padających ofiarą lokalnych bandytów. W ten sposób kanonicy byliby odpowiedzialni za sprawy liturgiczne, Zakon Szpitala za funkcje charytatywne, a Milicja Chrystusowa za sprawy czysto wojskowe. Ten trójpodział zadań odwzorowywał organizację średniowiecznego społeczeństwa, składającego się z księży i mnichów (oratores, dosłownie ci, którzy się modlą), wojowników (bellatores) i chłopów (laboratores).

W ten sposób powstał Zakon Świątyni, który w tamtym czasie nazywano militia Christi, z dwuznacznością, że od samego początku ta wspólnota monastyczna skupiała oratores i bellatores.

Założenie Zakonu Świątyni

To właśnie 23 stycznia 1120 r., podczas soboru w Nablusie, za namową Huguesa de Payns i Godefroy'a de Saint-Omer, utworzono milicję Ubogich Rycerzy Chrystusa i Świątyni Salomona (łac. pauperes commilitones Christi Templique Salomonici), której zadaniem było zapewnienie bezpieczeństwa pielgrzymom podróżującym z Zachodu od czasu rekonkwisty Jerozolimy oraz obrona łacińskich państw na Wschodzie.

Początkowo Payns i Saint-Omer koncentrowali się na wąwozie Athlit, szczególnie niebezpiecznym miejscu na szlaku pielgrzymkowym. Później zbudowano tam jedną z największych twierdz templariuszy w Ziemi Świętej: zamek Pèlerin.

Stworzony w ten sposób nowy porządek mógł przetrwać tylko przy wsparciu wpływowych ludzi. Hugues de Payns zdołał przekonać króla Jerozolimy Baldwina II o przydatności takiej milicji, co było stosunkowo łatwym zadaniem, biorąc pod uwagę niepewność panującą w regionie w tamtym czasie. Rycerze złożyli trzy śluby: ubóstwa, czystości i posłuszeństwa. Od patriarchy Gormonda de Picquigny otrzymali misję "strzeżenia dróg i ścieżek przed rozbójnikami, dla zbawienia pielgrzymów" ("ut vias et itinera, ad salutem peregrinorum contra latrones") na odpuszczenie grzechów, misję uważaną za czwarty ślub zwyczajowo składany przez zakonne zakony wojskowe.

Król Baldwin II przyznał im część swojego pałacu w Jerozolimie, która dziś odpowiada meczetowi Al-Aksa, ale która w tamtym czasie była nazywana "Świątynią Salomona", ponieważ zgodnie z tradycją żydowską znajdowała się na miejscu Świątyni Salomona. To właśnie ta "Świątynia Salomona", w której założyli swoje kwatery (w szczególności dawne stajnie Świątyni), dała później początek nazwie templariusze lub templariusze. Hugues de Payns i Godefroy de Saint-Omer nie byli jedynymi rycerzami, którzy należeli do milicji, zanim przekształciła się ona w Zakon Świątyni. Oto lista tych rycerzy, prekursorów lub "założycieli" Zakonu:

Pierwszy dar (trzydzieści funtów Anjou) otrzymany przez Zakon Świątyni pochodził od Foulque'a, hrabiego Anjou, który później został królem Jerozolimy.

Szukam wsparcia

Reputacja milicji nie rozprzestrzeniła się poza Ziemię Świętą, więc Hugues de Payns, w towarzystwie pięciu innych rycerzy (Godefroy de Saint-Omer, Payen de Montdidier, Geoffroy Bisol, Archambault de Saint-Amand i Rolland), wyruszył na Zachód w 1127 roku, aby dostarczyć wiadomość papieżowi Honoriuszowi II i Bernardowi de Clairvaux.

Dzięki wsparciu króla Baudouina i instrukcjom patriarchy Gormonda z Jerozolimy, Hugues de Payns miał następujące trzy cele:

Zachodnia trasa Ubogich Rycerzy Chrystusa i Świątyni Salomona rozpoczęła się w Anjou, a następnie przeniosła się do Poitou, Normandii, Anglii, gdzie otrzymali liczne darowizny, Flandrii i wreszcie Szampanii.

Posunięcie Huguesa de Payns, któremu towarzyszyło pięciu rycerzy wspieranych przez króla Jerozolimy, nastąpiło po dwóch nieudanych próbach podjętych przez André de Montbard i Gondemare, prawdopodobnie w 1120 i 1125 roku.

Rada Troyes

Po zakończeniu swojej podróży po Zachodzie i przyniesieniu wiadomości od króla Jerozolimy do Bernarda de Clairvaux z prośbą o pomoc templariuszom w uzyskaniu zgody i wsparcia papieża, Hugues de Payns wziął udział w soborze w Troyes (nazwanym tak, ponieważ odbył się w katedrze Saint-Pierre-et-Saint-Paul w Troyes).

W dniu 13 stycznia 1129 r. sobór został otwarty w obecności wielu osobistości religijnych, których imiona podano w prologu do pierwotnej reguły Świątyni: Kardynał Mathieu d'Albano, legat papieski we Francji, arcybiskupi Reims i Sens wraz z dziesięcioma biskupami sufraganami, czterema opatami cysterskimi (z Cîteaux, Clairvaux, Pontigny i Troisfontaines), dwoma opatami kluniackimi (z Molesmes i Vézelay), dwoma kanonikami, dwoma mistrzami i sekretarzem.

Oprócz mnichów było tam wiele świeckich postaci: Thibaut IV de Blois, hrabia Szampanii, André de Baudement, seneszal hrabstwa Szampanii oraz Guillaume II, hrabia Nevers, Auxerre i Tonnerre.

Sobór doprowadził do założenia Zakonu Świątyni i nadał mu własną regułę. Reguła ta opierała się na regule świętego Benedykta (której przestrzegali cystersi Bernard z Clairvaux i Etienne Harding, założyciel Cîteaux), ale także na regule świętego Augustyna, której przestrzegali bożogrobcy, obok których żyli pierwsi templariusze. Po przyjęciu reguły należało ją jeszcze przedłożyć Szczepanowi z Chartres, patriarsze Jerozolimy.

Pochwała dla nowej milicji

Pochwała nowej milicji (De laude novæ militiæ) to list wysłany przez świętego Bernarda z Clairvaux do Huguesa de Payns, którego pełny tytuł brzmi Liber ad milites Templi de laude novæ militiæ, napisany po klęsce armii frankijskiej podczas oblężenia Damaszku w 1129 roku.

Bernard podkreśla oryginalność nowego porządku: ten sam człowiek poświęca się zarówno walce duchowej, jak i walce w świecie.

"Z drugiej strony, prowadzenie wojny z występkiem i diabłem samą siłą duszy nie jest czymś tak niezwykłym, jak godnym pochwały; świat jest pełen mnichów, którzy toczą takie bitwy; ale to, co dla mnie jest równie godne podziwu, co oczywiście rzadkie, to połączenie tych dwóch rzeczy. (§ 1) "

Co więcej, tekst ten zawierał ważny fragment, w którym św. Bernard wyjaśniał, dlaczego templariusze mieli prawo zabić człowieka:

"Rycerz Chrystusa daje śmierć w całkowitym bezpieczeństwie i otrzymuje ją w jeszcze większym bezpieczeństwie. Dlatego, gdy zabija złoczyńcę, nie jest zabójcą, ale zabójcą. Śmierć, którą daje, jest dla dobra Jezusa Chrystusa, a śmierć, którą otrzymuje, jest jego własną.

Ale żeby tak się stało, wojna musiała być "sprawiedliwa". Jest to temat § 2 In Praise of the New Militia. Bernard zdawał sobie sprawę z trudności takiej koncepcji w praktyce, ponieważ jeśli wojna nie jest sprawiedliwa, pragnienie zabijania zabija duszę zabójcy:

"Ilekroć maszerujesz na wroga, ty, który walczysz w szeregach świeckiej milicji, musisz obawiać się zabicia swojej duszy tym samym ciosem, którym zadajesz śmierć swojemu przeciwnikowi lub otrzymujesz ją z jego ręki, jednocześnie w ciele i duszy. zwycięstwo nie może być dobre, gdy przyczyna wojny nie jest dobra, a intencje tych, którzy ją prowadzą, nie są uczciwe (§ 2)".

Bernard rzeczywiście chwali Nową Milicję, ale nie bez niuansów i środków ostrożności... Wszystkie jego § 7 i 8 (w rozdz. IV) rysują celowo idealny portret żołnierza Chrystusa, aby przedstawić go jako model, który zawsze będzie nieosiągalny. Pierwszym, który skrytykował świętego Bernarda, był cysterski mnich Izaak de Stella, który dostrzegł w pomieszaniu indoeuropejskich trójdzielnych funkcji ("tych, którzy się modlą" (oratores), "tych, którzy walczą" (bellatores) i "tych, którzy pracują" (laboratores)) "potworność", ale jego przeciwnicy pozostali w mniejszości.

Dzięki świętemu Bernardowi Zakon Świątyni znacznie się rozrósł: wielu rycerzy zaciągnęło się dla zbawienia swoich dusz lub po prostu, aby pomóc, wyróżniając się na polach bitew.

Papieskie uznanie

Kilka papieskich bulli sformalizowało status Zakonu Świątyni.

Bulla Omne datum optimum została wydana przez papieża Innocentego II w dniu 29 marca 1139 roku pod nadzorem Roberta de Craon, Drugiego Mistrza Zakonu Świątyni. Miała ona ogromne znaczenie dla Zakonu, gdyż stanowiła podstawę wszystkich przywilejów przysługujących templariuszom. Dawała braciom Świątyni prawo do korzystania z opieki apostolskiej i posiadania własnych kapłanów.

W związku z tym we wspólnocie pojawiła się nowa kategoria - bracia kapelani, którzy mieli sprawować posługę w imieniu templariuszy. Bulla potwierdziła również, że Zakon Świątyni podlegał jedynie władzy papieża. Bulla stworzyła również konkurencję dla duchowieństwa świeckiego (na co to ostatnie często patrzyło nieprzychylnie). Powstały liczne konflikty interesów między templariuszami a biskupami i proboszczami.

Ponieważ przyznane przywileje były często kwestionowane, bulla Omne datum optimum została potwierdzona dwanaście razy w latach 1154-1194, dlatego też nie było łatwo znaleźć jej oryginał.

Bulla Milites Templi (Templariusze) została wydana 9 stycznia 1144 r. przez papieża Celestyna II. Zezwalała ona kapelanom Świątyni na odprawianie raz w roku nabożeństw w zakazanych regionach lub miastach, "dla honoru i czci ich rycerstwa", nie zezwalając jednak na obecność w kościele osób ekskomunikowanych. W rzeczywistości jednak było to po prostu potwierdzenie bulli Omne datum optimum.

Bulla Militia Dei (Rycerstwo Boże) została wydana przez papieża Eugeniusza III w dniu 7 kwietnia 1145 roku. Bulla ta pozwalała templariuszom budować własne oratoria, ale także cieszyć się całkowitą niezależnością od świeckiego kleru dzięki prawu do pobierania dziesięciny i grzebania zmarłych na własnych cmentarzach. Ponadto ochroną apostolską objęto rodzinę templariuszy (ich chłopów, stada, majątek itp.).

Templariusze skarżyli się papieżowi, że duchowieństwo przejmuje jedną trzecią zapisów dokonywanych przez tych, którzy chcą być pochowani na cmentarzach zakonu. Bulla Dilecti filii nakazała duchowieństwu pobierać tylko jedną czwartą zapisów.

Zasady i regulaminy

Po soborze w Troyes, gdzie zaakceptowano ideę reguły specyficznej dla Zakonu Świątyni, zadanie jej opracowania powierzono Bernardowi z Clairvaux, który sam zlecił jej napisanie duchownemu, który prawdopodobnie był częścią świty legata papieskiego obecnego na soborze, Jeana Michela (Jehana Michiela), w oparciu o propozycje przedstawione przez Huguesa de Paynsa.

Reguła Zakonu Świątyni zapożyczyła kilka elementów z reguły świętego Augustyna, ale w większości była inspirowana regułą świętego Benedykta, którą stosowali mnisi benedyktyńscy. Została ona jednak dostosowana do aktywnego, głównie wojskowego stylu życia braci templariuszy. Na przykład posty były mniej surowe niż w przypadku mnichów benedyktyńskich, aby nie osłabiać templariuszy wezwanych do walki. Ponadto reguła została dostosowana do dwubiegunowości zakonu, tak że niektóre artykuły dotyczyły zarówno życia na Zachodzie (konwentualnego), jak i na Wschodzie (wojskowego).

Pierwotna reguła (lub reguła łacińska, ponieważ została napisana po łacinie), napisana w 1128 roku, została dołączona do protokołu Rady w Troyes w 1129 roku i zawierała siedemdziesiąt dwa artykuły. Jednak około 1138 roku, pod panowaniem Roberta de Craon, drugiego mistrza Zakonu (1136-1149), pierwotna reguła została przetłumaczona na język francuski i zmodyfikowana. Następnie, w różnych terminach, reguła została uzupełniona przez dodanie sześciuset dziewięciu wycofań lub artykułów statutowych, w szczególności dotyczących hierarchii i sprawiedliwości w Zakonie.

Ani w momencie założenia, ani w żadnym innym momencie swojego istnienia Zakon nie przyjął motta.

Odbiór w kolejności

Jednym z zadań komandorii było zapewnienie stałej rekrutacji braci. Rekrutacja musiała być jak najszersza. Świeccy ze szlachty i wolni chłopi kwalifikowali się zatem, jeśli spełniali kryteria wymagane przez Zakon.

Po pierwsze, wstąpienie do Zakonu było bezpłatne i dobrowolne. Kandydaci mogli być ubodzy. Przede wszystkim składali dar z samych siebie. Musieli być zmotywowani, ponieważ nie było okresu próbnego podczas nowicjatu. Wstąpienie było bezpośrednie (złożenie ślubów) i definitywne (na całe życie).

Główne kryteria były następujące:

Kandydaci zostali ostrzeżeni, że jeśli okaże się, że kłamią, zostaną natychmiast zwolnieni:

"(...) gdybyś kłamał na ten temat, byłbyś krzywoprzysiężcą i mógłbyś stracić dom, nie daj Boże.

- (fragment artykułu 668)

Organizacja terytorialna

Podobnie jak wszystkie zakony, templariusze posiadali własną regułę, która ewoluowała w formie wycofań (artykułów statutowych) na kapitułach generalnych. Początkowy podział terytorialny prowincji można znaleźć w artykule 87 wycofania reguły. Mistrz Zakonu wyznaczał komandora dla następujących prowincji:

Hierarchia

Templariusze byli zorganizowani jak zakon, zgodnie z regułą stworzoną dla nich przez Bernarda z Clairvaux. W każdym kraju wyznaczano mistrza, który zarządzał wszystkimi komandoriami i zależnościami, a wszyscy podlegali dożywotniemu Mistrzowi Zakonu, który nadzorował zarówno wysiłki militarne Zakonu na Wschodzie, jak i jego zasoby finansowe na Zachodzie.

Ze względu na duże zapotrzebowanie na rycerzy, niektórzy z nich zobowiązali się również do wstąpienia do zakonu na określony czas, zanim zostali odesłani do życia świeckiego, jak na przykład Fratres conjugati, którzy byli braćmi żonatymi. Nosili oni czarny lub brązowy płaszcz z czerwonym krzyżem, aby odróżnić ich od braci, którzy wybrali celibat i nie mieli takiego samego statusu jak ci ostatni.

Bracia służebni (bracia kazalnicy i bracia kupcy) byli wybierani spośród sierżantów, którzy byli albo wykwalifikowanymi kupcami, albo niezdolnymi do walki z powodu wieku lub niedołężności.

W każdej chwili każdy rycerz miał około dziesięciu osób na stanowiskach pomocniczych. Tylko nieliczni bracia zajmowali się bankowością (zwłaszcza ci wykształceni), ponieważ krzyżowcy często powierzali zakonowi przechowywanie cennych dóbr. Podstawową misją templariuszy pozostawała jednak militarna ochrona pielgrzymów przybywających do Ziemi Świętej.

Wyrażenie "Wielki Mistrz" na określenie najwyższego przywódcy Zakonu pojawiło się po raz pierwszy pod koniec XIII i na początku XIV wieku w późnych statutach i zapisach procesu templariuszy. Zostało ono następnie przejęte i spopularyzowane przez niektórych historyków w XIX i XX wieku. Obecnie jest powszechnie używane.

Ranga ta nie istniała jednak w Zakonie, a sami Templariusze raczej jej nie używali. Jednak w późnych tekstach pojawiają się terminy "Suwerenny Mistrz" lub "Mistrz Generalny" Zakonu. W Regule i w wycofaniach Zakonu jest on określany jako Li Maistre, a duża liczba dostojników w hierarchii może być określana w ten sposób bez dodawania żadnego szczególnego kwalifikatora. Preceptorzy komandorii mogą być określani w ten sam sposób. Musimy zatem odnieść się do kontekstu manuskryptu, aby wiedzieć, o kim mówimy. Na Zachodzie, podobnie jak na Wschodzie, wysokich dostojników nazywano mistrzami krajów lub prowincji: był więc mistrz we Francji, mistrz w Anglii, mistrz w Hiszpanii i tak dalej. Nie było możliwości pomyłki, ponieważ Zakon był prowadzony tylko przez jednego mistrza, który mieszkał w Jerozolimie. Aby określić najwyższą głowę Zakonu, powinniśmy po prostu powiedzieć Mistrz Zakonu, a nie Wielki Mistrz.

W ciągu 183 lat istnienia, od 1129 r., kiedy to papież Klemens V wydał bullę Vox in excelso formalizującą rozwiązanie Zakonu Świątyni, Zakon Świątyni był prowadzony przez dwudziestu trzech mistrzów.

W średniowieczu termin cubicular (cubicularius) był używany do określenia osoby, która była również znana jako "szambelan", tj. osoba odpowiedzialna za sypialnię papieża (cubiculum). Nie należy go mylić z kamerlingiem (camerarius), który w tamtym czasie był odpowiedzialny za finanse i zasoby doczesne papiestwa. Funkcje te, które pierwotnie były dość odrębne, zostały zgrupowane razem we wczesnym okresie nowożytnym pod terminem cubiculum, zanim zostały ponownie podzielone na kilka kategorii camerar.

Cubicularii, którzy początkowo byli zwykłymi sługami papieża, pełnili również funkcje ceremonialne, zarządcze i bliskiej straży osobistej. Na przestrzeni wieków powierzano im coraz ważniejsze funkcje.

Pierwsi rycerze Zakonu Świątyni, którzy zajmowali to stanowisko, zostali wspomniani przez Malcolma Barbera papieżowi Aleksandrowi III, choć ich imiona nie zostały wymienione.

Głównie od połowy XIII wieku templariusze zastępowali się nawzajem na tym stanowisku, niektórzy z nich kilkakrotnie, jak Giacomo de Pocapalea i Hugues de Verceil, a czasem dwukrotnie, jak za Benedykta XI. Ostatnimi templariuszami kubickimi za czasów Klemensa V byli Giacomo da Montecucco, mistrz prowincji Lombardii, który został aresztowany i uwięziony w Poitiers w 1307 r., skąd uciekł w lutym 1308 r., by schronić się w północnych Włoszech, oraz Olivier de Penne w latach 1307-1308, który również został aresztowany i czasami mylony z Giacomo da Montecucco przez niektórych historyków. Po rozwiązaniu zakonu Giacomo da Montecucco został komandorem szpitalników w La Capelle-Livron.

Ochrona pielgrzymów i strzeżenie relikwii

Powołaniem Zakonu Świątyni była ochrona chrześcijańskich pielgrzymów do Ziemi Świętej. Pielgrzymka ta była jedną z trzech najważniejszych w średniowiecznym chrześcijaństwie. Trwała kilka lat, a pielgrzymi musieli pokonać prawie dwanaście tysięcy kilometrów pieszo, a także łodzią przez Morze Śródziemne. Konwoje wyruszały dwa razy w roku, wiosną i jesienią. Pielgrzymi zazwyczaj wysiadali w Acre, znanym również jako Saint-Jean-d'Acre, a następnie musieli pieszo dotrzeć do świętych miejsc. Jako zbrojni (żandarmi) templariusze zabezpieczali drogi, w szczególności tę z Jaffy do Jerozolimy i tę z Jerozolimy do Jordanu. Byli również odpowiedzialni za ochronę niektórych świętych miejsc: Betlejem, Nazaretu, Góry Oliwnej, Doliny Jozafata, rzeki Jordan, Góry Kalwarii i Grobu Pańskiego w Jerozolimie.

Wszyscy pielgrzymi mieli prawo do ochrony templariuszy. Templariusze brali udział w wyprawach krzyżowych, zbrojnych pielgrzymkach, pełniąc rolę ochroniarzy zachodnich monarchów. W 1147 r. templariusze pomogli armii króla Ludwika VII, gdy ta została zaatakowana w górach Azji Mniejszej podczas drugiej krucjaty (1147-1149). Akcja ta umożliwiła kontynuowanie wyprawy, za co król Francji był bardzo wdzięczny. Podczas Trzeciej Krucjaty (1189-1192) templariusze i szpitalnicy stanowili odpowiednio awangardę i straż tylną armii Ryszarda Lwie Serce w walkach podczas marszu. Podczas piątej krucjaty udział zakonów wojskowych, w tym templariuszy, był decydujący w ochronie królewskich wojsk świętego Ludwika przed Damiettą.

Wyjątkowo Zakon Świątyni pomagał królom w trudnej sytuacji finansowej. Przy kilku okazjach w historii krucjat templariusze ratowali królewskie kasy, które były tymczasowo puste (krucjata Ludwika VII) lub płacili okup za królów wziętych do niewoli (krucjata św. Ludwika).

Zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie Zakon Świątyni był w posiadaniu relikwii. Czasami transportował je we własnym imieniu lub przewoził relikwie dla innych. Kaplice templariuszy zawierały relikwie świętych, którym były poświęcone. Do najważniejszych relikwii zakonu należał płaszcz świętego Bernarda, kawałki korony cierniowej i fragmenty Prawdziwego Krzyża.

Pieczęcie templariuszy

Słowo pieczęć pochodzi od łacińskiego sigillum oznaczającego znak. Jest to osobista pieczęć, która uwierzytelnia akt i poświadcza podpis. Istnieje około dwudziestu znanych pieczęci templariuszy. Należały one do mistrzów, wysokich dostojników, dowódców lub rycerzy zakonu w XIII wieku. Ich średnica waha się od piętnastu do pięćdziesięciu milimetrów. Francuskie pieczęcie templariuszy przechowywane są w dziale pieczęci Francuskiego Archiwum Narodowego. Najbardziej znaną pieczęcią templariuszy jest pieczęć mistrzów zakonu sigilum militum xristi, która przedstawia dwóch uzbrojonych rycerzy jadących na tym samym koniu.

Nie ma ustalonego konsensusu co do symboliki dwóch rycerzy na tym samym koniu. W przeciwieństwie do często powtarzanego pomysłu, nie chodzi o podkreślenie ideału ubóstwa, ponieważ Zakon zapewniał co najmniej trzy konie dla każdego ze swoich rycerzy. Historyk Georges Bordonove w swoim De laude novæ militiæ wyraża hipotezę, która może być poparta dokumentem z okresu, w którym żył święty Bernard.

"Ich wielkość niewątpliwie wynika z tej quasi-instytucjonalnej dwoistości: mnich, ale żołnierz. Ta dwoistość jest być może wyrażona w ich najbardziej znanej pieczęci, która przedstawia dwóch rycerzy z hełmami i opuszczonymi lancami na tym samym koniu: duchowy i doczesny jadący na tym samym wierzchowcu, zasadniczo walczący w tej samej bitwie, ale przy użyciu różnych środków".

Alain Demurger wyjaśnia, że niektórzy historycy uważali, że rozpoznali dwóch założycieli Zakonu, Hughesa de Payns i Godefroy de Saint-Omer. Proponuje jednak inne wyjaśnienie: pieczęć symbolizuje życie wspólnotowe, zjednoczenie i oddanie.

Spotkania rozdziałów

Kapituła (łac. capitulum, zdrobnienie od caput, pierwotne znaczenie: "głowa") to część książki, która dała swoją nazwę spotkaniu zakonników w klasztorze, podczas którego czytano fragmenty świętych tekstów i artykułów reguły. Zwyczaj ten wywodzi się z Reguły św. Benedykta, która nakazywała częste czytanie fragmentu Reguły całej zgromadzonej wspólnocie (RB § 66, 8). W związku z tym wspólnota klasztorna nazywana jest kapitułą. Pomieszczenie przeznaczone specjalnie na spotkania kapituły nazywane jest również "kapitularzem", "salą kapitulną" lub po prostu "kapitularzem". Spotkania odbywają się za zamkniętymi drzwiami, a uczestnikom surowo zabrania się powtarzania lub komentowania na zewnątrz tego, co zostało powiedziane podczas kapituły.

W Zakonie Świątyni istniały dwa rodzaje kapituł: kapituła generalna i kapituła tygodniowa.

Transport morski

Związek między Wschodem a Zachodem był zasadniczo morski. Dla templariuszy wyrażenie "za morzem" odnosiło się do Europy, podczas gdy "za morzami", a dokładniej na Morzu Śródziemnym, reprezentowało Wschód. Aby transportować towary, broń, braci zakonnych, pielgrzymów i konie, Zakon Świątyni zbudował własne statki. Nie była to duża flota, porównywalna z tymi z XIV i XV wieku, ale kilka statków, które wypływały z portów w Marsylii, Nicei (hrabstwo Nicei), Saint-Raphaël, Collioure lub Aigues-Mortes we Francji i innych włoskich portów. Statki te docierały do portów wschodnich po licznych postojach.

Zamiast finansować utrzymanie statków, Zakon wynajmował statki handlowe znane jako "nolis". Z kolei statki templariuszy były wynajmowane zachodnim kupcom. Co więcej, dostęp do portów zwolnionych z podatków od towarów był korzystniejszy finansowo niż posiadanie własnych statków. Komandorie znajdujące się w portach odgrywały zatem ważną rolę w działalności handlowej Zakonu. Placówki templariuszy znajdowały się w Genui, Pizie i Wenecji, ale to w południowych Włoszech, zwłaszcza w Brindisi, śródziemnomorskie statki templariuszy spędzały zimy.

Templariusze w Anglii byli zaopatrywani w wino Poitou z portu La Rochelle.

Istniały dwa rodzaje łodzi, galery i nawy. Niektóre z większych statków nosiły przydomek "huissiers" (komornicy), ponieważ miały tylne lub boczne drzwi (huis), co oznaczało, że na pokład można było załadować do stu koni, zawieszonych na pasach zapewniających stabilność podczas podróży.

Artykuł 119 wycofania się z Reguły stanowi, że "wszystkie statki morskie domu Acre są pod dowództwem dowódcy lądu. Dowódca skarbca Acre i wszyscy bracia, którzy są pod jego rozkazami, są pod jego dowództwem, a wszystkie rzeczy, które przynoszą statki, muszą zostać zwrócone dowódcy lądu".

Port Acre był najważniejszym portem zakonu. Skarbiec Acre był nazwą jednej z placówek templariuszy w mieście, zlokalizowanej w pobliżu portu. Między rue des Pisans i rue Sainte-Anne, skarbiec Acre obejmował donżon i budynki klasztorne.

Oto nazwy statków w świątyni:

Ludzie różnego pochodzenia i stanu tworzyli korpus templariuszy na każdym szczeblu hierarchii. Różne teksty pozwalają obecnie określić wygląd braci rycerzy i sierżantów.

Garnitur

Rozpoznawalność Zakonu Świątyni została osiągnięta nie tylko poprzez opracowanie reguły i nazwy, ale także poprzez przypisanie określonego ubioru specyficznego dla Zakonu Świątyni.

Płaszcz templariuszy nawiązywał do płaszcza mnichów cysterskich.

Tylko rycerze, bracia pochodzący ze szlachty, mogli nosić biały płaszcz, symbol czystości ciała i czystości. Bracia sierżanci, którzy pochodzili z chłopstwa, nosili bure peleryny, choć nie miało to negatywnych konotacji. To Zakon wydawał habit i to Zakon miał moc, by go odebrać. Habit należał do niego, a zgodnie z duchem reguły, płaszcz nie miał być przedmiotem próżności. Mówi się, że jeśli brat poprosił o ładniejszy habit, miał otrzymać "najpodlejszy".

Utrata habitu była orzekana przez sędziego kapituły dla braci, którzy poważnie naruszyli reguły. Oznaczało to czasowe lub trwałe usunięcie z Zakonu.

W bulli Vox in excelso znoszącej Zakon Świątyni papież Klemens V wskazał, że znosi "wspomniany Zakon Świątyni i jego stan, habit i nazwę", co wyraźnie pokazuje znaczenie, jakie habit miał w istnieniu Zakonu.

Czerwony Krzyż

Ikonografia templariuszy przedstawia ją jako prostą grecką, zakotwiczoną, florowaną lub patetyczną. Niezależnie od formy, wskazywał on na przynależność templariuszy do chrześcijaństwa, a kolor czerwony przypominał o krwi przelanej przez Chrystusa. Krzyż wyrażał również stałą przysięgę templariuszy do przyłączenia się do krucjat w dowolnym momencie. Należy jednak zaznaczyć, że nie wszyscy templariusze brali udział w krucjatach. Istniało wiele rodzajów krzyża dla templariuszy. Wydaje się, że czerwony krzyż został przyznany templariuszom dopiero w 1147 roku przez papieża Eugeniusza III. Mówi się, że przyznał on prawo do noszenia go na lewym ramieniu, po stronie serca. Reguła Zakonu i jego wycofania nie zawierały żadnych odniesień do tego krzyża. Jednakże papieska bulla Omne datum optimum odniosła się do niego dwukrotnie. Można zatem bezpiecznie stwierdzić, że templariusze nosili czerwony krzyż już w 1139 roku. To właśnie pod panowaniem Roberta de Craon, drugiego mistrza zakonu, "krzyż gules" oficjalnie stał się insygnium templariuszy.

Kolor tego krzyża nie jest źródłem popularnej nazwy "czerwoni mnisi" nadawanej templariuszom. Nazwę tę tłumaczy się popularnymi opowieściami i legendami, które kojarzą te zakony wojskowe z diabłem i krwawymi zbrodniami.

Twarz templariusza

W swojej homilii (1130-1136), znanej jako De laude novæ militiæ (Na chwałę nowej milicji), Bernard z Clairvaux przedstawił fizyczny, a przede wszystkim moralny portret templariuszy, który kontrastował z portretem rycerzy stulecia:

"Obcinają włosy na krótko, wiedząc od Apostoła, że dbanie o włosy jest hańbą dla mężczyzny. Nigdy nie widać ich uczesanych, rzadko umytych, ich brody są kudłate, cuchnące kurzem, poplamione uprzężą i upałem...".

Opis ten, choć współczesny templariuszom, był bardziej alegoryczny niż realistyczny, ponieważ św. Bernard nigdy nie był na Wschodzie. Co więcej, ikonografia templariuszy jest skąpa. Na rzadkich obrazach przedstawiających ich w tamtych czasach, ich twarze, zakryte hełmem, żelaznym kapeluszem lub kamaszem, są niewidoczne lub pojawiają się tylko częściowo.

W artykule 28 łacińska reguła precyzowała, że "bracia powinni mieć krótkie włosy", ze względów praktycznych i higienicznych, o których nie wspomina św. Bernard, ale przede wszystkim "aby byli uważani za stale uznających regułę". Co więcej, "aby respektować regułę bez odstępstw od niej, nie mogą mieć żadnych niestosowności w noszeniu brody i wąsów". Bracia kapelani byli tonsurowani i goleni. Wiele miniatur przedstawiających templariuszy na stosie nie jest ani współczesnych, ani realistycznych. W tamtym czasie niektórzy z nich nawet się golili, aby pokazać swoje odłączenie się od Zakonu.

Wreszcie, oficjalni malarze XIX wieku wyobrażali sobie templariuszy na swój własny sposób, łącząc idealizm i romantyzm, z długimi włosami i wielkimi brodami.

Życie codzienne

"Z naszego życia widzicie tylko korę, która jest na zewnątrz. Kora jest taka, że widzicie nas z pięknymi końmi i pięknymi szatami, więc wydaje się wam, że będzie wam wygodnie. Ale nie znacie mocnych przykazań, które są wewnątrz. Jest bowiem wielką rzeczą, abyście wy, którzy jesteście panami samych siebie, stali się poddanymi innych.

- Fragment artykułu 661 regulaminu.

Reguła zakonu i jego wystąpienia dostarczają nam dokładnych informacji na temat codziennego życia templariuszy na Zachodzie i Wschodzie.

Życie to było podzielone między czas modlitwy, życie zbiorowe (posiłki, spotkania), szkolenie wojskowe, towarzyszenie i ochronę pielgrzymów, zarządzanie majątkiem domu, handel, zbieranie podatków należnych Zakonowi, kontrolowanie pracy chłopów na ziemiach Zakonu, dyplomację, wojnę i walkę z niewiernymi.

Koń

Zakon rycerski nie może istnieć bez konia. Historia Zakonu Świątyni była ściśle związana z tym zwierzęciem. Na początku szlachcic, który został przyjęty do Zakonu, mógł podarować swojego rumaka, konia bojowego, którego giermkowie trzymali w dexter (tj. prawej) ręce (tj. lewej). Po 1140 roku pojawiło się wielu darczyńców ze szlachty, którzy przekazali templariuszom broń i konie.

Aby wyposażyć swoją armię, Zakon Świątyni zapewniał każdemu ze swoich rycerzy trzy konie, które były utrzymywane przez giermka (artykuły 30 i 31 Reguły). Reguła precyzuje, że bracia mogli posiadać więcej niż trzy konie, jeśli mistrz ich do tego upoważnił. Środek ten bez wątpienia miał na celu zapobieganie utracie koni, tak aby bracia zawsze mieli do dyspozycji trzy konie.

Konie te miały być uprzężone w najprostszy sposób, wyrażający ślub ubóstwa. Zgodnie z regułą (artykuł 37) "całkowicie zabraniamy braciom posiadania złota i srebra w uzdy, strzemiona i ostrogi". Wśród tych koni był rumak wyszkolony do walki i zarezerwowany na wojnę. Pozostałe konie były "sommierami" lub zwierzętami pociągowymi ras Comtoise lub Percheronne. Mogły to być również muły znane jako "bêtes mulaces". Używano ich do transportu rycerzy i ich wyposażenia. Istniały również palefroi, używane w szczególności do długich podróży.

Zgodnie z wycofaniami, hierarchia Zakonu została wyrażona poprzez regulacyjny przydział ram. Teksty zaczynają się następująco: "Mistrz musi mieć cztery bestie...", wskazując na wagę tematu. W rzeczywistości pierwsze trzy artykuły Mistrza Zakonu (artykuły 77, 78 i 79) dotyczyły jego świty i opieki nad końmi. Dowiadujemy się, że konie były karmione miarami jęczmienia (drogiego zboża, które dawało koniom znacznie więcej energii niż zwykła porcja siana) i że kowal był częścią świty mistrza.

Wśród koni mistrza był Turcoman, czystej krwi arab, który był elitarnym koniem wojennym o wielkiej wartości, ponieważ był bardzo szybki.

Cztery konie przysługiwały wszystkim wyższym dostojnikom: seneszalowi, marszałkowi, dowódcy ziemi i królestwa Jerozolimy, dowódcy miasta Jerozolimy, dowódcy Trypolisu i Antiochii, sukiennikowi, dowódcy domów (komandorii) i turkopolierowi. Bracia sierżanci, tacy jak podmarszałek, gonfanonier, kucharz, kowal i dowódca portu w Akrze, mieli prawo do dwóch koni. Pozostali sierżanci mieli tylko jednego konia. Turkopole, arabscy żołnierze w służbie Zakonu Świątyni, musieli zapewnić sobie własne konie.

Marszałek Zakonu był odpowiedzialny za utrzymanie wszystkich koni i sprzętu, broni, zbroi i uzdy, bez których wojna nie byłaby możliwa. Był on odpowiedzialny za zakup koni (artykuł 103) i zapewnienie ich najwyższej jakości. Każdy niewspółpracujący koń musiał zostać mu pokazany (artykuł 154), zanim został wycofany ze służby.

Rumaki były wyposażone w siodło "croce", znane również jako siodło z łękiem, które było siodłem podjazdowym do działań wojennych i pomagało wspierać jeźdźca podczas szarży. Dowództwa na południu Francji, a także w Kastylii, Aragonii i Gaskonii, specjalizowały się w hodowli koni. Konie były następnie transportowane drogą morską do łacińskich państw na wschodzie. W tym celu przewożono je w ładowniach statków templariuszy i dostarczano do karawany marszałka zakonu, który nadzorował dystrybucję zwierząt w zależności od potrzeb. Kiedy templariusz umierał lub był wysyłany do innego państwa, jego konie wracały do marszałka (artykuł 107).

Przedstawienia templariuszy są rzadkie. Zachowało się jednak malowidło ścienne przedstawiające rycerza Świątyni szarżującego na swoim rumaku. Jest to fresk z kaplicy w Cressac w Charente, datowany na 1170 lub 1180 rok.

Sprzęt wojskowy

W XII i XIII wieku szlachcic musiał mieć kompletny strój (ubranie i broń), aby zostać pasowanym na rycerza. Wyposażenie to, wymagające głównie metali, było warte znaczną sumę pieniędzy, co mogło oznaczać zaciągnięcie pożyczki. Templariusze i sierżanci byli zobowiązani do posiadania takiego wyposażenia.

Ciało chroniła tarcza, hauberta (kolczuga) i żelazny hełm lub kapelusz.

Bielizna składała się z lnianej koszuli i warkoczy. Ochrona ciała była wzmocniona przez noszenie skarpet, które mogły być wyściełane tkaniną lub skórą i zapinane na rzemienie, a także "gambison" lub "gambeson" wykonany z wyściełanej tkaniny i pokryty jedwabiem. Wreszcie, surcot, noszony na cotte, znany jest również jako halka, cotte d'arme lub tabard. Zarówno z przodu, jak i z tyłu naszywano na nią czerwony krzyż, insygnia zakonu. Służył on do identyfikacji templariuszy na polu bitwy i w każdym innym miejscu. Baudrier, noszony wokół lędźwi, był specjalnym pasem, który utrzymywał miecz i surdut blisko ciała.

Zgodnie z regułą (zob. m.in. prace Georges'a Bordonove'a), templariusz otrzymywał miecz, włócznię, buzdygan i trzy noże jako część swojego uzbrojenia w momencie wstąpienia do zakonu.

Miecze były zgodne z ówczesną zachodnią modą. Miały proste, obosieczne ostrza i były używane jednoręcznie w momencie założenia Zakonu, ponieważ modele dwuręczne pojawiły się dopiero później (pod koniec XII wieku). Lanca była bronią kawaleryjską, przeznaczoną do szarżowania na wroga z "lancą podatną". Broń składała się z krótkiego trzonka (w zależności od modelu, od 40 do 80 cm) i żelaznej głowicy lub głowicy wykonanej w całości z żelaza z dowolnymi wypukłościami. Zgodnie z ówczesną modą, mieczowi towarzyszył estetyczny nóż o długości od 30 do 40 cm. Pozostałe dwa noże były narzędziami ogólnego przeznaczenia, używanymi do prac dorywczych, konserwacji ciała, pielęgnacji koni i żywienia.

Flaga

Flaga Zakonu Świątyni nosiła nazwę baucent gonfanon. Baucent, co oznacza dwukolorowy, miał kilka pisowni: baussant, baucent lub balcent. Był to pionowy prostokąt składający się z dwóch pasów, jednego białego i drugiego czarnego, wyciętych w górnej jednej trzeciej. Był to znak bojowy templariuszy na polu bitwy, chroniony w walce przez kilkunastu rycerzy. Osoba dowodząca nazywana była gonfanonier. W zależności od okoliczności, gonfanonier wyznaczał nosiciela, którym mógł być giermek, żołnierz turcopole lub wartownik. Gonfanonier jechał na przedzie i prowadził swój oddział pod dowództwem marszałka zakonu.

Gonfanon musiał być cały czas widoczny na polu bitwy, dlatego nie wolno było go opuszczać. Za poważne złamanie zasad groziła najsurowsza kara, czyli utrata habitu, co oznaczało wydalenie z Zakonu.

Według historyka Georgesa Bordonove'a, gdy główny gonfanon upadł, ponieważ jego nosiciel i jego strażnik zostali zabici, dowódca rycerzy rozwijał sztandar awaryjny i ponownie podejmował szarżę. Jeśli główny sztandar zniknął, dowódca szwadronu podnosił swój czarno-biały proporzec i zbierał wszystkich obecnych templariuszy.

Jeśli barwy templariuszy nie były już widoczne, pozostali przy życiu templariusze musieli dołączyć do sztandaru szpitalników. Jeśli sztandar szpitalników upadł, templariusze musieli dołączyć do pierwszego chrześcijańskiego sztandaru, jaki zobaczyli.

Baucent gonfanon jest przedstawiony na freskach w kaplicy templariuszy San Bevignate w Perugii we Włoszech. Biały pasek znajduje się na górze. Jest on również przedstawiony w chronica majorum, kronikach Mateusza z Paryża z 1245 roku. W tym przypadku biały pas znajduje się na dole.

Patron

Święty Jerzy był świętym bardzo czczonym przez zakony wojskowe i religijne, ale templariusze uważali Maryję za swoją patronkę.

Templariusze widziani przez swoich wrogów

Krzyżowcy jako całość byli postrzegani przez Arabów jako ignoranccy barbarzyńcy, którzy czasami byli nawet oskarżani o kanibalizm, jak w przypadku zdobycia miasta Ma'arrat al-Numan podczas Pierwszej Krucjaty, a następnie byli czasami nazywani kanibalami z Maara. Na początku XII wieku templariusze okazali się najgroźniejszymi wojownikami, z jakimi mieli do czynienia Arabowie. Poza polem bitwy odznaczali się jednak pewną tolerancją religijną. W 1140 roku amir i kronikarz Usama Ibn Mounqidh, który był również ambasadorem u Franków, odwiedził Jerozolimę. Zwykle chodził do starożytnego meczetu Al-Aksa, "domu moich przyjaciół templariuszy". Emir opowiedział anegdotę, w której templariusze otwarcie bronili go podczas modlitwy. Podczas gdy muzułmański sposób modlitwy był zarówno nieznany, jak i niezrozumiany przez Franków, którzy dopiero co przybyli na Wschód, templariusze zapewniali, że kult ten był szanowany, nawet jeśli był określany jako niewierny.

Kilka lat później, w 1187 r., w bitwie pod Hattin, muzułmański przywódca Saladyn kazał w swojej obecności ściąć mieczami prawie dwustu trzydziestu więźniów templariuszy. Mówiąc o swoim panu, prywatny sekretarz Saladyna podsumował: "Ileż chorób wyleczył, skazując templariuszy na śmierć". Z drugiej strony, arabscy przywódcy wojskowi oszczędzali uwięzionych mistrzów zakonu, ponieważ wiedzieli, że gdy tylko mistrz umierał, natychmiast go zastępowano.

Główne bitwy

W działaniach militarnych templariusze byli elitarnymi żołnierzami. Wykazywali się odwagą i okazali się świetnymi strategami. Byli obecni na wszystkich polach bitew, na których obecna była armia Franków i dołączyli do wojsk królewskich już w 1129 roku.

Ponieważ oblężenie Damaszku było poważną porażką króla Jerozolimy, Baldwina III, zdecydował się on na atak na Ascalon.

Mistrz zakonu, Bernard de Tramelay, poparł radę króla i 16 sierpnia 1153 r. rozpoczął się atak. Była to masakra dla templariuszy, z których czterdziestu weszło do miasta za swoim mistrzem. Wszyscy zostali zabici przez egipskich obrońców miasta, a ich ciała powieszono na murach obronnych.

Epizod ten wywołał wiele kontrowersji, przy czym niektórzy twierdzili, że templariusze chcieli wejść do miasta sami, aby przejąć wszystkie dobra i skarby, podczas gdy inni uważali, że wręcz przeciwnie, chcieli oznaczyć Zakon wyczynem zbrojnym.

Jednak miasto Ascalon upadło 22 sierpnia 1153 r., a Zakon Świątyni wybrał nowego mistrza: André de Montbard. Przyjął tę nominację, aby przeciwdziałać wyborowi innego rycerza Świątyni, Guillaume'a II de Chanaleilles, syna Guillaume'a I (jednego z bohaterów Pierwszej Krucjaty obok hrabiego Tuluzy Raymonda IV, znanego jako Raymond de Saint-Gilles), który był ulubieńcem króla Francji Ludwika VII i który umożliwiłby królowi kontrolowanie Zakonu.

Bitwa ta, stoczona 25 listopada 1177 r., była jedną z pierwszych dla młodego króla Jerozolimy, Baldwina IV, wówczas szesnastolatka. Wojska króla zostały wzmocnione przez osiemdziesięciu templariuszy, którzy przybyli z Gazy w przymusowym marszu.

Ten sojusz sił pokonał armię Saladyna pod Montgisard, niedaleko Ramli.

Po śmierci króla Baldwina V, Guy de Lusignan został królem Jerozolimy dzięki swojej żonie Sibylli, siostrze króla Baldwina IV.

Za radą Świątyni (dowodzonej wówczas przez Gérarda de Ridefort) i Szpitala, Guy de Lusignan przygotował armię. Ponieważ pogoda była wyjątkowo sucha, a jedyne źródło wody znajdowało się w Hattin, niedaleko Tyberiady, król wysłał swoje wojska w tym kierunku.

4 lipca 1187 r. Saladyn otoczył Franków. Prawie cała armia została wzięta do niewoli (około piętnastu tysięcy ludzi), podobnie jak sam król. Saladyn miał szczególną awersję do templariuszy, więc wszyscy zostali straceni przez ścięcie (wraz ze wszystkimi szpitalnikami). Oszczędzono tylko jednego templariusza, mistrza Gérarda de Ridefort.

Po upadku Jerozolimy z Europy wyruszyła trzecia krucjata. Ryszard Lwie Serce został osamotniony po wycofaniu się większości niemieckich oddziałów Fryderyka Barbarossy (po jego utonięciu w rzece) i powrocie Filipa Augusta do Francji. Mistrz templariuszy Gérard de Ridefort został schwytany i stracony 4 października 1189 r. pod Acre. Dwa lata później jego miejsce zajął Robert de Sablé, wielki przyjaciel króla Ryszarda, który spędził na jego dworze dziewiętnaście lat. Ryszard przemaszerował swoją armią wzdłuż morza, co pozwoliło mu pozostać w kontakcie ze swoją flotą, a tym samym zapewnić ciągłe zaopatrzenie swoich wojsk. Tworząc ogromną kolumnę, na czele armii Ryszarda stanęli templariusze pod wodzą nowego mistrza Zakonu Świątyni, Roberta de Sablé, następnie Bretończycy i Andegaweńczycy, Guy de Lusignan i jego koledzy Poitevins, potem Normanowie i Anglicy, a na końcu Szpitalnicy.

We wczesnych etapach bitwy Ryszard ucierpiał z powodu inicjatywy Saladyna, ale przejął kontrolę nad sytuacją, ostatecznie rozbijając armię Saladyna dwoma kolejnymi szarżami rycerzy frankijskich, pomimo przedwczesnego rozpoczęcia pierwszej szarży.

Templariusze byli szczególnie aktywni we współpracy z władcą Aragonii Jakubem I, zarówno w przygotowaniach do bitwy, jak i w jej prowadzeniu. Odegrali decydującą rolę w zarządzaniu podbitymi ziemiami, ich zasiedlaniu i trwałym przywiązaniu do Korony Aragonii.

Hrabia Robert I z Artois, nie słuchając rozkazów swojego brata króla Ludwika IX, chciał zaatakować wojska egipskie pomimo protestów templariuszy, którzy radzili mu poczekać na główny korpus armii królewskiej. Awangarda Franków wkroczyła do miasta Mansourah, rozpraszając się po ulicach. Korzystając z tej przewagi, siły muzułmańskie rozpoczęły kontratak i nękały Franków. To była prawdziwa masakra. Ze wszystkich templariuszy zginęło 295. Przeżyło tylko czterech lub pięciu. Sam Robert I z Artois, inicjator tego nieuporządkowanego ataku, stracił życie.

Saint Louis odzyskał przewagę tego samego wieczoru, niszcząc oddziały, które właśnie zniszczyły jego awangardę. Jednak w międzyczasie templariusze stracili prawie wszystkich swoich ludzi. W kwietniu tego samego roku ta niezdecydowana bitwa doprowadziła do ciężkiej porażki pod Fariskur i pojmania Ludwika IX, który został zwolniony za okupem. Wiadomość o jego schwytaniu była katastrofalna, ponieważ nikt nie mógł sobie wyobrazić porażki tak pobożnego króla.

Finansowanie

Templariusze musieli angażować się w działalność gospodarczą, handlową i finansową, aby pokryć koszty związane z prowadzeniem zakonu i wydatki związane z działalnością wojskową na Wschodzie. Tej działalności gospodarczej i finansowej nie należy jednak mylić z bardziej wyrafinowaną działalnością włoskich bankierów z tego samego okresu. Lichwa, czyli transakcje obejmujące spłatę odsetek, była zakazana przez Kościół chrześcijanom, a tym bardziej zakonnikom.

Jak mówi Stary Testament (Księga Powtórzonego Prawa, 23:19):

"Nie będziesz obciążał swojego brata odsetkami od pieniędzy, żywności lub czegokolwiek innego, co może być pożyczone na procent.

Templariusze pożyczali pieniądze różnego rodzaju osobom i instytucjom: pielgrzymom, krzyżowcom, kupcom, kongregacjom zakonnym, duchowieństwu, królom i książętom itp. Spłacona kwota mogła być czasem wyższa niż początkowa suma, dzięki wymianie walut. Był to akceptowany sposób na ominięcie zakazu lichwy.

Podczas krucjaty Ludwika VII, król Francji przybył do Antiochii i poprosił templariuszy o pomoc finansową. Mistrz Zakonu, Évrard des Barres, poczynił wszelkie niezbędne przygotowania. Odnosząc się do templariuszy, król Francji napisał do swojego intendenta: "Nie możemy sobie wyobrazić, jak moglibyśmy przetrwać w tych krajach bez ich pomocy i wsparcia. Zawiadamiamy, że pożyczyli nam w swoim imieniu znaczną sumę. Suma ta musi zostać im zwrócona". Suma, o której mowa, wynosiła dwa tysiące srebrnych marek.

Weksel

W ramach działalności finansowej Zakonu osoby prywatne mogły zdeponować swoje rzeczy podczas pielgrzymek do Jerozolimy, Santiago de Compostela lub Rzymu. Templariusze wynaleźli bon depozytowy. Kiedy pielgrzym powierzał templariuszom sumę potrzebną na jego pielgrzymkę, brat skarbnik dawał mu list, na którym zapisana była zdeponowana suma. Ten odręczny i uwierzytelniony list stał się znany jako weksel. W ten sposób pielgrzym mógł podróżować bez pieniędzy i był bezpieczniejszy. Po dotarciu do miejsca przeznaczenia mogli odebrać wszystkie pieniądze w lokalnej walucie od innych templariuszy. Templariusze opracowali i zinstytucjonalizowali usługę wymiany walut dla pielgrzymów.

Skarb Zakonu

Była to zamykana skrzynia, w której przechowywano pieniądze, biżuterię i archiwa. Sejf ten nazywano schowkiem. Mistrz Zakonu w Jerozolimie prowadził rachunki, zanim zostały one przekazane skarbnikowi Zakonu pod koniec XIII wieku. Trzy artykuły wycofane z reguły dostarczają informacji na temat operacji finansowych Zakonu. Mistrz mógł zezwolić na pożyczenie pieniędzy (bez odsetek) za zgodą lub bez zgody swoich radnych, w zależności od wielkości sumy. Dochody z komandorii na Zachodzie były przekazywane do skarbca w siedzibie Zakonu w Jerozolimie.

Wszystkie srebrne darowizny powyżej stu besantów zostały skoncentrowane w skarbcu Zakonu. Komandorie w Paryżu i Londynie służyły jako centra depozytowe dla Francji i Anglii. Każda komandoria mogła funkcjonować dzięki skarbcowi przechowywanemu w sejfie. W czasie aresztowania templariuszy w 1307 r. znaleziono tylko jedną dużą skrzynię, należącą do wizytatora Francji, Huguesa de Pairaud. Pieniądze w niej zawarte zostały skonfiskowane przez króla i natychmiast dodane do królewskiej kasy.

Kwestią sporną jest jednak to, czy zlikwidowanie zakonu przez Filipa IV Sprawiedliwego miało na celu odzyskanie skarbu templariuszy, jako że skarbiec Świątyni był znacznie mniejszy niż skarbiec królewski. W rzeczywistości król zrekompensował swoje trudności finansowe, próbując ustanowić regularne podatki, mocno opodatkowując Żydów i bankierów lombardzkich, czasami konfiskując ich majątek i dewaluując ich waluty.

Pilnowanie królewskich skarbów

Zaczęło się w 1146 roku, kiedy Ludwik VII, wyruszając na drugą krucjatę, postanowił pozostawić królewski skarbiec pod opieką Świątyni Paryża. Praktyka ta, która w żaden sposób nie mieszała działalności finansowej Świątyni z działalnością Korony, zakończyła się za panowania Filipa IV Sprawiedliwego.

Później praktyka ta rozwinęła się do tego stopnia, że wielu władców zaufało skarbnikom Zakonu. Inna wielka osobistość, Henryk II z Anglii, pozostawił opiekę nad skarbcem swojego królestwa Świątyni. Wielu templariuszy z Domu Anglii było również królewskimi doradcami.

Zakon Świątyni posiadał dwa główne rodzaje dziedzictwa budowlanego: klasztory zwane komandoriami na Zachodzie oraz fortece na Bliskim Wschodzie i Półwyspie Iberyjskim.

Dom Świątyni Jerozolimskiej

Dom Świątynny w Jerozolimie był centralną siedzibą zakonu od jego założenia w 1129 r. do 1187 r., kiedy to święte miasto zostało przejęte przez Saladyna. Główna siedziba została następnie przeniesiona do Saint-Jean-d'Acre, miasta portowego w Królestwie Jerozolimy. Po utracie miasta przez chrześcijan w 1291 r. siedziba zakonu została ponownie przeniesiona do najbliższego chrześcijańskiego kraju, na wyspę Cypr. To właśnie na Cyprze mieszkał Jacques de Molay, ostatni Mistrz Zakonu, zanim powrócił do Francji i został aresztowany. Siedziba Zakonu nigdy nie została ustanowiona na Zachodzie.

Wschodnie fortece

Aby zrekompensować słabość swoich sił, krzyżowcy zaczęli budować fortece we wschodnich państwach łacińskich. Templariusze wzięli udział w tym przedsięwzięciu, budując nowe ufortyfikowane zamki na swoje potrzeby. Podjęli się również odbudowy tych, które zostały zniszczone przez Saladyna około 1187 roku i zgodzili się zająć te, które dali im władcy Wschodu (lub Hiszpanii), ponieważ nie byli w stanie ich utrzymać. Niektóre z nich zostały wykorzystane do zabezpieczenia szlaków chrześcijańskich pielgrzymów wokół Jerozolimy. Służąc jako wojskowa, ekonomiczna i polityczna placówka Zakonu, twierdza stanowiła centrum chrześcijańskiej dominacji dla ludności muzułmańskiej. Templariusze zajęli większą liczbę twierdz na Półwyspie Iberyjskim, kiedy wzięli udział w rekonkwiście.

W XII wieku, po upadku miasta Jerozolimy na rzecz sił Saladyna w 1187 roku, templariusze zdołali utrzymać się przez kilka miesięcy w niektórych ze swoich twierdz, ale stopniowo utracili większość z nich.

Dopiero pod koniec Trzeciej Krucjaty, prowadzonej przez królów Francji, Anglii i cesarza Niemiec, templariusze przywrócili swoją obecność wojskową w Ziemi Świętej.

W królestwie Jerozolimy w XIII wieku templariusze posiadali cztery twierdze: zamek Pèlerin, zbudowany w latach 1217-1218, twierdzę Safed, przebudowaną w latach 1240-1243, zamek Sidon i twierdzę Beaufort, obie scedowane przez Juliena, lorda Sidonu, w 1260 roku.

W hrabstwie Trypolisu mieli zamek Tortose, przebudowany w 1212 roku, Arima i Chastel Blanc.

Na północy, w księstwie Antiochii, twierdzami templariuszy były Baghras (Gaston), odzyskane w 1216 r., a także Roche de Roissel i Roche-Guillaume, które nadal były w ich posiadaniu po tym, jak Saladyn zrezygnował z ich podboju w 1188 roku.

Iberyjskie fortece

W 1128 r. Zakon otrzymał pierwszą darowiznę w Portugalii od panującej hrabiny Portugalii, Teresy de León, wdowy po Henryku Burgundzkim: zamek Soure i jego zabudowania gospodarcze. Do 1130 r. Zakon otrzymał 19 posiadłości. Około 1160 r. Gualdim Pais ukończył zamek Tomar, który stał się siedzibą świątyni w Portugalii.

W 1143 r. Raimond-Bérenger IV, hrabia Barcelony, poprosił templariuszy o obronę Kościoła Zachodniego w Hiszpanii, walkę z Maurami i wywyższenie wiary chrześcijańskiej. Templariusze niechętnie się zgodzili, ale ograniczyli się do obrony i pacyfikacji granic chrześcijańskich oraz kolonizacji Hiszpanii i Portugalii. Nowa chrześcijańska populacja osiedliła się wokół zamków przekazanych templariuszom, a region został spacyfikowany. Rekonkwista była wojną królewską. W rezultacie zakony rycerskie były mniej autonomiczne niż na Wschodzie. Musiały one zapewnić armii królewskiej zmienną liczbę wojowników, proporcjonalną do skali prowadzonej operacji wojskowej.

Hiszpańscy templariusze brali udział w bitwie pod Las Navas de Tolosa w 1212 r., zjednoczeniu Majorki z królestwem Aragonii w 1229 r., zdobyciu Walencji w 1238 r., Tarify w 1292 r. oraz podboju Andaluzji i królestwa Granady. W Portugalii templariusze wzięli udział w zdobyciu Santarém (1146) i Alcácer do Sal (1217).

Działalność Zakonu Świątyni na Półwyspie Iberyjskim miała zatem drugorzędne znaczenie, ponieważ Zakon chciał skupić się na swojej działalności w Ziemi Świętej. Na Półwyspie Iberyjskim znajdowało się jednak znacznie więcej twierdz niż na Wschodzie. W rzeczywistości w samej Hiszpanii znajdowały się co najmniej siedemdziesiąt dwa obiekty, a w Portugalii co najmniej sześć (na Wschodzie było tylko około dwudziestu twierdz). To właśnie na tym obszarze znajdują się budynki, które najlepiej przetrwały próbę czasu (lub skorzystały z renowacji), takie jak zamki Almourol, Miravet, Tomar i Peñíscola.

Twierdze w Europie Wschodniej

W przeciwieństwie do Wschodu i Półwyspu Iberyjskiego, gdzie templariusze musieli zmagać się z muzułmanami, Europa Wschodnia, gdzie również powstały zakony religijno-wojskowe, postawiła ich twarzą w twarz z pogaństwem. Terytoria Polski, Czech, Moraw i Węgier, a także Litwy i Inflant, tworzyły korytarz pogaństwa, składający się w dużej mierze z nieuprawianych dzikich ziem, uwięzionych między katolickim Zachodem a prawosławną Rosją. Borusses (Prusowie), Litwini, Lives i Coumans, wciąż pogańscy, opierali się powolnemu, ale nieubłaganemu postępowi chrześcijaństwa przez kilka stuleci. Katolicka chrystianizacja, która nas tutaj interesuje, została zapoczątkowana przez papiestwo, ale przy wsparciu nawróconych książąt germańskich (którzy widzieli w tym szansę na rozszerzenie swoich posiadłości ziemskich, a jednocześnie zwiększenie szans na zbawienie ich dusz) oraz przy wsparciu biskupów, zwłaszcza ryskiego, którzy posiadali twierdze na pogańskich terytoriach.

Po upadku w 1238 r. Zakonu Dobrzyńskiego (oficjalnie uznanego przez papieża Grzegorza IX za "Pruskich Rycerzy Chrystusa"), który przeprowadził pierwsze nawrócenia, templariusze zostali formalnie zaproszeni do zdobycia przyczółka w Europie Wschodniej. W tym celu zakon otrzymał trzy wioski wzdłuż rzeki Boug i twierdzę Łuków (którą powierzono im w 1257 r. wraz z misją obrony chrześcijańskiej obecności w tym regionie). Przez cały XIII wiek obecność templariuszy w Europie Wschodniej rosła i istniało aż czternaście osad templariuszy i dwie twierdze templariuszy.

Jednak templariusze (podobnie jak szpitalnicy, którzy byli również obecni w Europie Wschodniej) wkrótce ustąpili miejsca zakonowi krzyżackiemu w walce z pogaństwem, które dominowało w tych odległych regionach. Oba zakony nie chciały otwierać trzeciego frontu poza Ziemią Świętą i Półwyspem Iberyjskim, mimo że pierwotną ideą stojącą za tym przeniesieniem się na granice chrześcijaństwa była przede wszystkim dywersyfikacja źródeł dochodów w celu sfinansowania kontynuacji głównej działalności zakonu w Ziemi Świętej.

W innym regionie Europy Wschodniej, ale dalej na południe, Węgry, podobnie jak Polska, musiały zmagać się z niszczycielskimi najazdami Mongołów około 1240 roku. Również w tym przypadku templariusze wysłali informacje do zachodnich królów, ale nie zdołali ich ostrzec na tyle, by wywołać dobrowolną i skuteczną reakcję.

Dowództwa

Komandoria była klasztorem, w którym mieszkali bracia zakonu na Zachodzie. Służyła jako zaplecze do finansowania działalności Zakonu na Wschodzie oraz do zapewnienia rekrutacji oraz szkolenia wojskowego i duchowego braci Zakonu. Został zbudowany z darowizn ziemi i nieruchomości. Termin "preceptorie" jest używany niepoprawnie: "Dlatego absurdalne jest mówienie o "preceptoriach", gdy poprawnym francuskim słowem jest "komandoria"; a jeszcze bardziej absurdalne jest rozróżnianie między dwiema różnymi strukturami, preceptoriami i komandoriami".

We wczesnych latach istnienia Zakonu darowizny ziemi umożliwiły mu rozwój w całej Europie. Następnie miały miejsce trzy główne fale darowizn od 1130 do 1140 r., od 1180 do 1190 r. i od 1210 do 1220 r. Po pierwsze, wszyscy mężczyźni, którzy wstąpili do Zakonu, mogli przekazać część swojego majątku na rzecz Świątyni. Po drugie, darowizny mogły pochodzić od dowolnej kategorii społecznej, od królów po świeckich. Na przykład król Anglii Henryk II przekazał Świątyni twierdzę Sainte-Vaubourg i swoje prawo drogi nad Sekwaną w Val-de-la-Haye w Normandii. Innym przykładem jest darowizna dokonana w 1255 r. przez kanonika Étienne'a Collomba z katedry Saint-Étienne d'Auxerre z podatku pobieranego w mieście Saint-Amatre.

Chociaż większość darowizn została dokonana w formie własności ziemskiej lub dochodów z ziemi, darowizny rent lub dochodów handlowych nie były bez znaczenia. Na przykład w latach 1143-1144 Ludwik VII scedował rentę w wysokości dwudziestu siedmiu funtów ustanowioną na straganach kantorów w Paryżu.

Darowizny mogą być trojakiego rodzaju:

Po otrzymaniu tych darowizn do Zakonu Świątyni należało zorganizowanie i połączenie wszystkiego w spójną całość. W tym celu templariusze przeprowadzili szereg wymian i sprzedaży, aby ustrukturyzować swoje komandorie i połączyć ziemię, aby zmaksymalizować dochody, które można było wygenerować. Proces konsolidacji może być postrzegany jako równoległy, przynajmniej pod względem grupowania ziem wokół lub zależnych od komandorii.

Zasadniczo wszystkie kraje chrześcijańskiego Zachodu w średniowieczu były miejscami, w których powstał Zakon Świątyni. Istniały komandorie templariuszy w następujących krajach: Francja, Anglia, Hiszpania, Portugalia, Szkocja, Irlandia, Polska, Węgry, Niemcy, Włochy, Belgia i Holandia. Komandorie istniały również na Wschodzie.

Według Georgesa Bordonove'a liczbę komandorii templariuszy we Francji szacuje się na 700. Jakość tych pozostałości jest dziś bardzo różna. Tylko nielicznym udało się zachować budynki w całości. Niektóre komandorie zostały całkowicie zniszczone i istnieją jedynie w stanie archeologicznym, jak w przypadku komandorii Payns w lennie założyciela zakonu. We Francji trzy komandorie otwarte dla publiczności stanowią kompletny zespół: na północy komandoria Coulommiers; w regionie centralnym komandoria Arville; a na południu komandoria La Couvertoirade.

Jedynie dokumenty archiwalne, a w szczególności kartularze Zakonu Świątyni, mogą potwierdzić templariuszowskie pochodzenie budynku.

Upadek Zakonu Świątyni jest również przedmiotem kontrowersji. Jednak powody, dla których Zakon został wyeliminowany, są znacznie bardziej złożone, a te przedstawione poniżej są prawdopodobnie tylko częścią historii.

Powody

28 maja 1291 r. krzyżowcy stracili Saint-Jean-d'Acre po krwawym oblężeniu. Chrześcijanie zostali zmuszeni do opuszczenia Ziemi Świętej, a zakony takie jak templariusze i szpitalnicy nie uniknęły tego exodusu. Mistrzostwo zakonu zostało przeniesione na Cypr. Jednak po wygnaniu z Ziemi Świętej, gdy jej odzyskanie było praktycznie niemożliwe, pojawiło się pytanie o przydatność Zakonu Świątyni, który pierwotnie został utworzony w celu obrony pielgrzymów udających się do Jerozolimy, aby odwiedzić grób Chrystusa. Po utracie Ziemi Świętej, a tym samym samego powodu ich istnienia, część Zakonu uległa wypaczeniu.

Przez kilka dziesięcioleci ludzie postrzegali rycerzy jako dumnych i chciwych panów, którzy prowadzili nieuporządkowane życie (popularne wyrażenia "pić jak templariusz" lub "przeklinać jak templariusz" są w tym względzie odkrywcze): już w 1274 r., na drugim soborze w Lyonie, musieli przedstawić memorandum uzasadniające ich istnienie.

Doszło również do sporu między królem Francji Filipem IV a papieżem Bonifacym VIII, który potwierdził wyższość władzy papieskiej nad doczesną władzą królów, wydając w 1302 r. bullę papieską Unam Sanctam. Król Francji odpowiedział żądaniem zwołania soboru w celu obalenia papieża, który z kolei ekskomunikował Filipa Sprawiedliwego i całą jego rodzinę bullą Super Patri Solio. Bonifacy VIII zmarł 11 października 1303 r., wkrótce po ataku na Anagni. Jego następca, Benedykt XI, miał bardzo krótki pontyfikat, umierając 7 lipca 1304 roku. Klemens V został wybrany na jego następcę 5 czerwca 1305 roku.

Po upadku św. Jana z Akry templariusze wycofali się na Cypr, a następnie powrócili na Zachód, by zająć swoje komandorie. Templariusze posiadali ogromne bogactwo (niektórzy żyli w ostentacyjnym luksusie, mimo że złożyli śluby ubóstwa), powiększone o opłaty licencyjne (oktroi, opłaty drogowe i celne, banały itp.) oraz zyski z pracy swoich komandorii (hodowla zwierząt, rolnictwo itp.). Posiadali również siły wojskowe odpowiadające piętnastu tysiącom ludzi, w tym piętnaście setek rycerzy wyszkolonych w walce, siły całkowicie oddane papieżowi: taka siła mogła tylko okazać się kłopotliwa dla władzy. Należy dodać, że królewscy prawnicy, wyszkoleni w prawie rzymskim, starali się wywyższyć władzę królewską, a obecność Świątyni jako jurysdykcji papieskiej znacznie ograniczała władzę króla nad jego własnym terytorium.

Atak na Anagni jest jednym z przejawów walki legistów o to, by władza króla była jak najbardziej ograniczona. Pozycja ekspertów prawnych, w szczególności Guillaume de Nogaret, jako doradców króla, niewątpliwie miała wpływ na Filipa Sprawiedliwego.

Wreszcie, niektórzy historycy uważają, że Jacques de Molay, Mistrz Świątyni wybrany w 1293 r. na Cyprze po utracie Saint-Jean-d'Acre, był częściowo odpowiedzialny za utratę Zakonu. Rzeczywiście, po tej porażce plany krucjaty ponownie narodziły się w umysłach niektórych chrześcijańskich królów, ale przede wszystkim papieża Klemensa V. Papież chciał również, aby dwa najpotężniejsze zakony wojskowe w Ziemi Świętej połączyły się, co jasno wyraził w liście wysłanym do Jacquesa de Molaya w 1306 roku. Mistrz odpowiedział, że jest przeciwny temu pomysłowi, obawiając się, że Zakon Świątyni zostanie połączony z Zakonem Szpitalników, choć nie był kategoryczny. Jednak argumenty, które przedstawił na poparcie swoich poglądów, były bardzo słabe. Jacques'owi de Molay zabrakło dyplomacji, gdy odmówił przyznania królowi honorowego rycerstwa Świątyni.

Dziś zaangażowanie papieża w aresztowanie templariuszy jest kontrowersyjne. Niektórzy historycy mówią o trzech spotkaniach między Filipem Sprawiedliwym a Klemensem V w latach 1306-1308, podczas których omawiano los templariuszy.

Historycy ci opierają się jednak na włoskim kronikarzu o nazwisku Giovanni Villani, który jest jedynym współczesnym źródłem wspominającym o spotkaniu króla i papieża w 1305 r., które według Villaniego miało na celu omówienie kwestii zniesienia Zakonu. Niektórzy inni historycy uważają, że to źródło jest wątpliwe, ponieważ Włosi mieli wówczas silną niechęć do Klemensa V, francuskiego papieża. Ci sami historycy potwierdzają spotkanie króla Francji z papieżem w maju 1307 r., kilka miesięcy przed aresztowaniem. Rok później królewscy eksperci prawni powołali się na to spotkanie, twierdząc, że papież upoważnił króla do przeprowadzenia aresztowania.

W 1308 r., bullą Faciens misericordiam, Klemens V powołał papieskie komisje do zbadania Zakonu, obok świeckiego postępowania wszczętego przez króla Francji, Filipa IV Sprawiedliwego.

Aresztowanie templariuszy

Pomysł zniszczenia Zakonu Świątyni był już obecny w umyśle króla Filipa IV Sprawiedliwego, ale brakowało mu dowodów i zeznań, aby wszcząć postępowanie. Udało się to dzięki ważnemu atutowi odkrytemu przez Guillaume'a de Nogaret w osobie byłego templariusza renegata: Esquieu de Floyran (znanego również jako "Sequin de Floyran" lub "Esquieu de Floyrac"). Zgodnie z oficjalną historią, Esquieu de Floyran (mieszczanin z Béziers lub przeor Montfaucon) został uwięziony za morderstwo i dzielił celę ze skazanym na śmierć templariuszem, który wyznał mu, że zaparł się Chrystusa, praktykował nieprzyzwoite rytuały wstąpienia do zakonu i popełnił sodomię.

Nie zdoławszy sprzedać swoich pogłosek Jakubowi II Aragońskiemu, Esquieu de Floyran zdołał to zrobić w 1305 r., kiedy to król Francji Guillaume de Nogaret zapłacił Esquieu de Floyran za rozpowszechnianie wśród ludności idei "zaparcia się Chrystusa i plucia na krzyż, stosunków cielesnych między braćmi, nieprzyzwoitych pocałunków templariuszy". Filip Sprawiedliwy napisał do papieża, aby poinformować go o treści tych wyznań.

W tym samym czasie Jacques de Molay, świadomy tych pogłosek, zażądał papieskiego śledztwa. Papież przychylił się do tej prośby 24 sierpnia 1307 roku. Jednak Filip Sprawiedliwy nie czekał na wyniki dochodzenia i przygotował się do aresztowania go w opactwie Notre-Dame-La-Royale, niedaleko Pontoise, w święto Podwyższenia Krzyża Świętego. W dniu 14 września 1307 r. wysłał posłańców do wszystkich swoich seneszali i komorników, nakazując im zajęcie całego majątku ruchomego i nieruchomego templariuszy oraz masowe aresztowanie ich we Francji tego samego dnia, w piątek 13 października 1307 roku. Celem przeprowadzenia akcji w ciągu zaledwie kilku godzin było wykorzystanie faktu, że templariusze byli rozproszeni po całym kraju, a tym samym uniemożliwienie im, zaniepokojonym aresztowaniem niektórych z ich braci, przegrupowania się i utrudnienia aresztowania.

Rankiem 13 października 1307 r. Guillaume de Nogaret i jego zbrojni wkroczyli na mury paryskiej świątyni, gdzie rezydował mistrz zakonu Jacques de Molay. Widząc królewski dekret uzasadniający łapankę, templariusze pozwolili się pojmać bez żadnego oporu. W Paryżu, oprócz mistrza zakonu, pojmano 138 więźniów.

Identyczny scenariusz rozegrał się w tym samym czasie w całej Francji. Większość templariuszy w komandoriach została aresztowana. Nie stawiali oni żadnego oporu. Kilku zdołało uciec przed lub w trakcie aresztowań. Większość więźniów została zamknięta w Paryżu, Caen, Rouen i zamku Gisors. Cały ich dobytek został zinwentaryzowany i powierzony pieczy Królewskiego Skarbu.

Ci, którzy w 1306 r. pojmali Filipa IV Sprawiedliwego podczas zamieszek w Paryżu, zostali teraz uwięzieni w oczekiwaniu na proces.

Ponieważ wszyscy templariusze w królestwie Francji zostali aresztowani, Filip IV Sprawiedliwy nakazał europejskim władcom (Hiszpanii i Anglii) zrobić to samo. Wszyscy odmówili, obawiając się gniewu papieża. Król Francji nie dał się jednak zniechęcić i rozpoczął proces templariuszy.

Zakon Świątyni był jednak zakonem religijnym i jako taki nie mógł podlegać świeckiemu wymiarowi sprawiedliwości. Filip Sprawiedliwy poprosił więc swojego spowiednika, Guillaume'a de Paris, który był również Wielkim Inkwizytorem Francji, o przesłuchanie stu trzydziestu ośmiu templariuszy aresztowanych w Paryżu. Trzydziestu ośmiu z tych rycerzy zmarło podczas tortur, ale proces "spowiedzi" już się rozpoczął, prowadząc do oskarżeń o herezję i bałwochwalstwo. Wśród najczęściej wyznawanych grzechów, Inkwizycja odnotowała zaprzeczanie Świętemu Krzyżowi, zaprzeczanie Chrystusowi, sodomię, "ohydny pocałunek" i kult bożka (zwanego Bafometem). Trzech templariuszy oparło się torturom i nie przyznało się do żadnego nieprzyzwoitego zachowania.

Próbując chronić Zakon Świątyni, papież Klemens V wydał bullę Pastoralis preeminentie, która nakazywała europejskim władcom aresztowanie templariuszy przebywających na ich ziemiach i oddanie ich majątku pod zarząd Kościoła. Aby uzyskać legitymizację w imieniu ludu i wywrzeć wrażenie na papieżu, król zwołał w 1308 r. w Tours Zgromadzenie Generalne, które zatwierdziło potępienie zakonu, mimo że papież przerwał królewską procedurę zainicjowaną przez Filipa Sprawiedliwego. Ponadto papież poprosił o przesłuchanie templariuszy w Poitiers. Ponieważ jednak większość dostojników została uwięziona w Chinon, król Filip Sprawiedliwy twierdził, że więźniowie (w sumie siedemdziesięciu dwóch, posortowanych przez samego króla) są zbyt słabi, by odbyć podróż. Papież oddelegował dwóch kardynałów do przesłuchania świadków w Chinon. Manuskrypt lub pergamin z Chinon, który dotyczy tej sprawy, wskazuje, że papież Klemens V udzielił przy tej okazji rozgrzeszenia przywódcom Zakonu.

Pierwsza komisja papieska odbyła się 12 listopada 1309 r. w Paryżu. Jej celem było osądzenie Zakonu Świątyni jako osoby prawnej, a nie jednostki. W tym celu 8 sierpnia wysłała okólnik do wszystkich biskupstw z prośbą o przyprowadzenie aresztowanych templariuszy przed komisję. Tylko jeden brat potępił zeznania złożone na torturach: Ponsard de Gisy, preceptor komandorii Payns. 6 lutego 1310 r. piętnastu z szesnastu templariuszy ogłosiło swoją niewinność. Wkrótce w ich ślady poszła większość braci.

Król Francji chciał zyskać na czasie i mianował na arcybiskupstwo Sens arcybiskupa, który był mu całkowicie oddany, Filipa de Marigny, przyrodniego brata Enguerranda de Marigny.

W dniu 12 maja 1310 r. wysłał na stos pięćdziesięciu czterech templariuszy, którzy zaprzeczyli swoim zeznaniom złożonym podczas tortur w 1307 r., a zatem byli nawróceni. Wszystkie przesłuchania zakończyły się 26 maja 1311 roku.

Rada Wiednia

Sobór wiedeński, który odbył się 16 października 1311 r. w katedrze św. Maurycego w Wiedniu, miał trzy cele: zadecydować o losie Zakonu, omówić reformę Kościoła i zorganizować nową krucjatę.

Jednak podczas rady niektórzy templariusze zdecydowali się wystąpić: było ich siedmiu i chcieli bronić Zakonu. Król, chcąc położyć kres Zakonowi Świątyni, wyruszył do Wiednia ze swoimi zbrojnymi, aby wywrzeć presję na Klemensie V. Przybył tam 20 marca 1312 roku. 22 marca 1312 r. papież wydał bullę Vox in excelso, która nakazywała ostateczne zniesienie Zakonu. Jeśli chodzi o los templariuszy i ich majątku, papież wydał dwie inne bulle:

Los dostojników Zakonu Świątyni pozostawał jednak w rękach papieża.

Los dygnitarzy

Papieska komisja została powołana 22 grudnia 1313 roku. Składała się ona z trzech kardynałów i przedstawicieli króla Francji i miała orzec o losie czterech dostojników Zakonu. Przed tą komisją powtórzyli oni swoje wyznania. W dniu 11 lub 18 marca 1314 r. czterej templariusze zostali zabrani na dziedziniec Notre-Dame de Paris, gdzie odczytano im wyrok. To właśnie tam Jacques de Molay, mistrz Zakonu Świątyni, Geoffroy de Charnay, preceptor Normandii, Hugues de Pairaud, wizytator Francji i Geoffroy de Goneville, preceptor Poitou-Aquitaine, dowiedzieli się, że zostali skazani na dożywotnie więzienie.

Jacques de Molay i Geoffroy de Charnay utrzymywali jednak, że są niewinni. Dlatego też okłamali sędziów Inkwizycji, zostali uznani za nawróconych i przekazani świeckiemu ramieniu (w tym przypadku królewskiemu wymiarowi sprawiedliwości). Guillaume de Nangis, ówczesny kronikarz, opisał tę sytuację w swoim Chronique latine: "Ale właśnie wtedy, gdy kardynałowie myśleli, że położyli kres tej sprawie, nagle i niespodziewanie dwóch z nich, Wielki Mistrz i Mistrz Normandii, uparcie bronili się przed kardynałem, który wygłosił kazanie i przed Filipem de Marigny, arcybiskupem Sens, wycofując się ze swojego wyznania i wszystkiego, co wyznali".

Następnego dnia Filip Sprawiedliwy zwołał radę i ignorując kardynałów, skazał dwóch templariuszy na stos. Zabrano ich na Wyspę Żydów, gdzie zostali spaleni żywcem. Geoffroi (lub Godefroi) z Paryża był naocznym świadkiem tej egzekucji. W swojej Chronique métrique (1312-1316) zapisał słowa mistrza zakonu: "Widzę tutaj mój sąd, gdzie umrzeć swobodnie mi odpowiada; Bóg wie, kto się myli, kto zgrzeszył. Biada będzie wkrótce tym, którzy nas niesłusznie potępili: Bóg pomści naszą śmierć". Głosząc swoją niewinność i niewinność Zakonu do końca, Jacques de Molay odwołał się do boskiej sprawiedliwości i to właśnie przed boskim sądem wezwał tych na Ziemi, którzy go osądzili. Legendarna klątwa Jacques'a de Molay, "Vous serez tous maudits jusqu'à la treizième génération" ("Wszyscy będziecie przeklęci aż do trzynastego pokolenia"), później ukuta przez ezoteryków i historyków, zainspirowała Maurice'a Druona Les Rois maudits. Dwaj skazańcy poprosili o odwrócenie twarzy w kierunku katedry Notre-Dame, aby się pomodlić. Zginęli z najwyższą godnością. Guillaume de Nangis dodał: "Widzieliśmy ich tak zdeterminowanych, by poddać się męce ognia, z taką siłą woli, że wzbudzili podziw wszystkich, którzy byli świadkami ich śmierci...".

Królewska decyzja była tak szybka, że później odkryto, że mała wyspa, na której wzniesiono stos, nie podlegała królewskiej jurysdykcji, ale jurysdykcji mnichów z Saint-Germain-des-Prés. Król musiał zatem potwierdzić na piśmie, że egzekucja w żaden sposób nie wpłynęła na ich prawa do wyspy.

Giovanni Villani, współczesny templariuszom, który nie był obecny na miejscu zdarzenia, dodał w swojej Nova Cronica, że "król Francji i jego synowie bardzo wstydzili się tego grzechu" oraz że "w noc po męczeńskiej śmierci wspomnianego mistrza i jego towarzysza, ich prochy i kości zostały zebrane przez braci i innych zakonników jako święte relikwie i zabrane do poświęconych miejsc". Jednak to świadectwo jest podejrzane, ponieważ Villani jest florentczykiem i napisał swoje dzieło między jedną a dwiema dekadami po wydarzeniach.

Nieobecny papież

Oryginalny pergamin z Chinon został odnaleziony w 2002 roku przez historyka Barbarę Frale w Watykańskim Archiwum Apostolskim i opublikowany w 2007 roku wraz ze wszystkimi dokumentami dotyczącymi procesu.

Wskazuje, że papież Klemens V ostatecznie potajemnie rozgrzeszył przywódców Zakonu. Skazanie ich na śmierć na stosie było zatem obowiązkiem króla Filipa Sprawiedliwego, a nie papieża czy Kościoła, wbrew powszechnemu błędnemu przekonaniu. Czterech dostojników, którzy się przyznali, zostało rozgrzeszonych, ale tylko dwóch, którzy później zaprzeczyli swoim zeznaniom, zostało straconych.

Rozwiązanie Zakonu na Soborze Wiedeńskim, a następnie śmierć Jacques'a de Molay oznaczały oficjalny koniec Zakonu Świątyni. Papieska bulla Ad providam przekazała większość majątku templariuszy, w szczególności komandorie, Szpitalnikom Zakonu Świętego Jana Jerozolimskiego. Jednak nie wszyscy templariusze, bracia i słudzy zostali straceni, a wielu z nich powróciło do życia cywilnego lub zostało przyjętych przez inne zakony.

Templariusze we Francji

Kiedy zakon został uznany za wymarły w 1312 r., papież Klemens V nakazał, aby wszyscy templariusze w prowincjach zostali wezwani i osądzeni przez rady prowincji. Jeśli zostali rozgrzeszeni, mogli otrzymać rentę z majątku zakonu. Na przykład w Katalonii ostatnie słowo należało do arcybiskupa Tarragony, Guillema de Rocabertí, który 4 listopada 1312 r. ogłosił niewinność wszystkich katalońskich templariuszy. Komandoria Mas Deu, która stała się własnością szpitala, wypłacała emerytury rycerzom, a także nieszlachcicom i braciom służącym.

W grudniu 1318 r. papież Jan XXII napisał do biskupów Francji, aby ostrzec ich, że niektórzy bracia z dawnego Zakonu Świątyni "powrócili do świeckiego stroju" i poprosił ich o wycofanie emerytur od braci, którzy nie zastosowali się do tego ostrzeżenia.

Ponieważ Filip Sprawiedliwy chciał dostać w swoje ręce część majątku templariuszy, szpitalnicy nigdy nie przestali dbać o to, by decyzje papieskie były respektowane i ostatecznie uzyskali przekazanie majątku templariuszy niemal wszędzie.

Templariusze Królestwa Aragonii

W królestwie Aragonii templariusze byli podzieleni na różne zakony, głównie Zakon Montesa, utworzony w 1317 r. przez króla Jakuba II Aragońskiego z gałęzi templariuszy uznanych za niewinnych podczas procesu we Francji w 1312 r. Majątek Świątyni został przeniesiony do Zakonu św. Majątek Świątyni został do niego przeniesiony w 1319 r., ale także do Zakonu Świętego Jerzego z Alfamy, utworzonego w tym samym okresie przez połączenie Zakonu Calatrava i francuskich templariuszy, którzy schronili się w Hiszpanii.

W królestwie Aragonii i hrabstwie Barcelony majątek templariuszy miał zostać przekazany szpitalowi, o ile templariusze nie sprzedali go wcześniej zaufanym osobom. W królestwie Walencji majątek templariuszy i szpitalników miał zostać połączony w nowy zakon Montesa.

Templariusze z Portugalii

W Portugalii stali się oni częścią Zakonu Chrystusa. "Prawowity" następca Świątyni, Milicja Chrystusa została założona w 1319 roku przez króla Denisa I i papieża Jana XXII. Własność templariuszy została "zarezerwowana" z inicjatywy króla dla korony portugalskiej od 1309 r., a w 1323 r. przekazana Zakonowi Chrystusa. Wiele wpływów Zakonu Chrystusa można prześledzić wstecz do początków portugalskich "Wielkich Odkryć", których krzyż można zobaczyć na żaglach statków Vasco da Gamy, gdy opłynął Przylądek Dobrej Nadziei w 1498 r. (podczas gdy żagle statków Krzysztofa Kolumba, gdy przepłynął Atlantyk w 1492 r., najprawdopodobniej nosiły krzyż Zakonu Calatrava).

Templariusze Anglii

W Anglii król Edward II początkowo odmówił aresztowania templariuszy i przejęcia ich majątku. Wezwał swojego seneszala Gujenny i poprosił go o złożenie zeznań, po czym 30 października i 10 grudnia 1307 r. napisał listy do papieża oraz królów Portugalii, Kastylii, Aragonii i Neapolu. Bronił w nich templariuszy i zachęcał ich do tego samego. 14 grudnia otrzymał od papieża zgodę na aresztowanie templariuszy. 8 stycznia 1308 r. nakazał aresztowanie wszystkich członków zakonu obecnych w jego kraju i umieszczenie ich w areszcie domowym, bez uciekania się do tortur.

W 1309 r. powołano trybunał, który w 1310 r. ostatecznie rozgrzeszył skruszonych templariuszy. Przeniesienie własności templariuszy do szpitalników, nakazane bullą papieską Klemensa V w 1312 roku, zostało przeprowadzone dopiero w 1324 roku. To właśnie w tym czasie Kościół Świątynny, siedziba Templariuszy w Londynie, został przekazany Szpitalnikom, a następnie powrócił do Korony Angielskiej w 1540 roku, kiedy to król Henryk VIII rozwiązał Zakon Szpitalników, skonfiskował ich majątek i mianował kapłana Kościoła Świątynnego "Mistrzem Świątyni".

Templariusze Szkocji

W Szkocji rozkaz Klemensa V o konfiskacie całego majątku templariuszy nie został w pełni wdrożony, zwłaszcza że Robert I ze Szkocji został ekskomunikowany i nie był już posłuszny papieżowi. W 1311 r. William de Lamberton, biskup St Andrew's, udzielił templariuszom ochrony w Szkocji. W 1312 r. zostali oni nawet rozgrzeszeni w Anglii i Szkocji przez Edwarda II i pojednani w Kościele. Mówi się, że w 1314 r. templariusze pomogli Robertowi de Bruce wygrać bitwę pod Bannockburn przeciwko Anglikom, ale ich obecność w bitwie jest hipotetyczna. Jednak wiele śladów templariuszy pozostało w Szkocji długo po 1307 roku, na przykład na cmentarzu w Kilmartin, w kaplicy Rosslyn i we wsi Kilmory (en).

W świecie germańskim

W Europie Środkowej majątek zakonu został skonfiskowany i rozdzielony pomiędzy szpitalników i zakon krzyżacki. W tej prowincji dokonano jednak niewielu aresztowań i nie stracono żadnych templariuszy.

Wielu niemieckich książąt, świeckich i kościelnych, stanęło po stronie templariuszy. Synod kościelnej prowincji Moguncji rozgrzeszył wszystkich w swoim okręgu. Synod prowincji Trewir został zwołany i po przeprowadzeniu dochodzenia również wydał wyrok rozgrzeszenia. Ośmieleni tymi dwoma orzeczeniami templariusze próbowali utrzymać swoją obecność na brzegach Renu, w Luksemburgu i diecezji Trewiru, a prawdopodobnie także w księstwie Lotaryngii.

Pozostając pod opieką swoich rodzin i lokalnych panów, wielu rycerzy otrzymało dożywotnie renty, a szpitalnicy musieli nawet płacić znaczne odszkodowania za skonfiskowane mienie, do tego stopnia, że czasami musieli sprzedawać majątek, który został im właśnie przydzielony.

Od 1167 r. historyk i arcybiskup Wilhelm z Tyru pisał Historia rerum in partibus transmarinis gestarum, dzieło, w którym początkowo był przychylny templariuszom, ale stawał się wobec nich coraz bardziej krytyczny w miarę ich wzrostu potęgi (przywileje papieskie, takie jak zwolnienie z dziesięciny i ekskomuniki, prawo do dokonywania zbiórek w kościołach, rachunki, które miały być świadczone wyłącznie papieżowi). Wilhelm z Tyru był źródłem pierwszych legend o templariuszach, czasem apologetycznych (legenda o dziewięciu rycerzach, którzy pozostali sami przez dziewięć lat), czasem krytycznych, oskarżając ich wielokrotnie o zdradę chrześcijan dla pieniędzy.

Tragiczny koniec templariuszy przyczynił się do powstania legend na ich temat. Obejmują one ich rzekome poszukiwania Świętego Graala, istnienie ukrytego skarbu (takiego jak na przykład ten uważany za istniejący w Rennes-le-Château), ich możliwe odkrycie dokumentów ukrytych pod świątynią Heroda oraz pewne hipotezy o ich powiązaniach z masonami. Ponadto niektóre grupy lub tajne stowarzyszenia (takie jak Różokrzyżowcy) lub niektóre sekty, takie jak Zakon Świątyni Słońca (i jego pozostałości, takie jak Militia Templi lub Ordo Templi Orientis) twierdziły później, że są powiązane z Zakonem, zapewniając o swojej przynależności na podstawie tajnego przetrwania Zakonu, nie będąc w stanie tego udowodnić, a nawet przedstawiając fałszywe dokumenty.

Uwagi

Dokument wykorzystany jako źródło dla tego artykułu.

Źródła

1. Templariusze
2. Ordre du Temple
3. a b c d et e « À partir d'une minutieuse analyse des documents existants, Rudolf Hiestand a proposé une autre date pour le concile de Troyes et, en conséquence, une autre date pour la fondation de l'Ordre. Les chartes du nord-est de la France sont alors datées dans le style (florentin) de l'Annonciation, qui fait débuter l'année non pas le 1er janvier, comme dans notre actuel calendrier, mais le 25 mars. L'année 1129 commence donc le 25 mars de notre année 1129, mais jusqu'au 24 mars les hommes d'alors vivaient toujours en 1128. Le concile de Troyes, réuni le 13 janvier 1128 selon les textes de l'époque, s'est donc tenu le 13 janvier 1129 de notre actuel calendrier. […] La démonstration a convaincu et la correction de date proposée pour le concile de Troyes est désormais acceptée par les historiens[1]. »
4. Le comte Hugues de Champagne effectua par la suite deux autres pèlerinages, le dernier étant en 1125 à la conclusion duquel il devint lui-même un Templier.
5. ^ Solo l'Ordine dei canonici del Santo Sepolcro era sorto prima, nel 1100. In de Gennes, 2004, p. 189.
6. ^ Lo studio completo dedicato alla regola del Tempio è certamente quello che Gustav Schnurer pone come introduzione alla sua edizione. Tuttavia le recenti ricerche di Rudolf Hiestand hanno davvero distrutto il fondamento stesso della tesi di Schnurer. Il nucleo della teoria di Schnurer si fonda su questo postulato: il nome del patriarca di Gerusalemme citato nel prologo della regola, Stefano, è stato aggiunto dopo il concilio di Troyes. Nel 1128, il patriarca era Gormond […] Ma la scoperta di Rudolf Hiestand cambia completamente […] il concilio di Troyes ha avuto luogo il 13 gennaio del 1129 e non del 1128, perché nella Champagne l'anno cominciava o il 25 marzo, o all'Annunciazione, o a Pasqua, in ogni caso dopo il 13 gennaio. Al momento del concilio, Gormond era già morto e Stefano era già stato eletto patriarca di Gerusalemme. In Cerrini, 2008, p. 88.
7. Burman, p. 45.
8. Barber, "Supplying the Crusader States" dice: En tiempos de Molay, el Gran Maestre presidía sobre 970 casas, incluyendo comandancias y castillos en el este y el oeste, asistido por un número de miembros que se estima no era menor a 7000, con la exclusión de empleados y dependientes, los cuales debieron haber sido siete u ocho veces ese número.
9. Barber, Malcolm. The New Knighthood: A History of the Order of the Temple. Cambridge University Press, 1994. ISBN 0-521-42041-5.
10. Barber, 2001, p. 19.
11. Тамплиеры оказывали финансовые услуги паломникам в Святую землю, чем заложили практические основы банковского дела в христианском мире