Resumé

Renæssancehumanisme er det moderne navn for en stærk intellektuel strømning i renæssanceperioden, først inspireret af Francesco Petrarca (1304-1374). Den havde et fremtrædende centrum i Firenze og spredte sig over det meste af Europa i det 15. og 16. århundrede.

Renæssancehumanismen var først og fremmest en litterær uddannelsesbevægelse. Humanisterne gik ind for en omfattende uddannelsesreform, som de håbede ville føre til den optimale udvikling af menneskelige evner gennem kombinationen af viden og dyd. Humanistisk uddannelse skulle gøre folk i stand til at erkende deres sande skæbne og realisere en ideel menneskehed ved at efterligne klassiske modeller. For humanisterne udgjorde værdifuldt, sandfærdigt indhold og perfekt sproglig form en enhed. Derfor var de særligt opmærksomme på kultiveringen af det sproglige udtryk. Lingvistik og litteratur spillede en central rolle i det humanistiske uddannelsesprogram. Fokus var på poesi og retorik.

Et afgørende kendetegn ved den humanistiske bevægelse var bevidstheden om, at den tilhørte en ny epoke, og behovet for at distancere sig fra de foregående århundreders fortid. Denne fortid, som man begyndte at kalde "middelalderen", blev foragteligt afvist af autoritative repræsentanter for den nye tankeskole. Humanisterne anså især den senmiddelalderlige skolastiske lære for at være misforstået. De modsatte sig den "barbariske" tidsalder med "mørke" og antikken som den absolutte norm for alle områder af livet.

En af de humanistiske lærdes største bekymringer var at få direkte adgang til denne norm i dens oprindelige, uforfalskede form. Dette resulterede i kravet om en tilbagevenden til de autentiske antikke kilder, kort udtrykt i det latinske slagord ad fontes. Eftersøgningen og udgivelsen af forsvundne værker fra den antikke litteratur blev anset for at være særlig fortjenstfuld og blev forfulgt med stort engagement, hvilket førte til spektakulære succeser. Med opdagelsen af mange tekstvidner blev viden om antikken dramatisk udvidet. Frugterne af denne indsats blev gjort tilgængelige for en bredere offentlighed takket være opfindelsen af bogtrykkerkunsten. Resultatet var, at indflydelsen fra antikkens kulturarv på mange områder af de uddannedes liv steg kraftigt. Med opdagelsen og indekseringen af manuskripter, inskriptioner, mønter og andet fundet materiale skabte renæssancehumanisterne desuden forudsætningerne og grundlaget for studiet af antikken. Ud over at dyrke de videnskabelige sprog latin og græsk, beskæftigede de sig også med den folkelige litteratur og gav den et betydeligt skub fremad.

Begrebet "humanisme" blev introduceret af filosoffen og uddannelsespolitikeren Friedrich Immanuel Niethammer (1766-1848). Niethammers pædagogiske pamflet Der Streit des Philanthropinismus und Humanismus in der Theorie des Erziehungs-Unterrichts unserer Zeit (Striden mellem filantropinisme og humanisme i teorien om pædagogisk undervisning i vores tid), som blev udgivet i 1808, vakte opsigt. Som humanisme beskrev han den pædagogiske grundholdning hos dem, der ikke bedømmer stoffet ud fra dets praktiske, materielle anvendelighed, men stræber efter uddannelse som et mål i sig selv, uafhængigt af overvejelser om nytteværdi. I denne sammenhæng spiller tilegnelsen af sproglig og litterær viden og færdigheder en central rolle. En afgørende faktor i læringsprocessen er den stimulering, som det intensive studium af "klassiske" rollemodeller, som man efterligner, giver. Dette uddannelsesideal var det traditionelle, der generelt havde været fremherskende siden renæssancen. Derfor begyndte man omkring midten af det 19. århundrede at kalde den intellektuelle bevægelse, der havde formuleret og implementeret programmet for en sådan konceptualiseret uddannelse i renæssanceepoken, for humanisme. Som en kulturhistorisk epokebetegnelse for en lang overgangsperiode fra senmiddelalderen til den tidlige moderne æra blev "humanisme" etableret af Georg Voigt i hans værk fra 1859 Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder das erste Jahrhundert des Humanismus.

Ordet "humanist" er først dokumenteret i slutningen af det 15. århundrede, oprindeligt som en professionel betegnelse for indehavere af relevante lærestole, analogt med "jurist" eller "kanonist" (kirkelig advokat). Det var først i begyndelsen af det 16. århundrede, at det også blev brugt om ikke-universitært uddannede mennesker, der opfattede sig selv som humanistae.

Det pædagogiske program og dets litterære grundlag

Udgangspunktet for bevægelsen var begrebet humanitet (latin humanitas "menneskets natur", "det, der er menneskeligt, det, der karakteriserer mennesket"), som var blevet formuleret i antikken af Cicero. De uddannelsesmæssige bestræbelser, som Cicero kaldte studia humanitatis, havde til formål at forme humanitas. I antikkens filosofiske kredse - især hos Cicero - blev det understreget, at mennesket adskiller sig fra dyret ved sproget. Det betyder, at det i læringen og kultiveringen af sproglig kommunikation udlever sin menneskelighed og lader det specifikt menneskelige træde frem. Derfor var det oplagt at tænke, at kultiveringen af evnen til at udtrykke sig i sproget er det, der gør en person virkelig menneskelig, samtidig med at det løfter ham moralsk og gør ham i stand til at filosofere. Ud fra dette kunne man konkludere, at brugen af sproget på det højest opnåelige niveau var menneskets mest fundamentale og ædleste aktivitet. Ud fra denne betragtning opstod begrebet studia humaniora ("de mere menneskelige studier" eller "de studier, der fører til højere menneskelighed") i den tidlige moderne periode for at betegne uddannelse i humanistisk forstand.

Denne opfattelse resulterede i en værdsættelse af sproget som et instrument til selvudfoldelse af den menneskelige rationalitet og menneskets ubegrænsede evne til at formidle betydninger. Samtidig fremstod sproget som det medium, hvorigennem mennesket ikke blot oplever sin verden, men også konstituerer den. På baggrund af disse tanker kom humanisterne til den antagelse, at der var en nødvendig forbindelse mellem kvaliteten af den sproglige form og kvaliteten af det indhold, der blev kommunikeret gennem den, især at en tekst skrevet i dårlig stil heller ikke skulle tages alvorligt med hensyn til indhold, og at forfatteren var en barbar. Derfor blev middelalderlatin kritiseret hårdt, og kun de klassiske forbilleder, frem for alt Cicero, blev brugt som standard. Især skolastikkens tekniske sprog, som havde fjernet sig langt fra klassisk latin, blev foragtet og latterliggjort af humanisterne. En af deres største bekymringer var at rense det latinske sprog for "barbariske" forfalskninger og genskabe dets oprindelige skønhed. Sprogets kunst (eloquentia) og visdom skulle udgøre en enhed. Ifølge den humanistiske overbevisning blomstrer studier på alle områder, når sproget blomstrer, og de forfalder i tider med sprogligt forfald.

Derfor blev retorik som kunsten at skabe sproglig elegance opgraderet til en central disciplin. På dette område var Quintilian humanisternes autoritet ved siden af Cicero. En konsekvens af den øgede værdsættelse af talekunsten var retoriseringen af alle former for kommunikation, herunder omgangsformer. Fordi mange af talsmændene for den humanistiske bevægelse var lærere i retorik eller optrådte som talere, blev humanisterne ofte blot kaldt "talere" (oratores).

Et problem var spændingen mellem den grundlæggende positive talekunst og filosofiske eller teologiske bestræbelser på at finde sandheden. Spørgsmålet opstod, om en ubetinget anerkendelse af veltalenhed var berettiget, selvom retorisk brillans kan misbruges til bedrag og manipulation. Indvendingen om, at veltalenhed uundgåeligt er forbundet med løgn, og at sandheden taler for sig selv, selv uden oratorisk pynt, blev taget alvorligt af humanisterne og diskuteret kontroversielt. Retorikkens fortalere gik ud fra den grundlæggende humanistiske overbevisning, at form og indhold ikke kunne adskilles, at værdifuldt indhold krævede smuk form. De mente, at god stil var et tegn på hensigtsmæssig tænkning, og at en usoigneret udtryksform også var uklar. Denne holdning dominerede, men der var også repræsentanter for den modsatte tese, som mente, at filosofi ikke krævede veltalenhed, og at søgen efter sandhed fandt sted i et veltalenhedsfrit område.

Fra humanisternes synspunkt nåede kultiveringen af sproget sit højdepunkt i poesien, som derfor nød den højeste agtelse blandt dem. Som med Cicero for prosaen, var Vergil det autoritative forbillede for poesien. Eposet blev betragtet som kronen på poesien, så mange humanister forsøgte at forny det klassiske epos. Eposerne blev ofte bestilt af herskere og tjente til at glorificere dem. Men lejlighedsdigtning var også udbredt, herunder fødselsdags-, bryllups- og begravelsesdigte. Nord for Alperne var poetiske rejsebeskrivelser (hodoeporica) populære. I overensstemmelse med idealet om poeta doctus forventedes digteren at have en ekspertise som en universelt uddannet person, hvilket skulle omfatte kulturel såvel som videnskabelig og praktisk viden. Kunsten at føre en litterært sofistikeret korrespondance og litterær dialog var også højt værdsat. Dialog blev betragtet som et fremragende middel til at udøve skarpsindighed og kunsten at argumentere. Breve blev ofte samlet og udgivet; de havde så en belletristisk karakter, var delvist redigeret til udgivelse eller frit opfundet. Deres distribution tjente også forfatternes selvpromovering og selvstilisering.

Enhver, der havde en sådan opfattelse og var i stand til at udtrykke sig elegant og fejlfrit mundtligt og skriftligt på klassisk latin, blev af humanisterne betragtet som en af deres egne. En humanist forventedes at beherske latinsk grammatik og retorik, at være velbevandret i antik historie og moralfilosofi samt antik romersk litteratur og at være i stand til at skrive poesi på latin. Humanistens rang blandt sine jævnaldrende afhang af omfanget af denne viden og frem for alt af elegancen i præsentationen af den. Kendskab til græsk var meget ønskeligt, men ikke nødvendigt; mange humanister læste kun græske værker i latinsk oversættelse.

Latinens varige internationale dominans inden for uddannelse blev tilskrevet dens æstetiske perfektion. På trods af latinens dominans forsøgte nogle humanister dog også at bruge deres tids talesprog, folkesproget. I Italien var italiensk som litterært sprog et meget omdiskuteret emne. Nogle humanister betragtede folkesproget, volgare, som principielt underlegent, da det var en forvansket form af latin og dermed et resultat af sprogligt forfald. Andre så italiensk som et ungt sprog, der var i stand til at udvikle sig og havde brug for særlig pleje.

Den intense humanistiske interesse for sprog og litteratur omfattede også de orientalske sprog, især hebraisk. Dette dannede udgangspunktet for jødiske intellektuelles deltagelse i den humanistiske bevægelse.

Da humanisterne mente, at alle skulle uddannes så meget som muligt, var aktiv deltagelse i humanistisk kultur åben for kvinder. Kvinderne dukkede først og fremmest op som kunstmæcener, digtere og forfattere af litterære breve. På den ene side fik deres præstationer stor anerkendelse, men på den anden side måtte nogle af dem også forholde sig til kritikere, der irettesatte deres aktiviteter som ufeminine og derfor usømmelige.

Den grundlæggende forudsætning for uddannelsesprogrammet var tilgængeligheden af den gamle litteratur. Mange af de værker, vi kender i dag, var gået tabt i middelalderen. De havde kun overlevet den antikke verdens undergang i isolerede eksemplarer og var kun tilgængelige i sjældne kopier i kloster- eller katedralbiblioteker. Disse tekster var stort set ukendte for middelalderens lærde før renæssancens begyndelse. De humanistiske "manuskriptjægere" gennemsøgte bibliotekerne med stor iver og opdagede et væld af værker. Deres succeser blev hyldet med begejstring. Men fundene var som regel ikke antikke kodekser, men kun middelalderlige kopier. Af de gamle manuskripter havde kun nogle få overlevet århundrederne. Langt størstedelen af de antikke skrifter, der har overlevet til i dag, blev reddet af de middelalderlige munkes kopieringsaktiviteter, der blev foragtet af humanisterne.

Filosofiske og religiøse aspekter

Etikken dominerede i filosofien. Logik og metafysik trådte i baggrunden. Langt de fleste humanister var filologer og historikere snarere end kreative filosoffer. Det hang sammen med deres overbevisning om, at viden og dyd opstår i læserens direkte kontakt med de klassiske tekster, forudsat at de er tilgængelige i en uforfalsket form. Der herskede en overbevisning om, at orientering mod rollemodeller var nødvendig for tilegnelsen af dyd. De kvaliteter, man stræbte efter, havde rødder i den hedenske oldtid og erstattede kristne middelalderdyder som ydmyghed. Det humanistiske personlighedsideal bestod i kombinationen af uddannelse og dyd.

Derudover er der andre træk, som man mener kendetegner det humanistiske syn på verden og mennesket. Disse fænomener, som man forsøger at indfange i buzzword-agtige termer som "individualisme" eller "subjektets autonomi", refererer dog til renæssancen generelt og ikke kun specifikt til humanismen.

I tidligere stadier af det videnskabelige studium af renæssancekulturen blev det ofte hævdet, at et kendetegn ved humanisterne var deres distancerede forhold til kristendommen og kirken, eller at det ligefrem var en antikristen bevægelse. Jacob Burckhardt betragtede for eksempel humanismen som ateistisk hedenskab, mens Paul Oskar Kristeller blot konstaterede en undertrykkelse af den religiøse interesse. En anden fortolkning skelnede mellem kristne og ikke-kristne humanister. Nyere forskning tegner et differentieret billede. Humanisterne gik ud fra det generelle princip om antikkens universelle eksemplaritet og inkluderede dermed også "hedensk" religion. Derfor havde de som regel et upartisk, overvejende positivt forhold til oldtidens "hedenskab". Det var almindeligt for dem at præsentere kristent indhold i klassisk-antikke klæder, herunder relevante termer fra gammel græsk og romersk religion og mytologi. De fleste af dem var i stand til at forene dette med deres kristendom. Nogle var sandsynligvis kun kristne af navn, andre fromme i henhold til kirkens standarder. Deres ideologiske holdninger var meget forskellige og i nogle tilfælde - også af hensigtsmæssige grunde - vage, uklare eller vaklende. De søgte ofte en balance mellem modstridende filosofiske og religiøse synspunkter og havde en tendens til synkretisme. Blandt dem var der platonikere, aristotelikere, stoikere, epikuræere og tilhængere af skepticisme, gejstlige og antiklerikale.

Et stærkt koncept var læren om de "gamle teologer" (prisci theologi). Den sagde, at store førkristne personligheder - tænkere som Platon og visdomslærere som Hermes Trismegistos og Zarathustra - havde erhvervet sig en værdifuld skat af viden om Gud og skabelsen takket være deres bestræbelser på viden og guddommelig nåde. Denne "antikke teologi" havde foregrebet en væsentlig del af kristendommens verdensbillede og etik. Fra et teologisk synspunkt havde sådanne mestres lære derfor status som kilder til viden. En talsmand for denne form for reception var Agostino Steuco, der i 1540 opfandt begrebet philosophia perennis (evighedsfilosofi). Det henviser til den overbevisning, at kristendommens centrale lære er filosofisk forståelig og svarer til antikkens visdomslære.

Humanisterne klagede ofte over præsteskabets og især de religiøses analfabetisme. Selvom der også var munke blandt humanisterne, var klostervæsenet - især tiggerordenerne - generelt en stor modstander af humanismen, fordi det var stærkt forankret i en asketisk, verdensfjern tankegang præget af skepsis over for verdslig dannelse. Med deres ideal om en kultiveret menneskehed tog humanisterne afstand fra det menneskebillede, der dominerede i konservative kredse og især i munkeordenerne, og som tog udgangspunkt i menneskets elendighed, syndighed og behov for frelse. Den ukultiverede munk, der lod gamle manuskripter forfalde i snavset i sit faldefærdige kloster, repræsenterede humanisternes typiske fjendebillede.

Selvom humanisterne var bevidste om den generelle elendighed i den menneskelige tilværelse, som var allestedsnærværende i middelalderens tænkning, tog de ikke, som munkene, konsekvensen af at orientere sig udelukkende mod den kristne forventning om livet efter døden. Tværtimod gjorde en positiv, til tider entusiastisk vurdering af menneskelige kvaliteter, præstationer og muligheder sig gældende i deres miljø. Det var en udbredt tanke, at det kultiverede menneske lignede en billedhugger eller digter, fordi det formede sig selv til et kunstværk. Dette var forbundet med ideen om en guddommeliggørelse af mennesket, som det var naturligt disponeret for. Det kunne realisere en sådan udfoldelse af sine muligheder i frihed og selvbestemmelse. En af talsmændene for den optimistiske strømning var Giannozzo Manetti, hvis pamflet On the Dignity and Excellence of Man, færdiggjort i 1452, fremhæver to nøglebegreber i den humanistiske antropologi i sin titel, dignitas (værdighed) og excellentia (fortræffelighed). Men sideløbende med det dominerende selvsikre syn på verden og menneskeheden var der også nogle humanister, der var skeptiske og pegede på erfaringen med menneskelig svaghed, dårskab og skrøbelighed. Det gav anledning til kontroversielle debatter.

Flere kvaliteter blev nævnt som kendetegn og beviser på menneskets værdighed og dets unikke særstilling i verden: dets evne til at vide alt; dets næsten ubegrænsede evne til at forske og opfinde; den sproglige evne, hvormed det kan udtrykke sin viden; dets kompetence til at ordne verden og dets dermed forbundne krav på at herske. Med disse egenskaber fremstod mennesket som en lille gud, hvis mission det er at agere på jorden som en erkendende, ordnende og formende magt. Et væsentligt aspekt af dette var menneskets position i "midten" af verden, midt i alle de ting, som det forholder sig til, som det formidler mellem, og som det forbinder.

Med hensyn til vurderingen af menneskets evne til at tage sin skæbne i egne hænder var der en kontrast mellem humanismen og reformationen. Den var særlig skarp i striden om viljens frihed over for Gud. Ifølge den humanistiske forståelse vender mennesket sig mod eller væk fra Gud ved hjælp af sin frie vilje. Martin Luther protesterede mod dette i sin afhandling De servo arbitrio, hvor han på det kraftigste benægtede eksistensen af en sådan fri vilje.

Mange kosmopolitiske humanister som Erasmus og endda Reuchlin vendte sig væk fra reformationen. De spørgsmål, som Luther, Zwingli og andre rejste, var for meget en del af den dogmatiske middelalderlige tankegang for dem, og teologiens fornyede dominans blandt videnskaberne afskrækkede dem. Andre humanister fjernede sig fra antikke studier eller brugte dem kun til bibelsk fortolkning, delvis fordi de ikke længere ønskede at følge italienske modeller af politisk-religiøse grunde. I stedet blandede de sig aktivt i den konfessionelle strid og brugte det tyske sprog. Således opstod en national humanisme, især blandt Luther-tilhængere som Ulrich von Hutten.

Forståelse af historie

Renæssancehumanismen producerede for første gang betydelige værker om historieteori; der havde ikke været nogen systematisk undersøgelse af historieteoretiske spørgsmål før.

Mens historieforståelsen i den foregående periode var stærkt påvirket af teologien, medførte den humanistiske historieskrivning en løsrivelse fra det teologiske perspektiv. Historiske begivenheder blev nu forklaret i indre verdslige termer, ikke længere som opfyldelsen af den guddommelige frelsesplan. Et centralt aspekt her var også den humanistiske vægt på etik, spørgsmålet om korrekt, dydig opførsel. Som i antikken blev historien betragtet som en lærer. Heltenes og statsmændenes eksemplariske holdninger og gerninger, som var imponerende beskrevet i historiske værker, skulle inspirere til efterligning. Forbilledernes visdom forventedes at give impulser til at løse samtidens problemer. I denne proces stod historikerne over for en spænding mellem deres litterære kreative vilje og moralske mål på den ene side og kravet om sandfærdighed på den anden. Dette problem blev diskuteret kontroversielt.

En væsentlig nyskabelse vedrørte periodiseringen. "Rekonstruktionen" af den idealiserede antikke kultur førte til en ny opdeling af kulturhistorien i tre hovedepoker: antikken, som havde frembragt de klassiske mesterværker, de efterfølgende "mørke" århundreder som en periode med forfald, og den fornyelsesepoke, som humanismen indvarslede, og som blev glorificeret som den nuværende guldalder. Dette tredelte skema gav senere anledning til den almindelige opdeling af Vestens historie i antikken, middelalderen og moderne tid. Det betød et delvist brud med det tidligere fremherskende historiesyn, som var bestemt af ideen om translatio imperii, fiktionen om en fortsættelse af det romerske imperium og dets kultur indtil verdens ende. Antikken blev i stigende grad opfattet som en lukket epoke, hvor man skelnede mellem en periode med velstand, der varede til omkring den romerske republiks fald, og en periode med dekadence, der begyndte i den tidlige kejsertid. Denne nye periodisering refererede dog kun til den kulturelle udvikling, ikke til den politiske historie. Goternes erobring og plyndring af Rom i 410, en begivenhed af mere kulturel end militær betydning, blev nævnt som et alvorligt vendepunkt. Også den senantikke lærde og skribent Boethius' død (524

En ny historisk kritik er forbundet med periodiseringen. Den humanistiske historieopfattelse var bestemt af en dobbelt grundfølelse af distance: på den ene side en kritisk distance til den umiddelbare fortid, der blev afvist som "barbarisk", og på den anden side en distance til antikkens førende kultur, hvis fornyelse kun var mulig i begrænset omfang under helt andre omstændigheder. Denne bevidsthed, kombineret med humanistisk kildekritik, muliggjorde en større følsomhed over for historiske forandringsprocesser og dermed historicitet generelt. Sproget blev anerkendt som et historisk fænomen, og de gamle kilder begyndte at blive klassificeret historisk og dermed sat i perspektiv. Det var en udvikling i retning af den objektivitet, som den moderne historievidenskab krævede. Men den humanistiske historieskrivnings grundlæggende retorik og moralske mål var i modstrid med dette.

I mange tilfælde blev humanisternes historieskrivning og historiske forskning kombineret med en ny form for national selvtillid og et tilsvarende behov for afgrænsning. I refleksionen over national identitet og i typologien af folkeslag var der mange glorificeringer af ens eget og devalueringer af det fremmede. Den humanistiske diskurs om nationen fik en polemisk orientering allerede i det 14. århundrede med Petrarcas invektiver mod franskmændene. Når de lærde betragtede sig selv som repræsentanter for deres nationer, blev der foretaget sammenligninger og udkæmpet rivaliseringer. Mange humanister var optaget af deres landes berømmelse. Italienerne dyrkede stoltheden over deres særlige status som efterkommere af de klassiske antikke forbilleder og over det romerske sprogs internationale dominans. De overtog den gamle romerske foragt for "barbarerne" og så ned på de folkeslag, hvis forfædre engang havde udslettet den antikke civilisation i folkevandringen. Patriotiske humanister af anden oprindelse ønskede ikke at blive efterladt i konkurrencen om berømmelse og rang. De forsøgte at bevise, at deres folk ikke længere var barbariske, fordi de i løbet af deres historie havde udviklet sig til en højere kultur eller var blevet ført dertil af den nuværende hersker. Først da blev de en nation. En anden strategi var at imødegå de gamle romeres dekadence med deres egne forfædres ukorrumperede naturlighed.

Imitation og selvstændighed

Et vanskeligt problem opstod fra spændingen mellem kravet om at efterligne de klassiske antikke mesterværker og stræben efter ens egen kreative præstation. De normative modellers autoritet kunne have en overvældende effekt og hæmme de kreative impulser. Faren ved en rent receptiv holdning og den dermed forbundne ufrugtbarhed blev opfattet og adresseret af innovativt indstillede humanister. Det førte til et oprør mod normernes magt, som blev opfattet som undertrykkende. De lærde var af en anden mening og fordømte enhver afvigelse fra den klassiske model som et tegn på forfald og barbarisering. Disse deltagere i diskursen argumenterede æstetisk. For dem var det ensbetydende med et uacceptabelt tab af kvalitet at forlade de rammer, der var sat af efterligningen af et uovertruffent mønster. Humanisterne var optaget af problemet med imitation og uafhængighed gennem hele renæssancen. Spørgsmålet var, om det overhovedet var muligt at leve op til de genoplivede antikke forbilleder eller endda at overgå dem med egne originale værker. Sammenligningen mellem de "modernes" og de "gamles" præstationer gav anledning til kulturhistorisk refleksion og resulterede i forskellige vurderinger af de to epoker. Derudover rejste den generelle spørgsmål om retfærdiggørelsen af autoritet og normer og vurderingen af fortid og nutid, tradition og fremskridt. Det var en udbredt opfattelse, at man skulle indgå i en produktiv konkurrence (aemulatio) med antikken.

Kontroversen blev primært antændt af "ciceronianismen". "Ciceronianerne" var stilister, der ikke blot anså den antikke latin for at være eksemplarisk, men også erklærede Ciceros stil og ordforråd for at være enerådende. De mente, at Cicero var uovertruffen, og at princippet om, at man skal foretrække det bedste i alle ting, skulle gælde. Denne begrænsning til efterligning af en enkelt model mødte dog modstand. Kritikere så det som en slavisk afhængighed og modsatte sig begrænsningen af ytringsfriheden. En talsmand for denne kritiske retning var Angelo Poliziano. Han mente, at alle først skulle studere klassikerne, men derefter stræbe efter at være sig selv og udtrykke sig selv. Ekstreme former for ciceronianisme blev mål for modstandernes latterliggørelse.

Behov for berømmelse og rivalisering

Et slående træk hos mange humanister var deres stærke, til tider overdrevne selvtillid. De arbejdede for deres egen berømmelse og litterære "udødelighed" efter berømmelsen. Deres behov for anerkendelse viste sig f.eks. i trangen til at krone digtere med digterkransen. En ofte betrådt vej til berømmelse og indflydelse bestod i at bringe den sproglige kunst, man havde tilegnet sig gennem humanistisk uddannelse, i de magtfuldes tjeneste. Det resulterede i mange forskellige afhængighedsforhold mellem humanistiske intellektuelle og de magthavere og mæcener, som de blev forfremmet af, og som de fungerede som propagandister for. Mange humanister var opportunistisk indstillede, og deres støtte til deres mæcener var korrupt. De stillede deres retoriske og poetiske evner til rådighed for dem, der kunne honorere det. I de konflikter, hvor de tog parti, blev de let overtalt til at skifte front af fristende tilbud. Med deres veltalenhed troede de, at de havde afgørelsen om en paves, fyrstes eller mæcenes berømmelse og eftermæle i deres hænder, og de spillede ud med denne magt. Med ceremonielle og pompøse taler, poesi, biografier og historiske værker forherligede de deres protektorers gerninger og fremstillede dem som ligeværdige med antikkens helte.

Humanisterne var ofte på kant med hinanden. Med invektiver (smædeskrifter) angreb de hinanden uden hæmninger, nogle gange af trivielle grunde. Selv ledende, berømte humanister som Poggio, Filelfo og Valla polemiserede overdrevent og efterlod ikke et godt indtryk på deres modstandere. Modstanderne fremstillede hinanden som uvidende, ondskabsfulde og ondsindede og kombinerede litterær kritik med angreb på de udskældtes privatliv og endda familiemedlemmer.

Vigtige professionelle arbejdsområder for humanister var biblioteksvæsen, bogproduktion og boghandel. Nogle grundlagde og drev offentlige skoler, andre reorganiserede eksisterende skoler eller arbejdede som hjemmelærere. Ud over uddannelsesområdet tilbød embedsværket og især den diplomatiske tjeneste professionelle muligheder og chancer for avancement. Ved fyrstelige hoffer eller i bystyrer fandt humanister ansættelse som rådgivere, sekretærer og ledere af kanslerier; nogle arbejdede som publicister, festtalere, hofpoeter, historikere eller undervisere af fyrster for deres arbejdsgivere. En vigtig arbejdsgiver var kirken; mange humanister var gejstlige og modtog en indtægt fra et legat eller fandt beskæftigelse i kirketjenesten. Nogle kom fra velhavende familier eller blev støttet af mæcener. Kun få var i stand til at leve af at skrive.

I begyndelsen var humanismen fjernt fra universitetslivet, men i Italien i det 15. århundrede blev humanister i stigende grad udnævnt til lærestole i grammatik og retorik, eller der blev oprettet særlige lærestole for humanistiske studier. Der var separate professorater for poetik (teori om poesi). I midten af det 15. århundrede var humanistiske studier solidt etableret på de italienske universiteter. Uden for Italien var humanismen mange steder ikke i stand til at etablere sig permanent på universiteterne før i det 16. århundrede.

Den italienske renæssancehumanisme blev dannet i første halvdel af det 14. århundrede, og dens grundlæggende træk blev udviklet omkring midten af århundredet. Dens endeligt som epoke kom, da dens resultater i det 16. århundrede var blevet selvindlysende, og der ikke udgik nye banebrydende impulser fra den. Katastrofen med Sacco di Roma, plyndringen af Rom i 1527, blev af samtiden opfattet som et symbolsk vendepunkt. Omkring det tidspunkt sluttede højrenæssancen inden for billedkunsten ifølge nutidens klassifikation, og samtidig var det storhedstiden for den livsholdning, der forbindes med renæssancehumanismen. Den italienske humanisme forblev dog i live indtil slutningen af det 16. århundrede.

Præhumanisme

Begrebet "præhumanisme" (præhumanisme, protohumanisme), som ikke er præcist defineret, bruges til at beskrive kulturelle fænomener i det 13. og tidlige 14. århundrede, som peger frem mod renæssancehumanismen. Da denne retning ikke formede sin tid, kan man ikke tale om en "præhumanistisk epoke", men kun om individuelle præhumanistiske fænomener. Desuden er begrebet kontroversielt; Ronald G. Witt mener, at det er upassende. Witt mener, at det allerede er humanisme. Derfor er Petrarca, som anses for at være humanismens grundlægger, en "tredjegenerationshumanist".

Præ-humanisme" eller præ-renæssance-humanisme opstod i Norditalien og udviklede sig der i det 13. århundrede. Impulsen kom fra modtagelsen af antikkens poesi. Da beundrere af antik poesi begyndte at retfærdiggøre de "hedenske" mesterværker offensivt mod kritikken fra konservative kirkelige kredse, blev der tilføjet et nyt element til den traditionelle dyrkelse af dette uddannelsesmateriale, som kan beskrives som humanistisk. En pionerrolle blev spillet af de paduanske lærde og digtere Lovato de' Lovati (1241-1309) og Albertino Mussato (1261-1329), som allerede arbejdede filologisk, og digteren og historikeren Ferreto de' Ferreti († 1337), som arbejdede i Vicenza og skyldte sin klare og elegante stil til efterligningen af modellerne Livius og Sallust. Mussato, som havde skrevet Ecerinis læsetragedie baseret på Senecas tragedier, modtog "digterkronen" i 1315, hvilket fornyede den gamle skik med at krone fremragende digtere med en laurbærkrans. Ifølge hans overbevisning var den klassiske antikke poesi af guddommelig oprindelse. Dermed var elementer af renæssancehumanismen allerede foregrebet på det tidspunkt.

Begyndelsen

Renæssancehumanismen begyndte omkring midten af det 14. århundrede med den berømte digter og antikelsker Francesco Petrarcas (1304-1374) aktiviteter. I modsætning til sine forgængere var Petrarca en skarp og polemisk modstander af hele sin tids skolastiske uddannelsessystem. Han håbede på en ny kulturel opblomstring og endda en ny tidsalder. Denne skulle ikke kun være kulturelt, men også politisk knyttet til antikken, til Romerriget. Petrarca støttede derfor entusiastisk Cola di Rienzos statskup i Rom i 1347. Cola var selv uddannet, fascineret af den romerske oldtid og en glimrende taler, og dermed foregreb han til dels humanistiske værdier. Han var den ledende skikkelse i en anti-aristisk strømning, der stræbte efter en italiensk stat med Rom som centrum. Selvom de politiske drømme og utopier mislykkedes på grund af magtbalancen og Colas mangel på realisme, vandt den kulturelle side af fornyelsesbevægelsen repræsenteret af den politisk mere forsigtige Petrarca varig accept.

Petrarcas succes var baseret på det faktum, at han ikke kun formulerede idealerne og forhåbningerne hos mange uddannede samtidige, men også legemliggjorde den nye tidsånd som en personlighed. I ham er de mest slående træk ved renæssancehumanismen allerede fuldt udviklede:

Den noget yngre digter og forfatter Giovanni Boccaccio (1313-1375) var stærkt påvirket af Petrarca. Også han opdagede manuskripter af vigtige antikke værker. Hans humanistiske grundholdning er især tydelig i hans forsvar for poesien. Efter hans overbevisning fortjener poesien den højeste rang, ikke kun fra et litterært synspunkt, men også på grund af dens rolle i tilegnelsen af visdom og dyd. I den forenes sprogkunsten og filosofien ideelt set og når deres perfektion. Boccaccio betragtede de hedenske digtere som teologer, fordi de forkyndte guddommelige sandheder. Han så ikke det poetiske sprog som et instrument for det menneskelige, men for det guddommelige i mennesket.

Storhedstiden i Firenze

Firenze, som et enestående centrum for kunst og kultur, var humanismens kerne. Afgørende impulser til filologien såvel som til filosofien og den humanistiske historieskrivning udgik herfra. Humanister, der kom fra Firenze eller blev uddannet der, bragte deres viden videre til andre centre. Den florentinske humanismes enestående rolle forblev indtil 1490'erne. Men så fik den antihumanistiske munk Savonarolas indflydelse, som dominerede i perioden 1494-1498, en ødelæggende effekt på det florentinske kulturliv, og uroen i den følgende periode hindrede dets genopretning.

Firenze havde ikke en stærk skolastisk tradition, da byen ikke havde et førsteklasses universitet. Det intellektuelle liv foregik i høj grad i løse diskussionskredse. Denne åbne atmosfære gav gunstige betingelser for en humanistisk diskussionskultur. Embedet som republikkens kansler havde været besat af humanister, siden Coluccio Salutati havde det fra 1375 til 1406. Det gav indehaveren mulighed for at demonstrere for offentligheden fordelene ved en sammenvævning af politisk og litterær aktivitet og dermed de statspolitiske fordele ved humanisme. Salutati gjorde brug af denne mulighed med stor succes i sine missiver og politiske skrifter. Gennem sine videnskabelige, kulturelle og politiske præstationer gjorde han Firenze til det vigtigste centrum for den italienske humanisme, som han var en af de førende teoretikere inden for.

En anden stor fordel for den florentinske humanisme var Medici-familiens protektion, som spillede en dominerende rolle i byens politiske og kulturelle liv fra 1434 til 1494. Cosimo de' Medici ("il Vecchio", † 1464) og hans barnebarn Lorenzo ("il Magnifico", † 1492) udmærkede sig ved generøst at fremme kunst og videnskab. Lorenzo, der selv var en begavet digter og forfatter, blev betragtet som modellen for en renæssancemæcen.

Det Platoniske Akademi i Firenze, som Cosimo angiveligt grundlagde efter forbillede fra det antikke Platoniske Akademi, eksisterede dog ikke som institution; betegnelsen "Det Platoniske Akademi i Firenze" blev først opfundet i det 17. århundrede. Faktisk var det kun en kreds af studerende af den vigtige florentinske humanist Marsilio Ficino (1433-1499). Ficino, som blev støttet af Cosimo, stræbte efter en syntese af antik nyplatonisme og katolsk kristendom. Med stor flid oversatte han antikke græske skrifter til latin og kommenterede Platons og de antikke platonikeres værker.

Ficinos kreds omfattede den meget veluddannede Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), som kunne arabisk og hebraisk, gik ind for at forene alle filosofiske og religiøse traditioner, også de islamiske, og var en fremtrædende eksponent for den kristne kabbalah. Picos tale Om menneskets værdighed er en af renæssancens mest berømte tekster, selvom den aldrig blev holdt og først blev udgivet efter hans død. Den betragtes som programmet for den humanistiske antropologi. Pico udledte menneskets værdighed af dets frie vilje og valg, som adskiller mennesket fra alle andre skabninger og dermed fastslår dets unikhed og billede af Gud.

Andre fremragende repræsentanter for den florentinske humanisme var Niccolò Niccoli († 1437), en ivrig bogsamler og organisator af erhvervelsen og studiet af manuskripter; Leonardo Bruni, en discipel af Salutati og, som kansler 1427-1444, en viderefører af hans politik, forfatter af en vigtig redegørelse for Firenzes historie; Ambrogio Traversari (1386-1439), som oversatte fra græsk og var en enestående munk blandt humanisterne; hans elev Giannozzo Manetti (1396-1459), som bl.a. oversatte fra hebraisk, og Angelo Poliziano (1454-1494), som skrev poesi på italiensk, latin og græsk og udmærkede sig inden for tekstkritik. Andre vigtige humanister, som arbejdede midlertidigt i Firenze, var Francesco Filelfo, Poggio Bracciolini og Leon Battista Alberti. Vespasiano da Bisticci (1421-1498) var den første boghandler med stor stil. Han var usædvanligt opfindsom med at skaffe manuskripter af alle slags og fik dem kalligrafisk kopieret af snesevis af kopister for at imødekomme efterspørgslen fra humanister og fyrster, der byggede biblioteker. Han skrev også en samling biografier om sin tids fremtrædende personligheder, og med dem fik han stor indflydelse på eftertidens opfattelse af renæssancehumanismen.

Borgerlig humanisme henviser til brugen af humanistisk journalistik i kampen for en republikansk forfatning og mod en herskers "tyranniske" autokrati. Derudover viste repræsentanterne for denne bevægelse en generel påskønnelse af en borgerlig vilje til at skabe snarere end en tilbagetrækning til et kontemplativt privatliv, og senere også en bekræftelse af borgerlig velstand, som ikke længere blev set som en hindring for dyd, og en omvurdering af italiensk som et litterært sprog. Denne holdning gjorde sig gældende i Firenze, hvor kansleren Coluccio Salutati spillede en pionerrolle. Den republikanske overbevisning blev retorisk effektivt repræsenteret af kansleren Leonardo Bruni, begrundet i detaljer og understøttet af historisk filosofi. Hovedsagen var at forsvare sig mod de milanesiske Viscontis ekspansionspolitik, som også blev forklaret af humanister, og som i deres florentinske modstanderes øjne var uhyggelige despoter. Florentinerne fremhævede fordelene ved den frihed, der herskede i deres system, mens milaneserne insisterede på orden og fred, som skyldtes underkastelse under en herskers vilje. Denne kontrast blev skarpt uddybet i begge siders journalistik.

Begrebet "borgerlig humanisme", der blev opfundet af historikeren Hans Baron fra 1925 og frem, er blevet almindeligt, men er kontroversielt i forskningen. Modstandere af "Baron-tesen" hævder, at Baron idealiserer de humanistiske florentinske kansleres politik og følger deres propaganda, at han drager for vidtrækkende konklusioner af sine observationer, og at hans sammenligning med det 20. århundredes historie er utilladelig. Desuden tager han ikke højde for den florentinske politiks imperialistiske karakter.

For humanisterne var Rom indbegrebet af det yndige. Som centrum for humanismen haltede Rom dog efter Firenze og begyndte først at blomstre omkring midten af det 15. århundrede. De stærkeste impulser kom fra Firenze og omegn. De fleste humanister, der boede i Rom, var afhængige af ansættelse i kurien, for det meste i det pavelige kansleri, nogle gange som sekretærer for paverne. Mange var sekretærer for kardinaler. Nogle af de eftertragtede embeder i kanselliet var livstidsstillinger. Meget afhang af, hvor humanistvenlig den regerende pave var.

Den romerske humanisme fik et stærkt løft af pave Nicholas V (1447-1455) med hans fremsynede kulturpolitik. Han bragte berømte lærde og litterære personer til sit hof, sørgede for oversættelser fra græsk og skabte som ivrig bogsamler grundlaget for et nyt Vatikanbibliotek. Pius II (Enea Silvio de' Piccolomini, 1458-1464) havde vist sig som humanist før sit valg til pave, men som pave fandt han ikke meget tid til at fremme kulturen. Pius II ombyggede sin fødeby Corsignano til en ideel renæssanceby, som fik navnet Pienza efter ham. Den betragtes som det første eksempel på såkaldt humanistisk byplanlægning - en inspiration, som andre italienske byer tog til sig, og som med tiden spredte sig til hele Europa. Sixtus IV (1471-1484), Julius II (1503-1513) og Leo X (1513-1521) viste sig at være meget humanistvenlige. Men allerede under Leo begyndte en tilbagegang. Et alvorligt tilbageslag var Sacco di Roma i 1527.

Ledende skikkelser i det 15. århundredes romerske humanisme var Poggio Bracciolini, Lorenzo Valla, Flavio Biondo og Julius Pomponius Laetus. Poggio († 1459) var den mest succesfulde opdager af manuskripter og opnåede et højt omdømme med spektakulære fund. Han skrev moralsk-filosofiske dialoger, men også ondskabsfulde tirader. De litterære samlinger af hans breve, der er værdifulde som kulturhistoriske kilder, tiltrak sig stor opmærksomhed. Som mange andre lærde af udenlandsk oprindelse betragtede Poggio kun Rom som et midlertidigt opholdssted. Valla († 1457), en dødsfjende af Poggio, var professor i retorik. Han gjorde betydelige fremskridt inden for lingvistisk analyse og kildekritik og skilte sig ud med sine ukonventionelle synspunkter og provokerende ånd. Biondo († 1463) gjorde banebrydende resultater inden for arkæologi og historisk topografi i Italien, især Rom. Han inkluderede også middelalderens Italien i sin forskning og arbejdede med systematisk registrering af levn fra oldtiden. Med sin encyklopædi Roma illustrata skabte han et standardværk om antikken. Senere var Pomponius († 1498) også aktiv på dette område, og som universitetslærer inspirerede han et stort antal studerende til at studere antikken. Omkring 1464 grundlagde han det ældste romerske akademi, Accademia Romana, et løst fællesskab af lærde. En af hans elever var den fremragende arkæolog Andrea Fulvio. Akademiet kom i en alvorlig krise i 1468 og blev midlertidigt lukket, fordi pave Paul II mistænkte enkelte humanister for oprørsk virksomhed. Denne paves hårde fremfærd mod akademiet var en atypisk, midlertidig forstyrrelse i det ellers ret uproblematiske forhold mellem kurien og humanismen; i kardinalkollegiet fandt de anklagede humanister nidkære og succesfulde fortalere.

Af de yngre romerske humanistiske samfund i slutningen af det 15. og begyndelsen af det 16. århundrede var de mest kendte viet til dyrkelsen af en latinitet baseret på Ciceros model og til nylatinsk poesi. Rom var en højborg for ciceronianismen; her mødtes det pavelige kansleriums behov med humanisternes tilbøjeligheder. Selv teologiske tekster blev formuleret med Ciceros vokabularium. Form og indhold af pavedømmets selvrepræsentation var gennemsyret af den antikiserende ånd fra humanisterne, der arbejdede i kurien. I deres tekster blev Kristus og helgenerne hyldet som antikke romerske helte, kirken fremstod som efterfølgeren til det romerske imperium, og paverne blev tilbedt som nye kejsere. Således smeltede hedensk og kristen kultur sammen til én.

De strengt ciceronianske humanister Pietro Bembo († 1547) og Jacopo Sadoleto († 1547) fik betydelig indflydelse i kurien som Leo X's sekretærer. Bembo, der stammede fra den venetianske adel, arbejdede også som historiker og avancerede til kardinal. I sit indflydelsesrige hovedværk Prose della volgar lingua præsenterede han i 1525 en grammatik og stilistisk teori for det italienske litterære sprog. Han etablerede Petrarca for poesi og Boccaccio for prosa som klassiske modeller, der skulle efterlignes på italiensk.

Napoli

I kongeriget Napoli levede humanismen af kongernes gunst. Humanistisk hofhistorieskrivning tjente til at glorificere det regerende aragonske dynasti.

Kong Robert af Anjou, som regerede Napoli fra 1309 til 1343, var allerede blevet inspireret af Petrarcas pædagogiske indsats og havde oprettet et bibliotek, men det var Alfonso V af Aragonien (Alfonso I af Napoli, 1442-1458), den mest strålende mæcen blandt fyrsterne i Italien på det tidspunkt, som bragte humanismen til Napoli. Han tilbød humanister, der havde gjort sig upopulære andre steder på grund af deres dristige og udfordrende fremtoning, et sted at arbejde i hans rige. Blandt hans favoritter var Valla, som boede midlertidigt i kongeriget Napoli og kunne rette voldsomme angreb mod gejstligheden og klostervæsenet under Alfonsos beskyttelse. Det var også i denne periode, at Valla udførte sin mest berømte videnskabelige bedrift: Han afslørede Konstantins Donation, et påstået gavebrev fra kejser Konstantin den Store til pave Sylvester I, som en middelalderlig forfalskning. Det var på én gang et slag mod pavedømmet, en triumf for den humanistiske filologi og en tjeneste for kong Alfonso, som lå i strid med paven. I Napoli skrev Valla også Elegantiarum linguae Latinae libri sex (Seks bøger om det latinske sprogs finesser), en stilmanual, der var grundlæggende for standardiseringen af humanistisk latin, hvor han i detaljer beskrev det latinske sprogs fortrin. Antonio Beccadelli, som havde gjort sig forhadt i kirkelige kredse med sin erotiske poesi, som var sensationel for tiden, fik også lov til at arbejde i Napoli. Omkring ham dannedes en løs kreds af humanister, som - i ordets brede forstand - kaldes "Napolis Akademi".

Alfonsos søn og efterfølger Ferdinand I (1458-1494) fortsatte med at fremme humanismen og oprettede fire humanistiske lærestole på universitetet. Den egentlige grundlægger af akademiet var Giovanni Pontano (det kaldes Accademia Pontaniana efter ham). Det var kendetegnet ved en særlig åbenhed og tolerance og en bred vifte af tilgange og forskningsområder, og det blev et af de mest indflydelsesrige centre for intellektuelt liv i Italien. Den berømte Napoli-fødte digter Jacopo Sannazaro († 1530), som fortsatte Pontanos tradition, arbejdede ved hoffet og på akademiet.

Milano

Under Visconti-husets styre, som varede indtil 1447, gav hertugdømmet Milano, som omfattede universitetsbyen Pavia, grobund for humanisme i hertugkancelliet og på universitetet i Pavia. Men ellers var der mangel på fremdrift. I Milano, mere end andre steder, var humanisternes rolle som propagandister i det herskende hus' tjeneste altafgørende. Antonio Loschi, Uberto Decembrio og hans søn Pier Candido Decembrio var aktive ved hoffet i denne forstand. Den mest fremtrædende humanist i hertugdømmet var Francesco Filelfo († 1481), som udmærkede sig ved sit indgående kendskab til græsk sprog og litteratur og endda skrev poesi på græsk. Filelfos mange elever stod i gæld til en række udgaver af klassikerne. Han var dog ikke rodfæstet i Milano, men boede der kun, fordi han havde måttet forlade Firenze af politiske årsager, og vendte tilbage til Firenze på sine gamle dage.

Under hertugdynastiet Sforza, som regerede fra 1450, nød den humanistiske kultur også godt af det politiske og økonomiske opsving, men som centrum for det intellektuelle liv haltede Milano bagefter Firenze, Napoli og Rom. Uroen efter den franske erobring af hertugdømmet i 1500 var ødelæggende for den milanesiske humanisme.

Venedig

I Republikken Venedig var humanismen afhængig af den herskende adels mål og behov. Man ønskede stabilitet og kontinuitet, ikke de videnskabelige fejder og polemikker mod den skolastiske tradition, som var almindelige andre steder. Selvom den humanistiske produktion var betydelig i det 15. århundrede, svarede den ikke til den venetianske stats politiske og økonomiske vægt. Der herskede et konservativt og konventionelt præg; de lærde producerede solidt videnskabeligt arbejde, men manglede originale ideer og stimulerende kontroverser. De venetianske humanister var forsvarere af byens aristokratiske system. Traditionel religiøsitet og aristotelisme udgjorde en stærk strømning. En fremragende og typisk repræsentant for den venetianske humanisme var Francesco Barbaro († 1454).

Senere var den mest fremtrædende figur trykkeren og forlæggeren Aldo Manuzio, som arbejdede i Venedig fra 1491-1516 og også udgav græske tekstudgaver. Hans produktion, Aldines, var banebrydende for bogtryk og udgivelse i hele Europa. Manuzios forlag blev centrum for den venetianske humanisme. Filologer mødtes i forlæggerens Neoacademia. Dette "akademi" var en diskussionsgruppe, ikke en permanent institution.

Andre centre

Ved hofferne, som konkurrerede med hinanden kulturelt, fandt humanismen gavmilde beskyttere mange steder. Blandt de herskere, der var åbne over for humanistiske bestræbelser, skilte følgende sig ud:

Grækere i Italien

Blandt de faktorer, der påvirkede den italienske humanisme, var den byzantinske stats krise, som endte med dens sammenbrud i 1453. Græske lærde kom til Italien midlertidigt eller permanent, dels på politiske eller kirkelige missioner, dels for at undervise humanisterne i græsk. Nogle besluttede at emigrere på grund af den katastrofale situation i deres hjemland, som var blevet erobret i etaper af tyrkerne. De bidrog til den filologiske indeksering og oversættelse af de græske klassikere. Store mængder manuskripter blev opkøbt af vestlige samlere eller deres agenter i Det Byzantinske Rige før dets fald. Giovanni Aurispa, som erhvervede hundredvis af codices på sine rejser til Østen i begyndelsen af det 15. århundrede og bragte dem til Italien, var særlig fremtrædende i denne henseende. Disse tekster udøvede en stærk fascination, fordi humanisterne var overbeviste om, at alle kulturelle præstationer var af græsk oprindelse.

I Vesten var en række værker af græsktalende filosoffer allerede blevet oversat til latin i det 13. århundrede. Disse senmiddelalderlige oversættelser fulgte som regel det stive princip om "ord for ord" uden hensyn til forståelighed, endsige stil. Der var derfor et presserende behov for nye oversættelser, der kunne forstås af ikke-specialister og læses flydende. En stor del af den græske litteratur blev for første gang tilgængelig i Vesten gennem humanistiske oversættelser og tekstudgaver. Disse nyåbnede skatte omfattede Homers epos, de fleste af Platons dialoger, tragedier og komedier, værker af berømte historikere og talere samt medicinske, matematiske og videnskabelige skrifter.

Firenze spillede også en pionerrolle på dette område. Begyndelsen blev gjort af Manuel Chrysoloras, der ankom til Firenze i 1396 som lærer i græsk sprog og litteratur. Han grundlagde den humanistiske oversættelsesteknik og skrev den første elementære græske grammatik i renæssancen. Ved koncilet i Ferrara

Gennemgang af resultaterne inden for klassiske studier og litteratur

De italienske humanister var primært aktive som forfattere, digtere og oldtidsforskere. Derfor lå deres vigtigste resultater inden for litteratur, klassiske studier og formidling af antikkens pædagogiske goder. Ud over banebrydende tekstudgivelser, grammatikker og ordbøger omfatter disse grundlæggelsen af epigrafi, som blev indledt af Poggio Bracciolini, og numismatik. Humanisterne var også pionerer inden for historisk topografi og regionale studier. Den begejstring for antikken, de skabte, vakte en stærk interesse for antikkens materielle levn, som fandt særlig rigelig næring i Rom. Paver, kardinaler og fyrster opbyggede "antiksamlinger", som også tjente repræsentative formål: De kunne bruges til at vise rigdom, smag og uddannelse.

Med hensyn til kvaliteten af det sproglige udtryk på latin satte renæssancehumanisterne nye standarder, som forblev gyldige ud over deres tidsalder. Deres filologiske og litterære aktiviteter var også grundlæggende for etableringen af italiensk som et litterært sprog. Talrige tidligere tabte litterære værker og historiske kilder fra antikken blev opdaget, gjort tilgængelige for offentligheden, oversat og kommenteret. Klassiske studier af antikken blev grundlagt; både filologi og historisk forskning, herunder arkæologi, modtog trendsættende impulser og fik deres form, der var gyldig for de følgende århundreder. Kravet om en tilbagevenden til kilderne ("ad fontes"), til det autentiske, blev udgangspunktet for fremkomsten af filologisk-historisk videnskab i moderne forstand. Det havde også en effekt på teologien, fordi den humanistiske filologiske tilgang også blev anvendt på Bibelen. Denne bibelske forskning kaldes bibelsk humanisme. Bibelhumanismen, som Lorenzo Valla var drivkraften bag, blev normalt forbundet med en polemisk afstandtagen fra den skolastiske teologi.

Takket være humanistiske uddannelsesbestræbelser spredtes den tidligere ekstremt sjældne viden om græsk, hvilket gjorde det muligt for første gang siden antikkens fald i Vesten at forstå og værdsætte den græske rod til europæisk kultur i dens særlige idiosynkrasi. Her var de italienske humanister og de græske lærde, der arbejdede i Italien, banebrydende. I det 16. århundrede var undervisningen i græsk sprog og litteratur blevet etableret på de større vest- og centraleuropæiske universiteter gennem dedikerede lærestole og var en fast del af læseplanen på mange gymnasier. Sideløbende med dette opstod der også en interesse for hebraiske studier og for studiet af orientalske sprog og kulturer samt gammel egyptisk religion og visdom.

Skrivereform

Renæssancekulturen skyldte humanisterne en grundlæggende reform af skriften. Petrarca var allerede fortaler for en skrifttype, der var "præcist tegnet" og "klar", ikke "opløst" og "vellystig", og som ikke "irriterede og trættede" øjnene. De brudte skrifter, der var almindelige i den sene middelalder, irriterede de italienske humanister. Også på dette område søgte de en løsning i en ældre, overlegen fortid, men det alternativ, de valgte, den humanistiske minuskel, var ikke udviklet fra en gammel skrifttype. Den er baseret på en efterligning af den tidlige middelalderlige karolingiske minuskel, som mange af de manuskripter af antikke værker, der er blevet fundet, er skrevet med. Så tidligt som i det 13. århundrede blev den karolingiske minuskel kaldt littera antiqua ("gammel skrift"). Coluccio Salutati og frem for alt Poggio Bracciolini bidrog væsentligt til udformningen af den humanistiske minuskel, som fra 1400 og frem antog den form, som renæssance-antikvaen derefter udsprang af i bogtrykkerkunsten. Niccolò Niccoli udviklede også den humanistiske kursiv, som den moderne skrift er baseret på. Den blev introduceret i bogtrykkerkunsten af Aldo Manuzio i 1501.

Fra Italien spredte humanismen sig til hele Europa. Italienske bærere af de nye ideer rejste nordpå og etablerede kontakter med lokale eliter. Mange udenlandske lærde og studerende tog til Italien for at uddanne sig og bragte derefter de humanistiske ideer med sig til deres hjemlande. Bogtrykkerkunsten og den livlige internationale korrespondance mellem humanisterne spillede også en meget vigtig rolle i spredningen af de nye ideer. Den intensive brevveksling skabte en følelse af fællesskab blandt de lærde. Koncilerne (Koncilet i Konstanz 1414-1418, Koncilet i Basel

Modtageligheden over for de nye ideer var meget forskellig i de enkelte lande. Det kan ses i den varierende hastighed og intensitet, hvormed de humanistiske impulser blev modtaget, og også i det faktum, at det i nogle regioner af Europa kun var visse dele og aspekter af de humanistiske tanker og livsholdninger, der fandt genklang. Nogle steder var de konservative kredses modstand mod reformbestræbelserne stærk. Alt, hvad der blev overført, ændrede sig i den nye kontekst, og tilpasningen til regionale forhold og behov fandt sted i produktive transformationsprocesser. I dag taler man om "diffusion" af humanismen. Dette neutrale udtryk undgår ensidigheden i de lige så almindelige udtryk "kulturel overførsel" og "modtagelse", som understreger henholdsvis de aktive og passive aspekter af processerne.

Nord for Alperne skete humanismens udbredelse såvel som dens tilbagegang med en vis forsinkelse. Mens moderne beretninger om den italienske renæssancehumanisme kun går så langt tilbage som til første halvdel af det 16. århundrede, har forskning i den tysktalende verden etableret kontinuitet indtil begyndelsen af det 17. århundrede. Begrebet "senhumanisme" er blevet etableret for den centraleuropæiske uddannelses- og kulturhistorie i perioden mellem ca. 1550 og ca. 1620. Den tidsmæssige afgrænsning af senhumanismen og dens selvstændighed som epoke er omstridt.

Tysktalende lande og Holland

I den tysktalende verden spredte de humanistiske studier sig fra midten af 1400-tallet og frem, med italienerne som den vigtigste model overalt. I den indledende fase var det primært hofferne og kansellierne, der opstod som centre. De personlige bærere af spredningen var tyskere, der studerede i Italien og bragte latinske manuskripter med sig hjem, og italienere, der dukkede op nord for Alperne som grundlæggere. En nøglerolle blev spillet af den italienske humanist Enea Silvio de' Piccolomini, der arbejdede som diplomat og sekretær for kong Frederik III i Wien fra 1443 til 1455, før han blev valgt som pave. Han blev den ledende skikkelse i den humanistiske bevægelse i Centraleuropa. Hans indflydelse rakte ind i Tyskland, Bøhmen og Schweiz. I Tyskland blev han betragtet som en stilistisk model og var den mest indflydelsesrige humanistiske forfatter indtil slutningen af det 15. århundrede. Et af de vigtigste kulturelle centre nord for Alperne var Basel, som havde haft et universitet siden 1460. I konkurrence med Paris og Venedig blev Basel hovedstad for humanistisk trykning i det tidlige moderne Europa, og takket være den kosmopolitisme og relative liberalisme, der herskede der, var det et samlingspunkt for religiøse dissidenter i det 16. århundrede, især italienske emigranter, der bidrog med deres lærdom.

Tacitus' genopdagelse af Germania satte skub i udviklingen af ideen om en tysk nation og en tilsvarende følelse af national identitet. Dette kom til udtryk i lovprisningen af tyskerne, værdsættelsen af dyder, der blev betragtet som typisk tyske: Loyalitet, tapperhed, standhaftighed, fromhed og simplicitet (simplicitas i betydningen uspolerethed, naturlighed). En sådan selvevaluering var et populært tema blandt tyske universitetstalere; det formede den humanistiske diskurs om en tysk identitet. Her understregede humanisterne den tyske besiddelse af kejserdømmet (imperium) og dermed af forrang i Europa. De hævdede, at adelen var af tysk oprindelse, og at tyskerne var moralsk overlegne i forhold til italienerne og franskmændene. Den tyske opfinderånd blev også rost. De yndede at pege på opfindelsen af trykpressen, som blev betragtet som en tysk kollektiv præstation. Teoretisk set omfattede påstanden om national overlegenhed alle tyskere, men konkret set var humanisterne kun rettet mod den uddannede elite.

Tyske og italienske "omrejsende humanister", heriblandt pioneren Peter Luder, var aktive på de tyske universiteter. Konfrontationen med den skolastiske tradition, som humanisterne bekæmpede som "barbarisk", var hårdere og mere vedholdende end i Italien, da skolastikken var stærkt rodfæstet på universiteterne, og dens forsvarere var langsomme til at trække sig tilbage. Der opstod et væld af konflikter, som førte til skabelsen af en rig polemisk litteratur. Disse konflikter nåede deres klimaks med polemikken omkring udgivelsen af de satiriske "Dunkelmännerbriefe" (Mørkemandsbreve), som tjente til at latterliggøre antihumanisterne og vakte stor opsigt fra 1515 og fremefter. Universitetet i Köln blev betragtet som en højborg for den antihumanistiske skolastik, mens Erfurt var et samlingspunkt for de tyske humanister. De nye studia humanitatis var et fremmedlegeme i det konventionelle universitetssystem med dets fakulteter og blev derfor i første omgang ikke inkorporeret, men tilknyttet. Oprettelsen af humanistiske fag og udnævnelsen af lærerstaben var en udfordring for den traditionelle undervisningsorganisation og universitetsforfatning. Ofte blev sådanne beslutninger truffet ved indgriben fra myndighedernes side.

I Tyskland og Nederlandene var Rudolf Agricola († 1485) og Konrad Celtis († 1508) de første fremragende repræsentanter for en uafhængig humanisme, der frigjorde sig fra de italienske modeller. Agricola imponerede først og fremmest sin samtid med sin usædvanligt alsidige personlighed, der gjorde ham til et forbillede for humanistisk livskunst. Han kombinerede videnskabelige studier med kunstnerisk aktivitet som musiker og maler og udmærkede sig ved sit meget optimistiske syn på menneskets evner og sin rastløse søgen efter viden. Celtis var den første vigtige nylatinske digter i Tyskland. Han var centrum for et bredt netværk af kontakter og venskaber, som han skabte på sine omfattende rejser og dyrkede gennem korrespondance. Hans projekt med Germania illustrata, en geografisk, historiografisk og etnologisk beskrivelse af Tyskland, forblev ufuldendt, men de indledende studier havde en intens eftervirkning. Ved at grundlægge fællesskaber af lærde (sodalitates) i en række byer, styrkede han humanisternes sammenhold.

Den tyske konge Maximilian I, der blev valgt i 1486, promoverede kraftigt den humanistiske bevægelse som kunstmæcen og fandt ivrige tilhængere blandt humanisterne, som gav ham journalistisk støtte i forfølgelsen af hans politiske mål. I Wien grundlagde Maximilian i 1501 et humanistisk poesikollegium med Celtis som direktør. Det var en del af universitetet og havde fire lærere, der underviste i poetik, retorik, matematik og astronomi. Graden var ikke en traditionel akademisk grad, men en digterkroning.

I begyndelsen af det 16. århundrede var hollænderen Erasmus af Rotterdam den mest respekterede og indflydelsesrige humanist nord for Alperne. Hans bestræbelser på at få en ren, uforfalsket version af Det Nye Testamente ved at vende tilbage til den græske tekst var af stor betydning. Hans skrifter inden for livsrådgivning fandt et usædvanligt stærkt ekko - selv uden for lærde kredse. Erasmus boede i Basel fra 1521 til 1529, hvor han udgav sine værker i samarbejde med forlæggeren Johann Froben, en af hans venner, og udviklede en intensiv redaktionel aktivitet. Blandt de mest bemærkelsesværdige ledere af den humanistiske bevægelse i Tyskland på det tidspunkt var juristerne Konrad Peutinger (1465-1547) og Willibald Pirckheimer (1470-1530), som ud over deres videnskabelige aktiviteter også påtog sig politiske og diplomatiske opgaver som kejserlige rådgivere. Peutinger skrev juridiske udtalelser om økonomi, hvormed han blev en pioner inden for moderne nationaløkonomi. Historikerne Johannes Aventinus (1477-1534) og Jakob Wimpheling (1450-1528) og filosoffen, grækeren og hebraisten Johannes Reuchlin (1455-1522), som skrev den første hebraiske grammatik, var også banebrydende. Historikeren og filologen Beatus Rhenanus (1485-1547) ydede et værdifuldt bidrag til opblomstringen af den tyske historieskrivning med sin kritiske dømmekraft. Publicisten Ulrich von Hutten (han kombinerede humanistisk lærdom med patriotiske mål og en kulturpolitisk nationalisme. I næste generation den græske lærde og uddannelsesreformator Philipp Melanchthon (han blev kaldt Praeceptor Germaniae ("Tysklands lærer"). Som akademisk organisator havde han en varig indflydelse på organiseringen af skoler og universiteter i den protestantiske verden, og som forfatter til skole- og studiebøger blev han banebrydende for didaktikken.

I den tyske humanisme i det 16. århundrede blev der i stigende grad lagt vægt på skolepædagogik og klassisk filologi. Fra midten af århundredet blev humanistisk materiale obligatorisk i både det protestantiske og det katolske skolesystem. På den ene side førte denne udvikling til en stærk udvidelse af uddannelsen, men på den anden side førte den også til en skoling og videnskabeliggørelse, der skubbede det kreative element i det oprindelige dannelsesideal tilbage. Endelig betød den ensidige koncentration om den skolastiske og videnskabelige reception af antikken, at renæssancehumanismens impulser gik i stå.

Frankrig

Petrarca tilbragte en stor del af sit liv i Frankrig. Hans polemik mod fransk kultur, som han anså for at være underlegen, fremkaldte voldsomme protester fra franske lærde. Petrarca sagde, at der ikke fandtes talere og digtere uden for Italien, dvs. ingen uddannelse i humanistisk forstand. Faktisk slog humanismen ikke rod i Frankrig før slutningen af det 14. århundrede. En pioner var Nicholas af Clamanges († 1437), som underviste i retorik og vandt berømmelse på Collège de Navarre, centrum for den tidlige franske humanisme, fra 1381. Han var sin tids eneste betydelige stilist i Frankrig. I sine senere år distancerede han sig dog fra humanismen. Hans samtidige Jean de Montreuil (1354-1418), en beundrer af Petrarca, internaliserede de humanistiske idealer mere permanent. Den indflydelsesrige teolog og kirkepolitiker Jean Gerson (1363-1429) skrev latinske digte baseret på Petrarcas model, men var langt fra de italienske humanisters ideer. Den tidlige franske humanismes offentlige indflydelse forblev lav.

Urolighederne under Hundredårskrigen (1337-1453) hæmmede udviklingen af humanismen. Efter afslutningen på kampene blomstrede den op fra midten af det 15. århundrede. Det vigtigste bidrag kom fra retoriklæreren Guillaume Fichet, som etablerede den første trykpresse i Paris og udgav en lærebog i retorik i 1471. Han forankrede den italienske humanisme på det parisiske universitet. Fichets elev Robert Gaguin († 1501) fortsatte sin lærers arbejde og erstattede ham som den parisiske humanismes ledende skikkelse. Han forfulgte en bevidst nationalt orienteret dyrkelse af historien.

De klassiske studier i Frankrig fik et løft med indsatsen fra Jacques Lefèvre d'Étaples (latin: Jacobus Faber Stapulensis, † 1536), som bidrog væsentligt til kendskabet til og studiet af Aristoteles' værker med bl.a. tekstudgaver, oversættelser og kommentarer. Han foretog også filologiske studier af Bibelen, hvilket indbragte ham de parisiske teologers bitre fjendskab. Guillaume Budé (1468-1540) var også en vigtig oldtidsforsker, der gjorde sig fortjent som græker og som organisator af den franske humanisme. Hans forskning i romersk lov og hans værk De asse et partibus eius (Om asse og dens dele, 1515), en undersøgelse af antikkens mønter og måleenheder og samtidig af økonomisk og social historie, var banebrydende. Budé var sekretær for kongerne Karl VIII og Frans I og brugte sit embede til at fremme humanismen. Som direktør for det kongelige bibliotek, der senere blev til nationalbiblioteket, fremmede han dets ekspansion. Det var hovedsageligt på hans initiativ, at Collège Royal (senere Collège de France) blev grundlagt, og det blev et vigtigt centrum for humanismen. Collège Royal udgjorde en modpol til den antihumanistiske tendens på universitetet i Paris, hvis repræsentanter var konservative teologer. Blandt de litterære humanister skilte digteren og forfatteren Jean Lemaire de Belges, der var inspireret af italiensk renæssancepoesi, sig ud. Politisk og kulturelt indtog han en nationalistisk holdning, ligesom Budé og mange andre franske humanister.

Kong Frans I, der regerede fra 1515 til 1547, blev af sin samtid anset for at være den vigtigste fortaler for fransk humanisme. Talrige forfattere i det 16. århundrede anså opblomstringen af humanistisk uddannelse for at være hans fortjeneste.

England

I England var begyndelsen til humanistisk tænkning allerede tydelig i det franciskanske miljø i begyndelsen af det 14. århundrede. Men den egentlige humanisme blev først introduceret i det 15. århundrede. I begyndelsen havde både fransk og italiensk, og i slutningen af det 15. århundrede også burgundisk-hollandsk indflydelse en formativ effekt. En vigtig fortaler for humanismen var hertug Humphrey af Gloucester (1390-1447).

På universiteterne - også takket være italienske humanisters undervisningsaktiviteter - vandt den humanistiske tankegang langsomt frem i løbet af det 15. århundrede mod de konservative kredses modstand. Samtidig blev der grundlagt adskillige ikke-kirkelige uddannelsesinstitutioner (colleges, grammar schools), som konkurrerede med de gamle kirkeskoler. I modsætning til de italienske humanister undgik englænderne et radikalt brud med den skolastiske tradition. De stræbte efter en organisk videreudvikling af det traditionelle system for universitetsuddannelse ved at inkorporere deres nye ideer.

Mod slutningen af det 15. århundrede og efter århundredeskiftet skete der et markant opsving i den humanistiske dannelse. I begyndelsen af det 16. århundrede blev Erasmus den fremtrædende drivkraft. Blandt de ledende skikkelser var den lærde John Colet (1467-1519), som havde studeret i Italien, var ven med Erasmus og blev grundlægger af en skole. Den kongelige hoflæge Thomas Linacre († 1524), som også var uddannet i Italien, spredte viden om den antikke medicinske litteratur blandt sine kolleger. Linacres ven William Grocyn († 1519) bragte bibelsk humanisme til England. Den mest berømte repræsentant for den engelske humanisme var statsmanden og forfatteren Thomas Morus († 1535), der arbejdede som kongelig sekretær og diplomat og havde en ledende stilling som Lord Chancellor fra 1529. I 1531 udgav Morus' elev Thomas Elyot The boke Named the Governour, et værk om statsteori og moralfilosofi. Heri opstillede han humanistiske principper for uddannelse, som bidrog væsentligt til dannelsen af gentleman-idealet i det 16. århundrede.

I den politiske teori kom de stærkeste impulser i det 16. århundrede fra platonismen. De engelske humanister beskæftigede sig intensivt med Platons doktrin om en god og retfærdig stat. De retfærdiggjorde den eksisterende aristokratiske samfundsorden og forsøgte at forbedre den ved at gå ind for en omhyggelig opdragelse af adelens børn efter humanistiske principper. Humanistisk uddannelse skulle være et af kendetegnene for en gentleman og politisk leder. Denne tendens til meritokratiske værdier var ikke let forenelig med princippet om den arvelige adels styre. Humanisterne blev konfronteret med spørgsmålet om, hvorvidt en humanistisk uddannelse kunne kvalificere en til at avancere til stillinger, der normalt var forbeholdt adelige, og om et medlem af den aristokratiske herskende klasse, der ikke var villig til at uddanne sig, satte sin nedarvede sociale rang på spil, dvs. om uddannelse eller afstamning i sidste ende var den afgørende faktor. Svarene varierede.

Den Iberiske Halvø

På Den Iberiske Halvø var de sociale og uddannelsesmæssige betingelser for humanismens udvikling relativt ugunstige, så dens brede kulturelle indflydelse forblev svagere end i andre regioner af Europa. I Catalonien lettede den politiske forbindelse med Syditalien, der opstod som følge af Aragoniens ekspansionspolitik, tilstrømningen af humanistiske ideer, men selv der blev de ikke modtaget bredt. En stor hindring var den udbredte uvidenhed om det latinske sprog. Derfor udgjorde læsningen af oversættelser til folkesproget et omdrejningspunkt for engagementet i den antikke kultur. Oversættelsesaktiviteterne var allerede begyndt i det 13. århundrede på foranledning af kong Alfonso X. Juan Fernández de Heredia († 1396) sørgede for, at værker af vigtige græske forfattere (Thukydid, Plutark) blev oversat til aragonsk. Blandt de gamle latinske skrifter, der blev oversat til folkesprogene, var moralfilosofiske værker fremtrædende; især Seneca blev bredt modtaget. I kongeriget Kastilien grundlagde digterne Juan de Mena († 1456) og Iñigo López de Mendoza († 1458) en kastiliansk poesi med den italienske humanistiske poesi som forbillede, og de blev klassikere. En vigtig impuls til dyrkelsen af den latinske stil var indførelsen af retorik som fag på universitetet i Salamanca i 1403.

Den spanske humanisme oplevede sin storhedstid i slutningen af det 15. og begyndelsen af det 16. århundrede. I denne epoke var dens vigtigste repræsentant retorikprofessoren Elio Antonio de Nebrija († 1522), som blev uddannet i Bologna, vendte tilbage til sit hjemland i 1470 og begyndte at undervise på universitetet i Salamanca i 1473. Han fremmede den humanistiske reform af latinundervisningen med sin lærebog Introductiones Latinae, der blev udgivet i 1481, skabte en latin-spansk og en spansk-latinsk ordbog og udgav den første grammatik for det castilianske sprog i 1492.

Nebrija kæmpede aggressivt for den nye lærdom. Han kom i konflikt med inkvisitionen, da han begyndte at beskæftige sig filologisk med Vulgata, den autoritative latinske version af Bibelen. Han ønskede at kontrollere oversættelserne af de bibelske tekster fra græsk og hebraisk til latin og anvende den nyudviklede humanistiske tekstkritik på Vulgata. Dette projekt bragte storinkvisitoren Diego de Deza på banen, som konfiskerede Nebrijas manuskripter i 1505. I den fordomsfrie kardinal Francisco Jiménez de Cisneros fandt den lærde imidlertid en ligesindet beskytter, som reddede ham fra yderligere skade. Cisneros promoverede også humanismen institutionelt. Han grundlagde universitetet i Alcalá, hvor han i 1508 oprettede et tresproget kollegium for latin, græsk og hebraisk.

I det 16. århundrede pressede statslige og kirkelige repressive foranstaltninger humanismen tilbage. Inkvisitionen satte en stopper for den midlertidigt stærke begejstring for Erasmus. Juan Luis Vives (1492-1540), en af de vigtigste spanske humanister og en indædt modstander af skolastikken, foretrak derfor at undervise i udlandet.

Humanismen fik fodfæste i Portugal endnu senere end i Spanien, først mod slutningen af det 15. århundrede. Portugisiske studerende bragte humanistiske ideer fra Italien og Frankrig til deres hjemland. Der havde allerede været isolerede kontakter med italiensk humanisme i første halvdel af det 15. århundrede. Den sicilianske omrejsende lærde og digter Cataldus Parisius levede som sekretær og fyrsteunderviser ved det portugisiske hof i Lissabon fra 1485 og introducerede humanistisk poesi der. Estêvão Cavaleiro (latin: Stephanus Eques) skrev en humanistisk latinsk grammatik, som han udgav i 1493, og pralede af, at han dermed havde befriet landet fra det barbari, der tidligere havde hersket. Sammenligninger mellem portugisisk og latin var populære i den følgende periode med henblik på, hvilket sprog der havde prioritet.

Ungarn og Kroatien

Ungarn kom tidligt i kontakt med den italienske humanisme. Kontakterne blev begunstiget af, at huset Anjou, som styrede kongeriget Napoli, også sad på den ungarske trone i lang tid i det 14. århundrede, hvilket førte til tætte relationer med Italien. Allerede under kong Sigismund (1387-1437) var udenlandske humanister aktive som diplomater i den ungarske hovedstad Buda. En nøglerolle i fremkomsten af ungarsk humanisme blev spillet af den italienske digter og pædagogiske teoretiker Pietro Paolo Vergerio († 1444), som boede i Buda i lang tid. Hans vigtigste elev var den kroatiskfødte Johann Vitez (János Vitéz de Zredna, † 1472), som udviklede en omfattende filologisk og litterær aktivitet og bidrog meget til opblomstringen af ungarsk humanisme. Vitez var en af kong Matthias Corvinus' undervisere og blev senere kansler for denne hersker, som regerede fra 1458 til 1490 og blev den vigtigste fortaler for humanismen i Ungarn. Kongen omgav sig med italienske og indfødte humanister og grundlagde det berømte Bibliotheca Corviniana, et af renæssancens største biblioteker. En nevø af Vitez, den italiensk uddannede Janus Pannonius († 1472), var en berømt humanistisk digter.

I det 16. århundrede var Johannes Sylvester en af de mest fremtrædende humanister i Ungarn. Han tilhørte den strømning, der var orienteret mod Erasmus. Hans værker omfatter en ungarsk oversættelse af Det Nye Testamente og Grammatica Hungaro-Latina (ungarsk-latinsk grammatik), trykt i 1539, den første grammatik for det ungarske sprog.

I Kroatien overskyggede den tyrkiske trussel også det intellektuelle liv. Kroatiske humanister blev involveret i modstanden mod Det Osmanniske Riges ekspansion og skrev talrige latinske taler "mod tyrkerne". I lyset af frontlinjepositionen mod de muslimske tyrkere var der en stærk bevidsthed om de kristne staters sammenhold, og den kristne tradition blev fremhævet. Blandt de mest bemærkelsesværdige repræsentanter for humanismen i Kroatien var den vigtige digter Marko Marulić (latin Marcus Marullus, 1450-1524), som betragtes som "den kroatiske litteraturs fader".

Polen

I Polen begyndte den humanistiske aktivitet i det 15. århundrede. I 1406 blev den første polske lærestol i retorik oprettet på universitetet i Krakow. Fra 1430'erne og frem fandt værker af italienske humanister en voksende læserskare, og omkring midten af århundredet begyndte en indenlandsk poetisk produktion på latin. En fremtrædende repræsentant for den polske humanistiske historieskrivning var Jan Długosz (1415-1480). Omkring midten af det 15. århundrede var det humanistiske uddannelsesprogram fremherskende på universitetet i Kraków, men den skolastiske tradition gjorde sig stadig stærkt gældende som en modkraft i det 16. århundrede.

I 1470 flygtede den italienske humanist Filippo Buonaccorsi (latin: Callimachus Experiens), der var mistænkt for at konspirere mod paven i Rom, til Polen. Hans ankomst indvarslede en ny fase i udviklingen af den polske humanisme. Som en statsmand, der nød de polske kongers tillid, formede han polsk indenrigs- og udenrigspolitik.

Påvirket af den florentinske nyplatonisme var den lærde og digter Laurentius Corvinus († 1527), en elev af Konrad Celtis. Han skrev en lærebog i det latinske sprog og sikrede udbredelsen af humanismen i sit hjemland Schlesien. Johannes a Lasco, en elev af Erasmus, bragte den variant af humanismen, som hans lærer havde formet, til Polen.

Bøhmen og Mähren

I Bøhmen begyndte en til at begynde med stadig meget snæver og begrænset modtagelse af italiensk humanisme med Johannes von Neumarkt († 1380), kansler for kejser Karl IV. Karl var konge af Bøhmen fra 1347 og gjorde sin residensby Prag til et kulturelt centrum. Johannes beundrede Petrarca, som han korresponderede ivrigt med. Men stilen i kejserkancelliet og de litterære tekster fra denne tid var stadig stærkt påvirket af den middelalderlige tradition og ikke på det sproglige niveau, som den samtidige italienske humanisme var på.

I det 15. og tidlige 16. århundrede var de mest fremtrædende repræsentanter for den tjekkiske humanisme diplomaten Johannes von Rabenstein eller Rabstein. De mest bemærkelsesværdige repræsentanter for den bøhmiske humanisme var diplomaten Johannes von Rabenstein eller Rabstein (Jan Pflug z Rabštejna, 1437-1473), som havde studeret i Italien og samlet et stort bibliotek, den berømte digter Bohuslav Hasištejnský z Lobkovic (Bohuslaus Hassensteinius, 1461-1510), som også var uddannet i Italien og stadig værdsættes i dag for den fremragende stil i hans latinske breve, og digteren og forfatteren Jan Šlechta ze Všehrd (1466-1525).

Den vigtigste humanist i Mähren var Augustinus Moravus (tjekkisk Augustin Olomoucký, tysk Augustin Käsenbrod, 1467-1513). Den mähriske humanisme fik stærke impulser fra Konrad Celtis, som opholdt sig i Olomouc i 1504. En humanistisk kreds i Olomouc organiserede sig i Sodalitas Marcomannica, som også blev kaldt Sodalitas Maierhofiana.

Renæssancehumanismens hovedanliggende var uddannelsesmæssige og videnskabelige reformer. Derfor handlede dens eftervirkninger, for så vidt som de kan betragtes som uafhængige af renæssancens generelle eftervirkninger, primært om uddannelse og videnskab. De vigtigste resultater var den generelle højnelse af uddannelsesniveauet inden for sproglige og historiske fag og dannelsen af en ny borgerlig uddannelsesklasse i byerne. I samarbejde med fyrster og andre mæcener etablerede humanisterne vigtige biblioteker og uddannelsesinstitutioner. Banebrydende former for intellektuel udveksling og samarbejde blev udviklet i de mange lærde selskaber.

På universiteterne i det 15. århundrede var humanismen stadig stort set begrænset til "kunstnerfakultetet", fakultetet for "artes liberales". Der skulle teologer, jurister og læger dog også gennemføre et propædeutisk studieforløb, før de kunne gå i gang med deres fag. Som et resultat opnåede den humanistiske undervisning en ekstraordinær bred indflydelse. I det 16. århundrede gjorde den humanistiske måde at tænke og arbejde på sig i stigende grad også gældende på de andre fakulteter. På nogle uddannelsesinstitutioner blev studiet af græsk og hebraisk føjet til den fundamentalt forbedrede undervisning i latin. Collegium trilingue ("det tresprogede kollegium") i Leuven, som begyndte at undervise i 1518, var banebrydende i denne henseende.

Især i den italienske humanisme, men også blandt de tyske tilhængere af studia humanitatis, blev den pædagogiske indsats kombineret med en højlydt polemik mod den skolastiske undervisning, der blev fordømt som livsfjern og unyttig; nogle af de spørgsmål, der blev behandlet der, var absurde. En af hovedanklagerne var, at den skolastiske skrivning ikke gjorde folk bedre, at den ikke bidrog til karakterdannelsen. Desuden blev skolastikerne beskyldt for at mangle kritisk sans, hvilket viste sig i deres ukritiske overtagelse af autoriteternes holdninger. Humanismens selvsikkerhed i denne konflikt førte til en grundlæggende ændring i uddannelsen.

Medicinsk humanisme

På de medicinske fakulteter var der et krav om at huske de autentiske græske kilder. Den eksklusive appel til antikke medicinske autoriteter ("medicinsk humanisme") betød, at man vendte sig væk fra de arabiske forfattere, som havde spillet en vigtig rolle i middelalderens ortodokse medicin. Takket være den filologiske og videnskabshistoriske indeksering af originalteksterne viste det sig imidlertid, at modsætningerne mellem de antikke forfattere var mere tungtvejende, end den tidligere harmoniserende tradition havde gjort klart. Således blev klassikernes autoritet rystet af deres egne værker. Denne udvikling bidrog til, at appellen til "de gamles" autoritet i løbet af den tidlige moderne periode i stigende grad blev erstattet af en orientering mod empiriske fakta, en tillid til naturen som den ældste autoritet.

Juridisk humanisme

Helt fra begyndelsen stod den italienske humanisme i skarp kontrast til retsvidenskaben - allerede med Petrarca. Humanisternes kritik af skolastikken fandt her et særligt bredt mål, fordi svaghederne i den skolastiske arbejdsmetode var særligt tydelige på dette område. Det juridiske system var blevet mere og mere kompliceret og uigennemskueligt på grund af den voksende aktivitet af glossatorer og kommentatorer i romerretten og af dekretister og dekretalister i den kanoniske ret. Kommentarerne fra den førende skolastiske civiljurist Bartolus de Saxoferrato († 1357), som fortolkede romerretten, var så højt værdsatte, at de næsten havde lovs kraft. Humanisternes kritik var rettet mod dette. De klagede over, at den oprindelige lovkilde, det gamle Corpus iuris civilis, var blevet begravet af massen af middelalderlige kommentarer. Den jurisprudens, der blev undervist i på universiteterne, var fuld af sofisteri og formalisme langt fra livet. Desuden var de middelalderlige lovtekster sprogligt besværlige. Skolastikerne blev beskyldt for utilstrækkelig beherskelse af sproget og manglende viden om historien.

Et af hovedformålene med den juridiske humanisme var at fjerne troen på de middelalderlige kommentarers autoritet. Kravet om at vende tilbage til kilderne blev også fremsat her. Inden for jura refererede det til Corpus iuris civilis, den senantikke kodificering af romersk lov, som var autoritativ i middelalderen. Kommentatorernes doktrinære meninger skulle erstattes af det, der umiddelbart fremstod som betydningen af de autentiske antikke kildetekster, når de blev betragtet rationelt. Forudsætningen for dette var, at den overlevende form af Corpus iuris civilis blev udsat for tekstkritik på den måde, der er sædvanlig i humanistisk filologi.

De humanistiske lærde nøjedes ikke med at fjerne tekstforvanskninger, men udvidede deres kritik til selve korpusset. Lorenzo Valla fandt selvmodsigelser i det og erkendte, at denne samling af tekster til dels ikke korrekt afspejlede de ældre lovbestemmelser. Den franske humanist Guillaume Budé († 1540) fortsatte Vallas kildekritiske arbejde. Den opnåede indsigt skærpede hans syn på al lovgivnings tidsafhængige natur. Den klassiske romerske lov kunne ikke længere betragtes som det skriftlige resultat af den menneskelige fornufts viden om supratemporale sandheder.

Ud fra resultaterne af de kritiske undersøgelser opstod der et behov for en reform ud fra et humanistisk perspektiv. Da initiativet til dette kom fra Frankrig, hvor Guillaume Budé spillede en nøglerolle, blev den nye juridiske doktrin kaldt mos gallicus ("fransk tilgang") for at skelne den fra de italienske skolastikeres traditionelle lære, mos italicus.

I retsanvendelsen kunne mos gallicus, der var skabt efter filologiske kriterier, næppe fortrænge den praksisorienterede mos italicus, der tog hensyn til lokal sædvaneret, så der var en adskillelse af teori og praksis; teorien blev undervist som "professory law" på universiteterne, praksis så anderledes ud. I løbet af det 16. århundrede spredte mos gallicus sig til det tysktalende område, men var kun i stand til at etablere sig der i meget begrænset omfang.

Pædagogik

Humanisterne, som beskæftigede sig med pædagogisk teori, formulerede det nye dannelsesideal. De tog udgangspunkt i første bog af Quintilians Institutio oratoria og i afhandlingen On the Education of Children, som fejlagtigt tilskrives Plutarch. Indflydelsen fra Pseudo-Plutarchs forfatterskab fremmede tendensen til mildhed, overbærenhed og hensynsfuldhed, som adskilte den humanistiske opdragelse fra den strengere opdragelse i den foregående periode. Men de humanistiske opdragere understregede også det skadelige i at ødelægge.

Et afgørende element var overvægten af latin, med særlig vægt på at øve latinsk veltalenhed (eloquentia). Der blev brugt mest tid og kræfter på dette læringsmål. En vigtig rolle blev spillet af skolens drama, som tjente den aktive læring af det latinske sprog. Skuespil skrevet af humanistiske forfattere, som ofte behandlede bibelsk materiale, blev indøvet af eleverne med henblik på opførelse. Fra midten af det 15. århundrede var opførelser af antikke komedier af Plautus og Terence samt tragedier af Seneca en del af latinundervisningen.

Græsk trådte i baggrunden for det dominerende latin. Modersmålet og andre folkesprog var normalt ikke genstand for undervisning. Matematik og naturvidenskab blev ofte forsømt eller helt ignoreret. Værdien af sport blev teoretisk anerkendt i pædagogikken, men i skolerne fik den positive vurdering af fysiske øvelser ikke nogen bred effekt.

Pædagogikkens orientering mod etiske mål satte grænser for forståelsen af historien, fordi opmærksomheden ikke primært var rettet mod historien som sådan, men snarere mod dens litterære behandling og den moralske og praktiske brug af viden om historien. Fokus var på individuelle personligheders arbejde såvel som militære begivenheder, mens økonomiske, sociale og juridiske faktorer for det meste blev behandlet overfladisk. Historie blev kun tøvende etableret som et selvstændigt fag, senere end de andre humanistiske fag.

Blandt de førende uddannelsesteoretikere var Pietro Paolo Vergerio († 1444), som anså viden om historie for endnu vigtigere end moralfilosofisk og retorisk viden. Hans afhandling De ingenuis moribus, et program for humanistisk uddannelse, var det mest indflydelsesrige pædagogiske skrift i renæssancen. Vergerio ønskede at forny den græske antiks dannelsesideal og lagde vægt på gymnastik ud over sproglig-litterær, historisk, etisk og musikalsk undervisning. Han mente, at det var vigtigt at tage hensyn til elevernes talenter og præferencer. Vittorino da Feltre (1378-1446) og Guarino da Verona (1370-1460) udtænkte og praktiserede en reformpædagogik, der blev anerkendt som eksemplarisk. Deres skoler var berømte og havde et optagelsesområde, der strakte sig ud over Italien. Den vigtige pædagogiske teoretiker Maffeo Vegio († 1458) skrev afhandlingen De educatione liberorum et eorum claris moribus, en omfattende redegørelse for moralsk pædagogik. Han understregede den pædagogiske betydning af at efterligne en rollemodel, som var vigtigere end instruktion og formaning. I den tysktalende verden var Rudolf Agricola († 1485), Erasmus af Rotterdam († 1536) og Jakob Wimpheling (1450-1528) de vigtigste fortalere for den humanistiske pædagogik. Gradvist blev det skolastiske skolesystem erstattet af et humanistisk.

Da reformationen på sin egen måde også stræbte efter en tilbagevenden til det oprindelige og autentiske og bekæmpede skolastikken, var der enighed med humanistiske mål. Udskiftningen af det traditionelle kirkelige skolesystem med et kommunalt i de protestantiske områder var i tråd med de humanistiske krav. De fleste reformatorer var engagerede i humanistisk uddannelse. De sørgede for, at læseplanerne på universiteterne og gymnasierne blev udformet i overensstemmelse hermed. Den usædvanligt indflydelsesrige humanist og teolog Philipp Melanchthon (1497-1560) formulerede og implementerede et koncept, der satte viden om de gamle sprog i centrum for uddannelsesindsatsen. Han organiserede det protestantiske skole- og universitetssystem, skrev lærebøger og blev kaldt Praeceptor Germaniae ("Tysklands læremester"). En vigtig pædagog og skolereformator var Strasbourgs gymnasierektor Johannes Sturm (1507-1589), som ud over skole- og lærebøger også skrev programskrifter om undervisning og uddannelse. Som humanist tillagde Sturm retorikken en central rolle, som han betragtede som en erkendelsesmetode og en grundvidenskab, og lagde derfor særlig vægt på at øve veltalenhed. Hans tekster påvirkede talrige skolestiftelser og skoleorganisationer.

På den katolske side blev den spanske humanist Juan Luis Vives (1492-1540) en pioner inden for uddannelsesreformer. Han understregede vigtigheden af at undervise i historie og krævede en uddannelse i overensstemmelse med elevernes individuelle evner. I de modreformatoriske lande blev jesuitternes skole etableret fra anden halvdel af det 16. århundrede, hvilket førte til en udbredt standardisering af uddannelsen. Det latinsksprogede jesuitterteater tjente til at reklamere for jesuitternes uddannelse, hvor humanistiske uddannelsesmål blev kombineret med katolske. Jesuitterne gik frem med en udpræget pædagogisk sans for mission. Den grundlæggende humanistiske overbevisning om, at kun det dannede menneske er moralsk godt, var udbredt blandt dem.

Alle humanister var overbeviste om, at det smukke gik hånd i hånd med det værdifulde, det moralsk rigtige og det sande. Dette princip var ikke begrænset til sprog og litteratur; det blev anvendt på alle områder af kreativt arbejde og liv. En æstetisk synsvinkel gjorde sig gældende overalt. Selv i antikken blev billedkunst og litteratur ofte sammenlignet. Humanistiske kunstteoretikere tog paralleliseringen op og søgte analogier mellem billedkunstens og sprogkunstens principper. Maleriet blev betragtet som "tavs poesi". Evalueringen af kunstnere blev styret af standarderne for litterær og retorisk kritik. Som på alle andre områder gjaldt de gamle kriterier og værdinormer også her. Derfor virkede det ønskeligt for kunstneren at beskæftige sig med det teoretiske grundlag for sit arbejde. Kunstnere, der beskæftigede sig med kunstteori, såsom Lorenzo Ghiberti og Leon Battista Alberti, krævede en videnskabelig uddannelse for billedkunstneren i alle de frie kunster, dvs. hans integration i det humanistiske uddannelsessystem.

I humanistiske kredse herskede den idé, at den litterære fornyelse af antikkens pragt gennem humanismen svarede til en parallel genoplivning af malerkunsten efter en mørk periode med forfald. Giotto blev hyldet som en pioner, der havde givet maleriet dets tidligere værdighed tilbage; hans præstation blev anset for at være analog med hans yngre samtidige Petrarcas. Giottos stil kunne dog ikke tilskrives efterligning af klassiske modeller.

Humanismen udøvede en stor tiltrækningskraft på mange kunstnere, der var forbundet med humanister. Man kan dog kun tale om konkrete effekter af humanismen på billedkunsten, hvor antikkens æstetiske teori fik betydning for den kunstneriske skabelse, og den humanistiske appel til antikkens eksemplariske natur blev udvidet til kunstværker. Det var især tilfældet inden for arkitekturen. Den autoritative klassicist var Vitruvius, som havde udviklet en omfattende arkitekturteori i sit værk Ti bøger om arkitektur, som dog kun delvist svarede til den romerske byggepraksis på hans tid. Vitruvius havde været kendt i hele middelalderen, så opdagelsen af et vitruviansk manuskript i Sankt Gallen af Poggio Bracciolini i 1416 var ikke sensationel. Men den intensitet, hvormed humanister og kunstnere - nogle gange sammen - beskæftigede sig med Vitruvius i det 15. og 16. århundrede i mange kulturelle centre i Italien, var skelsættende. De overtog hans begreber, ideer og æstetiske standarder, så man kan tale om en "vitruvianisme" i den italienske renæssancearkitektur. Humanisten og arkitekten Fra Giovanni Giocondo udgav en eksemplarisk illustreret udgave af Vitruvius i Venedig i 1511. I de følgende år blev Vitruvius' værk også tilgængeligt i italiensk oversættelse. I 1542 blev Accademia delle virtù dannet i Rom, dedikeret til dyrkelsen af vitruvianismen. Blandt de kunstnere, der studerede Vitruvius, var arkitekten, arkitektur- og kunstteoretikeren Leon Battista Alberti, Lorenzo Ghiberti, Bramante, Raphael og - under sit ophold i Italien - Albrecht Dürer. Leonardo da Vinci henviste også til Vitruvius i sin berømte skitse over menneskets proportioner. Den førende arkitekt og arkitekturteoretiker Andrea Palladio udviklede sine selvstændige ideer i debatten med Vitruvius' teori. Han samarbejdede med humanisten og Vitruvius-kommentatoren Daniele Barbaro.

Leon Battista Alberti, der som arkitekt planlagde en ideel by, der skulle grundlægges med utopiske træk, kombinerede sin arkitektoniske vision med en forestilling om staten. I hans kunstteori fremstår kunstens skønhed som det synlige udtryk for en åndelig orden, der også ligger til grund for hans idealstat, som i sig selv er et kunstværk. Kunsten er placeret på et moralsk fundament, den skal bidrage væsentligt til en god livsførelse, til opnåelsen af dyd, som al menneskelig stræben bør sigte mod.

Inden for maleri og skulptur spillede receptionen af antikken en central rolle. Nye teorier opstod ved at undersøge den antikke kunstlitteratur. Banebrydende var Leon Battista Albertis afhandlinger De pictura (Om malerkunsten, med skildring af centralperspektivet, 1435) og De statua (Om statuen, 1445). Albertis skrifter om maleri påvirkede Leonardo da Vincis Trattato della pittura. Malere og billedhuggere studerede antikke værker og former med mønsterbøger og, i det 16. århundrede, tryk, der gav viden, hvor personlig inspektion ikke var mulig. Michelangelos monumentale statue af David er et af de værker, der vidner om kunstnerens engagement i antikke modeller.

17. og 18. århundrede

En radikalt modsat holdning indtog filosoffen René Descartes (1596-1650), som anså humanistiske studier for overflødige og endda skadelige. Han nægtede humanismen filosofisk betydning og modsatte sig den høje agtelse af retorikken, hvis suggestive karakter slørede tankens klarhed.

Den humanistiske tradition inden for uddannelse gav offentligheden anledning til at kritisere dens repræsentanter. Et populært mål for latterliggørelse var figuren af den pedantiske, verdensfjerne skolemester eller universitetslærer, som blev anklaget for sin uddannelses sterilitet, sin fiksering på boglig viden og for at være arrogant og uegnet til livet.

Den stigende interesse for naturvidenskab og den dermed forbundne bevidsthed om fremskridt førte til tvivl om antikkens absolutte forbilledlighed. I Querelle des anciens et des modernes ("Striden mellem de gamle og de moderne") blev den moderne kunsts, litteraturs og videnskabs præstationer sammenlignet med den klassiske antiks i det 17. og 18. århundrede. Nogle deltagere i diskursen var overbeviste om de "modernes" overlegenhed, men det førte ikke nødvendigvis til, at man vendte sig bort fra det humanistiske dannelsesideal. De humanistiske værdiers forrang i uddannelsen var ikke truet. I humaniora forblev det historiske billede og humanisternes værdisystem fremherskende.

I slutningen af det 17. århundrede så indflydelsesrige personer som den fremtrædende historiker Christoph Cellarius og oplysningsfilosoffen Pierre Bayle renæssancehumanisternes opgør med middelalderens tankegang som et vigtigt fremskridt. Humanistisk uddannelse blev fortsat betragtet som uundværlig. Selv i det 18. århundrede kombinerede oplysningstidens talsmænd en negativ vurdering af middelalderen med en velvillig evaluering af renæssancehumanismen og dens dannelsesideal.

I løbet af det 18. århundrede udviklede nyhumanismen sig inden for rammerne af oplysningstiden. Nyhumanisterne ønskede en stærkere vægtning af græsk ved siden af latin, som fortsat blev dyrket intensivt. Den indflydelsesrige arkæolog og kunsthistoriker Johann Joachim Winckelmann (1717-1768) var fortaler for det græske sprogs absolutte forrang. Førende nyhumanister var Johann Matthias Gesner (1691-1761) og Christian Gottlob Heyne (1729-1812).

Moderne

En frugt af nyhumanismen var Friedrich August Wolfs (1759-1824) grundlæggelse af de moderne klassiske studier. Wolfs koncept om en omfattende videnskab om den "klassiske" oldtid, hvis kerne var beherskelsen af de klassiske sprog, og hans overbevisning om oldgræsks overlegenhed i forhold til andre kulturer viser, at han var en tilhænger og videreudvikler af renæssancehumanismens kerneideer.

Hegel var en skarp kritiker af renæssancehumanismen. Han kritiserede den humanistiske tænkning for at sidde fast i det konkrete, det sanselige, i fantasiens og kunstens verden, for ikke at være spekulativ og for ikke at gå videre til ægte filosofisk refleksion. Men Hegel holdt eftertrykkeligt fast i det humanistiske dannelsesideal.

Georg Voigts arbejde var grundlæggende for den videnskabelige undersøgelse af humanismen. I sit tobindsværk Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder Das erste Jahrhundert des Humanismus (1859) beskrev han de tidlige humanisters syn på verden og menneskeheden, deres værdier, mål og metoder, og hvordan de forholdt sig til hinanden og til deres modstandere. Voigt understregede det grundlæggende nye i den humanistiske holdning, bruddet med fortiden. Den indflydelsesrige kulturhistoriker Jacob Burckhardt, som skarpt adskilte den humanistiske kultur fra middelalderens i sit standardværk Die Cultur der Renaissance in Italien i 1860, udtrykte sig også i denne retning. Dermed indtog han selv et humanistisk perspektiv ved at beskrive renæssancens begyndelse som et ophør af "barbariet". I sin egen samtid bekendte Burckhardt sig til bevarelsen af den humanistiske dannelse, hvis forfald han beklagede.

Efterfølgende blev Voigts og Burckhardts vurdering bredt accepteret og formede offentlighedens syn på humanismen. Spørgsmålet om, i hvor høj grad humanismen faktisk repræsenterede et brud med fortiden, og i hvor høj grad der var tale om kontinuitet, har været et af forskningens hovedemner lige siden. Middelalderforskere påpeger, at kerneelementer i renæssancehumanismen også kan findes i middelalderen i forskellige former, nogle gange endda i særprægede manifestationer. Set fra et videnskabshistorisk perspektiv er spørgsmålet, om og i givet fald hvordan humanismen havde en væsentlig indflydelse på udviklingen af naturvidenskaberne.

I løbet af det 19. århundrede rystede de klassiske studier i stigende grad fundamentet for det humanistiske og nyhumanistiske dannelsesbegreb: ideen om en selvstændig, forenet, perfektioneret og par excellence antik "klassicisme". Den mest indflydelsesrige oldtidshistoriker, Theodor Mommsen (1817-1903), tænkte slet ikke humanistisk. En ledende repræsentant for denne omvæltningsperiode i uddannelseshistorien var den græske lærde Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), som repræsenterede det humanistiske synspunkt i nogle henseender, men radikalt benægtede det i andre. Han sagde: "Antikken som en enhed og som et ideal er væk; videnskaben selv har ødelagt denne tro."

I det 20. århundredes filosofi blev Martin Heidegger en kritiker af renæssancehumanismen, som han beskyldte for at udbrede et humanitas-begreb, der ikke indfangede menneskets essens. Ernst Cassirer (1927) vurderede det anderledes og understregede og værdsatte den enhed og "kontinuerlige overensstemmelse", der eksisterede mellem tankens indre udvikling og "det ydre livs mangfoldige former og figurer" i renæssancekulturen. Cassirer citerede anerkendende en udtalelse af historikeren Ernst Walser, som sagde, at det "store fælles bånd, der spændte over alle humanister", hverken var individualisme eller politik eller en verdensanskuelse, "men blot kunstnerisk sensibilitet".

Studiet af renæssancens kultur i det 20. århundrede blev i høj grad påvirket af arbejdet fra adskillige forskere, der emigrerede fra Tyskland under den nationalsocialistiske æra og derefter gav vigtige impulser på deres nye arbejdssteder. Blandt dem var Paul Oskar Kristeller, Ernst Cassirer, Hans Baron, Erwin Panofsky, Raymond Klibansky, Gerhart B. Ladner, Edgar Wind og Rudolf Wittkower. Blandt de kulturhistorikere, der var aktive inden for dette felt, indtog Kristeller, som underviste på Columbia University i New York, en fremtrædende position med hensyn til produktivitet, indflydelse og skoledannende virkning. Han udførte humanismeforskning primært som en videnskab om manuskript- og teksttransmission og skabte et af de vigtigste arbejdsredskaber med sit manuskriptkatalog Iter Italicum.

I USA oplevede humanismestudierne et boom efter Anden Verdenskrig; der blev oprettet afdelinger for renæssancestudier på mange universiteter, og American Renaissance Society blev med sine konferencer den førende internationale organisation af sin art.

Den italienske forskning var primært drevet af forskere med et filosofisk fokus; Giovanni Gentile, Eugenio Garin og Ernesto Grassis arbejde var indflydelsesrigt. En vigtig impuls til tysk forskning kom også fra Italien: Ernesto Grassi grundlagde Centro italiano di studi umanistici e filosofici i München i 1948, som senere blev til Seminar for renæssancens intellektuelle historie og filosofi ved Ludwig Maximilian Universitet i München, et af de få tyske centre for renæssancestudier. I 1972 grundlagde den tyske forskningsfond Kommissionen for studier af humanisme, som organiserede årlige arbejdskonferencer indtil 1986. En ledende rolle blev spillet af Marburg-romantikeren August Buck, der blev betragtet som den tyske humanismeforsknings nestor.

Oversigter

Generelle introduktioner og manualer

Essay-samlinger

Ressourcer

Pædagogik

Juridisk humanisme

Bibelsk humanisme

Æstetik, forholdet til kunst

Filosofi

Italien

Tyskland

Østrig

Schweiz

Holland

Frankrig

England

Den Iberiske Halvø

Ungarn og Kroatien

Polen

Bøhmen og Mähren

Modtagelse og forskningshistorie

Kilder

1. Renæssancehumanisme
2. Renaissance-Humanismus
3. Zur Begriffsgeschichte siehe Paul Oskar Kristeller: Humanismus und Renaissance, Band 1, München 1974, S. 15–18.
4. Caspar Hirschi: Wettkampf der Nationen, Göttingen 2005, S. 64.
5. Zum Ursprung des Worts siehe Augusto Campana: The Origin of the Word „Humanist“. In: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 9, 1946, S. 60–73; Paul Oskar Kristeller: Humanismus und Renaissance, Band 1, München 1974, S. 103, 238 f. (Anm. 63).
6. ^ Petrarca aveva fondato una filosofia che «profondamente avversa alle vuote dispute delle scuole, è indagine sulla vita degli uomini», come ricorda Garin, p. 30. Rifacendosi al pensiero neoplatonico cristiano di sant'Agostino d'Ippona, il letterato aretino basa l'esistenza sulla conoscenza intima di sé stessi, filtrata attraverso lo studio dei classici e la preghiera, per poi procedere alla comunione con l'intero ecumene umano: «Perciò il viaggio...alla scoperta dell'anima propria, fu insieme la conquista di un più solido legame con gli altri uomini.» (Garin, p. 28)
7. Un tel mouvement avait déjà commencé au Moyen Âge, notamment avec les traductions latines du XIIe siècle à partir du grec ou de l'arabe ; les auteurs latins étaient étudiés depuis plus longtemps encore dans les monastères
8. 1 2 Просвещение // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
9. Het humanisme van de Renaissance — Encyclopedie van de wereldgeschiedenis  (неопр.). Дата обращения: 13 марта 2023. Архивировано 13 марта 2023 года.
10. 1 2 3 4 Гуманизм (В. Ж. Келле; Л. М. Баткин) // Философский энциклопедический словарь. М., 1983