Resumé

Flavius Claudius Julianus (Konstantinopel, 6. november 331) var en romersk kejser og filosof, den sidste åbenlyst hedenske hersker, som uden held forsøgte at reformere og genoprette den klassiske romerske religion, der på det tidspunkt var synkretistisk sammensmeltet med den græske religion og af Julianus forenet med mithraismen og kulten af Sol Invictus, efter at den var faldet i forfald i lyset af kristendommens udbredelse.

Han var medlem af det konstantinske dynasti og var kejser i Gallien fra 355; en militær udnævnelse i 361 og hans fætter Constantius II's samtidige død gjorde ham til kejser indtil sin død i 363 under et militærtogt i Persien. Han tog ikke til Rom i sin korte regeringstid, men regerede først fra Milano og derefter fra Konstantinopel, der blev den officielle hovedstad fra 330.

For at skelne ham fra Didius Julianus eller Julian af Pannonien, en usurpator fra Carinus' tid, blev han også kaldt Julian II, Julian Augustus, Julian Filosoffen eller Julian den Apostat af de kristne, som præsenterede ham som en forfølger, men selv om han personligt var imod kristendommen, var der aldrig nogen antikristne forfølgelser (selv om kejseren udstedte diskriminerende politikker mod kristne). Julianus viste tolerance over for andre religioner, herunder jødedommen, og beordrede endda genopbygningen af det jødiske tempel i Jerusalem i henhold til et program til genoprettelse og styrkelse af lokale religiøse kulter på bekostning af den kristne monoteisme; genopbygningsforsøget blev dog opgivet.

På det skattemæssige og administrative område fortsatte Julian den politik, som han havde ført, da han regerede Gallien. Han reducerede skattebyrden, bekæmpede bureaukratisk korruption gennem en mere omhyggelig udvælgelse af medarbejdere og forsøgte at give byernes administration en rolle tilbage.

Med Julianus' død sluttede dynastiet af konstantinske kejsere, og det sidste forsøg på vestlig imperial ekspansion i Østen blev afsluttet.

Julian skrev adskillige filosofiske, religiøse, polemiske og festlige værker, hvor han i mange af dem kritiserede kristendommen. Hans filosofiske inspiration var i høj grad neoplatonisk.

Familiens oprindelse

Da Konstantin 1. kom til magten i 306, var hans mor Helenas, Constantius Chlorus' tidligere elskerinde og konkubine, som han havde forladt til fordel for Theodora, først og fremmest interesseret i at få sin søns halvbrødre, Dalmatius, Hannibalian og Julius Constantius, flyttet fra hoffet til Toulouse i Narbonne i Gallien, en by, der allerede dengang kunne prale af at være et prestigefyldt kulturcentrum. De var sønner af Constantius Chlorus og hans anden hustru Flavia Massimianus Theodora, steddatter af kejser Maximianus (Julians erhvervede tipoldefar) og derfor halvsøster til kejser Maxentius, den rival, som Konstantin besejrede ved Milviusbroen, og som Julian var oldebarn af.

Tyve år senere, da Helena fik titlen Augusta af sin søn, var Julius Constantius i Italien, gift med den romerske adelsdame Galla, som fødte ham tre børn, hvoraf det yngste, Gallus, blev født i Etrurien omkring 325. Julius Constantius, der havde opholdt sig i Korinth og var blevet enkemand, befandt sig i Nicomedia hos sin søster Constantia, kejser Licinius' enke, hvor patricieren Julius Julianus, tidligere guvernør i Egypten og præfekt i prætoriet fra 316 til 324, havde en indflydelsesrig stilling. Julius Julian, der elskede bogstaver og var i familie med biskop Eusebius af Nikomedia, havde givet sin slave Mardonius en førsteklasses uddannelse og betroet ham opdragelsen af sin egen datter Basilina.

Julius Constantius fik familiens samtykke til sit ægteskab med Basilina, som blev velsignet af biskop Eusebius, og fra deres forening i Konstantinopel blev Flavius Claudius Julianus født i slutningen af 331: han blev opkaldt Julianus efter sin bedstefar fra moderen, Flavius efter alle medlemmer af Constantins familie og Claudius efter den påståede grundlægger af det konstantinske dynasti, Claudius II den Gotiske, som den nuværende hersker i den vestlige verden har propageret for at forædle sine forældres uklare oprindelse.

Basilina døde få måneder efter fødslen: det blev senere sagt, at hun havde drømt om at føde en ny Achilles, uden at hun vidste, om hun skulle tolke forudsigelsen om fødslen af en søn, der ganske vist var heroisk, men kortvarig og døde en voldsom død, på en god måde. Julian bar med sig nostalgien efter en skikkelse, han ikke kunne møde, og en dag ville han dedikere en nyoprettet by, Basilinopel, til hende.

Efter moderens død, i de sidste år af sin regeringstid, førte Konstantin en forsoningspolitik over for den anden gren af den kejserlige familie og gav dem ansvarsfulde stillinger i forvaltningen af magten. I 333 blev Theodoras søn Dalmatius udnævnt til konsul, derefter blev hendes søn af samme navn gjort til cæsar, og endelig blev hendes anden søn Hannibal, der fik den usædvanlige titel Kongernes konge, sendt ud for at bevogte de usikre parthiske grænser: Julian var således blevet barnebarn af tre kejsere og fætter til fire cæsarer.

Konstantins pludselige død i maj 337 indledte en tragisk succession. Ifølge Philostorgius blev Konstantin forgiftet af sine brødre, mens han befandt sig i nærheden af Nicomedia. Da kejseren opdagede sammensværgelsen, udarbejdede han et testamente og overgav det til Eusebius af Nikomedia med ordre om, at det kun skulle overdrages til en af hans direkte arvinger. I sit testamente krævede Konstantin retfærdighed for sin død og delte riget mellem sine sønner. Andre kilder nævner ikke, at Konstantin blev forgiftet, men nævner udtrykkeligt, at testamentet blev overdraget til hans søn Constantius, som befandt sig i Østen og var den første, der nåede frem til Nikomedia. Han, eller hans generaler med hans støtte, lod alle mandlige efterkommere af Constantius Chlorus og Theodora udrydde: Julians far, hans ældste halvbror, en onkel og seks fætre og kusiner blev udryddet. Julian, som kun var seks år gammel, og hans anden halvbror Gallus blev skånet, måske fordi man troede, at han var døende, da han var syg. Selvfølgelig ville mindet om massakren aldrig forlade Giuliano: "Hele den dag var en massakre, og ved guddommelig indgriben gik den tragiske forbandelse i opfyldelse. De delte mine forfædres arv med sværdets kant, og alt blev vendt på hovedet", og han sagde, at han var overbevist om, at det var guden Helios, der havde ført ham væk "fra blodet, tumulten, skrigene og de døde".

Som voksen sporer Julian Konstantins magtbegær som årsag til alle hans efterkommeres ondskab: "uvidende som han var", troede Konstantin, "at det var nok at få mange børn for at beholde det gods", som han havde oparbejdet "uden intelligens", uden at "sørge for, at hans børn blev opdraget af kloge mennesker", så hvert af hans børn fortsatte med at opføre sig som deres far, med ønsket om at "besidde alting selv på bekostning af andre".

Dannelse af Julian

Konstantins tre sønner delte kongeriget op og tog titlen Augustus: den næstfødte Constantius II, som havde pantsat kongeriget ved at deltage i sin fars begravelse, den eneste af sine brødre, fik de rige østlige provinser; den ældste søn, Konstantin II, de vestlige, undtagen Italien, som sammen med Afrika og Balkan blev tildelt den tredjebarnefødte Constantius I, som var underordnet sin ældre bror og frataget retten til at lave love.

Constantius II fjernede de overlevende fætre fra hoffet: Gallus blev sendt til Efesos, mens Julian, der blev frataget sin fars ejendele, blev overført til Nikomedia, hvor hans mormor havde en villa, som barnet tilbragte sommeren i. "I den dybe ro kunne man ligge ned og læse en bog og lejlighedsvis hvile øjnene. Da jeg var barn, syntes jeg, at det hus var det smukkeste feriested i verden". Det var en af de lykkeligste perioder i hans liv: han blev for en kort tid overladt til biskop Eusebius, som allerede var blevet forfremmet til stolen i Konstantinopel i efteråret 337, og i Nicomedia fandt et møde sted, som skulle få stor betydning for hans uddannelse, nemlig mødet med eunukken Mardonius, hans mors tidligere huslærer, som blev betroet hans uddannelse.

Mardonius var en gammel skyther - som goterne blev kaldt i Østen - som havde været perfekt integreret i det senantikke samfund i mange år, og som følte en ægte veneration for den græske kultur: af ham lærte Julian den klassiske litteratur og især Homer, som åbnede hans fantasi for epikkens fabelverden gennem konstant og streng anvendelse. Ifølge datidens pædagogiske praksis, der blev anset for at være den mest velegnede til at danne et virkelig kultiveret menneske, skulle Julian lære lange passager fra Homer og Hesiod udenad, så dette poetiske, moralske, civile og religiøse univers ville indprente sig dybt i hans ånd, og ved hjælp af kendskabet til Demosthenes' og Isokrates' oratoriske prosa ville han ende med at tænke og udtrykke sig i overensstemmelse med den klassiske traditions mentalitet og sprog.

Giuliano husker selv disse læreår: "Min pædagog lærte mig at holde øjnene på jorden, og da jeg gik i skole, udarbejdede og næsten modellerede han i mit sind det, som dengang slet ikke faldt i min smag, men som ved at insistere endte med at gøre mig behagelig, og han vænnede mig til at kalde alvor for grov, visdom for ufølsom, og styrke i sindet for at modstå lidenskaber, og han formanede mig ved at sige til mig: - Lad dig ikke trække af dine jævnaldrende, der går i teatret, for at blive passioneret for shows. Elsker du hestevæddeløb? Der er et smukt et i Homer. Tag bogen op og læs. Fortæller de dig om mimer og dansere? Lad mig fortælle dig noget. De danser meget bedre end de unge fækere. Og der finder du citadinen Phemius og kantoren Demodocus. Og at læse visse beskrivelser af træer i Homer er mere behageligt end at se dem i virkeligheden: Jeg så på Delos, ved Apollons alter, en ung palmetræsplant, der steg op mod himlen. Og du vil læse om Calypsos vilde ø, om Circe's hule og om Alcinous' have.

Da både biskop Eusebius og Konstantin II, som var kommet i væbnet konflikt med sin bror Konstantin I, var døde i 341, sendte kejser Constantius Gallus og Julian til den yderste ende af Kappadokien, til det kejserlige gods Macellum, måske i mistanke om, at hans overlevende bror kunne bruge de to fætre til sin skade: Julian blev frataget sin elskede lærer Mardonius og fik en halvbror, der var meget forskellig fra ham i karakter og interesser, og blev i seks år holdt i luksuriøs, men undertrykkende isolation: "Hvad skal jeg sige om de seks år, vi tilbragte på denne andres ejendom, som dem, perserne holder under bevogtning i fæstninger, uden at nogen fremmede kom til os, og uden at nogen af vore tidligere bekendte fik lov til at besøge os? Vi levede udelukket fra al seriøs undervisning, fra al fri samtale, opvokset midt i en storslået trældom og øvede os med vores slaver som med kolleger. Deres tilsynsførende havde også til opgave at give den "officielle" version af de tragiske begivenheder, der havde præget deres barndom, som naturligvis udelukkede ethvert ansvar fra Constantius' side.

Den "lille seriøse undervisning" var sandsynligvis studiet af Det Gamle og Nye Testamente, som han måtte interessere sig for og gøre hurtige fremskridt i, hvis det er sandt, at der snart ikke var mere at lære ham. En af hans lærere var biskop George af Kappadokien, en arianer, der i de antikke kilder fremstilles som en intrigant karrierist. Han var dog ikke en uvidende, som hans ortodokse rival Athanasius påstod, for Georg havde et fremragende bibliotek, ikke kun med kristne forfattere, hvilket Julian gerne benyttede sig af og efter Georgs død i 362 forsøgte at få sig selv sendt fra Alexandria til Antiokia. Selv om der ikke er nogen tvivl om, at Julian var oprigtigt kristen på det tidspunkt, vides det ikke med hvor stor overbevisning Julian holdt fast ved den kristne religion, som han, som han siger, bekendte sig til, indtil han var 20 år, og det er ukendt, om han nogensinde blev døbt.

I 347 fik de to unge halvbrødre et kort besøg af Constantius: kejseren var sandsynligvis positivt imponeret over deres opførsel, for ved årets udgang kaldte han Gallus tilbage til hoffet og kort efter også Julian. I Konstantinopel blev han anbragt hos Mardonius og begyndte sine højere studier hos den hedenske grammatiker Nikokles fra Sparta, en lærd hellenist, som fortolkede de homeriske digte allegorisk, og som gav ham undervisning i metrik, semantik og litteraturkritik samt historie, geografi og mytologi.

Nikokles vil være sammen med Julian ved hoffet i Antiokia og vil altid være loyal over for sig selv og kejseren og sørge over hans død på egen risiko, i modsætning til den anden retorikmester Ecebolius, en kristen, der blev hedning for at behage ham, men som vender tilbage til kristendommen efter Julianus' død. Måske tænkte Julian på ham, da han skrev, at visse retorikere, "når de ikke har noget at sige og ikke kan udlede noget af deres eget emne, fortsætter med at bringe Delos og Latona med hendes børn frem, og så svanerne med deres skingre sang, der giver genlyd i træerne og de dugvåde enge med høje græsser Hvornår har Isokrates nogensinde brugt dem i sine panegyrier? Hvornår gjorde de andre forfattere fra antikken det, som i modsætning til dem af i dag var oprigtigt hengivne til muserne?"

Julian, der var i tyverne, var "af middelhøjde, med glat hår, et strittende, spidst skæg, med smukke, blinkende øjne, et tegn på livlig intelligens, velmarkerede øjenbryn, en lige næse og en ret stor mund med en hængende underlæbe, en tyk, buet hals, brede skuldre, velbygget fra top til tå, så han var fremragende til at løbe". Han var udadvendt af karakter, enkeltsindet og glad for at blive kontaktet uden at udvise den hovmodighed og afstandtagen, der er almindelig for højtstående personligheder.

Det var måske af frygt for, at Julian skulle blive for populær i Konstantinopel, at Constantius i 351 sendte ham væk fra hoffet for at studere i Nikomedia, med et forbud fra hans lærer Ecebolius om at følge undervisningen hos hans rival Libanius, den berømte hedenske retoriker, hvis forelæsningsnoter Julian ikke desto mindre fik fat i og blev, som hans ungdomsorationer viser, en åbenlys efterligner, og han beholdt et tydeligt spor af hans stil selv i sine mere modne skrifter. De rivaliserende retorikere Proeresius, Acacius af Caesarea og Tuscianus af Frygien tøvede ikke med at bebrejde Julian for hans forkærlighed for den arkaiserende atticisme hos en lærer, der foregav at være uvidende om moderne retorisk forskning.

Blandt de filosofiske skoler, der var på mode på den tid, var den nyplatoniske filosofi, som blev indledt af Plotin og videreført med forskellige resultater af hans direkte elever Porfyry og Giamblicus. Hele virkeligheden opfattes som en udstråling af den absolutte guddommelige enhed, den Ene: menneskets højeste opgave er at forsøge at stige op til denne enhed og opnå mystisk assimilation med det guddommelige. Der er imidlertid forskellige måder at opnå absolut viden på, alt efter de forskellige filosofiske skoler: gennem tankens rationalitet, gennem kontemplation eller endog ved hjælp af spådomskunst og magiske metoder, som den skole, der blev grundlagt af Jacobicus.

Giamblicus, der fulgte efter Julian den Teurgiske, som han havde skrevet kommentarer til, havde indført en teurgi i den nyplatoniske filosofi baseret på de gamle kaldæiske oraklers teologi, der blev udbredt i det 2. århundrede af Julian den Kaldæiske og hans søn Julian den Teurgiske, en åndelig disciplin, hvor brugen af rituelle handlinger, ord og lyde var afgørende, med den magiske kraft at fremkalde guder og dæmoner, at rense mýstes sjæl og endelig lade den forenes med det guddommelige. Men mantik er ikke en videnskab eller en kunst, som alle kan lære: det er en gave, der er forbeholdt nogle få udvalgte.

I sin søgen efter en mand med sådanne evner til at lære, blev Julianus ledt fra Nikomedia til Pergamon, hvor der var en nyplatonisk skole, som blev ledet af Jacobicus' efterfølger, den gamle Aedesius af Kappadokien, som til gengæld rådede ham til at følge undervisningen hos to af hans elever, Eusebius af Mindo og Crisantius af Sardis. Fra Eusebius' foredrag hørte han om eksistensen af en teurgist ved navn Maximus, som tilsyneladende var i stand til at udføre fantastiske undere.

Julianus var overbevist om, at han endelig havde fundet den mand, han søgte, og rejste til Efesus i 351 for at møde ham og blev først instrueret af ham sammen med Chrysantius i jambolsk teurgi. Som Libanius skriver, "hørte Julian fra dem om guderne og dæmonerne, om de væsener, der i sandhed har skabt dette univers og holder det i live, lærte, hvad sjælen er, hvor den kommer fra, hvor den går hen, hvad der får den til at falde og hvad der rejser den op, hvad der nedtrykker den og hvad der ophøjer den, hvad fængsel og frihed er for den, hvordan den kan undgå det ene og opnå det andet. Så forkastede han det vrøvl, han hidtil havde troet på, for at installere sandhedens pragt i sin sjæl" og blev endelig indviet i Mithras' mysterier.

Indvielsesritualet var en følelsesmæssigt intens oplevelse, som man kun kan forestille sig: "mørke gennemsyret af pludselige lysglimt, lange tavsheder afbrudt af mumlen, stemmer, råb og derefter larm af musik med en gentagende rytme, dufte af røgelse og andre dufte, genstande, der er animeret af magiske formler, døre, der åbner og lukker af sig selv, statuer, der bliver levende, og masser af fakkellys".

Dette var den første af de syv grader af den indvielsesvej til mysterierne, hvis formål var at søge efter åndelig og moralsk fuldkommenhed, der skulle gennemføres i henhold til en planetarisk opstigning, som skulle føre den indviedes rensede sjæl op til de faste stjerners sfære, det "guddommelige rige hinsides tid og rum, der betinger den kosmiske og menneskelige sfære med deres love. Efter at have nået det sidste stadium af apogenese, nu fri fra cyklusen af død og genfødsel - eller, med Mithraiske udtryk, fuldt ud frelst - er pater

Julian ville en dag have Maximus med sig og vælge ham som sin åndelige vejleder. Med indvielsen i den ubesejrede Sols mysterier realiserede han et ønske, som han havde stræbt efter siden barndommen: "Siden jeg var barn, var en enorm kærlighed til Guds stråler iboende i mig, og jeg rettede mine tanker mod det æteriske lys, så meget, at jeg ikke blev træt af altid at se på Solen, og hvis jeg gik ud om natten med en ren og skyfri himmel, ville jeg straks, idet jeg glemte alt, vende mig mod de himmelske skønheder og samtidig troede at forstå, af sin egen eksistens, den nødvendighed, der gjorde den til en væsentlig del af helheden: "Den, der ikke ved, hvordan han inspireret af guddommelig frenesi kan forvandle dette livs mangfoldighed til Dionysos' enhedsessens, risikerer at se sit liv flyde i flere retninger, og med denne udfletning og forsvinden vil han for evigt blive berøvet den viden om guderne, som jeg anser for at være mere værdifuld end hele verdens herredømme".

I mellemtiden, i 350, var der opstået nye politiske og militære scenarier i Vesten: den kejserlige gardes kommandant Magnentius havde fordrevet og dræbt kejser Konstant. For at reagere på denne uventede trussel fandt Constantius det nødvendigt at appellere til sine nærmeste slægtninge: den 15. marts 351 udnævnte han Gallus til kejser og giftede ham som et tegn på en - om end usikker - alliance med sin søster Constantia og overdrog ham kontrollen over rigets østlige områder, hvorefter han drog ud for at møde tronraneren Magnentius i en vanskelig, men i sidste ende sejrrig krig.

Gallus, der var på vej til Antiokia, gjorde holdt i Nikomedia, hvor Julianus i mellemtiden var vendt tilbage, og blev mistænksom over for sin halvbrors nye filosofiske og religiøse forslag. For at få klarere oplysninger om denne omstændighed sendte han straks arianeren Aetius, grundlæggeren af sekten Anomeus, og dermed tilhænger af Kristi menneskelige natur, til Julianus for at rapportere om hans opførsel. Julian, der havde til hensigt at skjule sin åndelige drejning ved at foregive at være en praktiserende kristen - så meget, at han selv blev udnævnt til læser af kirken i Nikomedia - var venligt enig med denne intelligente teolog, der, selv om han sandsynligvis havde forstået den unge fyrstes hemmelige overbevisning, sendte beroligende rapporter til Gallus om Julian, der, da han blev kejser, flere gange var vært for ham ved hoffet.

Det var trods alt svært ikke at være opmærksom på Julianus' holdninger, som på den tid i huset i Nicomedia og den nærliggende villa, som han arvede fra sin bedstemor, underholdt et talrigt selskab af "musernes og andre guders venner" i lange samtaler, som blev opmuntret af vin fra hans vingård. Fra Julians breve kender vi nogle af navnene på hans gæster: Libanius, retorikeren Evagrius, en ven af Maximus, Seleukos, som skulle blive ypperstepræst og skrev to bøger om sit parthiske felttog, forfatteren Alipius og "den vidunderlige Arete", en discipel af Jacobicus, som måske indviede Julian i de frygiske mysterier. Ved disse banketter undlod de ikke at formulere planer for den ikke umulige situation, at Julian en dag skulle bestige rigets trone: "Han stræbte efter at give folket dets tabte perspektiv og frem for alt tilbedelsen af guderne. Det, der rørte hans hjerte mest, var de ødelagte templer, de forbudte ceremonier, de omstyrtede altre, de undertrykte ofre, de forviste præster og de rigdomme, der blev uddelt til elendige mennesker".

Disse forhåbninger syntes at få en brat og definitiv ende. Constantius II, der blev informeret om de kriminelle udskejelser, som Gallus og hans hustru Konstantin udfoldede i Antiokia, inviterede parret til Mediolanum (Milano) i efteråret 354. Mens Konstantin, der led af feber, døde i Bithynien under rejsen, blev Gallus, da han ankom til Noricum, ved Petovio - det nuværende Ptuj - slæbt til Phianona, nær Pola, og halshugget i det fængsel, hvor Crispus allerede var blevet dræbt af sin far Konstantin. Hvad angår Konstantin, ventede der hende en mærkelig skæbne efter hendes død: denne "enestående heltinde, som fik mere menneskeblod til at flyde, hun alene, end mange vilde dyr ville have udgydt", blev helliget som "jomfru", og hendes jordiske rester blev deponeret i et berømt romersk mausoleum opkaldt efter hende, hvor hendes søster Helena, Julians hustru, også blev begravet.

Julian, der senere skrev om disse begivenheder, mildnede Gallus' ansvar i de begivenheder, som han angiveligt var ansvarlig for, idet han mente, at hans bror var blevet provokeret og ikke mente, at han fortjente dødsdommen; Han bemærker også, at han ikke engang fik lov til at forsvare sig selv i en almindelig retssag, og han fremhæver den skadelige indflydelse fra Constantius' hofembedsmænd, først og fremmest praepositus sacri cubiculi Eusebius, tribunus scutariorum Scudilone, comes domesticorum Barbazione, agens in rebus Apodemio og notarius Pentadio.

Umiddelbart efter Gallus' henrettelse blev Julianus indkaldt til Mediolanum. Man kan forestille sig, i hvilken ånd han foretog rejsen, hvor han ønskede at besøge et sted, der lå ham meget på sinde, nemlig det Ilium, som Homer synger om, hvor Pegasus, en biskop, der kaldte sig kristen, men i al hemmelighed "tilbad solen", dyrkede Hektors kult, hvis bronzestatue "skinnede, helt skinnende af olie", og ledsagede Julian til Athenas tempel og Achilles' formodede grav.

Fra Anatolien begav han sig til Italien, og da han ankom til Mediolanum, blev han fængslet, og uden at kunne få audiens hos kejseren, blev han anklaget for at have konspireret med Gallus mod Constantius og endda for som ung at have forladt Macellum uden tilladelse. Beskyldningerne var ubegrundede, den indflydelsesrige retor Themistius' forbøn og den generøse og kultiverede kejserinde Eusebias indgriben gjorde en ende på Julians fængsling efter seks måneder, og han blev beordret til at tage ophold i Athen, hvor han ankom i sommeren 355. Intet "pålæg" kunne have tilfredsstillet ham mere: det var "som om Alcinous, der skulle straffe en skyldig Phaeacius, havde sat ham i fængsel i sin egen have".

Selv om den store by i løbet af århundredernes løb blev berøvet de fleste af sine kunstværker og de ekstraordinære personligheder, der havde gjort den til den vestlige verdens intellektuelle hovedstad, bevarede den ikke desto mindre den fascination, som dens erindringer gav den, og den forblev et kulturelt centrum, der blev foretrukket af de mange studerende, der gik på dens skoler. Der var stor succes med undervisningen i retorik, som allerede var blevet undervist af Julian den Sofist, og nu af hans gamle elev, den armenske kristen Proeresius, en fantastisk taler, hvis rival var den hedenske Imerius, som havde bosat sig i Athen fra sin fødeby Prusias og indviet sig selv og sin søn i de eleusinske mysterier.

Som Maximus allerede havde rådgivet ham i Efesos, tog Julianus i september til Eleusis, hvor han i Demeter og Persefones tempel, efter at have udført de rituelle renselser og kronet sig selv med myrte, deltog i det symbolske måltid, drak cyceon og mødte den berømte hierofant, som forklarede den komplicerede symbolik i ceremonien og introducerede ham til mysterierne. Derefter besøgte han Peloponnes og fortalte sig selv, at filosofien ikke havde forladt "hverken Athen, Sparta eller Korinth, og at dens kilder bader det tørstige Argos".

I Athen var han især tilknyttet den nyplatoniske filosof Priscus, en elev af Aedesius, som inviterede ham hjem til sig og præsenterede ham for sin familie: som kejser ønskede Julianus ham hos sig, og Priscus, som ville være til stede ved Maximus' dødsleje og trøste ham i hans sidste time, "da han havde nået sin ekstreme alderdom, forsvandt han sammen med de græske templer".

Han mødte også, men i forbifarten, de kristne Basilius af Cæsarea og Gregor af Nazianzus, som efterlod et giftigt portræt af Julianus: "Jeg forudså ikke noget godt ved at se hans nakke altid i bevægelse, hans skuldre, der rykker som skælskaller, hans øjne med et ophøjet blik, hans usikre gang, hans frække næse, hans ustyrlige og krampagtige latter, hans hovedbevægelser uden grund, hans tøvende tale, de spørgsmål, der blev stillet uden orden eller intelligens, og svarene, der overlappede hinanden som svarene fra en mand uden kultur". Men hvis man ser bort fra den bevidste karikatur i dette portræt, står man tilbage med det almindelige billede af en genert mand, der er akavet, når han føler sig observeret, og som bliver ophidset og rødmer, når han skal tale i offentligheden.

Allerede i efteråret 355 blev han uventet beordret til at melde sig igen i Mediolanum. Det er forståeligt, at befalingen fra en lunefuld og mistænksom tyran som Constantius skulle have forstyrret ham dybt: "Hvilke tårer har jeg udgydt", skrev han til athenerne, "hvilke stønner, hvilke hænder løftet mod jeres bys Akropolis, hvor jeg påkaldte Athene Gudinden selv ved bedre end nogen anden, at jeg i Athen bad hende om at dø frem for at vende tilbage til hoffet. Men hun har ikke forrådt sin bønfaldne eller forladt ham Hun har ført mig overalt, og overalt har hun sendt mig Helios' og Selene's skytsengle.

Julian Caesar

Mens Julianus sejlede mod Italien i oktober, skaffede Constantius II sig af med general Claudius Silvanus, kommandør for de legioner, der var stationeret i Gallien, og den sjette tilraner af hans kongerige, ved hjælp af bedrag og mord. Men problemerne med de frygtindgydende germanske stammer i dette grænseområde var blevet værre: Franker og alemannere løb over grænsen og erobrede romerske fæstninger, mens Quadi mod øst trængte ind i Pannonien, og i øst trængte sasanierne til Armenien, og endnu en gang måtte Julianus vente ved Mediolanums porte, som om hoffet i disse dage afgjorde hans skæbne.

I en nat tilbragt i den angstfyldte uvished om en skæbne, som han frygtede var beseglet, appellerede han til guderne, som i hans tanker talte til ham og bebrejdede ham: "Du, som anser dig selv for at være en værdsat mand, en klog mand og en retfærdig mand, vil du unddrage dig gudernes vilje, vil du ikke tillade dem at disponere over dig, som de vil? Hvor er dit mod? Hvad gør du med den? Det er til grin: her er du parat til at krybe og smigre af frygt for døden, mens det er din ret at kaste alt bag dig og lade guderne gøre, hvad de vil, og overlade det til dem at tage sig af dig, præcis som Sokrates foreslår: at gøre så vidt muligt det, der afhænger af dig, og alt andet overlade det til dem; ikke forsøge at opnå noget, men blot modtage det, de giver dig.

Og Julian tilskrev denne overgivelse til den guddommelige vilje den afgørelse, som retten traf i hans sag. På Eusebias råd fik Julianus tildelt kejserpelsen, som Constantius gav ham den 6. november 355 i Mediolanum foran de indsatte tropper: "En retfærdig beundring hilste den unge Cæsar, der strålede af pragt i den kejserlige purpur, velkommen. Man holdt ikke op med at betragte disse øjne, der på samme tid var forfærdelige og fascinerende, og denne fysiognomi, som følelserne gav ynde". Derefter satte han sig på Constantius' vogn for at vende tilbage til paladset, mens han til minde om Gallus' skæbne mumlede Homers vers: "Bytte for den purpurfarvede død og den ubøjelige skæbne".

Så længe han blev ved hoffet, selv om han var kejser, ændrede hans tilstand som vagt sig ikke: "låse og vagter ved dørene, undersøge tjenernes hænder, så ingen ville give mig sedler fra venner, udenlandske tjenere!". Han havde dog også fire betroede tjenere til sin rådighed, herunder lægen Oribasius og sekretæren Evemero, "den eneste, der kendte til min tro på guderne og i hemmelighed praktiserede den sammen med mig", som også tog sig af det bibliotek, som kejserinde Eusebia havde givet Julian. Man ved næsten intet om den afrikanske Evemerianer, mens Oribasius altid var ved hans side og førte en dagbog, som senere blev brugt af historikeren Eunapius. Ligeledes vides der meget lidt om Helena, Constantius' søster, som han dengang gav til Julianus i ægteskab: hun forsvandt som en skygge i sin mands liv, og han taler næsten aldrig om hende. Hun fik et dødfødt barn og mindst en abort: hun var kristen, døde i Vienne i 360 og blev begravet i Rom ved siden af sin søster Constantina.

Den 1. december 355 rejste Julianus til Gallien med en eskorte på 360 soldater. Han havde ingen specifik militær uddannelse: han forsøgte at tilegne sig i det mindste en vis teoretisk erfaring ved at læse Caesars kommentarer - også en måde at forbedre sine ikke særlig gode latinkundskaber på - og Plutarchs Parallel Lives. Hans beføjelser var mærkeligt nok begrænsede: Marcellus skulle varetage den militære kommando, mens Florentius skulle varetage præfekturet og Salustius skulle varetage questuraen, og alle skulle kun stå til ansvar over for Constantius. Det er klart, at kejseren fortsat nærede mistillid til sin fætter og havde fjernet så mange af hans beføjelser som muligt af frygt for hans tilraning. Processionen gik gennem Torino, krydsede Alperne via Monginevro-passet, ankom til Briançon og nåede til sidst til Vienne, hvor Julian slog sig ned.

Efter at have overlevet vinteren marcherede han i juni 356 til Autun, derefter til Auxerre og Troyes, hvor han spredte en gruppe barbarer og sluttede sig derfra til Marcellus' hær i Reims. Efter at have lidt et nederlag mod alamannerne, genvandt han det ved at forfølge dem til Köln, som blev forladt af fjenden. Da vinteren var kommet ind, trak han sig tilbage til den forskansede lejr i Sens, hvor han måtte udholde en belejring uden Marcellus' hjælp. Efter at have anmeldt denne magister militum's opførsel til kejseren, fjernede Constantius II Marcellus fra sit embede, erstattede ham med Severus og overlod endelig kommandoen over hele hæren i Gallien til Julianus.

Den følgende sommer besluttede han sig for et angreb på tværs af Rhinen og udarbejdede en plan for at omgå fjenden, som skulle gennemføres med hjælp fra de 30.000 mand, der var ankommet fra Italien under kommando af general Barbation, men planen mislykkedes på grund af det hårde nederlag, som sidstnævnte led, hvorefter generalen forlod hæren og vendte tilbage til Mediolanum. Alamannerne, under kommando af Cnodomarios, forsøgte at udnytte det gunstige tidspunkt ved at angribe Julian nær Strasbourg: efter at Julian selv havde reorganiseret og bragt det rystede romerske tunge kavaleri tilbage i kamp, forsøgte Alamannerne, der var talmæssigt overlegne, at bryde igennem midten af de romerske rækker, som kun med besvær kunne modstå: det disciplinerede romerske infanteri genvandt og vandt slaget, idet de slog Alamannerne på flugt over Rhinen. Kommandanten Cnodomarius, der blev taget til fange, blev sendt til hoffet i Milano som krigstrofæ: han døde nogle få år senere som fange i Rom i et kejserhus på Caelian-bjerget.

Julian udnyttede sejren ved Strasbourg, krydsede Rhinen og hærgede fjendens område og genbesatte til sidst de gamle romerske garnisoner, som i årevis havde været i fjendens hænder. Derefter indgik han en våbenhvile, fik fanger tilbage og vendte sig mod de frankiske stammer, som i mellemtiden var på angreb i Galliens nordlige områder, og tvang dem til at overgive sig efter en lang belejring i to forter nær Maas. Endelig kunne romerne sidst på vinteren trække sig tilbage til lejrene ved Lutetia Parisiorum, det nuværende Paris.

Julian beskriver den således: "Kelterne kalder byen for Parisii. Det er ikke en stor ø, men den ligger på floden og er omgivet af en mur, træbroer giver mulighed for passage på begge sider, og floden svinder eller hæver sjældent, den er generelt den samme om sommeren og vinteren og tilbyder det sødeste og reneste vand til dem, der ønsker at se eller drikke det. Netop fordi det er en ø, skal indbyggerne først og fremmest hente vand derfra, der vokser en god vinranke i nærheden af dem, der er også nogle figentræer, som de har arrangeret for at beskytte dem om vinteren Mens der udstrakte sig en skov på højre bred, ud over øen på Seine, var venstre bred af floden også beboet, og der stod huse, et amfiteater og troppelejren.

I det følgende forår 358 genoptog Julianus fjendtlighederne mod de saliske frankerne i Toxandria - det nuværende Flandern - som han pålagde hjælpestatus, og efter at have krydset Meuse skubbede han Camavi-frankene tilbage over Rhinen. Da de igen skulle marchere mod alamannerne, nægtede hæren at adlyde, idet de protesterede over, at de ikke havde fået deres løn udbetalt. I virkeligheden havde Julian kun få ressourcer til rådighed: det lykkedes ham at nedkæmpe protesterne og krydse Rhinen, idet han genvandt romerske fanger og rekvirerede materialer - jern og tømmer - til genopbygning af de ødelagte garnisoner. En flåde, delvist genopbygget og delvist fra Britannia, gjorde det muligt for forsyninger at sejle op ad de to store floder Meuse og Rhinen fra Nordsøen.

Det følgende år fortsatte han arbejdet med at forsvare grænserne og krydsede Rhinen for tredje gang for at få de sidste alemanniske stammer til at underkaste sig. Hans historiker skriver, at Julian "efter at han havde forladt de vestlige provinser, og så længe han levede, holdt alle folkeslagene sig i ro, som om de var blevet pacificeret af Merkurs caduceus".

Historikere fra den tid er enige om at give et billede af Galliens ødelæggelse før Julians ankomst, både på grund af barbarernes hyppige indfald, som de romerske forsvarsværker ikke var i stand til at imødegå, hvilket førte til, at de områder, der lå tæt på de østlige grænser, blev opgivet, og på grund af den overdrevne beskatning, der ramte hele nationen, og den generelle krise i slaveøkonomien, der blev forværret fra det tredje århundrede og frem og omfattede hele den romerske verden og især det vestlige imperium.

Store godsejere og rige borgere forlod byerne og lod håndværk og handelsaktiviteter forfalde, foretrak de mere sikre provinsboliger og investerede i latifundium, som voksede sig større på bekostning af de små ejendomme. Den lavere velstand, som provinserne producerede, gjorde den beskatning, som staten fastsatte ved 15-årigt dekret - indictio - uacceptabel, og den lavere indkomst medførte indførelsen af en ny beskatning, superindictio.

Denne jordskat, capitatio, blev fastsat pr. capita, dvs. pr. familieenhed, og beløb sig i de år til 25 solider, og blev ofte unddraget af de store godsejere, som kunne garantere sig selv straffrihed eller i det mindste nyde godt af en gunstig eftergivelse over tid.

I 358 indførte præfekten Florentius, der stod over for færre indtægter end forventet, en ekstra skat, som Julian modsatte sig. Han erklærede, at han hellere ville "dø end at give sit samtykke til en sådan foranstaltning". Efter at have opgjort de nødvendige indtægter påviste Julian, at de opkrævede skatter var tilstrækkelige til provinsens behov og modsatte sig på den ene side retsforfølgelse af skatteydere i Gaul Belgica, som var særligt hårdt ramt af invasionerne, og på den anden side amnesti til rige skatteunddragere i de andre provinser.

Ifølge Ammianus endte Julianus med at reducere capitatio med to tredjedele: da Julianus ankom til Gallien "belastede testatum og jordskat hver person med 25 guldstykker; da han rejste, var syv stykker mere end nok til at dække skattevæsenets behov. Derfor var der dans og stor glæde, som om solen var begyndt at skinne igen efter en trist periode med mørke, og der blev danset og glædet".

Han beskæftigede sig også med retspleje, han var formand for appelprocesserne i henhold til den gamle kejserlige tradition og viste den nødvendige samvittighedsfuldhed, som var nødvendig for at sagsøgerne kunne bevise deres anklager: "Hvem vil være uskyldig, hvis det er tilstrækkeligt at anklage?", svarede han på anklageren, der sagde "hvem vil være skyldig, hvis det er tilstrækkeligt at benægte?", og han frikendte Numerianeren. I 359 ønskede han imidlertid ikke at favorisere præfekten Florentius i en retssag, der involverede ham, og overlod sagen til sin ven og rådgiver, kvæstoren Salustius, som det kejserlige hof endte med at afskedige på foranledning af Florentius selv.

Salustius' afgang var et hårdt slag for Julianus: "Hvilken trofast ven er der tilbage for mig i fremtiden? Hvor kan jeg finde en så ærlig enkelhed? Hvem vil opfordre mig til besindighed med gode råd og kærlige irettesættelser, eller tilskynde mig til at gøre det gode uden arrogance, eller forstå at tale ærligt til mig efter at have lagt al bitterhed til side?"

Den til hans ven Salustius er den fjerde af de panegyrier, som Julian har skrevet. De tre andre blev også skrevet i Gallien, et til kejserinden Eusebia og to til Constantius. Til Eusebia havde han i 356 udtrykt sin taknemmelighed for den beskyttelse hun havde givet ham og for den interesse hun havde vist for det han elskede: muligheden for at bosætte sig i Athen, hans filosofiske studier, de bøger han havde modtaget som gaver.

Hvis orationen til Eusebia er oprigtig, kan de to orationer til Constantius bestemt ikke betragtes som sådanne, men de er lige interessante. I den første, der er skrevet samtidig med den til Eusebia, fremstiller han Constantius som "en borger, der er underlagt loven, ikke en monark, der står over den": et ironisk udsagn, der ikke alene ikke svarer til virkeligheden, men også udtrykker en opfattelse, der er modsat den, som Constantius selv havde fremsat, idet han i sit brev til senatet havde teoretiseret et samfund uden love - som han anså for at være udtryk for en perversion af den menneskelige natur - og hvor kejseren, inkarnationen af den guddommelige lov, var tilstrækkelig til at regulere den menneskelige civilisation i overensstemmelse med retfærdigheden.

Den anden panegyrik til Constantius blev skrevet kort efter sejren i Strasbourg, som Constantius havde tilskrevet sin egen fortjeneste: orationen indledes med at nævne den homeriske episode om konfrontationen mellem Achilles og den øverste leder Agamemnon, som "i stedet for at behandle sine generaler med takt og mådehold havde tyet til trusler og uforskammethed, da han havde taget belønningen for sin tapperhed fra Achilles". På den anden side formaner Julian både sig selv og forsikrer Constantius om sin loyalitet, når han minder om, at "Homer formaner generalerne til ikke at reagere på kongers uforskammethed og opfordrer dem til at bære deres kritik med selvbeherskelse og sindsro".

Panegyrien omhandler også spørgsmålet om suverænitetens legitimitet, som Julian udtrykker på en tilsyneladende selvmodsigende måde. Hvis Zeus og Hermes havde legitimeret pelopiderne, som kun havde regeret over en del af det lille Grækenland i tre generationer, så er der så meget desto mere grund til at betragte efterkommerne af Claudius den Gotiske - som Julian selv er en af dem - som nu har regeret over hele verden i fire generationer, som legitime herskere.

På den anden side er loven imidlertid født af Dike og er derfor "den hellige og fuldt ud guddommelige frugt af den mægtigste guddom", hvorimod kongen ikke er "lovens legemliggørelse", men blot vogter af det guddommelige ord. Da herskeren ikke er lovens, dvs. dydighedens, legemliggørelse, har suverænitetens legitimitet ikke sin kilde i fødslen, som ikke i sig selv kan garantere herskerens dydighed: han "bør holde sit blik rettet mod gudernes konge, hvis tjener og profet han er". Den gode suverænitet har tre grundlæggende opgaver: at administrere retfærdighed, at sikre folkets velfærd og at forsvare det mod aggression udefra.

Panegyrien indeholder også en åben trosbekendelse, som også lyder som en trussel: "Ofte har mennesker stjålet Heliums votivgaver og ødelagt hans templer: nogle er blevet straffet, andre er blevet overladt til sig selv, fordi de ikke blev anset for at fortjene den straf, der fører til omvendelse". Ifølge Julian har folkereligionen ret i at hævde guddommers reelle eksistens, men den vise gør det bedre, neoplatonistisk set, at betragte guddomme som symbolske udtryk for åndelige realiteter og sandheder. Julian slutter med at opfordre Constantius til ikke at give efter for overmod og til ikke at tro på sine rådgiveres bagvaskelser: "Bagvaskelse er en frygtelig ting! Den fortærer hjertet og sårer sjælen, mere end jern kan såre kød!".

I januar 360 sendte Constantius II, for at klare presset fra perserne ved de østlige grænser, tribunen og notarius Decentius til Gallien for ikke direkte at anmode Julianus, men general Lupicinus om at få hjælpetropper, der kæmpede under romerske insignier og bestod af keltere, erulere, petulanter og batavere, og fra tribunus stabuli Sintula, en del af Julians personlige garde, til at bruge dem mod den konstante persiske trussel. Mere end halvdelen af hæren i Gallien ville således blive stillet til rådighed for Constantius.

På grund af Lupicinus' fravær, der var engageret i Britannien, var det Julianus, der måtte forhandle med Decentius. Mens han påpegede, at han havde lovet disse tropper, at de ikke ville blive indsat i andre regioner af imperiet, samarbejdede Julian tilsyneladende med Decentius: de udvalgte tropper ville koncentrere sig i Lutetia, før de rejste mod øst. Soldaternes og deres familiers reaktion lod ikke vente på sig: "Befolkningen troede, at de stod på tærsklen til en ny invasion og en genfødsel af ondskab, som var blevet udryddet med store anstrengelser. De mødre, der havde givet børn til soldaterne, viste dem de nyfødte børn, som stadig ammede, og bad dem om ikke at forlade dem".

Efter at have hilst på hæren, der var samlet på Mars-marken, inviterede Julian derefter kommandanterne til en afskedsbanket. Den nat steg store råb op til vinduerne i det palads, hvor Julian stadig boede med sin kone Helena: "Da råbene blev højere og højere, og hele paladset var i oprør, bad jeg guden om at vise mig et tegn, og han gav straks sit samtykke og beordrede mig til at give efter og ikke modsætte mig hærens vilje". Det tegn, som Zeus sendte ham, ville vise sig samme nat, mens han sov, i form af Genius Publicus, Imperiets Genius: "I lang tid har jeg holdt øje med dit hus' tærskel, utålmodig efter at øge din værdighed. Mange gange har jeg følt mig afvist og afvist. Hvis du driver mig væk igen, rejser jeg for altid". Af Ammianus Marcellinus' beretning fremgår det, at soldaterne påtvang Julianus oprøret, men ifølge Eunapius gik det anderledes: "Julianus blev sendt til Gallien med titlen som cæsar, ikke så meget for at regere der, som for at finde døden der under purpur, og da han havde tusind intriger og tusind komplotter imod sig, hentede han hierofanten fra Eleusis fra Grækenland, og efter at have fejret visse ritualer med ham, følte han sig tilskyndet til at vælte Constantius' tyranni. Han havde Oribasius fra Pergamon og en vis Evemero' som betroede i dette foretagende og brugte seks andre sammensvorne til at opildne soldaterne til oprør.

Næste morgen blev han, hævet op på skjolde - et barbarisk ritual - og med en insigniebærers torc (dekorativ krave) på hovedet, der fungerede som et kejserligt diadem, båret i triumf af soldaterne, til hvem han lovede den sædvanlige uddeling af fem faste penge og et pund sølv. Mens Florentius, Decentius og de mænd, der var loyale over for Constantius, forlod Gallien, begyndte Julian at forhandle med kejseren. I et brev til Constantius, hvor han underskrev sig selv som cæsar, redegjorde han for begivenhederne og påpegede, at han ikke havde spillet nogen rolle i oprøret, som var blevet fremprovokeret af anmodningen om overførsel af tropper. Han lovede samarbejde i den parthiske krig, tilbød et begrænset militærkontingent og bad om fuld autonomi i forvaltningen af Gallien; han ville også skrive et andet brev til Constantius, hvor han åbent beskyldte ham for at være ansvarlig for massakren på hans slægtninge.

Constantius afviste enhver aftale og beordrede ham til ikke at overskride sine prærogativer, og samtidig opfordrede han Vadomarius, alemannernes konge, til at invadere Gallien: Ifølge Julianus "rejser Constantius os mod barbarerne; han erklærer mig for sin åbne fjende; han udbetaler penge til at udrydde den galliske nation; han skriver til sit folk i Italien og beordrer dem til at tage sig i agt for dem, der kommer fra Gallien; ved grænserne, i forskellige byer, lader han tre millioner medimmi hvede indsamle; han sender mig en vis Epictetus, en gallisk biskop, for at give mig forsikringer om min personlige sikkerhed".

Efter at have gennemført et overraskelsesangreb mod frankerne for at sikre grænsen ved Rhinen drog Julian op ad floden til Basel og slog sig ned i Vienne, hvor han fejrede femårsdagen for sin udnævnelse til cæsar den 6. november. Samtidig lod han møntmønten i Arles præge en guldmønt med hans billede og den kejserlige ørn: på bagsiden var der en hyldest til "den galliske hærs dygtighed". I mellemtiden døde hans hustru Helena - et par måneder efter kejserinden Eusebias død - så de to rivaler havde nu intet til fælles. Efter at have udstedt et dekret om tolerance over for alle kulter opretholdt Julianus stadig en falsk hengivenhed til den kristne bekendelse og bad offentligt i kirken på Epifani-festen.

I foråret 361 lod Julianus Vidomarius arrestere og deportere til Spanien. I den tro, at han havde sikret sig Gallien, trak han gunstige tegninger for det afgørende eventyr mod Constantius, så i juli begyndte han at rykke frem mod Pannonien. Han delte sine tropper op i tre sektioner og satte sig selv i spidsen for en lille, men yderst mobil styrke på omkring 3.000 mand, som krydsede Schwarzwald, mens general Jovian krydsede Norditalien og Nevitta krydsede Rætien og Noricum. Uden at møde modstand gik Julian og hans tropper om bord på Donau og gik den 10. oktober i land ved Bononia, hvorfra de nåede frem til Sirmio, en af hoffets residenser, som overgav sig uden kamp.

Garnisonen i Sirmio blev sendt til Gallien, men gjorde oprør og standsede i Aquileia, som blev belejret af Jovians styrker. Julian fortsatte sammen med Nevitta's hær til Naissus i Illyrien, Konstantins fødeby, og derfra videre til Thrakien: han overlod general Nevitta ansvaret for at bevogte det strategiske pas ved Succi (Succorum angustia) nær Emo-bjerget og vendte tilbage til Naissus, hvor han etablerede vinterkvarter. Herfra sendte han budskaber til Athen, Sparta, Korinth og Rom, hvor han fra sit synspunkt forklarede de begivenheder, der havde udløst konflikten. Budskabet til Rom, der på det tidspunkt var ramt af en hungersnød, som Julianus tog fat på, blev ikke modtaget med glæde af senatet, der var skandaliseret over den respektløshed Julianus viste Constantius over for. Budskabet til Athenerne, som er det eneste, der er bevaret i sin helhed, slutter med et ønske om en aftale, hvor Julianus ville betragte sig selv som "betalt for det, jeg for øjeblikket ejer"; hvis Constantius i stedet skulle beslutte sig for krig, som det ser ud til, "vil jeg også vide, hvordan man opererer og lider".

Det var ikke nødvendigt: i Naissus fik han midt i november selskab af en delegation fra den østlige hær, som meddelte Constantius' død den 3. november i Mopsucrene i Kilikien og underkastelsen af de østlige provinser. Det siges uden sikkerhed, at Constantius i extremis havde udpeget Julianus som sin efterfølger; Julianus sendte breve til Maximus, til sin sekretær Eutherius og til sin onkel Julius Julianus, til hvem han skrev, at "Helios, til hvem jeg henvendte mig for at få hjælp før nogen anden gud, og den øverste Zeus er mine vidner: jeg har aldrig ønsket at dræbe Constantius, tværtimod, jeg ønskede det modsatte. Hvorfor er jeg så kommet? Fordi guderne beordrede mig til det og lovede mig frelse, hvis jeg adlød, og den værste ulykke, hvis jeg ikke adlød".

Han var overbevist om, at han var bærer af den mission som rigets genopretter, som Helios-Mithras havde pålagt ham, og han tog straks af sted til Konstantinopel: så snart han ankom til hovedstaden, den 11. december, lod han et mithraeum opføre i kejserpaladset for at takke den gud, der fra nu af skulle være inspiration for alle hans handlinger. I slutningen af året proklamerede han generel tolerance over for alle religioner og kulter: hedenske templer kunne således genåbnes og ofre fejres, mens de kristne biskopper, som var blevet fordrevet fra deres byer på grund af indbyrdes stridigheder mellem ortodokse og arianere, vendte tilbage fra eksil. Selv om religiøs tolerance var i overensstemmelse med hans ånds krav, er det sandsynligt, at Julian med hensyn til kristendommen havde regnet ud, at "tolerance gav anledning til stridigheder mellem kristne".Erfaringen havde lært ham, at der ikke findes dyr, der er farligere for mennesker end kristne er for deres trosfæller.

Julian Augustus

Julianus blev varmt modtaget i rigets hovedstad og hyldede Constantius' lig og fulgte det til dets sidste hvilested i de hellige apostles basilika. Han opfyldte således den formelle handling for en tilsyneladende legitim arvefølge, så meget at han nu tillod sig selv at kalde sin forgænger for "broder", ophøjet af senatet til apotheose, idet han ønskede, at "jorden skulle være lys" for den "højtelskede Constantius".

Han var respektfuld over for senatet i Konstantinopel, fik det til at ratificere hans valg, gav dets medlemmer skattefritagelse, deltog i deres forsamlinger og afviste titlen Dominus, mens han med sine venner opretholdt det traditionelle kammeratskab.

Julian var barmhjertig over for den afdøde kejser, men var dog ubøjelig over for sine rådgivers "sorte sjæle". Efter en undersøgelse foretaget af magister equitum Arbizione dømte en domstol, der blev indkaldt i Chalcedon og ledet af Salustius, kammerherren Eusebius, forbryderne Paulus Catena og Apodemius - de to sidstnævnte blev brændt levende - og comes largitionum Ursulus til døden, den tidligere præfekt af Gallien Florentius, som dog formåede at flygte, og embedsmændene Gaudentius og Artemius, mens Taurus slap med eksil i Vercelli og Pentadius blev frikendt.

Samtidig reducerede han hofpersonalet til det allermest nødvendige: han reducerede notarii og det bureaukratiske personale drastisk, fjernede eunukker, betroede og spioner - agentes in rebus og de såkaldte curiosas - og kaldte Maximus' bror Nymphanidianus til kanslerposten, og hans medarbejdere var Salustius, Euterius, Oribasius, Anatolius, Mamertinus og Memorius. Ud over sine åndelige vejledere Maximus og Priscus modtog eller inviterede han sine gamle mestre Mardonius, Nikokles og Ecebius, sin onkel Julius Julianus, de kristne Caesarius, læge og bror til Gregor af Nazianzus, Aetius og Proeresius til at holde hof. Hans militærløjtnanter var magistri equitum Jovianus, Nevitta og Arbition og magister peditum Agilon, en alemannisk mand.

Udtyndingen af det centrale bureaukrati gik i retning af en decentralisering af det administrative apparat og en revitalisering af de kommunale funktioner. Polis, der allerede var det højeste udtryk for den klassiske græske civilisation, havde selv i de hellenistiske kongeriger og derefter i Romerriget fortsat administrativ autonomi gennem curiae, deres byråd, som også havde sikret udviklingen af de lokale befolkningers sociale og kulturelle aktiviteter. Fra det tredje århundrede og fremefter havde den økonomiske krise, inflationen, skatteforhøjelserne og tendensen til centralisering af centralmagten med en gradvis vækst i statens bureaukratiske personale og overdragelse af lokale beføjelser til dette personale imidlertid forårsaget en langsom tilbagegang i bycentrene.

De administrative råd i kommunerne bestod af adelige borgere, curiales eller decurioner, som skulle tage sig af finanser, uddele jordskat og sikre dens opkrævning med deres personlige ejendom, byggeri, vedligeholdelse af veje, rekruttering af soldater og tilvejebringelse af fødevarer og militære boliger, poststationer, gudstjenester, civilstand og byens strafferetlige jurisdiktion, med den opgave at sørge for anholdelse og fængsling af lovovertrædere.

De decurioner foretrak at undslippe disse forpligtelser, idet de bedst stillede fik arbejde i det høje statsbureaukrati, senatet og hoffet, mens de mindre begunstigede fik arbejde i den lavere administration og hæren og begge dele fra det 4. århundrede og fremefter, i kirkens rækker, hvor de var garanteret fritagelser og privilegier - i en sådan grad, at Konstantin selv måtte tage skridt til at bremse udvandringen af curiales i de kirkelige rækker - andre igen ved at sælge deres ejendom og blive kunder hos godsejere eller endog emigrere blandt "barbarer".

Da han stod over for affolkningen af curie'erne, inkluderede Julianus også adelige borgere af moderlig afstamning og rige plebejere i kurialrullerne, samtidig med at han sænkede byrderne på curie'erne. Den 13. marts 362 blev der offentliggjort seks love, som fastsatte tilbagelevering af jord, der var konfiskeret fra kommunerne til staten og kirken, sammen med erstatning for de skader, der var lidt; de kurialer, der ikke handlede, blev fritaget for ædelmetalskatten - collatio lustralis; kristne præster og andre borgere, der havde tilsluttet sig gilder for at undgå borgerlige pligter, blev opfordret til at genindtræde i kurien mod en høj bøde; og skatteopkrævningen blev overladt til dekurionerne, hvilket fjernede den fra senatorerne. I april gjorde Julianus aurum coronarium, en skat, der blev opkrævet af dekurionerne, frivillig, idet han fastsatte et maksimum på 70 guldstatere, ophævede de tilbageværende skatter, med undtagelse af collatio lustralis, og overførte pasningen af poststationerne og udgifterne til vedligeholdelse af vejene - de itinere muniendo - fra kommunerne til possessores.

Han forsøgte at bekæmpe korruptionen hos numerarii, de kommunale forvaltningers regnskabsførere, og systemet med suffragium, den patronale praksis med at købe offentlige embeder af indflydelsesrige personer, de såkaldte suffragatores: men at denne praksis var så rodfæstet og udbredt, at den var næsten umulig at udrydde, fremgår af det faktum, at Julian måtte nøjes med at dekretere, at enhver, der betalte penge uden at opnå den ønskede tjeneste, ikke kunne kræve de penge eller gaver, der var givet, tilbagebetalt. Han forsøgte også at forkorte retsprocessen i forbindelse med retssager, hvis længde ofte var en betingelse for ulovlige kompromiser, ved at afskaffe muligheden for hyppige udsættelser og decentralisere selve retsvæsenet.

I det store og hele førte Julian en deflationistisk økonomisk politik, der havde til formål at forbedre humiliores' vilkår ved at sænke priserne på basisvarer, samtidig med at han forsøgte ikke at forstyrre de privilegerede klassers interesser - købmænd og godsejere - ved at fordele byrderne ved byens administration på et større antal possessores og sænke deres skatter.

Julian og myten om helte: På vej mod det østlige felttog

I klassicismen blev historiske personer, der havde udført store gerninger, fra tid til anden assimileret som guder (theòi), helte (héroes) eller halvguder (hemìtheoi), et produkt af guddommelighedens nedstigning til jorden, eller epifani, som Julian, som var et ekko af Plotin og iamblichos betegner som "pròodos" den procession fra himlen til jorden, som udføres af Asklepios, der er undfanget af Zeus og manifesteret blandt mennesker gennem Helios' livgivende energi.

Dionysos, Herakles og Achilles havde som paradigmatiske figurer og eksempler til efterfølgelse udøvet en stor tiltrækning på Alexander den Store og Cæsar og inspireret dem til store bedrifter. Det lykkedes førstnævnte at fuldføre erobringen af Mellemøsten, mens sidstnævnte døde under forberedelserne til en krig mod partherne. I begge tilfælde var bedrifterne også et resultat af ønsket om at realisere en myte, at give epifanien indhold, og i det alexandrinske projekt er Alexander-Achilles-Herakles-Dionysos de forskellige personer af en enkelt natur: den guddommelige.

Themistius af Konstantinopel sidestiller Julian med Dionysos og Herakles, og Julian skriver til ham, at "du har gjort min frygt større og har vist mig, at det er en meget vanskeligere opgave, idet du siger, at jeg af guden er blevet tildelt samme plads som Herakles og Dionysos førhen, som var filosoffer og samtidig regerede og rensede næsten hele jorden og havet for det onde, som plagede dem". Libanius sammenlignede også Julianus med Herakles, og for Ammianus var Julianus "vir profecto heroicis connumerandus ingeniis".

Julian selv forbinder i sin oration mod kynikeren Heraklius Mithras med Herakles, der blev ledet i sine bedrifter af Athene Pronoia, verdens frelser, og han fortolker således sin egen mission i efterligning af dette forbillede i en soterisk nøgle som mægler og "frelser for den beboede verden". Herakles og Attis, der starter fra en halvguddommelig tilstand, opnår fuldkommen forening med det guddommelige, og Herakles' sjæl, når den først er befriet fra sin kødelige indpakning, vender helt tilbage til Faderens totalitet. Krigen, der fortolkes i en soteriologisk nøgle, får aspektet af en renselsesmission af jorden og havet, som guderne har betroet Herakles og Dionysos. Det er i denne sammenhæng, at projektet om at erobre Persien modnes som en tilpasning til en guddommelig vilje, der allerede var blevet åbenbaret, og som der er et spor af i Vergils Æneide, der fortolkede Roms ekspansionisme på denne måde.

Da sommersolhverv nærmede sig, afviste Julianus råd fra dem, der ville have ønsket, at han skulle tage sig af goterne, og forlod Konstantinopel og bevægede sig langsomt i retning af Syrien. Det var fra disse grænser, at den største trussel mod imperiet i århundreder havde været truet af perserne, som var de fjender, som romerne aldrig havde besejret, og som to år tidligere under Sapore II's kommando havde drevet Constantius II's legioner på flugt og erobret Singara og Bezabde. Kun nyheden om en ny kejsers ankomst til Bosporus' kyster, forudgået af berømmelsen af hans sejre over tyskerne, havde været i stand til at stoppe den ambitiøse konge af konger på Eufratbredden, mens han måske ventede på at forstå den nye modstanders virkelige værdi og på gunstige tegn, der kunne opmuntre ham til at genoptage sin fremmarch.

Julian var for sin del overbevist om, at varslerne ikke kunne være mere gunstige for ham: teurgisten Maximus havde fortolket orakler, der udpegede ham som en genoplivet Alexander, bestemt til at gentage sine bedrifter som ødelægger af det gamle persiske imperium, til som hersker at nå de lande, hvorfra kulten af Mithras, hans skytsgudinde, stammede, til en gang for alle at fjerne denne historiske trussel og til at prale af titlen "Persernes sejrherre".

Julian krydsede Chalcedon og gjorde holdt i Larissa, hvor Hannibals grav stadig kan ses. Da han ankom til Nicomedia, blev han klar over de ødelæggelser, som jordskælvet året før havde forårsaget, og han forsøgte at afhjælpe indbyggernes nød med almisser og gense nogle venner. Derefter tog han til Nikæa og Ancyra, hvor en søjle stadig mindes hans passage, og nåede til Pessinunte for at bede til Cybele i hendes berømte helligdom. To kristne skændede gudindens alter her, og Julian forlod byen, forarget over en sådan fornærmelse. Han vendte tilbage til Ancyra og derfra til Tiana i Kappadokien, hvor han ønskede at møde den hedenske filosof Aristoxenes, som han udtrykkeligt havde inviteret, for at han endelig kunne se, som han skrev, "en ren græker". Indtil videre har jeg kun set folk, der nægter at ofre sig, eller folk, der gerne ville have ofret sig, men som ikke engang vidste, hvor de skulle begynde". Han mødte også Celsus, sin gamle studiekammerat og guvernør i Kilikien, med hvem han rejste videre til Tarsus og derfra til Antiokia.

Antiokias tog glædeligt imod Julianus, som så Libanius igen og ville have ham med sig, fejrede de adoniske festligheder der, og for at behage de festglade antiokianere beordrede han et skuespil på hippodromen mod hans told, nedsatte skatterne med en femtedel, eftergav ubetalte restancer, tilføjede 200 curiales, udvalgt blandt de rigeste, til byrådet, så de offentlige udgifter blev bedre fordelt, og gav statsjord til privat dyrkning.

Men harmonien mellem den strenge kejser og indbyggerne i den frivolske by var dømt til at bryde sammen. Hans fjendtlighed over for udskejelser, hans hengivenhed til guderne og hyppige ofringer kunne ikke hilses velkommen i en by med et kristent flertal. Selv nedsættelsen af priserne på fødevarer gav ikke de ønskede resultater, fordi prisfaldet irriterede købmændene og fik markederne til at tynde ud til skade for alle; med knapheden på korn, hvis pris han pressede ned med en tredjedel, sørgede Julian for egen regning med store importmængder fra Egypten, men spekulanterne hamstrede det og solgte det uden for byen til en højere pris eller lod det ligge i deres lagre og ventede på, at prisen skulle stige.

Snart begyndte der at cirkulere epigrammer, der spottede hans udseende, som virkede bizart forsømt for at være den mest magtfulde og frygtede mands, hans umoderne skæg, hans uglede hår, hans opførsel, som slet ikke var hieratisk, men snarere "demokratisk", hans strenge vaner, hans mangel på humor, en seriøsitet, der i deres øjne virkede overdreven, hans meget hedenske tro.

Desuden syntes Julian selv at ændre sig under sit ophold i Antiokia. Ifølge Ammianus Marcellinus lod han sædvanligvis sine venner og rådgivere moderere sin følelsesmæssige natur, som trak ham til impulsivitet. Da forberedelserne til det persiske felttog begyndte, og ekspeditionen nærmede sig, øgede han sine soningsritualer for at sikre succes: "Han oversvømmede altrene med blodet fra utallige ofre, idet han gik så vidt som til at ofre op til hundrede okser ad gangen, sammen med flokke og hvide fugle fra alle dele af riget, hvilket forårsagede et hidtil uset og bekosteligt forbrug af penge; enhver, der med rette eller urette erklærede sig for ekspert i spådomskunst, fik uden nogen respekt for de foreskrevne regler adgang til at konsultere oraklerne, lyttede til fuglenes sang og flugt og alle andre varsler og forsøgte med alle midler at forudsige begivenheder".

I nærheden af byen lå i en skov- og vandrig dal forstaden Daphne, hvor der lå en helligdom dedikeret til Apollon, repræsenteret af en elfenbensstatue, der var skulptureret af Briassides, og som blev oversvømmet af Castalia-kilden, som ifølge legenden skulle være talende. Den var blevet lukket af Constantius og forfaldet, men der var blevet bygget et kapel, hvor biskop Babylons jordiske rester var blevet begravet. Julian, som allerede inden han ankom til Antiokia havde bedt sin onkel Julius Julian om at genoprette templet, da gudens fest faldt i august, tog til Daphne og måtte med bitter overraskelse konstatere, at byens råd, der for en stor dels vedkommende bestod af kristne, ikke havde forberedt nogen festligheder. Ikke engang Julians votivspørgsmål blev besvaret af gude-statuen eller Castalia-kilden, indtil teurgikeren Eusebius mente at forstå årsagen: tilstedeværelsen af biskoppens grav var skyld i gudernes tavshed. Babylons rester blev således til stor skandale for de kristne opgravet og begravet i Antiokia.

Kort efter, om natten den 22. oktober, blev Daphne-templet fuldstændig ødelagt af en voldsom brand. Undersøgelser for at finde ud af, hvem der var ansvarlig, førte ikke til noget, men Julian blev overbevist om, at det var kristne, der havde ødelagt helligdommen, og som reaktion herpå lod han katedralen i Antiokia lukke for tilbedelse.

De begivenheder, der satte Julianus op imod borgerne i Antiokia, eller i det mindste byens kristne notabiliteter, beskrives af ham i hans skrift Misopogon (Skægets fjende), som han skrev i januar eller februar 363. Det er et forfatterskab, der unddrager sig en præcis klassificering i henhold til de traditionelle litterære regler. De selvbiografiske antydninger, hvor han minder om den strenge opdragelse, han fik som barn, og det liv i grov enkelhed, der gjorde ham værdsat af barbarerne i Gallien, har til formål at understrege, at hans person ikke er forenelig med en by som Antiokia, hvor der i stedet "festes om morgenen og festes om natten".

Denne adfærd er udtryk for og resultat af frihed, en frihed, som Julian ikke har til hensigt at undertrykke, for det ville være i strid med hans egne demokratiske principper: det, der er i strid med Julians principper, er antiokianernes brug af frihed, som ignorerer den klassiske balancegang og den græske visdom, en frihed, der forkaster "al trældom, først gudernes trældom, dernæst lovernes trældom og for det tredje lovernes vogtere".

Antiokianerne så i ham en bizar person, en bærer af forældede værdier og derfor en anakronistisk hersker, og de reagerede på hans initiativer, selv dem, der havde til hensigt at begunstige dem, nogle gange med ligegyldighed, nogle gange med ironi, nogle gange med foragt: "Jeg er hadet af flertallet, for ikke at sige af hele folket, som erklærer sig vantro på guderne og ser, at jeg er knyttet til diktaterne i fædrelandets religion; jeg er hadet af de rige, som jeg forhindrer i at sælge alting til en høj pris; de hader mig alle på grund af danserne og teatrene, ikke fordi jeg fratager dem disse glæder, men fordi jeg bekymrer mig mindre om disse glæder end frøerne i sumpen".

Men Julian synes at mene, at antiokianernes adfærd udelukkende er dikteret af utaknemmelighed og ondskab: hans foranstaltninger for at lette byens økonomiske situation syntes at ville "vende verden på hovedet, for med en sådan genialitet opmuntrer og forstærker overbærenhed kun den medfødte ondskab". Så "jeg er ophavsmand til alt ondt, for jeg har givet utaknemmelige sjæle fordele og gunst. Det er min dumhed, der er skyld i det, ikke din frihed".

Den sassanidiske kampagne

Den 5. marts 363 indledte Julianus sit felttog mod sasaniderne ved at tage af sted med en hær på 65.000 mand fra Antiokia, som var blevet overladt til Adrastea: denne gang blev han ledsaget af en stor skare og af det antiokiske senat, som forgæves forsøgte at få ham til at vise eftergivenhed. Han udnævnte en vis Alexander af Heliopolis, en hård og brutal mand, til guvernør i Syrien, fordi dette "grådige og uforskammede folk" ikke fortjente bedre. Han afviste med foragt et brev fra den persiske kong Sapore, der tilbød en fredsaftale, og efter at have hilst på Libanius tog han til Hierapolis, krydsede Eufrat og nåede Carre, som er et sørgeligt minde, hvor han ofrede til guden Sin, der blev tilbedt der. Det siges, at han her i hemmelighed udpegede sin fætter, "den smukke, store og triste Procopius, med sin altid bøjede skikkelse, sit blik altid nedadvendt, som ingen nogensinde har set grine", som sin efterfølger. Den nat, som for at forstærke de triste forudsigelser om krigens udfald, brændte Apollon Palatins tempel i Rom, og måske brændte også den kumæiske Sibylle-bog.

I Carre delte han hæren: 30.000 mand, under Procopius' og Sebastians kommando, blev sendt nordpå til Armenien for at slutte sig til kong Arsace, gå ned gennem Corduene, hærge Media og, uden om Tigris, slutte sig til Julian i Assyrien, som i mellemtiden med sine 35. 000 mænd, ville drage sydpå langs Eufrat, hvor en stor flåde under ledelse af Lucillian sejlede til syne med proviant, våben, belejringsmaskiner og pramme.

Den 27. marts, gudernes moders festdag, var Julianus i Callinicum ved Eufrat: han fejrede ritualet og modtog hyldest fra saracenerne, som tilbød ham støtte fra deres berømte kavaleri. Efter at have krydset den syriske ørken nåede Julianus frem til Circesium, den sidste romerske forpost før det sasanidiske rige, ved sammenløbet af Eufrat og Khabur-floden. I et brev fra Salustius blev han forgæves bedt om at indstille foretagendet: alle forhold var imod det. En portico, der styrtede sammen, da tropperne passerede, havde dræbt snesevis af soldater, et lyn havde brændt en rytter, og af de ti tyre, der blev ført til ofring, var ni døde, før de nåede Mars' alter.

Efter at have krydset floden Chabora begyndte invasionen af det sasanidiske kongerige: 1.500 guider gik forud for fortropet og placerede sig på hærens flanker. På højre side gik Nevitta langs den venstre bred af Eufrat, i midten var infanteriet af veteraner fra Gallien under kommando af Julian, på venstre side var kavaleriet under kommando af Arinteus og Ormisda, Sapores ældre halvbror, som var gået over til romerne, og til hvem kongeriget var lovet; Victor, den germanske Dagalaiphus og Secondinus fra Osroene holdt bagtroppen.

Da han nåede Zaitha den 4. april, hyldede Julianus kejser Gordianus' mausoleum, trængte ind i Dura Europos, en by, der havde været forladt i årevis, og fik let overgivet fortet Anatha, som blev ødelagt; i byen fandt de en gammel romersk soldat og hans familie, som havde boet der siden Maximians ekspedition. Efter at have brændt Diacira, evakuerede de indbyggerne, gik ind i Ozagardana og ødelagde det. Efter en dags hvile fik romerne øje på den persiske hær i det fjerne, som blev angrebet og tvunget til at flygte. Efter at have passeret Macepracta ankom de til Pirisabora, der var omgivet af vandingskanaler, og indledte belejringen, som endte med byens overgivelse, plyndring og afbrænding. Hver soldat fik 100 siliques: da hæren var utilfreds med en valuta, der kun bevarede to tredjedele af sin pålydende værdi, lovede Julian det persiske riges rigdomme.

Efter at have overvundet de marker, der var blevet oversvømmet af de tilbagevendende persere, og efter at have sat ild til Birtha, overvandt vædderne befæstningerne i Maiozamalcha: efter at være trængt ind gennem brud i murene og gennem en underjordisk tunnel slagtede soldaterne indbyggerne. Kommandanten blev holdt som gidsel, og af byttet tog Julian en stum dreng med "et yndefuldt og elegant udtryk".

Det var i begyndelsen af juni: Julian besøgte ruinerne af Seleucia. Tigris var kun få kilometer væk; mens flåden gennem en kanal, der forbandt sig med Eufrat, gik ind i Tigris, krydsede hæren hurtigt den store flod, på hvis venstre bred Surenas tropper ventede, fast besluttet på at udnytte den overlegne strategiske position: men de blev besejret, tvunget til at flygte og til at søge tilflugt inden for hovedstaden Ctesiphons mure. Over for byens imponerende volde blev der afholdt krigsråd, og det blev besluttet at opgive belejringen: Sapores hær kunne have overrasket romerne, der var i gang med belejringen, og de ville have risikeret at blive fanget mellem to brande. Et andet gammelt orakel gik således i opfyldelse: "Ingen romersk prins må passere Ctesiphon".

Det ville have været nødvendigt for Procopius' styrker at slutte sig til Julianus', men der var intet nyt om Procopius. Julianus, der var fast besluttet på at indhente ham og om muligt overraske og konfrontere Sapore i et afgørende slag på land, vendte sig mod nord, efter at have sat det meste af flåden i brand med våben og proviant, fordi skibene havde svært ved at sejle op ad floden, og efter at have samlet sine 20.000 soldater til brug i kampene på land. Marchen blev pinefuld på grund af varme, guerillakrig, tørst og sult, fordi perserne brændte afgrøderne i de områder, som romerne krydsede.

Den 16. juni dukkede Sapores hær endelig op i horisonten, men den fulgte blot Julians tropper på afstand, idet den nægtede åben kamp og kun deltog i korte kavaleriangreb. Den 21. juni standsede den romerske hær i Maranga for at holde tre dages pause. Julian brugte sin fritid fra militæret på at læse og skrive som sædvanlig. Natten til den 25. juni syntes han at få et glimt af en skikkelse i mørket i sit telt: det var Genius Publicus, den, der havde vist sig for ham i den opløftende nat i Lutetia og havde opfordret ham til ikke at gå glip af muligheden for at gribe magten. Men nu er hans hoved sløret i sorg, han ser på ham uden at tale, vender sig om og forsvinder langsomt.

Næste morgen fik han, trods haruspicernes modsatte mening, teltene fjernet for at genoptage sit tilbagetog mod Samarra. Under marchen, nær landsbyen Toummara, udbrød der en kamp i bagtroppen: Julian styrtede ind uden rustning, kastede sig ind i kampen og blev ramt af et spyd i siden. Han forsøgte straks at trække den ud, men faldt af sin hest og besvimede. Han blev båret til sit telt, kom til live, troede, han havde det bedre, ville have sine våben, men hans kræfter svarede ikke til hans vilje. Han spurgte om stedets navn: "Det er Frygien", fik han at vide. Julian indså, at alt var tabt: han havde engang drømt om en blond mand, som havde forudsagt ham døden på et sted med dette navn.

Præfekten Salustius skyndte sig hen til hans seng og meddelte ham, at Anatolius, en af hans nærmeste venner, var død. Julian græd for første gang, og alle tilskuerne blev grebet af følelser. Han kom sig, Julian: "Det er en ydmygelse for os alle at sørge over en prins, hvis sjæl snart vil være i himlen for at blande sig med stjernernes ild". Den aften gjorde han status over sit liv: "Jeg må ikke angre eller føle anger over nogen handling, hverken da jeg var en ubemærket mand eller da jeg havde imperiets pleje. Guderne gav mig den i faderlig forældreskab, og jeg har holdt den ubesmittet til mine undersåtters lykke og frelse, med en ligelig adfærd, i modsætning til den licens, der fordærver ting og skikke". Derefter talte han, som det passer en filosof, med Priscus og Maximus om sjælens natur. Hans åndelige vejledere mindede ham om hans skæbne, som Helios' orakel havde fastlagt:

Julian følte sig kvalt og bad om vand, men så snart han havde drukket det færdigt, mistede han bevidstheden. Han var 32 år gammel og havde regeret i mindre end tyve måneder: med ham døde den sidste græske helt.

Salustius nægtede arvefølgen, og derfor blev puren givet til Jovianus. Sidstnævnte indgik fred med Sapore, hvorved romerne overdrog fem provinser og fæstningsbyerne Singara og Nisibis til perserne. Tilbagetrækningen blev genoptaget, hvor de endelig mødte Procopius' hær, og Procopius fik til opgave at bære liget til portene af Tarsus, som efter Julians ønske blev begravet i et mausoleum ved siden af et lille tempel på bredden af floden Cydnus. Overfor stod graven for en anden kejser, Maximinus Daia. Året efter kom Jovian forbi Tarsus og fik en inskription indgraveret på gravstenen:

Nogle historikere mener, at sarkofagen med kejserens lig senere blev transporteret fra Tarsus til Konstantinopel eller før slutningen af det 4. århundrede, og at urnen blev anbragt i de hellige apostles kirke, hvor kejsere blev begravet på det tidspunkt. I det 10. århundrede inkluderede kejser Konstantin VII Porphyrogenitus (912-959) i en bog, der beskriver ceremonielle procedurer, Julians urne med en kommentar i kataloget over de afdødes gravsteder:

En sarkofag af porfyr, der er bevaret i byens arkæologiske museum, er stadig identificeret som Julianus' sarkofag; flytningen af Julianus' rester fra graven i Tarsus diskuteres stadig af forskere.

"Brev til Themistius"

Så snart han hørte, at Julianus var den nye kejser, sendte Themistius, retorikeren og filosoffen fra Constantius' hof, som allerede velvilligt havde gået i forbøn for ham i de vanskelige år i forholdet mellem de to fætre, ham et brev, hvori han, uden at undlade at tilbyde sine tjenester - måske fordi han frygtede, at den planlagte fornyelse af hoffets stillinger kunne bringe hans karriere i fare - mindede Julianus om, at hans undersåtter forventede, at han ville gøre endnu større lovgivningsarbejde end Solon, Pittacus og Lycurgus'.

Julian erklærer naturligvis i sit svar, at han "er klar over, at han slet ikke har nogen fremtrædende egenskaber, da han hverken af natur besidder eller senere har erhvervet nogen, bortset fra kærligheden til filosofi", som han dog har lært, at det er heldet, týche, og tilfældighederne, autómaton, der dominerer det individuelle liv og de politiske begivenheder. Julian citerer Platon og mener, at en hersker derfor skal undgå stolthed, hýbris, ved at forsøge at tilegne sig kunsten, téchne, at gribe de muligheder, kairós, som lykken byder, ved at forsøge at tilegne sig kunsten, téchne, at gribe de muligheder, kairós, som lykken byder. En kunst, der er af en sådan art, at den snarere hører til hos en dæmon end hos et menneske, og derfor må vi adlyde "den del af det guddommelige i os", når vi forvalter "offentlige og private ting, vores huse og byer, idet vi betragter loven som en anvendelse af intelligens".

Om Aristoteles nævner Julian fordømmelsen af en regering baseret på arvelig lov og despotisme, hvor en borger er "herre over alle andre". For hvis alle er lige af natur, har alle nødvendigvis samme rettigheder". At sætte et menneske i regering er at blive regeret af et menneske og et vildt dyr på samme tid: derimod skal fornuften sættes i regering, hvilket er det samme som at sige Gud og love, for loven er fornuften fri for lidenskaber.

I praksis følger det, som Platon siger, at herskeren skal være bedre end de regerede, overlegen i viden og natur, og at han med alle midler og så meget som muligt skal overholde lovene, ikke dem, der er skabt for at imødegå øjeblikkelige uforudsete hændelser, men dem, der er udarbejdet af hvem, efter at have renset sit intellekt og hjerte, erhvervet sig et grundigt kendskab til regeringens natur, overvejet retfærdighedens idé og forstået uretfærdighedens væsen, omsætter det absolutte til det relative og lovgiver for alle borgere uden forskel eller hensyn til venner og slægtninge. Det ville være bedre at lovgive for eftertiden og for udlændinge, så man undgår alle private interesser.

Julian tilbageviste Themistius' påstand om, at han foretrak den handlende mand frem for den politiske filosof, idet han fejlagtigt baserede sig på en passage fra Aristoteles: mellem det aktive og det kontemplative liv er det sidste helt sikkert bedre, da "ved at uddanne ikke mange, men blot tre eller fire filosoffer kan man bringe større fordele til menneskeheden end flere kejsere tilsammen". Julian kunne således, ikke uden ironi, også afslå det tilbud om samarbejde, som filosoffen Themistius gav ham. Julian var "bevidst om, at han ikke besad nogen særlig dyd, bortset fra ikke at tro, at han havde de bedste dyder", og han lagde derfor alt i Guds hænder, så han kunne blive undskyldt for sine egne mangler og fremstå diskret og ærlig med hensyn til de succeser, som hans regeringsarbejde ville få.

I virkeligheden er hans opfattelse anderledes end den, der fremgår af hans brev til Themistius, eller i det mindste vil den blive udtrykt anderledes i hans senere skrifter: den gode hersker er ikke blot den filosof, der kender ideen om det gode og er i stand til at lave gode love, men er den, der er udstyret med en mission, som kun guderne kan have givet ham. Hvorfor han her udtrykte den klassiske idé om magt i stedet for den moderne idé om absolut og arveligt monarki, er blevet fortolket som et resultat af den frygt, som den enorme magt, som lykken havde lagt i hans hænder, fremkaldte i ham: "Magtens ensomhed skræmte ham. For at genfinde en følelse af sin egen identitet tog han fat i det, der var mest ham selv: sin uddannelse og kulturelle baggrund. Selv om han var ensom og forvirret, kunne han faktisk mærke et stærkt solidaritetsbånd med de utallige generationer, der ligesom han selv havde brugt Homer og Platon til at give deres følelser frit løb og opnå en dybere bevidsthed". Han var bange for Tyche's blinde magt og forsøgte at uddrive den, han lod den moderne politiske doktrin ligge og "vendte sig til sine ungdoms store mestre".

"Mod den kyniske Heraklius": den teokratiske regeringsopfattelse

Anledningen til at præsentere sin doktrin blev givet ham ved en offentlig tale i Konstantinopel i marts 362 af Heraklius, en omrejsende filosof fra den kyniske sekt, som Julian selv havde overværet. Heraklius, der var lige så respektløs som alle kynikerne, afslørede en myte og fremstillede sig selv som Zeus og Julian - der som bekendt fik et gedeskæg på hagen - som Pan, henviste til Phaeton, Føbos søn, der, uerfaren i at føre Solens vogn, var gået ulykkeligt galt, og inddrog i sine allegorier Herakles og Dionysos, to figurer, som Julian var meget nært knyttet til.

I en myte, svarer Julian, siges Herakles at have udfordret Helios til en duel, og Solen, som anerkendte hans mod, gav ham et gyldent bæger, som helten havde krydset havet på: Julian skriver i den forbindelse, at han mener, at Herakles snarere "gik på vandet, som om han havde været på det tørre", og han understreger, at "Zeus ved hjælp af Athene Pronoia havde skabt ham som verdens frelser og havde sat denne gudinde ved hans side som hans vogter, hvorefter han oprejste ham til sig selv og således befalede sin søn at komme til ham", og han fordømmer udtrykkeligt de kristne for at kopiere de græske myter for Kristi skyld. Et andet eksempel på kristen efterligning er skildringen af Dionysos, hvis fødsel "ikke var en fødsel, men en guddommelig manifestation", der dukkede op i Indien som en synlig gud, "da Zeus besluttede at give hele menneskeheden principperne for en ny tilstand".

Julian ved godt, at myter ikke er virkelige fortællinger, men en forklædning af læren om gudernes væsen, som "ikke kan tåle at blive kastet med rene ord i de profanes ører". Netop mysteriernes hemmelige natur er nyttig, selv om den ikke er forstået, fordi den helbreder sjæle og kroppe og får guderne til at vise sig". På denne måde "indsniges guddommelige sandheder ved hjælp af gåder i myternes forklædning". Ikke alene det, men "det, der i myterne fremstilles som usandsynligt, er netop det, der åbner vejen til sandheden for os: jo mere paradoksalt og uhyggeligt gåden er, jo mere synes den at formane os til ikke at stole på det rene ord, men til at arbejde omkring den sandhed, der er placeret der, uden at trætte os selv, før dette mysterium, der er oplyst under gudernes ledelse", oplyser vores intellekt i en sådan grad, at det bringer vores sjæl til fuldkommenhed.

Lignende begreber udtrykkes af hans ven Second Salustius i sin bog Om guderne og verden: myter "ansporer os til at søge ved at efterligne hele det uudtrykkelige og uudsigelige, usynlige og åbenbare, indlysende og uklare, som er til stede i gudernes væsen. Ved at tilsløre den sande betydning af figurative udtryk beskytter de dem mod tåbernes hån, og den tilsyneladende absurditet af sådanne fabler får sjælen til at indse, at de kun er symboler, fordi den rene sandhed er uudtrykkelig".

Heraklius' myte var ifølge Julian ikke blot upassende og ugudelig, men også uoriginal, og Julian vil give ham et eksempel på, hvordan man kan konstruere en myte, der både er ny, lærerig og relevant i forhold til historiske fakta. Det er en historie, der tager udgangspunkt i Konstantin, hvis forfædre tilbad Helios, men denne kejser og hans sønner troede, at de sikrede sig evig magt ved at forråde traditionen og betro sig til den kristne gud: "Forfædrenes templer blev nedbrudt af sønnerne, der allerede var blevet foragtet af deres far og frataget deres gaver, og sammen med det guddommelige blev menneskelige ting vanhelliget. Zeus fik medlidenhed over den sørgelige tilstand, som de mennesker, der var faldet i ugudelighed, befandt sig i. Han lovede sine døtre Hosiótes og Díke, Religion og Retfærdighed, at genoprette dem på jorden, og han henviste Julian til Helios og betroede ham og sagde: "Det barn er din søn".

Helios, Flavians skytsgud, og Athena Pronoia, Forsynet, opdragede ham, og Hermes, veltalende gud og psykopomp, lederen af sjæle, der indfører den indviede i Mithras' mysterier, ledte den unge mand, der levede i ensomhed og "gik langs en flad, solid og ren vej, fuld af frugt og blomster, rigelige og gode, som guderne elsker, og planter af vedbend, laurbær og myrte". Da de nåede et bjerg, sagde Hermes til ham: "På toppen af dette bjerg har alle gudernes fader sin trone. Vær forsigtig: der er stor fare. Hvis du forstår at tilbede ham med den største fromhed, vil du få, hvad du ønsker af ham". En dag sagde Helios til ham, at han skulle vende tilbage til de dødelige for at vinde og "udrense al ugudelighed på jorden og kalde mig, Athene og alle de andre guder til undsætning", og da han pegede på landet fra oven, hvor der var hjorde og hyrder, afslørede han ham, at de fleste af hyrderne - de herskende - var onde, "fordi de æder og sælger kvæget", og at de ikke tjener meget på det store beløb, der er blevet betroet dem.

Til sidst indvilligede den unge mand i at bryde med et liv, der hidtil kun havde været helliget studier og kontemplation, og viste sig klar til at engagere sig i den mission, der blev betroet ham. Helios udstyrede ham med en fakkel, symbolet på evigt lys, Athenas hjelm og aegis og Hermes' gyldne caduceus og garanterede ham alle gudernes hjælp, så længe han forblev "hengiven over for os, trofast over for sine venner, menneskelig over for sine undersåtter, og han gav dem ordrer og ledede dem til det bedste". Men hvis du aldrig giver efter så meget, at du bliver slave af dine egne og deres lidenskaber, vil det få dig til at glemme vores forskrifter. Så længe du overholder dem, vil du være værdig og acceptabel for os, en genstand for respekt for de gode, der tjener os, og en genstand for rædsel for de ugudelige og ugudelige. Vid, at den dødelige krop blev givet til dig, så du kan udføre denne mission. Af respekt for jeres forfædre ønsker vi at rense jeres fædres hus. Husk da, at du har en udødelig sjæl, som stammer fra os, og hvis du følger os, bliver du en gud, og sammen med os skal du se din far.

Julianus' skrift udtrykker således gennem myten en teokratisk regeringsopfattelse og afslører også, hvordan Julianus ikke opfatter kejserens rolle som émpsychos nomos, en personificeret lov, der som sådan står over love, der er ufuldkomne, fordi de er menneskelige: for Julianus har lovene en guddommelig oprindelse, og gennem Platon understreger han, at "hvis der er en, der udmærker sig ved at være trofast over for de gældende love og i denne dyd vinder over alle de andre, må han også være betroet funktionen som gudernes tjener".

"Mod de uvidende kynikere": hellenismens kulturelle enhed

I Heraklius havde Julianus angrebet visse moderne filosoffer, "stok, kappe, overskæg og derefter uvidenhed, arrogance, frækhed", på grund af hvem "filosofien var blevet foragtelig", og de havde efter hans mening ulovligt tilegnet sig navnet på en doktrin, den af Diogenes af Sinope og Kratetes af Theben, af en meget anderledes og ædel karakter.

Et par måneder senere angreb en anden af disse omrejsende filosoffer Diogenes' skikkelse, idet han fremstillede ham som en pralende tåbe og gjorde nar af visse anekdoter, der cirkulerede om denne filosof. Julianus' svar havde til formål at revurdere den kyniske filosofis værdighed, "som hverken er den værste eller den mest foragtelige, men tværtimod kan sammenlignes med de mest berømte", idet han indsatte den i den græske kulturtradition og viste, hvordan den kunne stå på lige fod med de mest berømte græske skoler.

Faktisk havde Helios, ved at sende den guddommelige gave af ild gennem Prometheus, til hensigt at gøre alle væsener delagtige i den "ukropslige fornuft" og dermed i selve guddommelighed, om end i forskellige grader: tingene gav han den blotte eksistens, planterne liv, dyrene den følsomme sjæl og menneskene den rationelle sjæl. Dette driver mennesket til filosofien, som, selv om den defineres forskelligt - kunstens kunst eller videnskabens videnskab - består i at "kende sig selv", hvilket svarer til at kende den del af det guddommelige, der er til stede i ethvert menneske. Og ligesom man kan komme til Athen ad de mest forskellige veje, kan man opnå selvindsigt gennem forskellige filosofiske spekulationer: "Derfor bør man ikke dele filosofien i mange dele eller opdele den i mange arter, eller rettere sagt, man bør ikke lave mange filosofier af én filosofi. Ligesom der kun er én sandhed, er der også kun én filosofi".

Derfor hører den kyniske filosofi med rette til denne ene bevægelse af søgen efter sandhed, som er "det største gode for guder og mennesker", nemlig kendskabet til "de eksisterende tings intime virkelighed": på trods af sin grove enkelhed er kynismen som de statuetter af Silenus, der, banale i deres udseende, skjuler et billede af en gud i sig selv. Og endelig var det ikke Antisthenes eller Diogenes, der skabte den kyniske filosofi, men derimod ham, der skabte alle filosofiske skoler, "ham, der for grækerne er ophavsmand til alt godt, den fælles vejleder, lovgiver og konge, guden fra Delfi".

Hvad angår Diogenes, så var han ifølge Julianus "lydig over for Pythos gud, og han fortrød ikke sin lydighed, og det ville være forkert at opfatte det som et tegn på ugudelighed, at han ikke gik i templer og ikke tilbad billeder og altre: Diogenes havde intet at tilbyde, hverken røgelse, libationer eller penge, men han havde en retfærdig opfattelse af guderne, og det alene var nok. For han tilbad dem med sin sjæl og ofrede det dyrebareste gode, nemlig sin sjæls indvielse gennem sin tanke".

Det kan synes mærkeligt, at en kejser skulle føle sig tvunget til at gribe ind i en tilsyneladende triviel kontrovers, der blev udløst af en obskur sofist: i virkeligheden var det spørgsmål, der stod i centrum for Julianus, bekræftelsen af den græske kulturs enhed - litteratur, filosofi, mytologi, religion - som en del af det romerske imperiums juridiske og institutionelle apparat. Forsvaret af den græske kulturs enhed er en forudsætning for opretholdelsen af den politiske institution, og et angreb på de ensartede værdier, der kommer til udtryk i denne kultur, opfattes af Julian som en trussel mod selve rigets fundament.

"Hymne til gudernes moder

Konstantin havde allerede forstået, at rigets enhed blev fremmet af undersåtternes ideologiske og kulturelle enhed, da han ved at indkalde til koncilet i Nikæa i 325 ønskede, at kristendommen skulle baseres på dogmer, som alle troende delte, og som blev bygget op med de redskaber, som den græske filosofi stillede til rådighed. Julian havde ligeledes til hensigt at etablere hellenismens principper, der blev opfattet som en syntese af de traditioner, der var nedarvet fra den antikke romerske religion og den græske kultur, og som blev udarbejdet i lyset af den nyplatoniske filosofi. I denne henseende opfattede Julianus' program denne hymne sammen med den hymne, der er dedikeret til Helios, som to grundlæggende øjeblikke, hvorpå den religiøse og kulturelle tradition i imperiet skulle grundlægges på ny. Hymnen til gudernes moder fik derfor rollen som en eksegetisk gennemgang af de græske myter på grundlag af de mysterielærer, som Julian havde uddybet i sine athenske studier.

Hymnen til gudernes moder, Cybele, også kaldet Rea eller Demeter, romernes Magna Mater, er rettet til dem, der skal opdrage de troende: det er det skrift, som en pontifex maximus henvender sig til præsterne i de hellenistiske kulter. Hymnen indledes med en beskrivelse af gudinde-statuens ankomst til Rom fra Frygien, efter at hendes kult allerede var blevet accepteret i Grækenland, "og ikke bare af en hvilken som helst race af grækere, men af athenerne", skriver Julian, som om han vil understrege den ekstreme troværdighed af gudinde-kulten. Og troværdigt synes også det mirakel at være for Julian, da præstinden Clodia fik skibet, der var forblevet ubevægeligt trods alle sømændenes anstrengelser, til at sejle på Tiberen igen.

Cybele er i en velkendt myte forbundet med Attis' figur. Alting er, som Aristoteles havde lært, en forening af form og materie: for at tingene ikke kan opstå ved en tilfældighed, hvilket ville føre til epikurisk materialisme, er det nødvendigt at anerkende eksistensen af et højere princip, årsagen til form og materie. Denne årsag er den femte essens, som allerede filosoffen Senarchus har diskuteret, og som giver grunden til tilblivelsen, mangfoldigheden af væsenernes arter og verdens evighed, "kæden af evig generation". Attis repræsenterer dette princip, ifølge Julians personlige opfattelse: han er "substansen af den genererende og skabende intellekt, der producerer alle ting op til materiens yderste grænser og indeholder i sig selv alle principper og årsager til de former, der er forbundet med materien".

Cybele er "den moderløse jomfru, som har sin trone ved siden af Zeus og i virkeligheden er alle guders mor". Myten om hendes forening med Attis, der af de kristne anses for obskøn, betyder i virkeligheden, at hun som Forsynet "der bevarer alle ting, der er underlagt fødsel og ødelæggelse, elsker skaberen og den producerende årsag til dem og befaler hende at avle fortrinsvis i den forståelige verden og kræver, at hun henvender sig til hende og samlever med hende, kræver, at Attis ikke blander sig med noget andet væsen, for at forfølge bevarelsen af det ensartede og undgå at hælde til den materielle verden".

Men Attis sænkede sig selv ned til materiens yderste grænser, idet han i en hule parrede sig med en nymfe, en figur, i hvilken myten antyder "materiens fugtighed", mere præcist "den sidste ukropslige årsag, der eksisterer før materien". Derefter befalede Helios, "som deler tronen med moderen og skaber alt sammen med hende og sørger for alt", løven, ildprincippet, at fordømme Attis' fornedrelse: Attis' afmasculering skal forstås som "bremsen på den grænseløse drivkraft" til generation, så den "holdes tilbage inden for rammerne af bestemte former". Attis' selvvold er symbolet på renselse fra nedbrydning, betingelsen for opstigning opad, "til det definerede og ensartede, muligvis til den Ene selv".

Ligesom myten skitserer cyklussen af sjælens nedbrydning og rensning, gør naturens cyklus og de religiøse ritualer, der er forbundet med den og fejres ved forårsjævndøgn. Den 22. marts fældes det hellige fyrretræ, den næste dag minder trompeterne os om behovet for at rense os og hæve os op til himlen, den tredje dag "fældes gudens hellige høst", og endelig kan Ilarias-festerne, som fejrer renselsen og Attis' tilbagevenden til moderens side, følge. Julian knytter kulten af Cybele til de Eleusinske mysterier, som fejres ved forårsjævndøgn og efterårsjævndøgn, og forklarer præsterne betydningen af de forskrifter, som den indviede skal overholde for at nærme sig ritualet med en ren sjæl.

Efter at have bekræftet den iboende enhed i de helleniske kulter ved at stille Herakles og Dionysos over for Attis og anerkende Attis som Logos, "der er blevet vanvittig, fordi han giftede sig med materien og var formand for skabelsen, men også klog, fordi han var i stand til at ordne og mutere dette snavs til noget så smukt, som ingen menneskelig kunst og dygtighed nogensinde ville kunne måle sig med", slutter Julian sit værk med at fremsige en hymne til Cybele:

Edikt om uddannelse og religiøs reform

I sine skrifter havde Julianus implicit vist, at det var nødvendigt at opretholde en tæt forbindelse mellem hellenisme og romanitas som en betingelse for imperiets sundhed, sådan som det syntes at være blevet fuldt ud realiseret i Antoninerne. Siden da havde der imidlertid fulgt en lang periode med langsom nedgang, hvor nye religiøse instanser, der stammede fra en verden, der i høj grad var fremmed for de traditionelle græske værdier, havde gjort sig gældende, indtil de fik fuld legitimitet med Konstantin. Den kristne biskop Eusebius selv havde lovprist den nye orden, som blev skabt af imperiets politiske institutioner og den evangeliske lære, hvis sammensmeltning var blevet arrangeret af Gud til gavn for hele menneskeheden.

Denne opfattelse forudsatte et brud i den græsk-romerske verdens historiske udvikling og satte sammen med opgivelsen af de gamle kulter og de templer, hvor de blev fejret, spørgsmålstegn ved hele den helleniske kultur, hvis ødelæggelse kunne frygtes. Julianus' opfattelse er præcis den samme og modsat Eusebius': al græsk-romersk kultur er "frugten af guddommelig åbenbaring, og dens historiske udvikling er foregået under Guds vågne øje. Takket være Apollon Helios' åbenbaring havde grækerne udviklet et beundringsværdigt religiøst, filosofisk og kunstnerisk system, som senere blev perfektioneret af romernes beslægtede folk, der berigede det med de bedste politiske institutioner, verden havde kendt".

Imperiets sundhed svarer til borgernes sundhed, som på et åndeligt og intellektuelt plan understøttes af epistéme, autentisk viden, som opnås gennem en ordentlig uddannelse, paideia. Den græsk-romerske kulturs viden hæver mennesket til selvviden, som er forudsætningen for højere viden, nemlig om det guddommelige, som svarer til individuel frelse. På denne vej opfatter Julian den græske kultur i sin helhed, uden at skelne mellem hellig og profan kultur: "Studiet af hellige tekster gør ethvert menneske bedre, selv det mest uduelige. Hvis en begavet mand bliver indviet i litteraturstudiet, bliver han en gave fra guderne til menneskeheden, for han vil sætte gang i kundskabens flamme eller grundlægge offentlige institutioner eller jage sit folks fjender i flugt eller rejse til lands og til vands og dermed bevise, at han har et heltemodigt temperament".

I henhold til disse principper udstedte Julian den 17. juni 362 et edikt, hvori han fastslog, at det var uforeneligt at bekende sig til den kristne tro og undervise i offentlige skoler. Julians idé var, at offentlige lærere først og fremmest skulle udmærke sig ved moral og derefter ved faglig dygtighed. Den mekanisme, der skulle sikre denne moral, gik gennem de kommunale råd, som skulle fremlægge et certifikat for kandidaternes krav. Denne attest skulle så i sidste ende ratificeres af kejseren.

Giulianos lov blev fulgt op af et cirkulære, hvori indholdet og betydningen af reglen blev forklaret nærmere:

Loven skulle forsvare hellenismens argumenter mod kristen polemik og var særlig snigende, fordi den uden at være åbenlys forfølgelse på overbevisende vis fremlagde årsagerne til uforeneligheden mellem græsk-romersk kultur og kristendommen, som faktisk blev delt af en betydelig del af den kristne intellektualitet.

Samtidig var Julianus optaget af at oprette en hedensk "kirke", der var organiseret efter hierarkiske kriterier, der mindede om de kristne: øverst stod kejseren i sin egenskab af pontifex maximus, efterfulgt af ypperstepræster, der hver især var ansvarlige for hver provins, som igen valgte præsterne i de forskellige byer. Vi kender fra hans breve nogle af navnene på de provinsledere, som Julianus havde udpeget: Arsacius var den religiøse leder af Galatien, Chrysantius af Sardis, med sin kone Melita, af Lydien, Seleucus af Kilikien og Theodore af Asien, ligesom vi kender navnene på nogle lokale præster, en Theodora, en Hesychus, en Hierark af Alexandria i Troas, en Calligena af Pessinunte i Frygien.

Det første krav til enhver præst skulle være moral, uden nogen udelukkelse af oprindelse eller folketælling: en af årsagerne til den græske religions tilbageståenhed i forhold til befolkningerne var netop den dårlige moral hos mange præster, som dermed gjorde de gamle ritualer utroværdige. Selv om disse præster således var foragtede, var de stadig frygtede i kraft af det ry, de havde fået som uddelere af anathemaer med frygtelig virkning: en tvivlsom dyd, da den bidrog til deres isolation, som Julian selv forsøgte at anfægte ved at hævde, at en præst som sådan ikke kunne være repræsentant for en dæmon, men for Gud, og derfor var han uddeler af fordele, der blev opnået gennem bøn, og ikke af forbandelser, der blev iværksat gennem en uklar dæmonisk magt.

Præsterne skal derfor æres "som gudernes tjenere og tjenere, fordi de udfører pligter over for guderne på vores vegne, og det er dem, vi skylder de fleste af de gaver, vi modtager fra guderne. For de beder og ofrer i hele menneskehedens navn og på vegne af hele menneskeheden. Derfor er det rigtigt at ære dem endnu mere end statens magistrat, og selv om der er dem, der mener, at præster og magistrat skal have samme ære, da de er lovens vogtere og derfor på en måde er gudernes tjenere, fortjener præsten alligevel større respekt, da han fejrer ofringer på vores vegne, bringer ofre og står foran guderne, og vi skal respektere og frygte præsten som det mest værdifulde, der tilhører guderne.

Det andet krav til en præst er at besidde dydigheden epistéme, viden, og evnen til askese, da visdom og hellighed gør mennesket til en præst-filosof, som Plotin's elev, nyplatonikeren Porphyry, hævdede: "De uvidende besudler guddommen, mens de beder og ofrer. Kun præsten er klog, kun han er elsket af Gud, kun han ved, hvordan man beder. Den, der praktiserer visdom, praktiserer Guds epistéme, idet han ikke opholder sig i litanier og endeløse ofre, men praktiserer den guddommelige pietas i hverdagen". Omvendt gælder det, at selv de, der tror på guderne og har til hensigt at ære dem, "hvis de forsømmer at være kloge og dydige, fornægter de guderne og vanærer dem". Til disse forskrifter tilføjede Giamblicus nødvendigheden af den teurgiske praksis, hvor præsten etablerer direkte kontakt med den guddommelige verden og dermed gør sig selv til mellemmand mellem de troende og guden.

Visdom, teurgisk praksis, dyd og hengivenhed er nødvendige kvaliteter for en præst, men de er stadig ikke nok. For Julian er det også uundværligt at praktisere velgørenhed: "Guderne har ikke givet os så enorme rigdomme for at fornægte dem, og vi bør dele vores ejendele med alle, men mere gavmildt med de gode, de fattige og de forladte, så de kan få dækket deres behov. Og jeg vil gerne tilføje, uden at være bange for at virke paradoksal, at vi også bør dele mad og tøj med de ugudelige. For det er den menneskelighed, der er i alle, vi skal give, ikke den enkelte". Og i modsætning til sin forgænger Licinius, som havde forbudt hjælp til fanger, bemærkede Julianus, at eftersom "alle mennesker er af samme blod, må vores omsorg også omfatte dem i fængsel; lad vores præster derfor vise deres næstekærlighed ved at stille den smule, de har, til rådighed for alle de nødlidende". Julian omsatte sine velgørende hensigter i praksis og oprettede tiggerhjem, herberger for udlændinge, asylcentre for kvinder og børnehjem.

I sit brev til præsten Theodore Julian præciserer også sin holdning til votivbilledernes funktion: "Forfædrene rejste statuer og altre og sørgede for at opretholde den evige flamme og gav os i det hele taget alle mulige symboler på gudernes tilstedeværelse, ikke for at vi skulle tilbede dem som sådan, men for at vi skulle tilbede guderne gennem billeder". Og ligesom gudernes ikoner er "kejserens repræsentationer ikke blot træ-, sten- eller kobberstykker, og de er endnu mindre identificeret med kejserne selv".

Med disse ord bekræftede Julianus den betydning, han tillagde billederne som et middel til at vise hengivenhed over for guddommelighed og respekt for den kejserlige autoritet, hvori han ønskede at opsummere statens politiske, kulturelle og religiøse enhed. Det er kendt, at han lod sig afbilde som Apollon med sin afdøde hustru Artemis ved siden af sig selv i to forgyldte statuer, der blev rejst i Nikomedia, for at borgerne skulle ære guderne og imperiet i dem, og generelt "ønskede han altid at blive afbildet med Zeus ved siden af sig, som kom ned fra himlen for at tilbyde ham de kejserlige insignier, kronen og den purpurfarvede kappe, mens Ares og Hermes holdt deres blik rettet mod ham, som tegn på hans veltalenhed og hans våbenfærdighed".

"Hymne til kong Helium

Under sit ulykkelige ophold i Antiokia skrev Julianus på tre nætter, lige før vintersolhverv, Hymnen til kong Helios og dedikerede den til sin ven Salustius, præfekt af Gallien, som på sin side allerede havde skrevet en kort afhandling om guderne. Julianus' hensigt var at give den græske religion et klart og solidt doktrinært apparat, at diktere en slags katekismus for den "hedenske kirke", som han som kejser og pontifex maximus på det tidspunkt var leder af. Dette skrift fulgte efter Hymne til gudernes moder, hvori Julian formulerede en eksegese af græske myter på grundlag af de mysterielærer, som han havde viet sig til i sin tid i Athen. I dette tilfælde skulle solmonoteismen, der brugte de samme filosofiske redskaber, som kristendommen tog i besiddelse af, modsætte sig galilæernes monoteisme, der ifølge Julianus havde den alvorlige fejl at være fuldstændig fremmed for den romerske kultur og tradition og derfor forstyrrede imperiets struktur fra grunden.

Ethvert menneske er født af et menneske og Solen, som Aristoteles siger, men Solen er kun den synlige gud: en anden vanskelighed er "at få en idé om den usynlige guds storhed", men med hjælp fra Hermes, Muserne og Apollon Musagete "vil vi beskæftige os med Heliums stof, dets oprindelse, dets synlige og usynlige kræfter, de fordele, det uddeler i alle verdener".

Heliums forsyn," skriver Julian, "opretholder fra stjernernes top og ned til jorden hele universet, som altid har eksisteret og altid vil eksistere. Overordnet Helium er Den Ene eller platonisk set Det Gode, årsagen til alle ting, som "har rejst Helium, den mægtigste gud, fra sig selv som et formidlende væsen, der i alt ligner den oprindelige skabende substans". Julian citerer her Platon, for hvem Helium er for synet, hvad det gode er for intellektet. Helios, der dominerer og hersker over de andre guder, som solen dominerer over de andre stjerner, viser sig i form af solen, som i virkeligheden for alle fremstår som årsagen til bevarelsen af den sanselige verden og som den, der uddeler alle goder.

Platon havde igen sagt, at universet er en enkelt levende organisme, "alt sammen fyldt med sjæl og ånd, en perfekt helhed, der består af perfekte dele": foreningen mellem den intelligente og den følsomme verden opnås af Helios, som står "mellem den immaterielle renhed hos de intelligente guder og den ubesmittede integritet hos guderne i den følsomme verden", ligesom lyset spreder sig fra himlen til jorden og forbliver rent, selv når det kommer i kontakt med materielle ting.

Helios' substans er opsummeret således: "Helios kongen udgik som en gud fra en enkelt gud, det vil sige fra den intelligente verden, som er en, der forener det laveste med det højeste, indeholder i sig selv midlerne til perfektion, forening, det vitale princip og substansens ensartethed. I den fornuftige verden er den kilden til alle goder, den indeholder i sig selv den evige årsag til de skabte ting.

Man kan ikke undgå at se, at disse udsagn stemmer overens med det kristne dogme om Kristus-Logos, som er mægler mellem Gud og menneske og frelser, og her optræder Helios som mægler for menneskets åndelige vækst: "Som vi skylder ham livet, så bliver vi også næret af ham. Hans mest guddommelige gaver og de fordele, han giver til sjæle ved at løsne dem fra kroppen og hæve dem til guddommelige substanser, det guddommelige lys' finesse og elasticitet, der er givet som et sikkert middel for sjæle til deres nedstigning i verden af tilblivelse for os er det bedre at have tro end at demonstrere".

Dionysos, der fejres som søn af Helios, lindrer sammen med muserne menneskers arbejde; Apollon, "som ikke adskiller sig fra Helios", spreder orakler, giver menneskene inspiration, ordner og civiliserer byerne; Helios avlede Asklepios, den universelle frelser, og sendte Afrodite til Jorden for at forny generationerne; og fra Afrodite nedstammer Aeneas og fra ham alle verdensherrerne i træk. Hymnen slutter med en bøn til Helios:

'Mod galilæerne'

I Antiokia skrev Julianus også satiren Cæsarerne og tre bøger med antikristelig polemik, Mod galilæerne: værket er gået tabt, og kun en del af den første bog kunne rekonstrueres på grundlag af citater fra Contra Iulianum, den kopi, som Cyril af Alexandria skrev efter kejserens død, og nogle få andre fragmenter hos Theodore af Mopsuestia og Areta. Julian, der skrev Mod galilæerne, må have haft Celsus' værk i tankerne - senere delvist rekonstrueret af Origenes' Mod Celsus - og de femten bøger Mod de kristne af filosoffen Porfyros, hvoraf der kun er få fragmenter tilbage.

Det er kendt, at Julian havde fremmet genopbygningen af Jerusalems tempel, som dog ikke blev gennemført, fordi et jordskælv afbrød det netop påbegyndte arbejde, som ikke blev genoptaget efter kejserens død. Julianus' initiativ udsprang helt sikkert af en politisk beregning - det kunne være nyttigt at modsætte sig en fornyet jødisk styrke mod den kristne propagandas udbredelse - men det udsprang også af hans overbevisning om, at ethvert folk nød beskyttelse fra en gud, som var udpeget af en overordnet guddommelig vilje, og som var udtryk for og garant for den pågældende etniske gruppes specifikke kulturelle og religiøse identitet.

Julian skriver, at den gud, der er fælles for alle, "har fordelt nationerne på nationale guder og borgere, som hver især styrer deres egen del i overensstemmelse med deres natur". De enkelte guders særlige evner svarer til de forskellige etniske gruppers væsentlige tendenser, og således "styrer Ares de krigeriske folk, Athene de krigeriske og kloge, Hermes de listige", og på samme måde må man forklare tyskernes mod, grækernes og romernes civilisation, egypternes flid og syrernes blødhed: de, der vil retfærdiggøre sådanne forskelle med tilfældigheder, vil benægte, at der findes et forsyn i verden.

Ligesom universets Gud gav hvert folk en national gud, "med en engel under sig eller en dæmon eller en slags sjæle, der er klar til at hjælpe de højere ånder", således "har han beordret sprogforvirringen og deres uoverensstemmelse, og han har også villet, at der skulle være forskel i nationernes politiske forfatning, ikke ved hjælp af en ren orden, men ved at skabe os specielt med denne forskel. Det var nødvendigt, dvs. at der fra begyndelsen var forskellige naturer i de forskellige folkeslag".

Hvad er den gud, der er udpeget for de kristne? De, bemærker Julian, efter at have indrømmet, at der var en gud, der kun tog sig af jøderne, hævder de gennem Paulus' mund, at denne gud er "ikke kun jødernes, men alle nationers gud", og de har således gjort en etnisk gud til universets gud for at få grækerne til at slutte sig til dem.

På den anden side repræsenterer de kristne ikke nogen etnisk gruppe: de "er hverken jøder eller grækere, men tilhører det galilæiske kætteri". I virkeligheden fulgte de først Moses' lære, men så "faldt de fra og gik deres egne veje", idet de fra jøderne og grækerne samlede "de laster, der var knyttet til disse folk ved en dæmons forbandelse; de tog gudefornægtelsen fra den jødiske intolerance, det lyse og fordærvede liv fra vores dovenskab og vulgaritet og vovede at kalde alt dette for fuldkommen religion". Resultatet var "en opfindelse, der er skabt af menneskelig ondskab". Da den ikke havde noget guddommeligt i sig og udnyttede den urimelige del af vores sjæl, som har en tendens til det fabulerende og barnlige, lykkedes det den at få en konstruktion af uhyrlige fiktioner til at blive holdt for sande".

At denne galilæernes gud ikke kan forveksles med den universelle Gud synes Julian at bevise på baggrund af hans handlinger, som beskrives i Første Mosebog: han beslutter at hjælpe Adam ved at skabe Eva, som viser sig at være kilden til ondskab; han forbyder dem at lære at kende godt og ondt, hvilket er "den eneste norm og grund for menneskelivet", og han forviser dem fra Paradiset af frygt for, at de vil blive udødelige: "dette er et tegn på en alt for misundelig og ondskabsfuld ånd".

Platon forklarer frembringelsen af dødelige væsener på en anden måde: De intelligente guders skabergud overlod skabelsen af mennesker, dyr og planter til dem, fordi de ville have været udødelige, hvis han selv havde skabt dem: "For at de skal være dødelige, og for at dette univers virkelig skal være fuldstændigt, sørger I i overensstemmelse med naturen for de levende væseners forfatning, idet I efterligner min kraft, som jeg satte i værk, da jeg skabte jer". Hvad angår sjælen, som er "fælles for udødelige, er guddommelig og styrer dem, der ønsker at følge dig og retfærdigheden, vil jeg give frøet og begyndelsen. I øvrigt producerer I, der væver det dødelige til det udødelige, dyr og avler dem, opfostrer dem ved at give dem næring, og når de dør, tager I dem tilbage til jer".

Til disse forståelige guder hører også Asklepios, som "steg ned fra himlen til jorden og viste sig i Epidaurus under en unik art og i menneskelig skikkelse; derfra gik han gennem alle steder og rakte sin helbredende hånd ud, han er overalt, til lands og til vands; uden at besøge nogen af os, helbreder han dog syge sjæle og syge kroppe".

Asklepios omtales af Julianus i modsætning til Jesus, som i stedet "nævnes i lidt over tre hundrede år uden at have gjort noget bemærkelsesværdigt i sit liv, medmindre man betragter hans helbredelse af lamme og blinde og uddrivelse af besatte mennesker i de små landsbyer Bethsaida og Bethania som store bedrifter".

Det er dog sandt, at Jesus også af de kristne betragtes som en gud, men det er en afvigelse fra selve den apostolske tradition: "At Jesus var gud, turde hverken Paulus, Matthæus, Lukas eller Markus sige, men kun den ubeskrivelige Johannes, da han så, at mange mennesker i mange byer i Grækenland og Italien allerede var blevet ramt af denne smitte".

Den græske kultur, understreger Julian, er den jødiske kultur langt overlegen, men det er kun den, de kristne har til hensigt at henvise til, da de anser studiet af Skriften for tilstrækkeligt: I stedet er de overlegne i kunst, visdom, intellekt, økonomi og medicin: "Asklepios helbreder vores kroppe; igen tager Asklepios, sammen med muserne, Apollon og Hermes, som beskytter veltalenhed, sig af vores sjæle; Ares og Enius hjælper os i krig; Hephaestos tager sig af kunsten og leder alt sammen med Zeus, Athene, jomfru Pronoia".

At de kristne allerede fra starten var ufaglærte, beviser Paulus selv, da han til sine disciple skrev, at "hverken afgudsdyrkere eller ægteskabsbrydere eller bøsser eller bøsserøve eller sodomitter eller tyve eller tyveknægte eller misrøgtede eller drukkenbolte eller svindlere eller røvere skal arve Guds rige". Og I ere ikke uvidende om disse Ting, Brødre, thi også I vare det. Men I er blevet vasket, I er blevet helliget i Jesu Kristi navn", en indrømmelse, som Julian bemærker, der er demonstreret af, at dåbsvandet, som de også havde modtaget, ligesom det ikke kan helbrede nogen sygdom på kroppen, endnu mindre kan det helbrede sjælens laster.

'The Caesars'

Cæsarerne eller Saturnalia er en satirisk dialog, hvor Julian fortæller en ven om en fest, som Romulus holder i gudernes hus, og hvortil de romerske kejsere er inviteret: det er et påskud for at skitsere de mange laster og få dyder hos hver enkelt. Processionen af gæster indledes af den "ambitiøse" Julius Cæsar, efterfulgt af den "kamæleonlignende" Octavianus, derefter Tiberius, der er alvorlig af udseende, men grusom og ondskabsfuld, og som af guderne sendes tilbage til Capri; Caligula, et "grusomt uhyre", kastes i Tartaros, Claudius er et "legeme uden sjæl", mens Nero, der lader som om han efterligner Apollon med sin cither, drukner i Cocytus. De efterfølges af den "nærige" Vespasian, den "liderlige" Titus og Domitian, der er bundet med et halsbånd; derefter følger Nerva, en "smuk gammel mand", der mødes med respekt, før den "pædofile" Trajan, der er belæsset med trofæer, og den strenge og "opslugt af mysterier" Hadrian. Antoninus Pius, Lucius Verus og Marcus Aurelius kommer også ind og bliver modtaget med stor ære, men ikke Commodus, som bliver afvist. Pertinace sørger over sin egen død, men han er heller ikke helt uskyldig; den "hårdnakkede" Septimius Severus bliver optaget sammen med Geta, mens Caracalla bliver udvist sammen med Macrinus og Heliogabalus. Den "tåbelige" Alexander Severus får adgang til banketten, men den "feminine" Gallienus og hans far Valerianus bliver ikke accepteret; Claudius den Gotiske, den "høje og generøse sjæl", bliver varmt modtaget, og Aurelian får lov til at sidde ved banketten, fordi han har gjort sig selv godt ved at indføre Mithras-kulten. Probus, Diocletian, Galerius og Constantius Chlorus er velkomne, mens Caro, Maximian, "urolig og illoyal", Licinius og Magnentius bliver udvist. Til sidst kommer Konstantin og hans tre sønner.

Hermes foreslår en konkurrence for at bedømme den bedste af alle kejsere, og efter at Herakles har krævet og opnået, at Alexander den Store også deltager, accepteres forslaget. Alexander, Cæsar, Octavian, Trajan, Marcus Aurelius og Konstantin er optaget i veltalenhedskonkurrencen, men i øjeblikket bliver han holdt på kanten af tærsklen til salen. Først forsøger Cæsar og Alexander at overgå hinanden ved at prale af deres bedrifter i gudernes øjne, så Octavianus og Trajanus praler af deres gode regeringsførelse, mens Marcus Aurelius, der løfter blikket mod guderne, blot siger: "Jeg har ikke brug for taler eller konkurrencer. Hvis du ikke kendte mine ting, skulle jeg give dig en instruktion, men da du kender dem, fordi intet kan skjules for dig, så giv mig den plads, du mener, jeg fortjener". Da det blev hans tur, forsøgte Konstantin, der havde brugt al sin tid på at glo på Lust, mens han indså, at hans handlinger var smålige, at argumentere for grundene til sin overlegenhed i forhold til de andre kejsere.

Mens de venter på dommen, opfordres hver enkelt person til at vælge en skytsgud: Konstantin "løber hen til lysten, som byder ham kærligt velkommen og kaster armene om hans hals, pynter ham med kvindeklæder i alle farver, glatter ham over det hele og tager ham med til Den Uhellige, hvor Jesus også vandrede rundt og prædikede: - "Han, som er fordærvet, morderisk, forbandet, forkastet af alle, kom med tillid: vask ham med dette vand, jeg vil gøre ham ren på et øjeblik Marcus Aurelius erklæres for sejrherre, og Julianus, som afslutning på sin satire, får Hermes til at sige til ham: "Jeg har gjort dig bekendt med din far Mithras. Hold dig til hans bud, og du vil i dit liv have et sikkert anker til frelse, og når du går herfra, vil du med godt håb finde en velvillig gud til at lede dig".

Man har forsøgt at finde de grunde i denne tekst, som allerede havde været afgørende for Julians beslutning om at føre krig mod Persien. Denne parade af kejsere er en slags sammenfatning af den romerske historie, og heldet spiller en afgørende rolle i forbindelse med at bestemme initiativernes succes: "Kun da Pompejus blev forladt af det held, som havde været ham så længe gunstigt stemt, og da han stod uden hjælp, fik du overtaget", siger Alexander til Cæsar. Men Rom satte ikke sine grænser til jordens grænser alene ved hjælp af Tyche, lykken, men der var også brug for pietas, og valget af Marcus Aurelius bekræfter, at det er den dyd, som Julianus og guderne foretrak.

Julian, der opfattede suverænitet efter et teokratisk princip, måtte først og fremmest stole på sin pietas for at opnå de lykkelige resultater af sine politiske initiativer: intet kunne modarbejde ham, så længe han - Helios' protegé - forblev urokkelig i sin hengivenhed til guderne. Men den alvorlige konflikt med borgerne i Antiokia syntes at have rystet denne hans overbevisning. I Misopogon havde han gjort grin med den frihed, som antiokianerne nød, ved at parafrasere en lang passage fra Platons Republik, men ved at springe over en sætning af den athenske filosof, som direkte berørte ham: "En demokratisk stat, der tørster efter frihed, straffer sine herskere, når den finder dårlige bægerbærere og går for vidt i at beruse sig selv med ren frihed". Julian følte sandsynligvis mere eller mindre uklart, at han havde været en "dårlig mundskænker".

Beslutningen om at føre krig mod Persien var allerede blevet truffet i Konstantinopel: det var derfor ikke et spontant initiativ for at kompensere for de dårlige erfaringer med succes i Antiokia. Men i denne virksomhed - en næsten umulig bedrift, som kun en Alexander den Store kunne udføre - satte han hele sit jeg på spil for at genvinde sin selvtillid: han måtte lykkes, og for at lykkes måtte han være Alexander. Med fremmedgørelsen af sin egen identitet mistede Julian også kontakten med virkeligheden "til det punkt, hvor han helt fremmedgjorde sig selv fra sit miljø og sin tid". Det indledende tab af selvtillid blev efterfulgt af en ekstrem overvurdering af hans egne evner, hvilket ødelagde hans kritiske sans og fik ham til at ignorere andres råd. Kun få skridt adskilte ham nu fra hýbris'.

Samtidsmennesker

Nyheden om Julianus' død vakte glæde blandt de kristne. Gregor af Nazianzus bekendtgjorde det triumferende: "Hør, folk, dragen, den frafaldne, den store intellektuelle, assyreren, universets fælles fjende og vederstyggelighed, den vrede, som meget strejfede og truede på jorden, meget mod himlen gjorde han med tunge og hånd". Lige så stor var bestyrtelsen blandt hans tilhængere, som i vid udstrækning spredte sig og søgte at blive glemt. Libanius, som boede i Antiokia, frygtede først for sit liv, men den anseelse, som hans dyd som lærd nød, sparede ham for fare og krænkelse. Priscus trak sig tilbage til Athen, Maximus af Efesus blev advaret mod at fortsætte sine teurgiske aktiviteter og blev først idømt en bøde og nogle få år senere halshugget. Lægen Oribasius rejste væk blandt goterne, men hans medicinske ekspertise fik ham til at vende tilbage til sit hjemland, hvor han levede i ære og respekt, mens Seleucus, Aristophanes og Alipius mistede deres poster. Blandt de andre beholdt Claudius Mamertinus, selv om han havde skrevet en panegyrik til Julianus, og Salustius, begge dygtige administratorer, deres poster.

De kristne begyndte ikke blot at vælte altre og ødelægge templer, men også at nedbryde Julianus' skikkelse: Gregorios taler, der er beundringsværdige for deres polemiske styrke, men beklagelige for deres partiskhed, indeholder bl.a. beskyldninger om hemmelige menneskeofre. I sin Historia Ecclesiastica, der blev skrevet næsten et århundrede efter begivenhederne, fortæller Theodoret af Cyrrhus, at Julian samlede blodet, der kom ud af hans sår, med sine hænder og løftede det op mod himlen og råbte: "Du har vundet, Galileo! Philostorgius skriver derimod, at Julian, efter at have samlet sit blod med hænderne, kastede det mod solen og råbte "Korèstheti" ("Vær mæt!") og forbandede de andre "onde og destruktive" guder.

Da polemikken stilnede af, reagerede Julians beundrere: Libanius samlede vidnesbyrd fra Seleucus og Magnus af Carre, kejserens våbenfæller, og skrev taler, der lovpriste Julian og anklagede en ukendt kristen soldat for hans død; en vis Philagrius viste en dagbog, hvori han havde beskrevet sit persiske eventyr, og andre erindringer blev offentliggjort af officeren Eutychianus og soldaten Callistus. Hans skrifter og breve blev samlet for at vise hans gode personlighed, hans kultur og hans kærlighed til sine undersåtter. Ammianus Marcellinus har lavet et beundringsværdigt portræt af ham i Res gestae for hans korrekthed og afbalancerede dømmekraft, uden dog at skjule nogle af hans fejl, som efterlignes i den korte skitse, som Eutropius dedikerer ham i sit Breviarium: "En fremtrædende mand, som ville have administreret staten på en bemærkelsesværdig måde, hvis skæbnen havde tilladt det; meget velbevandret i de liberale discipliner, især kyndig i græsk, og i en sådan grad, at hans latinske lærdom ikke kunne opveje hans viden om græsk, han havde en strålende og let talegaver, en meget sikker hukommelse. I visse henseender lignede han mere en filosof end en fyrste; han var liberal over for sine venner, men mindre skrupelløs end det var passende for en så stor fyrste; derfor angreb visse misundelige folk hans ære. Han var meget retfærdig over for provinsbefolkningen, han nedsatte skatterne så vidt muligt; han var venlig over for alle, havde en middelmådig omsorg for statskassen, var grådig efter ære, men havde ikke desto mindre en ofte umådeholden glød, han forfulgte den kristne religion alt for livligt, uden dog at udgyde dens blod; han mindede meget om Marcus Antoninus, som han i øvrigt søgte at tage forbillede i.

Den hedenske Eunapius berettede om Julians liv i sine Historier, som der kun er få fragmenter tilbage af, og hædrede filosofferne, som Julian havde været ven med i livet, i sine Filosoffernes og Sofisternes liv. De kirkelige forfattere Socrates Scholasticus, Sozomenus og Philostorgius overleverede et liv om Julianus ved at rapportere de kristne hagiografernes angreb, mens Kyrillus af Alexandria tilbageviste Mod galilæerne i sin Mod Julianus.

Der var dog også kristne, som var i stand til at skelne den anti-kristne Julian fra den regerende Julian. Prudentius skrev om ham: "En af alle fyrsterne, af alle dem, jeg husker som barn, han fejlede ikke som en yderst tapper leder, en grundlægger af byer og love, kendt for retorik og militær tapperhed, en god rådgiver for landet, men ikke for den religion, der skal overholdes, fordi han tilbad tre hundrede tusinde guder. Han forrådte Gud, men ikke imperiet og byen", mens Johannes af Antiokia i det 7. århundrede beskrev ham som den eneste kejser, der havde regeret godt.

I middelalderen

I den byzantinske civilisation fremkaldte Julianus blandede reaktioner: Selv om han blev værdsat for sit arbejde som kejser og for sin litterære produktion, kunne Julianus' klart antikristne profil ikke tiltrække ham gunst i en civilisation som den byzantinske, hvor det kristne element var ideologisk grundlæggende.

Fra middelalderen erfarer vi, at Sankt Merkur af Cæsarea, som Sankt Basilius den Store påkaldte, siges at have dræbt Julian, som blev gjort til hovedperson i grusomme episoder, hvor børn blev revet i stykker og gravide kvinder blev slagtet. I det 12. århundrede blev der stadig udstillet en statue af en faun, som angiveligt overtalte Julianus til at fornægte den kristne tro i Rom, mens der i det 14. århundrede blev komponeret en opbyggelig fremstilling, hvor Sankt Merkur dræber kejseren, men til gengæld konverterer retorikeren Libanius, bliver eneboer, bliver blind og bliver derefter helbredt af Jomfru Maria.

I 1489 blev der i Firenze opført et teaterstykke skrevet af Lorenzo den Storslåede, der fejrede brødrene Johannes og Paulus' martyrium, som ifølge legenden blev tilskrevet Julian, som Lorenzo så som en rig hersker. I 1499 blev Romanae Historiae Compendium udgivet posthumt i Venedig, hvor humanisten Pomponius Leto hyldede den sidste hedenske kejser, kaldte ham en "helt" og kun i forbifarten nævnte hans frafald. Med renæssancen begyndte man at genopdage Julianus' skrifter, hvorfra der fremkommer en helt anden figur end den, der er overleveret i det kristne portræt. I Frankrig opdagede en af Peter Ramos elever, huguenoten Pierre Martini, i sin mesters arbejdsværelse en kodeks af Misopogon, som han udgav sammen med en samling af brevene og et biografisk forord og dedikerede den til kardinal Odet de Coligny, der var i strid med kirken: Martini fremstiller Julian som en dydig kejser og hans frafald som et resultat af letfærdighed.

Moderne tidsalder

Michel de Montaigne kaldte Julian for en "stor mand", og i 1614 udgav jesuit Denis Pétau en omfattende samling af Julian's skrifter i Frankrig, og han begrundede initiativet med, at kendskabet til en hedninges kritiske "vildfarelser" kun kan styrke de kristnes tro. I 1642 gjorde François de La Mothe Le Vayer i sin "Hedningernes dyder" retfærdighed til de polemiske overdrivelser, der havde floreret omkring Julian, efterfulgt af Claude Fleurys "Histoire ecclésiastique" i 1691, Tillemonts "History of the Church and Lives of the Emperors" i 1712 og "Life of the Emperor Julian" af abbed de La Bléterie i 1755.

Voltaire - der mindede om de bagvaskelser, som kejseren blev dækket af af "de forfattere, der kaldes kirkefædre" - vurderede Julian "nøgtern, kysk, uselvisk, tapper og mild; men da han ikke var kristen, blev han i århundreder betragtet som et uhyre - han havde alle de kvaliteter hos Trajan, som vi beundrer hos Julius Cæsar, uden hans laster; og han havde også Scipios' kontinens. Endelig var han i alle henseender lig Marcus Aurelius, den første af alle mænd".

I Tyskland var det teologen og lærde Ezechiel Spanheim, der udgav Julians Cæsarerne i 1660 og i 1696 Julians Opera omnia sammen med Kyrillus' Contra Iulianum. I det 18. århundrede udtrykte Goethe og Schiller sin beundring for ham, og i England var det også Shaftesbury, Fielding og historikeren Edward Gibbon, der beundrede ham.

Sidstnævnte mener i sit værk om Romerriget, at uanset hvilket liv Julian havde valgt, "ville han for sit frygtløse mod, sin livlige ånd og sin intense indsats have opnået eller i det mindste fortjent de højeste hædersbevisninger". Sammenlignet med andre kejsere "var hans geni mindre kraftfuld og sublim end Cæsars, han havde ikke Augustus' fuldkomne klogskab, Trajanus' dyder virker mere faste og naturlige, og Marcus Aurelius' filosofi er mere enkel og sammenhængende. Alligevel klarede Julian modgang med fasthed og fremgang med mådehold" og var konstant optaget af at lindre elendigheden og opmuntre sine undersåtter. Han bebrejdede ham, at han var faldet for religiøse fordomme, som havde en skadelig indvirkning på rigets regering, men Julian forblev en mand, der var i stand til at "gå fra overtroens drøm til at bevæbne sig til kamp" og derefter igen "stille og roligt trække sig tilbage til sit telt for at diktere retfærdige og sunde love eller tilfredsstille sin smag for elegante sysler i litteratur og filosofi".

Den katolske Chateaubriand reagerede på dette kor af velvillige domme ved at tilskrive dem den antikristne holdning, der var på mode i mange intellektuelle kredse i det 18. århundrede, men han anerkendte Julians åndelige overlegenhed i forhold til Konstantin. I sin Daphné mener romantikeren de Vigny, at Julian frivilligt søgte døden under sit sidste felttog, fordi han indså, at hans arbejde med at genoprette hellenismen var mislykket.

Med den blomstrende filologiske forskning, som også omfattede Julians værk, producerede det 19. århundrede et væld af studier om Julian, som ofte fremhævede et særligt karakteristika ved hans personlighed. I det hele taget blev resultatet portrætter, hvor Julian fremstod "på en gang mystiker og rationalist, pro-hellenisk og gennemsyret af orientalsk overtro, visionær og fuldkommen politiker, studiemenneske og soldat, efterligner af Alexander og Trajan, men også af Marcus Aurelius, en mand, der satte gudernes tilbedelse over alt andet og derefter lod sig dræbe for sit land; Nogle gange en retfærdig ånd, andre gange sekterisk til det punkt, hvor han forfølges; nogle gange impulsiv, andre gange beregnende og forsigtig; nogle gange venlig og høflig, andre gange hårdnakket og streng; nogle gange fuld af hygge og spontanitet, nu så højtidelig som den mest prætentiøse af alle paver".

I 1873 dedikerede dramatikeren Henrik Ibsen ham et skuespil i ti akter med titlen Cæsar og Galilei, et besværligt drama, hvor Julian, der har forkastet både kristendom og hedenskab, vælger Maximus af Efesos' mysticisme.

Moderne tidsalder

I det 20. århundrede forsøgte den belgiske katolske filolog Joseph Bidez, der selv redigerede en vigtig kritisk udgave af Julians samlede værker, som stadig konsulteres i dag, og en biografi, hvis endelige udgave, der udkom i 1930, stadig er et referencepunkt for forskere, at fjerne denne kompleksitet af vurderinger ved at præsentere en Julian som et barn af sin tid: hans tro og tvivl, hans asketisme og kærlighed til litteraturen hører også til hos en Synesius og den senere Hieronymus; "Trods sin afgudsdyrkelse" er Julian gennemsyret af kristne påvirkninger, og han ligner "en platoniserende Augustin lige så meget som repræsentanterne for den arkaiserende filosofi, som han troede sig selv var en discipel af. Han ærer Giamblicus snarere end at forstå ham, mens Julians rastløse og plagede sjæl ved nærmere eftersyn er besjælet af den nye tids ånd".

Faktisk mener den katolske Bidez, at Julianus' religiøse følelser lå tæt på de kristne: "Som kristen søgte Julianus først og fremmest at sikre sin sjæls sundhed; som kristen havde han brug for en åbenbaret moral og dogmer; han ønskede et præsteskab uafhængigt af den civile magt og en stærkt centraliseret kirke; han var ufølsom over for livets glæder og verdensbyens pragt". Hans religiøse fromhed ville - ifølge Bidez - adskille sig fra de kristnes ved at være imødekommende med hensyn til den integrerede bevarelse af østlige græske traditioner. På denne måde ville hans nye kirke ende med at blive et Pantheon af alle mulige guddomme, "en slags museum for teologisk arkæologi", hvor "den enkle sjæl går tabt, og nysgerrigheden risikerer at erstatte den sande fromhed".

Det, der kendetegner Julian og gør ham til en stor personlighed, er ifølge Bidez ikke hans ideer og gerninger, men hans intelligens og karakter: han var modig og entusiastisk omkring sin tro, og da han fulgte Mithras bud, krævede han mod og renhed af sig selv og havde en følelse af retfærdighed og broderskab over for andre. Julianus' ædle moral fortjente den største respekt, men hans forsøg på en religiøs reform mislykkedes, ud over den korte tid han fik til at gennemføre den, fordi (ifølge den katolske Bidez) kun kristendommen kunne "forhindre kulturens udslettelse og få os til at udholde vores elendighed, idet den tilskriver manuelt arbejde og lidelse den ædle karakter af en moralsk pligt".

Naturligvis fremhæver alle kommentatorer den hedenske restaurations fiasko: "Han foragtede de kristne, som han især bebrejdede for deres uvidenhed om de store hellenistiske værker, uden at indse, at kristningen og demokratiseringen af kulturen var fatale aspekter af det samme fænomen, som den aristokratiske kult af fornuft, visdom og humanitas ikke ville have været i stand til at gøre noget imod. Han var således overbevist om den hedenske kulturs og gudernes religioners overlegenhed og mente, at det var nok at give en organisation, der kunne sættes op mod de kristne kirkers, for at sikre deres sejr.

Men hans forsøg på en religiøs reform skal ikke ses som den reaktionære drøm hos en intellektuel, der var forelsket i den antikke kultur: det var snarere en politikers overbevisning, for hvem den klassiske paideia var kernen i rigets enhed og velstand. Denne opfattelse kommer til udtryk i Mod kynikeren Heraklius: det var Zeus selv, der i lyset af hans umiddelbare forgængers katastrofe havde betroet ham opgaven med at genoprette staten, som Genius Publicus havde åbenbaret for ham i Paris. Hans mission var guddommelig og gjorde ham som sådan til en teokrat, og opfyldelsen af den garanterede ham individuel frelse.

De deraf følgende politiske principper var på ingen måde reaktionære, tværtimod var de "lige så fremmede for den klassiske kultur som de var organiske for den byzantinske kultur". Paradoksalt nok var det Julian, der brød definitivt med fortidens religiøse og politiske mønstre, selv om han gik over i historien som den, der drømte om at genoplive forældede religiøse praksisser og styreformer. Hans kult af enhed, integritet og orden var byzantinsk på alle måder. Han tænkte aldrig, ikke engang et øjeblik, på at forbinde nogen med sin magt, fordi han anså sig selv for at være den eneste repræsentant for Gud på jorden, og hvis Gud er udødelig, er hans jordiske repræsentant det også. Og ligesom Guds magt ikke er begrænset af nogen grænser i universet, kan hans repræsentants magt på jorden heller ikke have nogen grænser: derfor det persiske eventyr, som faktisk ikke havde nogen tilfældige politiske motiver.

De byzantinske kejsere genoptog de inspirerende principper for hans suverænitet, og deres biskopper støttede dem fuldt ud: Patriark Antonius II erklærede, at "kirken og imperiet er forenet, så det er umuligt at adskille dem", og Justinianus bekræftede Julians kulturelle fundamentalisme i en ekstrem form ved at forbyde hedenske lærere at undervise og opløse det glorværdige akademi i Athen, uden at nogen turde kritisere det denne gang. Selv kejser Konstantin Porphyrogenitus kritiserede i slutningen af det første årtusinde sin forgænger og kollega Romer I Lecapenus for ikke at holde sig "til traditionelle skikke i modsætning til forfædrenes principper" ved ikke at respektere princippet om hvert folks etniske særpræg, som Julianus sagde i "Mod galilæerne".

Men da det ikke lykkedes Julian at realisere nogen af sine projekter i sin levetid - hverken erobringen af Persien, den religiøse reform eller reformen af imperiet, fordi hans efterfølgere ophævede den omfattende administrative autonomi til byerne - ville historien ikke have haft nogen grund til at huske ham, men har i stedet ophøjet ham til en af sine hovedpersoner. Måske skyldes det, at "hans skæbne kunne berøre menneskers hjerter og sind", og at legenden, "som er hjertets og fantasiens sprog, altid har fremstillet ham som en mand, der levede søgende, kæmpende og lidende og fremstillede ham nu som en dæmon og nu som en helgen".

Kilder

1. Julian den Frafaldne
2. Flavio Claudio Giuliano
3. ^ AquaeFlaviae 500.
4. ^ Rarely Julian II. The designation "Julian I" is applied either to the emperor Didius Julianus (r.  193),[1] or to the usurper Sabinus Julianus (r.  283–285).[2] He is even more rarely called Julian III.[3]
5. ^ "Two famous, almost identical marble statues of a bearded man wearing a tunic, a Greek mantle, and multi-tiered crown have long been considered to be portraits of Julian. Both of them are on display in Paris (one acquired for the Louvre in 1803, the other for the Musée de Cluny in 1859). Today, however, the statue in the Musée de Cluny is dated to the 2nd century and thought to represent a priest of Sarapis while the statue in the Louvre probably is a modern copy". Wiemer & Rebenich, p. 35
6. ^ Ammianus says that there were 35,000 Alamanni, Res Gestae, 16.12.26, though this figure is now thought to be an overestimate – see David S. Potter, p. 501.
7. ^ Note that Ammianus Marcellinus (Res Gestae, 25.3.6 & 23) is of the view that Julian died the night of the same day that he was wounded.
8. ^ First recorded by Theodoret[92] in the 5th century.
9. Das Beta (β) wurde in der Zeit der Koine offensichtlich bereits wie heute im Neugriechischen mit Lautwert „w“ ausgesprochen, nicht mehr als „b“. Sonst wäre die Übertragung des lateinischen Vornamens in das Griechische nicht auf diese Weise erfolgt.
10. Vgl. Henning Börm: Born to be Emperor. The principle of succession and the Roman monarchy. In: Johannes Wienand (Hrsg.): Contested Monarchy. Oxford University Press, Oxford/New York 2015, ISBN 978-0-19-976899-8, S. 239–264.
11. Zu den unterschiedlichen Ansätzen in der Forschung siehe zusammenfassend etwa Hans-Ulrich Wiemer: Libanios und Julian. München 1995, S. 14, Anmerkung 7. Oft wird Mai/Juni 331 angenommen (vgl. Dietmar Kienast: Römische Kaisertabelle. 3. Aufl. Darmstadt 2004, S. 323).
12. Julianus Apostata AE1. nummulitis.hu. [2012. március 25-i dátummal az eredetiből archiválva]. (Hozzáférés: 2011. szeptember 1.)
13. A hagyományosabb koiné kiejtés a bétát ajakhangnak ejtette (az angol w-hez hasonlóan), majd később már tiszta foghangként, a magyar v-hez hasonlóan. A középgörög korban már Flaviosznak ejtették.
14. a b c d Buzási, 2008., i. m. 35. old.