Streszczenie

Pitagoras z Samos (starożytna greka: Πυθαγόρας ὁ Σάμιος, zromanizowana: Pythagóras ho Sámios, lit. 'Pitagoras the Samian', lub po prostu Πυθαγόρας; Πυθαγόρης w jońskiej grece; ok. 570 - ok. 495 p.n.e.) był starożytnym jońskim greckim filozofem i tytułowym założycielem pitagoreizmu. Jego polityczne i religijne nauki były dobrze znane w Magna Graecia i wpłynęły na filozofię Platona, Arystotelesa, a poprzez nich na Zachód w ogóle. Legenda nie zna jego życia, ale wydaje się, że był synem Mnesarchusa, grawera kamieni szlachetnych z wyspy Samos. Współcześni uczeni nie są zgodni co do wykształcenia i wpływów Pitagorasa, ale zgadzają się, że około 530 r. p.n.e. udał się on do Krotonu w południowej Italii, gdzie założył szkołę, w której wtajemniczeni byli zaprzysiężeni w tajemnicy i prowadzili wspólnotowy, ascetyczny tryb życia. Ten styl życia pociągał za sobą szereg zakazów żywieniowych, tradycyjnie mówi się, że obejmował on wegetarianizm, choć współcześni badacze wątpią, by kiedykolwiek opowiadał się za całkowitym wegetarianizmem.

Nauką, którą najpewniej przypisuje się Pitagorasowi, jest metempsychoza, czyli "transmigracja dusz", według której każda dusza jest nieśmiertelna i po śmierci wchodzi w nowe ciało. Być może opracował on również doktrynę musica universalis, która głosi, że planety poruszają się zgodnie z równaniami matematycznymi i w ten sposób rezonują, tworząc niesłyszalną symfonię muzyczną. Uczeni debatują, czy Pitagoras rozwinął przypisywane mu nauki numerologiczne i muzyczne, czy też nauki te rozwinęli jego późniejsi zwolennicy, zwłaszcza Filolaus z Krotonu. Po decydującym zwycięstwie Krotonu nad Sybaris w ok. 510 r. p.n.e. zwolennicy Pitagorasa weszli w konflikt ze zwolennikami demokracji, a domy spotkań pitagorejczyków zostały spalone. Pitagoras mógł zostać zabity podczas tych prześladowań lub uciec do Metapontum, gdzie ostatecznie zmarł.

W starożytności Pitagorasowi przypisywano wiele odkryć matematycznych i naukowych, w tym twierdzenie pitagorejskie, strojenie pitagorejskie, pięć brył regularnych, teorię proporcji, kulistość Ziemi oraz utożsamienie gwiazdy porannej i wieczornej z planetą Wenus. Mówiono, że był pierwszym człowiekiem, który nazwał siebie filozofem ("miłośnikiem mądrości") i że jako pierwszy podzielił kulę ziemską na pięć stref klimatycznych. Historycy klasyczni spierają się, czy Pitagoras dokonał tych odkryć, a wiele z przypisywanych mu osiągnięć prawdopodobnie powstało wcześniej lub zostało dokonanych przez jego kolegów lub następców. Niektóre przekazy wspominają, że filozofia związana z Pitagorasem była związana z matematyką i że liczby były ważne, ale dyskutuje się, w jakim stopniu, jeśli w ogóle, przyczynił się on do rozwoju matematyki lub filozofii przyrody.

Pitagoras wpłynął na Platona, którego dialogi, a zwłaszcza jego Timaeus, przedstawiają nauki pitagorejskie. Pitagorejskie idee matematycznej doskonałości wpłynęły również na starożytną sztukę grecką. Jego nauki przeżyły wielkie odrodzenie w I wieku p.n.e. wśród średnioplatonistów, co zbiegło się z powstaniem neopitagoreizmu. Pitagoras był nadal uważany za wielkiego filozofa przez całe średniowiecze, a jego filozofia miała duży wpływ na takich naukowców jak Mikołaj Kopernik, Johannes Kepler i Isaac Newton. Symbolikę pitagorejską wykorzystywano we wczesnonowożytnej ezoteryce europejskiej, a jego nauki przedstawione w Metamorfozach Owidiusza wpłynęły na nowoczesny ruch wegetariański.

Nie zachowały się żadne autentyczne pisma Pitagorasa, a o jego życiu prawie nic nie wiadomo na pewno. Najwcześniejsze źródła dotyczące życia Pitagorasa są krótkie, niejednoznaczne i często satyryczne. Najwcześniejszym źródłem na temat nauk Pitagorasa jest satyryczny poemat napisany prawdopodobnie po jego śmierci przez Ksenofanesa z Kolofonu, który był jednym z jego współczesnych. Ksenofanes opisuje w nim Pitagorasa, który wstawia się za bitym psem, wyznając, że w jego krzyku rozpoznaje głos zmarłego przyjaciela. Alkmaeon z Krotonu, lekarz, który mieszkał w Krotonie mniej więcej w tym samym czasie, kiedy mieszkał tam Pitagoras, włącza wiele nauk pitagorejskich do swoich pism i nawiązuje do tego, że prawdopodobnie znał Pitagorasa osobiście. Poeta Heraklit z Efezu, który urodził się kilka mil morskich od Samos i mógł żyć za życia Pitagorasa, wyśmiewał Pitagorasa jako sprytnego szarlatana, zauważając, że "Pitagoras, syn Mnesarchusa, praktykował dociekania bardziej niż jakikolwiek inny człowiek, a wybierając z tych pism, wytworzył dla siebie mądrość - wiele nauki, zręczne oszustwo".

Greccy poeci Ion z Chios (ok. 480 - ok. 421 p.n.e.) i Empedokles z Akragas (ok. 493 - ok. 432 p.n.e.) w swoich wierszach wyrażają podziw dla Pitagorasa. Pierwszy zwięzły opis Pitagorasa pochodzi od historyka Herodota z Halikarnasu (ok. 484 - ok. 420 r. p.n.e.), który opisuje go jako "nie najistotniejszego" z greckich mędrców i stwierdza, że Pitagoras nauczał swoich zwolenników, jak osiągnąć nieśmiertelność. Dokładność prac Herodota jest kontrowersyjna. Pisma przypisywane pitagorejskiemu filozofowi Philolausowi z Croton, który żył pod koniec V wieku p.n.e., są najwcześniejszymi tekstami opisującymi numerologiczne i muzyczne teorie, które później przypisano Pitagorasowi. Ateński retor Isokrates (436-338 p.n.e.) jako pierwszy opisał, że Pitagoras odwiedził Egipt. Arystoteles napisał traktat O pitagorejczykach, który już nie zachował się. Część z niego może być zachowana w Protrepticusie. Uczniowie Arystotelesa, Dicaearchus, Aristoxenus i Heraclides Ponticus, również pisali na ten sam temat.

Większość głównych źródeł na temat życia Pitagorasa pochodzi z okresu rzymskiego, w którym to momencie, według niemieckiego klasyka Waltera Burkerta, "historia pitagoreizmu była już... mozolną rekonstrukcją czegoś, co zaginęło i zniknęło." Z późnej starożytności zachowały się trzy starożytne biografie Pitagorasa, wszystkie wypełnione przede wszystkim mitami i legendami. Najwcześniejszą i najbardziej szacowną z nich jest ta z Żywotów i opinii wybitnych filozofów Diogenesa Laërtiusa. Dwie późniejsze biografie zostały napisane przez neoplatońskich filozofów Porfiriusza i Iamblichusa i częściowo miały być polemiką przeciwko powstaniu chrześcijaństwa. Późniejsze źródła są znacznie dłuższe niż wcześniejsze i jeszcze bardziej fantastyczne w swoich opisach osiągnięć Pitagorasa. Porfiriusz i Iamblichus wykorzystali materiał z zaginionych pism uczniów Arystotelesa i materiał zaczerpnięty z tych źródeł jest powszechnie uważany za najbardziej wiarygodny.

Wczesne życie

Nie ma ani jednego szczegółu z życia Pitagorasa, który nie zostałby zaprzeczony. Można jednak, na podstawie mniej lub bardziej krytycznego wyboru danych, skonstruować wiarygodną relację.

Herodot, Isokrates i inni wcześni pisarze zgadzają się, że Pitagoras był synem Mnesarchusa i że urodził się na greckiej wyspie Samos we wschodniej części Morza Egejskiego. Według tych biografów ojciec Pitagorasa nie urodził się na wyspie, choć się tam naturalizował, ale według Iamblichusa był jej mieszkańcem. Podobno był grawerem kamieni szlachetnych lub zamożnym kupcem, ale jego rodowód jest sporny i niejasny. Jego matka pochodziła z Samos, wywodząc się z rodziny geomoroi. Apolloniusz z Tyany, podaje jej imię jako Pythaïs. Iamblichus opowiada, że Pytia przepowiedziała jej, gdy była z nim w ciąży, że urodzi człowieka niezwykle pięknego, mądrego i pożytecznego dla ludzkości. Co do daty jego narodzin, Arystoksenus stwierdził, że Pitagoras opuścił Samos za panowania Polikratesa, w wieku 40 lat, co dawałoby datę narodzin około 570 r. p.n.e. Imię Pitagorasa sprawiło, że zaczęto go kojarzyć z piotrowym Apollem (Arystyppus z Cyreny w IV w. p.n.e. tłumaczył jego imię mówiąc: "Mówił prawdę nie mniejszą niż piotrowscy

Podczas kształtowania się Pitagorasa, Samos było kwitnącym ośrodkiem kulturalnym znanym z wyczynów zaawansowanej inżynierii architektonicznej, w tym budowy tunelu Eupalinosa, i z jego rozedrganej kultury festiwalowej. Było to główne centrum handlu na Morzu Egejskim, gdzie kupcy sprowadzali towary z Bliskiego Wschodu. Według Christiane L. Joost-Gaugier, kupcy ci prawie na pewno przywieźli ze sobą bliskowschodnie idee i tradycje. Wczesne życie Pitagorasa zbiegło się również z rozkwitem wczesnej jońskiej filozofii przyrody. Był współczesnym filozofów Anaksymandra, Anaksymenesa i historyka Hekatajosa, którzy mieszkali w Milecie, po drugiej stronie morza od Samos.

Renomowane podróże

Tradycyjnie uważa się, że Pitagoras otrzymał większość swojej edukacji na Bliskim Wschodzie. Współczesne badania wykazały, że kultura archaicznej Grecji pozostawała pod silnym wpływem kultury lewantyńskiej i mezopotamskiej. Jak wielu innych ważnych greckich myślicieli, Pitagoras podobno studiował w Egipcie. W czasach Isokratesa w IV wieku p.n.e. rzekome studia Pitagorasa w Egipcie były już traktowane jako fakt. Pisarz Antyfont, który mógł żyć w epoce hellenistycznej, twierdził w swoim zaginionym dziele O ludziach wybitnych zasług, wykorzystanym jako źródło przez Porfiriusza, że Pitagoras nauczył się mówić po egipsku od samego faraona Amasisa II, że studiował z egipskimi kapłanami w Diospolis (Tebach) i że był jedynym obcokrajowcem, któremu kiedykolwiek przyznano przywilej uczestniczenia w ich kulcie. Średnioplatoński biograf Plutarch (ok. 46 - ok. 120 n.e.) pisze w swoim traktacie O Izydzie i Ozyrysie, że podczas pobytu w Egipcie Pitagoras pobierał nauki u egipskiego kapłana Oenuphisa z Heliopolis (w tym samym czasie Solon pobierał nauki u niejakiego Sonchisa z Sais). Według chrześcijańskiego teologa Klemensa z Aleksandrii (ok. 150 - ok. 215 r. n.e.), "Pitagoras był uczniem Sokhesa, egipskiego arcypasterza, jak również Platona z Sechnuphis z Heliopolis." Niektórzy starożytni pisarze twierdzili, że Pitagoras nauczył się geometrii i doktryny metempsychozy od Egipcjan.

Inni starożytni pisarze twierdzili jednak, że Pitagoras nauczył się tych nauk od Magów w Persji lub nawet od samego Zoroastra. Diogenes Laërtius twierdzi, że Pitagoras odwiedził później Kretę, gdzie wraz z Epimenidesem udał się do Jaskini Idy. Podobno Fenicjanie uczyli Pitagorasa arytmetyki, a Chaldejczycy - astronomii. W III wieku p.n.e. Pitagoras podobno studiował już także u Żydów. Zaprzeczając tym wszystkim doniesieniom, Antoniusz Diogenes, piszący w II wieku p.n.e., podaje, że Pitagoras sam odkrył wszystkie swoje doktryny, interpretując sny. Sofista Filostratus z III wieku n.e. twierdzi, że oprócz Egipcjan, Pitagoras studiował również u mędrców lub gimnastyków w Indiach. Iamblichus rozszerza tę listę jeszcze bardziej twierdząc, że Pitagoras studiował również u Celtów i Iberów.

Domniemani greccy nauczyciele

Starożytne źródła odnotowują również, że Pitagoras studiował u różnych rodzimych greckich myślicieli. Niektórzy wskazują Hermodamasa z Samos jako możliwego wychowawcę. Hermodamas reprezentował rdzenną lapońską tradycję rapsodyczną, a jego ojciec Kreofilos był podobno gospodarzem rywalizującego z nim poety Homera. Inni przypisują to Biasowi z Priene, Thalesowi lub Anaksymandrowi (uczniowi Thalesa). Inne tradycje twierdzą, że mityczny bard Orfeusz był nauczycielem Pitagorasa, reprezentując w ten sposób misteria orfickie. Neoplatonicy pisali o "świętym dyskursie", który Pitagoras napisał na temat bogów w doryckim dialekcie greckim, który, jak wierzyli, został podyktowany Pitagorasowi przez orfickiego kapłana Aglaophamusa podczas jego inicjacji do orfickich misteriów w Leibethra. Iamblichus przypisywał Orfeuszowi, że był on wzorem dla sposobu mówienia Pitagorasa, jego duchowej postawy i sposobu oddawania czci. Iamblichus opisuje pitagoreizm jako syntezę wszystkiego, czego Pitagoras nauczył się od Orfeusza, od kapłanów egipskich, od misteriów eleuzyjskich i od innych tradycji religijnych i filozoficznych. Riedweg stwierdza, że choć opowieści te są fantazyjne, to jednak na nauki Pitagorasa z pewnością w godnym uwagi stopniu wpłynął orfizm.

Spośród różnych greckich mędrców, którzy mieli uczyć Pitagorasa, najczęściej wymienia się Pherecydesa z Syros. Zarówno o Pitagorasie, jak i o Pherecydesie opowiadano podobne historie o cudach, w tym taką, w której bohater przepowiada rozbicie statku, taką, w której przepowiada zdobycie Messyny, i taką, w której pije ze studni i przepowiada trzęsienie ziemi. Apollonius Paradoxographus, paradoksograf, który mógł żyć w II wieku p.n.e., zidentyfikował idee thaumaturgiczne Pitagorasa jako wynik wpływu Pherecydesa. Inna historia, która może pochodzić od neopitagorejskiego filozofa Nicomachusa, mówi, że kiedy Pherecydes był stary i umierał na wyspie Delos, Pitagoras wrócił, aby się nim zaopiekować i złożyć mu wyrazy szacunku. Z kolei Duris, historyk i tyran Samos, miał się podobno patriotycznie chwalić epitafium napisanym rzekomo przez Pherecydesa, w którym oświadczył, że mądrość Pitagorasa przewyższa jego własną. Na podstawie tych wszystkich wzmianek łączących Pitagorasa z Pherecydesem, Riedweg dochodzi do wniosku, że tradycja, iż Pherecydes był nauczycielem Pitagorasa, może mieć jakieś historyczne podstawy. Wydaje się, że Pitagoras i Pherecydes mieli również podobne poglądy na temat duszy i nauki o metempsychozie.

Przed 520 rokiem p.n.e., podczas jednej ze swoich wizyt w Egipcie lub Grecji, Pitagoras mógł spotkać Talesa z Miletu, który byłby od niego starszy o około pięćdziesiąt cztery lata. Thales był filozofem, naukowcem, matematykiem i inżynierem, znanym również ze specjalnego przypadku twierdzenia o kącie wpisanym. Miejsce urodzenia Pitagorasa, wyspa Samos, położona jest w północno-wschodniej części Morza Egejskiego niedaleko Miletu. Diogenes Laërtius przytacza wypowiedź Arystoksenusa (IV w. p.n.e.) stwierdzającą, że Pitagoras nauczył się większości swoich doktryn moralnych od delfickiej kapłanki Themistoclei. Porfiriusz zgadza się z tym twierdzeniem, ale nazywa kapłankę Arystokleą (Aristokleją). Starożytne autorytety zauważają ponadto podobieństwo religijnych i ascetycznych osobliwości Pitagorasa z misteriami orfickimi lub kreteńskimi,

W Croton

Porfiriusz powtarza relację Antyfonta, który podał, że jeszcze w czasie pobytu na Samos Pitagoras założył szkołę zwaną "półkolem". Tutaj Lapończycy debatowali nad sprawami budzącymi niepokój społeczny. Podobno szkoła stała się tak znana, że najzdolniejsze umysły w całej Grecji przybywały na Samos, by słuchać, jak Pitagoras naucza. Sam Pitagoras mieszkał w tajemniczej jaskini, gdzie studiował na osobności i od czasu do czasu prowadził dyskursy z kilkoma bliskimi przyjaciółmi. Christoph Riedweg, niemiecki badacz wczesnego pitagoreizmu, twierdzi, że jest całkowicie możliwe, że Pitagoras nauczał na Samos, ale ostrzega, że relacja Antyfonta, która odnosi się do konkretnego budynku, który był nadal używany w jego czasach, wydaje się być motywowana przez somalijskie zainteresowanie patriotyczne.

Około 530 roku p.n.e., gdy Pitagoras miał około czterdziestu lat, opuścił Samos. Jego późniejsi wielbiciele twierdzili, że opuścił Samos, ponieważ nie zgadzał się z tyranią Polikratesa na Samos, Riedweg zauważa, że to wyjaśnienie ściśle pokrywa się z naciskiem Nikomacheusza na rzekome umiłowanie wolności przez Pitagorasa, ale wrogowie Pitagorasa przedstawiali go jako mającego skłonność do tyranii. Inne relacje mówią, że Pitagoras opuścił Samos, ponieważ był tam tak bardzo obciążony obowiązkami publicznymi, z powodu wysokiego szacunku, jakim cieszył się wśród współobywateli. Przybył do greckiej kolonii Croton (dzisiejsze Crotone, w Kalabrii) w ówczesnej Magna Graecia. Wszystkie źródła są zgodne, że Pitagoras był charyzmatyczny i szybko zdobył duże wpływy polityczne w nowym środowisku. Służył jako doradca elit w Croton i często udzielał im rad. Późniejsi biografowie opowiadają fantastyczne historie o efektach jego elokwentnych przemówień, które skłoniły mieszkańców Croton do porzucenia luksusowego i skorumpowanego stylu życia i poświęcenia się czystszemu systemowi, który przybył wprowadzić.

Rodzina i przyjaciele

Diogenes Laërtius podaje, że Pitagoras "nie oddawał się przyjemnościom miłosnym" i że przestrzegał innych, aby uprawiali seks tylko wtedy, "gdy jesteś gotów być słabszy od siebie". Według Porfiriusza Pitagoras poślubił Theano, panią z Krety i córkę Pythenaxa i miał z nią kilkoro dzieci. Porfiriusz pisze, że Pitagoras miał dwóch synów o imionach Telauges i Arignote, którzy "mieli pierwszeństwo wśród panien w Krotonie, a gdy żona, wśród mężatek." Iamblichus nie wspomina o żadnym z tych dzieci, a zamiast tego wymienia tylko syna o imieniu Mnesarchus po swoim dziadku. Syn ten został wychowany przez wyznaczonego przez Pitagorasa następcę Aristaeusa i ostatecznie przejął szkołę, gdy Aristaeus był zbyt stary, by dalej ją prowadzić. Suda pisze, że Pitagoras miał 4 dzieci (Telauges, Mnesarchus, Myia i Arignote).

Zapaśnik Milo z Croton był podobno bliskim współpracownikiem Pitagorasa i przypisuje mu się uratowanie życia filozofa, gdy dach miał się zawalić. To skojarzenie może być wynikiem pomylenia z innym człowiekiem o imieniu Pitagoras, który był trenerem lekkoatletycznym. Diogenes Laërtius zapisuje imię żony Milo jako Myia. Iamblichus wymienia Theano jako żonę Brontinusa z Krotonu. Diogenes Laërtius podaje, że ta sama Theano była uczennicą Pitagorasa, a żona Pitagorasa Theano była jej córką. Diogenes Laërtius odnotowuje również, że dzieła rzekomo napisane przez Theano istniały jeszcze za jego życia i przytacza kilka przypisywanych jej opinii. Obecnie wiadomo, że pisma te są pseudepigraficzne.

Śmierć

Nacisk kładziony przez Pitagorasa na poświęcenie i ascezę uważa się za pomoc w decydującym zwycięstwie Krotonu nad sąsiednią kolonią Sybaris w 510 r. p.n.e. Po tym zwycięstwie niektórzy wybitni obywatele Krotonu zaproponowali demokratyczną konstytucję, którą pitagorejczycy odrzucili. Zwolennicy demokracji, na czele z Cylonem i Ninonem, z których pierwszy podobno był poirytowany wykluczeniem z bractwa Pitagorasa, wystąpili przeciwko nim. Zwolennicy Cylona i Ninona zaatakowali pitagorejczyków podczas jednego z ich spotkań, czy to w domu Milo, czy w innym miejscu. Relacje o ataku są często sprzeczne i wielu prawdopodobnie pomyliło go z późniejszymi antypitagorejskimi rebeliami. Budynek został najwyraźniej podpalony, a wielu ze zgromadzonych członków zginęło; tylko młodsi i bardziej aktywni członkowie zdołali uciec.

Źródła nie są zgodne co do tego, czy Pitagoras był obecny podczas ataku, a jeśli tak, to czy udało mu się uciec. Według niektórych relacji Pitagoras nie był obecny na spotkaniu, gdy zaatakowano pitagorejczyków, ponieważ przebywał na Delos opiekując się umierającym Pherecydesem. Według innej relacji Dicaearchusa, Pitagoras był na spotkaniu i udało mu się uciec, prowadząc małą grupę zwolenników do pobliskiego miasta Locris, gdzie błagali o schronienie, ale zostali odrzuceni. Dotarli do miasta Metapontum, gdzie schronili się w świątyni Muz i tam zmarli z głodu po czterdziestu dniach bez jedzenia. Inna opowieść zapisana przez Porfiriusza głosi, że gdy wrogowie Pitagorasa palili dom, jego oddani uczniowie położyli się na ziemi, aby zrobić mu drogę ucieczki, przechodząc po ich ciałach przez płomienie jak po moście. Pitagorasowi udało się uciec, ale był tak przygnębiony śmiercią swoich ukochanych uczniów, że popełnił samobójstwo. Inna legenda podawana zarówno przez Diogenesa Laërtiusa, jak i Iamblichusa mówi, że Pitagorasowi prawie udało się uciec, ale dotarł do pola fasoli i odmówił przebiegnięcia przez nie, gdyż naruszałoby to jego nauki, więc zatrzymał się i został zabity. Wydaje się, że historia ta pochodzi od pisarza Neantesa, który opowiedział ją o późniejszych pitagorejczykach, a nie o samym Pitagorasie.

Metempsychoza

Chociaż dokładne szczegóły nauk Pitagorasa są niepewne, można odtworzyć ogólny zarys jego głównych idei. Arystoteles pisze obszernie o naukach pitagorejczyków, nie wspominając jednak bezpośrednio o Pitagorasie. Wydaje się, że jedną z głównych doktryn Pitagorasa była metempsychoza, czyli przekonanie, że wszystkie dusze są nieśmiertelne i że po śmierci dusza przechodzi do nowego ciała. Na tę naukę powołują się Ksenofanes, Ion z Chios i Herodot. Nic jednak nie wiadomo o naturze czy mechanizmie, w jaki według Pitagorasa miała zachodzić metempsychoza.

Empedokles w jednym ze swoich poematów nawiązuje do tego, że Pitagoras mógł twierdzić, iż posiada zdolność przypominania sobie swoich poprzednich wcieleń. Diogenes Laërtius podaje relację Heraklidesa Pontyjczyka, że Pitagoras powiedział ludziom, iż miał cztery poprzednie życia, które pamiętał ze szczegółami. Pierwszym z tych żyć był Aethalides, syn Hermesa, który dał mu zdolność pamiętania wszystkich swoich poprzednich wcieleń. Następnie wcielił się w Euforbusa, pomniejszego bohatera z wojny trojańskiej, krótko wspomnianego w Iliadzie. Następnie stał się filozofem Hermotimusem, który rozpoznał tarczę Euforbusa w świątyni Apolla. Jego ostatnim wcieleniem był Pyrrus, rybak z Delos. Jedno z jego poprzednich żyć, jak podaje Dicaearchus, było jako piękna kurtyzana.

Mistycyzm

Innym przekonaniem przypisywanym Pitagorasowi była "harmonia sfer", według której planety i gwiazdy poruszają się zgodnie z równaniami matematycznymi, które odpowiadają nutom muzycznym i w ten sposób tworzą niesłyszalną symfonię. Według Porfiriusza Pitagoras nauczał, że siedem Muz to tak naprawdę siedem planet śpiewających razem. W swoim filozoficznym dialogu Protrepticus, Arystoteles ma swój literacki sobowtór mówi:

Kiedy zapytano Pitagorasa , odpowiedział , że "obserwować niebo", a on sam zwykł twierdzić, że jest obserwatorem przyrody i właśnie ze względu na to przeszedł do życia.

O Pitagorasie mówiono, że uprawiał wróżbiarstwo i proroctwa. W przypisywanych mu wizytach w różnych miejscach w Grecji - Delos, Sparcie, Flizie, Krecie itp. - pojawia się on zwykle albo w religijnym lub kapłańskim przebraniu, albo jako prawodawca.

Numerologia

Tak zwani pitagorejczycy, którzy jako pierwsi zajęli się matematyką, nie tylko posunęli ten przedmiot naprzód, ale nasycili się nim, fantazjowali, że zasady matematyki są zasadami wszystkich rzeczy.

Według Arystotelesa pitagorejczycy używali matematyki z powodów wyłącznie mistycznych, pozbawionych praktycznego zastosowania. Wierzyli oni, że wszystkie rzeczy są zbudowane z liczb. Liczba pierwsza (monada) reprezentowała pochodzenie wszystkich rzeczy, a liczba druga (dyada) - materię. Liczba trzy była "liczbą idealną", ponieważ miała początek, środek i koniec oraz była najmniejszą liczbą punktów, które mogły być użyte do zdefiniowania trójkąta płaskiego, który czcili jako symbol boga Apolla. Liczba cztery oznaczała cztery pory roku i cztery żywioły. Liczba siedem była również święta, ponieważ była to liczba planet i liczba strun liry, a także dlatego, że urodziny Apolla obchodzono siódmego dnia każdego miesiąca. Wierzyli, że liczby nieparzyste są męskie, że liczby parzyste są żeńskie, a liczba pięć reprezentowała małżeństwo, ponieważ była sumą dwóch i trzech.

Dziesięć uważano za "liczbę doskonałą", a pitagorejczycy honorowali ją, nie gromadząc się w grupach większych niż dziesięć. Pitagorasowi przypisuje się opracowanie tetraktysu, trójkątnej figury o czterech rzędach, które składają się na liczbę doskonałą, dziesięć. Pitagorejczycy uważali tetraktys za symbol o najwyższym znaczeniu mistycznym. Iamblichus w swoim Żywocie Pitagorasa stwierdza, że tetraktys był "tak godny podziwu i tak przebóstwiony przez tych, którzy go rozumieli", że uczniowie Pitagorasa przysięgali na niego. Andrew Gregory stwierdza, że tradycja łącząca Pitagorasa z tetraktysem jest prawdopodobnie prawdziwa.

Współcześni uczeni spierają się, czy te numerologiczne nauki zostały opracowane przez samego Pitagorasa, czy przez późniejszego pitagorejskiego filozofa Filolaosa z Krotonu. W swoim przełomowym studium Lore and Science in Ancient Pythagoreanism, Walter Burkert argumentuje, że Pitagoras był charyzmatycznym nauczycielem politycznym i religijnym, ale przypisywana mu filozofia liczb była tak naprawdę innowacją Filolausa. Według Burkerta, Pitagoras nigdy nie zajmował się liczbami, a tym bardziej nie wniósł żadnego godnego uwagi wkładu do matematyki. Burkert argumentuje, że jedyną matematyką, jaką zajmowali się pitagorejczycy, była prosta, pozbawiona dowodów arytmetyka, ale te odkrycia arytmetyczne miały znaczący wkład w początki matematyki.

Wspólnotowy styl życia

Zarówno Platon jak i Isokrates stwierdzają, że przede wszystkim Pitagoras był znany jako założyciel nowego sposobu życia. Organizacja, którą Pitagoras założył w Croton, była nazywana "szkołą", ale pod wieloma względami przypominała klasztor. Wyznawcy byli związani ślubami z Pitagorasem i ze sobą nawzajem, w celu przestrzegania religijnych i ascetycznych obrzędów oraz studiowania jego religijnych i filozoficznych teorii. Członkowie sekty dzielili wspólnie cały swój majątek i byli sobie oddani z wyłączeniem osób postronnych. Starożytne źródła podają, że pitagorejczycy jedli wspólne posiłki na wzór Spartan. Jedną z pitagorejskich maksym było "koinà tà phílōn" ("Wszystkie rzeczy wspólne wśród przyjaciół"). Zarówno Iamblichus, jak i Porfiriusz szczegółowo opisują organizację szkoły, choć głównym celem obu pisarzy nie jest historyczna dokładność, lecz raczej przedstawienie Pitagorasa jako postaci boskiej, zesłanej przez bogów dla dobra ludzkości. W szczególności Iamblichus przedstawia "pitagorejską drogę życia" jako pogańską alternatywę dla chrześcijańskich wspólnot monastycznych swoich czasów.

We wczesnym pitagoreizmie istniały dwie grupy: mathematikoi ("uczący się") i akousmatikoi ("słuchający"). Akousmatikoi są tradycyjnie identyfikowani przez uczonych jako "starzy wyznawcy" mistycyzmu, numerologii i nauk religijnych; natomiast mathematikoi są tradycyjnie identyfikowani jako bardziej intelektualna, modernistyczna frakcja, która była bardziej racjonalistyczna i naukowa. Gregory przestrzega, że prawdopodobnie nie było między nimi ostrego rozróżnienia i że wielu pitagorejczyków prawdopodobnie wierzyło, że te dwa podejścia są kompatybilne. Studiowanie matematyki i muzyki mogło być związane z kultem Apolla. Pitagorejczycy wierzyli, że muzyka jest oczyszczeniem dla duszy, tak jak medycyna jest oczyszczeniem dla ciała. Jedna z anegdot o Pitagorasie mówi, że gdy napotkał on kilku pijanych młodzieńców próbujących włamać się do domu cnotliwej kobiety, zaśpiewał uroczystą melodię z długimi sponadami i "szalejąca samowola" chłopców została stłumiona. Pitagorejczycy kładli również szczególny nacisk na znaczenie ćwiczeń fizycznych; taniec terapeutyczny, codzienne poranne spacery po malowniczych trasach i lekkoatletyka były głównymi elementami pitagorejskiego stylu życia. Zalecano również chwile kontemplacji na początku i na końcu każdego dnia.

Zakazy i regulacje

Nauki pitagorejskie znane były jako "symbole" (symbola), a członkowie składali śluby milczenia, że nie ujawnią tych symboli osobom nie będącym członkami wspólnoty. Ci, którzy nie przestrzegali praw wspólnoty, byli wyrzucani, a pozostali członkowie stawiali im nagrobki, tak jakby umarli. Zachowało się wiele "ustnych powiedzeń" (akoúsmata) przypisywanych Pitagorasowi, dotyczących tego, jak członkowie wspólnoty pitagorejskiej powinni składać ofiary, jak powinni czcić bogów, jak powinni "ruszyć stąd" i jak powinni być pochowani. Wiele z tych powiedzeń podkreśla znaczenie czystości rytualnej i unikania zbezczeszczenia. Na przykład powiedzenie, które, jak wnioskuje Leonid Zhmud, prawdopodobnie pochodzi od samego Pitagorasa, zabrania jego zwolennikom noszenia wełnianych ubrań. Inne zachowane ustne powiedzenia zabraniają pitagorejczykom łamania chleba, krzesania ognia mieczami lub zbierania okruchów i uczą, że człowiek powinien zawsze zakładać prawy sandał przed lewym. Dokładne znaczenie tych powiedzeń jest jednak często niejasne. Iamblichus zachowuje opisy Arystotelesa dotyczące pierwotnych, rytualnych intencji stojących za kilkoma z tych powiedzeń, ale najwyraźniej później wyszły one z mody, ponieważ Porfiriusz podaje wyraźnie odmienne etyczno-filozoficzne interpretacje tych powiedzeń:

Nowym wtajemniczonym rzekomo nie wolno było spotykać się z Pitagorasem, dopóki nie ukończyli pięcioletniego okresu inicjacji, podczas którego byli zobowiązani do zachowania milczenia. Źródła wskazują, że sam Pitagoras był niezwykle postępowy w swoich postawach wobec kobiet i wydaje się, że kobiety będące członkami szkoły Pitagorasa odgrywały aktywną rolę w jej działalności. Iamblichus podaje listę 235 słynnych pitagorejczyków, W późniejszych czasach wiele wybitnych filozofek przyczyniło się do rozwoju neopitagoreizmu.

Pitagoreizm pociągał za sobą również szereg zakazów dietetycznych. Mniej więcej zgadza się, że Pitagoras wydał zakaz spożywania fasoli fava oraz mięsa zwierząt nieprzeznaczonych na ofiary, takich jak ryby i drób. Oba te założenia zostały jednak zaprzeczone. Pitagorejskie ograniczenia dietetyczne mogły być motywowane wiarą w doktrynę metempsychozy. Niektórzy starożytni pisarze przedstawiają Pitagorasa jako egzekwującego ściśle wegetariańską dietę. Eudoksos z Cnidus, uczeń Archytasa, pisze: "Pitagoras wyróżniał się taką czystością i tak unikał zabijania i zabójców, że nie tylko wstrzymywał się od pokarmów zwierzęcych, ale nawet trzymał się z daleka od kucharzy i myśliwych." Inne autorytety zaprzeczają temu stwierdzeniu. Pitagoras dopuszczał używanie wszelkiego rodzaju pokarmów zwierzęcych z wyjątkiem mięsa wołów używanych do orki, oraz baranów. Według Heraklidesa Pontyjczyka, Pitagoras jadł mięso z ofiar i ustanowił dietę dla sportowców uzależnioną od mięsa.

Już za życia Pitagoras był przedmiotem rozbudowanych hagiograficznych legend. Arystoteles opisał Pitagorasa jako cudotwórcę i poniekąd postać nadprzyrodzoną. W jednym z fragmentów Arystoteles pisze, że Pitagoras miał złote udo, które publicznie wystawił na igrzyskach olimpijskich i pokazał Abarisowi Hiperborejczykowi jako dowód swojej tożsamości "Hiperborejskiego Apolla". Podobno kapłan Apollina dał Pitagorasowi magiczną strzałę, za pomocą której latał na duże odległości i dokonywał rytualnych oczyszczeń. Podobno raz widziano go jednocześnie w Metapontum i Krotonie. Kiedy Pitagoras przekroczył rzekę Kosas (współczesne Basento), "kilku świadków" doniosło, że słyszało, jak pozdrawia go po imieniu. W czasach rzymskich legenda głosiła, że Pitagoras był synem Apolla. Według tradycji muzułmańskiej, Pitagoras miał zostać wtajemniczony przez Hermesa (egipskiego Thotha).

Pitagoras podobno ubierał się cały na biało. Mówi się też, że nosił na głowie złoty wieniec, a spodnie nosił zgodnie z modą Traków. Diogenes Laërtius przedstawia Pitagorasa jako człowieka o niezwykłej samokontroli, który "powstrzymywał się całkowicie od śmiechu i od wszelkich pobłażliwości, takich jak błazeństwa i próżne opowieści". Pitagoras miał ponoć niezwykłe powodzenie w kontaktach ze zwierzętami. Fragment z Arystotelesa podaje, że gdy śmiertelny wąż ukąsił Pitagorasa, ten odgryzł się i zabił go. Zarówno Porfiriusz, jak i Iamblichus podają, że Pitagoras przekonał kiedyś byka, by nie jadł fasoli fava, a także, że przekonał notorycznie niszczycielskiego niedźwiedzia, by przysiągł, że już nigdy nie skrzywdzi żywej istoty, a niedźwiedź dotrzymał słowa.

Riedweg sugeruje, że Pitagoras mógł osobiście zachęcać do tych legend, ale Gregory stwierdza, że nie ma na to bezpośrednich dowodów. Krążyły również legendy antypitagorejskie. Diogenes Laërtes przytacza historię opowiedzianą przez Hermippusa z Samos, która głosi, że Pitagoras wszedł kiedyś do podziemnego pomieszczenia, mówiąc wszystkim, że schodzi do podziemi. Przebywał w tym pomieszczeniu przez wiele miesięcy, podczas gdy jego matka potajemnie zapisywała wszystko, co działo się podczas jego nieobecności. Po powrocie z tego pomieszczenia Pitagoras opowiedział wszystko, co się wydarzyło podczas jego nieobecności, przekonując wszystkich, że naprawdę był w podziemiach i skłonił ich do powierzenia mu swoich żon.

W matematyce

Chociaż Pitagoras jest dziś najbardziej znany ze swoich rzekomych odkryć matematycznych, historycy klasyczni spierają się o to, czy on sam kiedykolwiek wniósł jakikolwiek znaczący wkład w tę dziedzinę. Wiele odkryć matematycznych i naukowych przypisywano Pitagorasowi, w tym jego słynne twierdzenie, jak również odkrycia w dziedzinie muzyki, Od co najmniej pierwszego wieku p.n.e., Pitagorasowi powszechnie przypisuje się odkrycie twierdzenia pitagorejskiego, twierdzenia z geometrii, które mówi, że "w trójkącie prostokątnym kwadrat przeciwprostokątnej jest równy kwadratom dwóch pozostałych boków" - to znaczy, a 2 + b 2 = c 2 {\displaystyle a^{2}+b^{2}=c^{2}} . Według popularnej legendy, po odkryciu tego twierdzenia Pitagoras złożył w ofierze bogom wołu, a być może nawet całą hekatombę. Cyceron odrzucił tę opowieść jako fałszywą ze względu na znacznie powszechniejsze przekonanie, że Pitagoras zakazał składania krwawych ofiar. Porfiriusz próbował wyjaśnić tę historię, twierdząc, że wół był w rzeczywistości zrobiony z ciasta.

Twierdzenie pitagorejskie było znane i stosowane przez Babilończyków i Hindusów wiele wieków przed Pitagorasem, ale to on być może jako pierwszy przedstawił je Grekom. Niektórzy historycy matematyki sugerują nawet, że on - lub jego uczniowie - mogli skonstruować pierwszy dowód. Burkert odrzuca tę sugestię jako niewiarygodną, zauważając, że Pitagorasowi nigdy nie przypisywano udowodnienia jakiegokolwiek twierdzenia w starożytności. Ponadto sposób, w jaki Babilończycy używali liczb pitagorejskich, sugeruje, że wiedzieli oni, iż zasada ta ma ogólne zastosowanie i znali jakiś dowód, którego nie znaleziono jeszcze w (wciąż w dużej mierze niepublikowanych) źródłach pisma klinowego. Biografowie Pitagorasa podają, że był on również pierwszym, który zidentyfikował pięć regularnych brył i że jako pierwszy odkrył Teorię Proporcji.

W muzyce

Według legendy Pitagoras odkrył, że nuty muzyczne można przełożyć na równania matematyczne, gdy pewnego dnia mijał kowali przy pracy i usłyszał dźwięk ich młotów uderzających o kowadła. Pomyślał, że dźwięki młotów są piękne i harmonijne, z wyjątkiem jednego, popędził do kuźni i zaczął testować młoty. Zrozumiał wtedy, że melodia grana przy uderzeniu młota jest wprost proporcjonalna do wielkości młota i dlatego doszedł do wniosku, że muzyka jest matematyczna.

W astronomii

W starożytności Pitagorasowi i współczesnemu mu Parmenidesowi z Elei przypisywano, że jako pierwsi nauczyli, że Ziemia jest kulista, jako pierwsi podzielili kulę ziemską na pięć stref klimatycznych i jako pierwsi zidentyfikowali gwiazdę poranną i gwiazdę wieczorną jako ten sam obiekt niebieski (obecnie znany jako Wenus). Spośród tych dwóch filozofów, Parmenides ma znacznie większe prawo twierdzić, że był pierwszy, a przypisanie tych odkryć Pitagorasowi wydaje się pochodzić z pseudepigraficznego poematu. Empedokles, który żył w Magna Graecia krótko po Pitagorasie i Parmenidesie, wiedział, że Ziemia jest kulista. Do końca V wieku p.n.e. fakt ten był powszechnie akceptowany wśród greckich intelektualistów. Tożsamość gwiazdy porannej i wieczornej znana była Babilończykom ponad tysiąc lat wcześniej.

O filozofii greckiej

Na początku IV wieku p.n.e. w Magnej Gracji, Flius i Tebach istniały duże społeczności pitagorejczyków. Mniej więcej w tym samym czasie pitagorejski filozof Archytas miał duży wpływ na politykę miasta Tarentum w Magnej Gracji. Według późniejszej tradycji, Archytas był wybierany na strategosa ("generała") siedem razy, mimo że inni mieli zakaz pełnienia tej funkcji dłużej niż rok. Archytas był również znanym matematykiem i muzykiem. i jest cytowany w Republice Platona. Arystoteles stwierdza, że filozofia Platona była silnie uzależniona od nauk pitagorejczyków. Cyceron powtarza to stwierdzenie, zauważając, że Platonem ferunt didicisse Pythagorea omnia ("Mówią, że Platon nauczył się wszystkiego, co pitagorejskie"). Według Charlesa H. Kahna środkowe dialogi Platona, w tym Meno, Fajdros i Republika, mają silne "pitagorejskie zabarwienie", a kilka ostatnich dialogów (zwłaszcza Filemon i Timaeus) ma wybitnie pitagorejski charakter.

Według R. M. Hare'a, Republika Platona może być częściowo oparta na "ściśle zorganizowanej wspólnocie podobnie myślących" założonej przez Pitagorasa w Krotonie. Dodatkowo, Platon mógł zapożyczyć od Pitagorasa ideę, że matematyka i myśl abstrakcyjna są bezpieczną podstawą filozofii, nauki i moralności. Platon i Pitagoras podzielali "mistyczne podejście do duszy i jej miejsca w świecie materialnym" i jest prawdopodobne, że obaj byli pod wpływem orfizmu. Historyk filozofii Frederick Copleston stwierdza, że Platon prawdopodobnie zapożyczył swoją trójdzielną teorię duszy od pitagorejczyków. Bertrand Russell w swojej A History of Western Philosophy twierdzi, że wpływ Pitagorasa na Platona i innych był tak wielki, że należy go uznać za najbardziej wpływowego filozofa wszech czasów. Stwierdza, że "nie znam żadnego innego człowieka, który byłby tak wpływowy jak on w szkole myśli".

Ożywienie nauk pitagorejskich nastąpiło w I wieku p.n.e., kiedy to filozofowie średnioplatońscy, tacy jak Eudorus i Filon z Aleksandrii, okrzyknęli powstanie "nowego" pitagoreizmu w Aleksandrii. Mniej więcej w tym samym czasie na znaczeniu zyskał neopitagoreizm. Filozof Apolloniusz z Tyany z I wieku n.e. starał się naśladować Pitagorasa i żyć według pitagorejskich nauk. Późniejszy neopitagorejski filozof z I wieku Moderatus z Gades rozszerzył pitagorejską filozofię liczb i prawdopodobnie rozumiał duszę jako "rodzaj matematycznej harmonii". Neopitagorejski matematyk i muzykolog Nikomachus podobnie rozszerzył pitagorejską numerologię i teorię muzyki. Numeniusz z Apamei interpretował nauki Platona w świetle doktryn pitagorejskich.

O sztuce i architekturze

Rzeźba grecka dążyła do przedstawienia trwałej rzeczywistości kryjącej się za powierzchownymi pozorami. Wczesna rzeźba archaiczna przedstawia życie w prostych formach i mogła być pod wpływem najwcześniejszych greckich filozofii przyrody. Grecy ogólnie wierzyli, że natura wyrażała się w idealnych formach i była reprezentowana przez typ (εἶδος), który był obliczany matematycznie. Kiedy wymiary się zmieniały, architekci starali się przekazać trwałość poprzez matematykę. Maurice Bowra uważa, że te idee wpłynęły na teorię Pitagorasa i jego uczniów, którzy wierzyli, że "wszystkie rzeczy są liczbami".

W VI wieku p.n.e. filozofia liczbowa pitagorejczyków wywołała rewolucję w rzeźbie greckiej. Greccy rzeźbiarze i architekci próbowali znaleźć matematyczną relację (kanon) stojącą za estetyczną doskonałością. Prawdopodobnie czerpiąc z idei Pitagorasa, rzeźbiarz Polykleitos napisał w swoim Kanonie, że piękno polega na proporcji, nie elementów (materiałów), ale na wzajemnym powiązaniu części ze sobą i z całością. W greckich porządkach architektonicznych każdy element był obliczany i konstruowany przez matematyczne relacje. Rhys Carpenter stwierdza, że stosunek 2:1 był "generatywnym stosunkiem porządku doryckiego, a w czasach hellenistycznych zwykła dorycka kolumnada, wybija rytm nut."

Najstarszym znanym budynkiem zaprojektowanym zgodnie z naukami pitagorejskimi jest Bazylika Porta Maggiore, podziemna bazylika, która została zbudowana za panowania cesarza rzymskiego Nerona jako tajne miejsce kultu pitagorejczyków. Bazylika została zbudowana pod ziemią ze względu na pitagorejski nacisk na tajemnicę, a także z powodu legendy, że Pitagoras zaszył się w jaskini na Samos. Apsyda bazyliki znajduje się na wschodzie, a jej atrium na zachodzie, z szacunku dla wschodzącego słońca. Ma wąskie wejście prowadzące do małego basenu, w którym wtajemniczeni mogli się oczyszczać. Budynek jest również zaprojektowany zgodnie z pitagorejską numerologią, a każdy stół w sanktuarium zapewnia miejsca dla siedmiu osób. Trzy nawy prowadzą do jednego ołtarza, symbolizując trzy części duszy zbliżające się do jedności Apolla. Absyda przedstawia scenę, w której poetka Sappho skacze z leukadyjskich klifów, przyciskając do piersi swoją lirę, podczas gdy Apollo stoi pod nią, wyciągając prawą rękę w geście ochrony, co symbolizuje pitagorejskie nauki o nieśmiertelności duszy. Wnętrze sanktuarium jest prawie całkowicie białe, ponieważ kolor biały był uważany przez pitagorejczyków za święty.

Panteon cesarza Hadriana w Rzymie również został zbudowany w oparciu o numerologię pitagorejską. Okrągły plan świątyni, oś centralna, półkulista kopuła i wyrównanie do czterech kierunków kardynalnych symbolizują pitagorejskie poglądy na porządek wszechświata. Pojedynczy okulus na szczycie kopuły symbolizuje monadę i boga słońca Apolla. Dwadzieścia osiem żeber wychodzących z okulusa symbolizuje księżyc, ponieważ dwadzieścia osiem było taką samą liczbą miesięcy w pitagorejskim kalendarzu księżycowym. Pięć kasetonowych pierścieni pod żebrami reprezentuje małżeństwo słońca i księżyca.

We wczesnym chrześcijaństwie

Wielu wczesnych chrześcijan miało głęboki szacunek dla Pitagorasa. Euzebiusz (ok. 260 - ok. 340 r. n.e.), biskup Cezarei, w swoim Przeciw Hieroklesowi chwali Pitagorasa za jego regułę milczenia, oszczędność, "nadzwyczajną" moralność i mądre nauki. W innym dziele Euzebiusz porównuje Pitagorasa do Mojżesza. Ojciec Kościoła Jerome (ok. 347 - 420 n.e.) w jednym ze swoich listów chwali Pitagorasa za jego mądrość, a w innym przypisuje mu wiarę w nieśmiertelność duszy, którą, jak sugeruje, odziedziczyli po nim chrześcijanie. Augustyn z Hippony (354 - 430 n.e.) odrzucił naukę Pitagorasa o metempsychozie, nie wymieniając go wyraźnie, ale poza tym wyraził dla niego podziw. W O Trójcy Świętej Augustyn chwali fakt, że Pitagoras był na tyle pokorny, by nazwać siebie philosophos lub "miłośnikiem mądrości", a nie "mędrcem". W innym fragmencie Augustyn broni reputacji Pitagorasa, argumentując, że Pitagoras z pewnością nigdy nie nauczał doktryny metempsychozy.

W średniowieczu

W średniowieczu Pitagoras był czczony jako twórca matematyki i muzyki, dwóch z siedmiu sztuk wyzwolonych. Pojawia się on na licznych średniowiecznych przedstawieniach, w iluminowanych manuskryptach i w reliefowych rzeźbach na portalu katedry w Chartres. Timaeus był jedynym dialogiem Platona, który przetrwał w łacińskim tłumaczeniu w Europie Zachodniej, co skłoniło Wilhelma z Conches (ok. 1080-1160) do ogłoszenia, że Platon był pitagorejczykiem. W latach 30. XIV wieku kamedulski zakonnik Ambroży Traversari przetłumaczył z greki na łacinę Żywoty i opinie wybitnych filozofów Diogenesa Laërtiusa, a w latach 60. XIV wieku filozof Marsilio Ficino przetłumaczył na łacinę również Żywoty Pitagorasa Porfiriusza i Iamblichusa, umożliwiając tym samym ich czytanie i studiowanie przez zachodnich uczonych. W 1494 roku grecki neopitagorejczyk Constantine Lascaris opublikował przetłumaczone na łacinę Złote wersety Pitagorasa wraz z drukowanym wydaniem jego Grammatica, dzięki czemu stały się one dostępne dla szerokiej publiczności. W 1499 roku opublikował pierwszą renesansową biografię Pitagorasa w dziele Vitae illustrium philosophorum siculorum et calabrorum, wydanym w Messynie.

O współczesnej nauce

W przedmowie do książki O obrotach sfer niebieskich (1543) Mikołaj Kopernik wymienia różnych pitagorejczyków jako najważniejszych dla rozwoju jego heliocentrycznego modelu wszechświata, celowo pomijając wzmiankę o Arystarchu z Samos, astronomie niebędącym pitagorejczykiem, który w IV w. p.n.e. opracował w pełni heliocentryczny model, starając się przedstawić swój model jako fundamentalnie pitagorejski. Johannes Kepler uważał się za pitagorejczyka. Wierzył w pitagorejską doktrynę musica universalis i to właśnie jego poszukiwania matematycznych równań stojących za tą doktryną doprowadziły do odkrycia praw ruchu planet. Kepler zatytułował swoją książkę na ten temat Harmonices Mundi (Harmonia Świata), po pitagorejskiej nauce, która go zainspirowała. W zakończeniu książki Kepler opisuje siebie zasypiającego przy dźwiękach niebiańskiej muzyki, "rozgrzanego po wypiciu obfitego haustu... z kielicha Pitagorasa". Nazwał też Pitagorasa "dziadkiem" wszystkich Koperników.

Isaac Newton mocno wierzył w pitagorejską naukę o matematycznej harmonii i porządku wszechświata. Choć Newton był znany z tego, że rzadko przypisywał innym zasługi za ich odkrycia, przypisał Pitagorasowi odkrycie prawa powszechnej grawitacji. Albert Einstein uważał, że naukowiec może być również "platonistą lub pitagorejczykiem, o ile uważa punkt widzenia logicznej prostoty za niezbędne i skuteczne narzędzie swoich badań." Angielski filozof Alfred North Whitehead twierdził, że "W pewnym sensie Platon i Pitagoras stoją bliżej współczesnej nauki fizycznej niż Arystoteles. Dwaj pierwsi byli matematykami, podczas gdy Arystoteles był synem lekarza". Stosując tę miarę, Whitehead oświadczył, że Einstein i inni podobni mu współcześni naukowcy "podążają za czystą tradycją pitagorejską."

O wegetarianizmie

Fikcyjny portret Pitagorasa pojawia się w XV księdze Metamorfoz Owidiusza, w której wygłasza on mowę błagającą swoich zwolenników o przestrzeganie ściśle wegetariańskiej diety. To właśnie dzięki angielskiemu tłumaczeniu Metamorfoz Owidiusza, dokonanemu przez Arthura Goldinga w 1567 roku, Pitagoras był najlepiej znany Anglikom we wczesnym okresie nowożytnym. John Donne w Progress of the Soul omawia implikacje doktryn wyrażonych w mowie, a Michel de Montaigne zacytował mowę nie mniej niż trzy razy w swoim traktacie "Of Cruelty", aby wyrazić swój moralny sprzeciw wobec złego traktowania zwierząt. William Shakespeare odwołuje się do tej mowy w swojej sztuce "Kupiec wenecki". John Dryden zawarł tłumaczenie sceny z Pitagorasem w swoim dziele "Fables, Ancient and Modern" z 1700 roku, a bajka Johna Gaya "Pythagoras and the Countryman" z 1726 roku powtarza jej główne wątki, łącząc mięsożerność z tyranią. Lord Chesterfield zapisał, że jego nawrócenie na wegetarianizm było spowodowane przeczytaniem mowy Pitagorasa w Metamorfozach Owidiusza. Do czasu ukształtowania się słowa wegetarianizm w latach 40. XIX wieku, wegetarian określano w języku angielskim jako "Pythagoreans". Percy Bysshe Shelley napisał odę zatytułowaną "To the Pythagorean Diet", a Lew Tołstoj sam przyjął dietę pitagorejską.

O zachodniej ezoteryce

Wczesnonowożytna ezoteryka europejska czerpała obficie z nauk Pitagorasa. Niemiecki humanista Johannes Reuchlin (1455-1522) dokonał syntezy pitagoreizmu z chrześcijańską teologią i żydowską kabałą, argumentując, że kabała i pitagoreizm były inspirowane przez tradycję mojżeszową, a zatem Pitagoras był kabalistą. W dialogu De verbo mirifico (1494) Reuchlin porównał pitagorejskie tetraktysy do niewysłowionego boskiego imienia YHWH, przypisując każdej z czterech liter tetragrammatonu symboliczne znaczenie według pitagorejskich nauk mistycznych.

Popularny i wpływowy trzytomowy traktat Heinricha Corneliusa Agrippy De Occulta Philosophia powołuje się na Pitagorasa jako "religijnego magika" i wskazuje, że mistyczna numerologia Pitagorasa działa na poziomie ponadświatowym. Wolnomularze świadomie wzorowali swoje społeczeństwo na wspólnocie założonej przez Pitagorasa w Krotonie. Różokrzyżowcy używali symboliki pitagorejskiej, podobnie jak Robert Fludd (1574-1637), który uważał, że jego własne pisma muzyczne były inspirowane przez Pitagorasa. John Dee był pod silnym wpływem ideologii pitagorejskiej, zwłaszcza nauki, że wszystkie rzeczy są zbudowane z liczb. Adam Weishaupt, założyciel Iluminatów, był wielkim miłośnikiem Pitagorasa i w swojej książce Pythagoras (1787) postulował reformę społeczeństwa, aby upodobnić je do gminy Pitagorasa w Croton. Wolfgang Amadeus Mozart włączył symbolikę masońską i pitagorejską do swojej opery Czarodziejski flet. Sylvain Maréchal, w swojej sześciotomowej biografii z 1799 roku The Voyages of Pythagoras, oświadczył, że wszyscy rewolucjoniści we wszystkich okresach czasu są "spadkobiercami Pitagorasa".

O literaturze

Dante Alighieri był zafascynowany numerologią pitagorejską i oparł swoje opisy Piekła, Czyśćca i Nieba na liczbach pitagorejskich. Dante napisał, że Pitagoras postrzegał Jedność jako Dobro, a Wielość jako Zło i w Paradiso XV, 56-57 oświadcza: "pięć i sześć, jeśli się je rozumie, promieniują z jedności". Liczba jedenaście i jej wielokrotności występują w całej Boskiej Komedii, której każda księga ma trzydzieści trzy kanty, z wyjątkiem Inferno, które ma trzydzieści cztery, z których pierwszy służy jako ogólne wprowadzenie. Dante opisuje dziewiątą i dziesiątą bolgię w Ósmym Kręgu Piekła jako mające odpowiednio dwadzieścia dwie i jedenaście mil, co odpowiada ułamkowi 22

Transcendentaliści czytali starożytne Żywoty Pitagorasa jako przewodniki, jak prowadzić wzorcowe życie. Henry David Thoreau był pod wpływem tłumaczeń Thomasa Taylora z Życia Pitagorasa Iamblichusa i Powiedzeń Pitagorycznych Stobaeusa, a jego poglądy na naturę mogły być pod wpływem pitagorejskiej idei obrazów odpowiadających archetypom. Pitagorejska nauka o musica universalis jest powracającym motywem w magnum opus Thoreau, Walden.

Przypisy

Tylko kilka istotnych tekstów źródłowych dotyczy Pitagorasa i pitagorejczyków; większość jest dostępna w różnych tłumaczeniach. Późniejsze teksty zazwyczaj opierają się wyłącznie na informacjach zawartych w tych dziełach.

Źródła klasyczne

Współczesne źródła wtórne

Źródła

1. Pitagoras
2. Pythagoras
3. ^ US: /pɪˈθæɡərəs/ pih-THAG-ər-əs,[2] UK: /paɪˈ-/ py-.[3]
4. ^ "The dates of his life cannot be fixed exactly, but assuming the approximate correctness of the statement of Aristoxenus (ap. Porph. V.P. 9) that he left Samos to escape the tyranny of Polycrates at the age of forty, we may put his birth round about 570 BC, or a few years earlier. The length of his life was variously estimated in antiquity, but it is agreed that he lived to a fairly ripe old age, and most probably he died at about seventy-five or eighty."[4]
5. ^ Cicero, Tusculan Disputations, 5.3.8–9 (citing Heraclides Ponticus fr. 88 Wehrli), Diogenes Laërtius 1.12, 8.8, Iamblichus VP 58. Burkert attempted to discredit this ancient tradition, but it has been defended by C. J. De Vogel, Pythagoras and Early Pythagoreanism (1966), pp. 97–102, and C. Riedweg, Pythagoras: His Life, Teaching, And Influence (2005), p. 92.
6. ^ Some writers call him a Tyrrhenian from Lemnos, a Phliasian, or a native Samian, and give Marmacus, or Demaratus, as the name of his father: Diogenes Laërtius, viii. 1; Porphyry, Vit. Pyth. 1, 2; Justin, xx. 4; Pausanias, ii. 13; Iamblichus, ii. 4. Due to this obscurity, some modern scholars "accept the simple statement that Pythagoras and his father were pure-blooded Greeks": Felix Jacoby, Jan Bollansée, Guido Schepens (1998) Die Fragmente Der Griechischen Historiker, Continued, BRILL. p. 296, n. 73
7. Le pentagramme mystique, ou pentalpha, est une étoile à cinq branches. Cet emblème secret était le signe de reconnaissance des Pythagoriciens[2]
8. Zur Datierung Leonid Zhmud: Wissenschaft, Philosophie und Religion im frühen Pythagoreismus, Berlin 1997, S. 51 f.
9. James A. Philip: Pythagoras and Early Pythagoreanism, Toronto 1966, S. 185 f.; Nancy Demand: Pythagoras, Son of Mnesarchos. In: Phronesis 18, 1973, S. 91–96.
10. Leonid Zhmud: Wissenschaft, Philosophie und Religion im frühen Pythagoreismus, Berlin 1997, S. 50 f. beurteilt diese Überlieferung skeptisch; Peter Gorman: Pythagoras. A Life, London 1979, S. 25–31 hingegen schenkt ihr Vertrauen.
11. Kurt von Fritz: Pythagoras. In: Pauly-Wissowa RE, Bd. 24, Stuttgart 1963, Sp. 172–209, hier: 179–186; James A. Philip: Pythagoras and Early Pythagoreanism, Toronto 1966, S. 189–191; Bartel Leendert van der Waerden: Die Pythagoreer, Zürich/München 1979, S. 44–48; Peter Gorman: Pythagoras. A Life, London 1979, S. 43–68; ablehnend Leonid Zhmud: Wissenschaft, Philosophie und Religion im frühen Pythagoreismus, Berlin 1997, S. 57–64.
12. Alguns escritores o chamam de tirreno ou fliasiano, e dão Marmaco, ou Demarato, como o nome de seu pai:: Diógenes Laércio, viii. 1; Porfírio, Vit. Pyth. 1, 2; Justin, xx. 4; Pausanias, ii. 13.
13. como Empédocles fez depois, Aristóteles, Rhet. 14. § 2; Sexto Empírico, ix. 127. Esse também era um dos preceitos órficos, Aristoph. Ran. 1032
14. "Para Tales, a origem era a água, e para Anaximandro o infinito (apeiron), que deve ser considerado uma forma material"[125]