Streszczenie

Arystoteles (384-322 p.n.e.) był starożytnym greckim filozofem i polimatem. Obok Platona, którego był uczniem w Akademii, jest jednym z najbardziej wpływowych myślicieli, jakich znał świat zachodni. Jest też jednym z niewielu, którzy zajęli się niemal wszystkimi dziedzinami wiedzy swoich czasów: biologią, fizyką, metafizyką, logiką, poetyką, polityką, retoryką, etyką, a czasem także ekonomią. Dla Arystotelesa filozofia, pierwotnie "umiłowanie mądrości", rozumiana jest w szerszym sensie jako poszukiwanie wiedzy dla niej samej, przesłuchanie świata i nauka o naukach.

Dla niego nauka obejmuje trzy główne dziedziny: naukę teoretyczną, naukę praktyczną i naukę produkcyjną lub poetycką (stosowaną). Nauka teoretyczna to najlepszy użytek, jaki człowiek może zrobić ze swojego wolnego czasu. Składa się na nią "filozofia pierwsza" czyli metafizyka, matematyka i fizyka, zwana też filozofią naturalną. Nauka praktyczna, nastawiona na działanie (praxis), jest domeną polityki i etyki. Nauka produkcyjna obejmuje dziedzinę techniki i wytwarzania czegoś zewnętrznego wobec człowieka. Należy do niej rolnictwo, ale także poezja, retoryka i ogólnie wszystko, co jest wytwarzane przez człowieka. Logika natomiast nie jest uważana przez Arystotelesa za naukę, ale za instrument, który umożliwia postęp nauk. Przedstawiona w dziele Organon, opiera się na dwóch centralnych pojęciach: sylogizmie, który wywrze silny wpływ na scholastykę, oraz kategoriach.

Przyroda (Physis) zajmuje ważne miejsce w filozofii Arystotelesa. Według Arystotelesa materia naturalna posiada zasadę ruchu (en telos echeïn). W związku z tym fizyka poświęcona jest badaniu naturalnych ruchów wywołanych przez właściwe dla materii zasady. Poza tym, dla jej metafizyki, bogiem filozofów jest pierwszy poruszyciel, ten, który wprawia świat w ruch, samemu nie będąc poruszonym. Podobnie wszystkie istoty żywe mają duszę, ale pełni ona różne funkcje. Rośliny mają duszę tylko z funkcją wegetatywną, zwierzęta mają zarówno funkcję wegetatywną, jak i wrażliwą, a ludzie mają także funkcję intelektualną.

Cnota etyczna, według Arystotelesa, jest równowagą między dwoma nadmiarami. Tak więc człowiek odważny nie może być ani pochopny, ani tchórzliwy. Wynika z tego, że arystotelesowska etyka jest bardzo mocno naznaczona pojęciami miary i phronêsis (po francusku mądrość). Jego etyka, podobnie jak polityka i ekonomia, nastawiona jest na poszukiwanie Dobra. Pod tym względem Arystoteles wywarł głęboki wpływ na myślicieli późniejszych pokoleń. Zgodnie ze swoim naturalizmem Stagiryta uważa miasto za byt naturalny, który nie może przetrwać bez sprawiedliwości i przyjaźni (philia).

Po śmierci jego myśl została zapomniana na kilka wieków. Dopiero u schyłku starożytności powrócił na pierwszy plan. Od końca Cesarstwa Rzymskiego do jego ponownego odkrycia w XII wieku Zachód, w przeciwieństwie do Cesarstwa Bizantyjskiego i świata muzułmańskiego, miał jedynie ograniczony dostęp do jego dzieła dzięki pismom Izydora z Sewilli i rozpowszechnionym w całej Europie. Od momentu ponownego odkrycia myśl Arystotelesa wywierała silny wpływ na zachodnią filozofię i teologię przez następne cztery-pięć wieków, nie bez tworzenia napięć z myślą Augustyna z Hippony. Związana z rozwojem uniwersytetów, zapoczątkowanym w XII wieku, wywarła głęboki wpływ na scholastykę, a poprzez dzieło Tomasza z Akwinu także na katolickie chrześcijaństwo.

W XVII wieku przełom w naukowej astronomii za sprawą Galileusza, a następnie Newtona zdyskredytował geocentryzm. Doprowadziło to do głębokiego odwrotu od myśli arystotelesowskiej we wszystkich sprawach nauki. Jego logika, instrument arystotelesowskiej nauki, została w tym samym czasie skrytykowana również przez Francisa Bacona. Krytyka ta trwała w XIX i XX wieku, kiedy Frege, Russell i Dewey przerobili dogłębnie i uogólnili sylogistykę. W XIX wieku jego filozofia została ożywiona. Studiowali ją i komentowali między innymi Schelling i Ravaisson, następnie Heidegger, a za nim Leo Strauss i Hannah Arendt, dwaj filozofowie uznani przez Kelvina Knighta za "praktycznych" neoarystotelików. Ponad 2300 lat po śmierci jego myśl jest nadal badana i komentowana przez zachodnią filozofię.

Francuskie imię Arystoteles wywodzi się od greckiego imienia Aristotélês (starożytna greka: Ἀριστοτέλης .

Składa się z aristos 'najlepszy' i telos 'dopełnienie, spełnienie, realizacja'.

Życie Arystotelesa znane jest tylko w zarysie. Jego dzieło zawiera bardzo mało szczegółów biograficznych, niewiele też dotarło do nas świadectw współczesnych mu ludzi. Jego doksografowie (m.in. Dionizos z Halikarnasu i Diogenes Laerece) są o kilka wieków starsi. Był wychowawcą Aleksandra Wielkiego, któremu przekazał krytyczny i filozoficzny umysł oraz poczucie przynależności do hellenizmu. Według jego biografów, zwłaszcza Diogenesa Laërce, Arystoteles miał pewne poczucie humoru i albo się jąkał, albo miał włosy na języku.

Lata młodzieńcze

Arystoteles urodził się w 384 r. p.n.e., w mieście w Chalkidiki nad Zatoką Strymońską w Grecji, stąd jego przydomek "Stagiryta". Jego ojciec, Nikomachus, był członkiem Asclepiades. Był lekarzem i przyjacielem macedońskiego króla Amyntasa III. Jego matka, Pheastias, położna, pochodziła z Chalcis na wyspie Evia. Rodzina Arystotelesa twierdzi, że wywodzi się od Machaona. Osierocony w wieku 11 lat, był wychowywany przez swojego szwagra, Proksenesa z Atarny, w Myzji. To właśnie w tym czasie zaprzyjaźnił się z Hermiasem z Atarny, przyszłym tyranem Mysii.

Około 367 roku, w wieku 17 lat, został przyjęty do Akademii Platońskiej. Platon, dostrzegłszy jego przenikliwą inteligencję, dał mu prawo nauczania retoryki jako wychowawcy. Stał się anagnostykiem Platona, który nazwał go "czytelnikiem" lub "inteligencją szkoły", w starożytnej grece: Nοῦς τῆς διατριβῆς. Nie przeszkodzi to Arystotelesowi odrzucić Platońskiej teorii Idei, uzasadniając się w ten sposób: "Przyjaciel Platona, ale jeszcze bardziej prawdy". Wyszkolony i będący pod głębokim wpływem platoników, dodał: "To przyjaciele wprowadzili doktrynę Idei. Prawda i przyjaźń są nam drogie, ale naszym świętym obowiązkiem jest dać pierwszeństwo prawdzie.

Arystoteles prawdopodobnie uczestniczył w misteriach eleuzyjskich.

Nauczyciel Aleksandra Wielkiego

W czasie, gdy nauczał w Akademii, Arystoteles śledził lokalną politykę, ale nie mógł w niej uczestniczyć ze względu na swój status metakarona. Kiedy Platon zmarł około 348-347 roku p.n.e., jego bratanek Speusippus zastąpił go na stanowisku uczonego. Arystoteles, rozczarowany, wyjechał do Atarny wraz ze swoim kolegą po fachu, Ksenokratesem, co być może było związane z rosnącą wrogością wobec Macedończyków. Krótko wcześniej król Filip II uczestniczył w masakrach w Olynie, mieście przyjaznym Ateńczykom, i kazał zrównać z ziemią Stagirę, a jej mieszkańców sprzedać na aukcji.

W Atarnei w Troadzie na wybrzeżu Anatolii Arystoteles dołączył do Hermiasa z Atarnei, przyjaciela z dzieciństwa i tyrana tego miasta. Kiedy Macedonia i Ateny zawarły pokój w 346 roku, Arystoteles osiadł w małym porcie Assos wraz z Ksenokratesem i dwoma innymi filozofami platońskimi, Erastosem i Korkosem. Otworzył tam szkołę filozoficzną wzorowaną na Akademii, w której słuchaczami byli m.in. Kalistenes, Teofrast z pobliskiego Lesbos i Neleus, syn Koriskosa. Kontynuował badania biologiczne i rozpoczął obserwację fauny morskiej. Po trzech latach udał się do Mytilene, na sąsiedniej wyspie Lesbos, gdzie otworzył nową szkołę.

W 343 roku, na prośbę Filipa II, został wychowawcą księcia koronnego, przyszłego Aleksandra Wielkiego, który miał wówczas 13 lat. Wybór Arystotelesa przez Filipa musiał być łatwy, częściowo ze względu na przyjazne stosunki łączące króla Macedonii z filozofem od najmłodszych lat. Arystoteles, wyjątkowy encyklopedysta z tego okresu, był również preferowany w stosunku do starego Isokratesa, do jego dwóch uczniów, Isokratesa z Apollonii i Theopompusa, oraz do Speusippusa. Uczył on Aleksandra literatury i prawdopodobnie polityki przez dwa lub trzy lata w Nympheum w Miezie. Aleksander pobierał lekcje w towarzystwie swoich przyszłych towarzyszy broni: Hefezu, Ptolemeusza, Perdikkasa, Eumenesa, Seleucusa, Filotasa i Kalistenesa. Gdy w wieku 15 lat Aleksander został regentem, Arystoteles przestał być jego wychowawcą, ale pozostał na dworze przez kolejne pięć lat. Według niektórych źródeł Aleksander dostarczał mu do badań zwierzęta ze swoich polowań i wypraw, co pozwoliło mu zgromadzić ogromną dokumentację, jaką przedstawiają jego dzieła zoologiczne.

Około 341 roku przyjął i poślubił Pytię, siostrzenicę i adoptowaną córkę Hermiasa, który schronił się w Pelli, a która dała mu córkę, również o imieniu Pytia. Po tym jak w 338 roku został wdowcem, pojął za drugą żonę kobietę ze Stagiry, Herpyllis, z której miał syna, któremu nadał imię Nikomachus. Etyka nikomachejska, traktująca o cnocie i mądrości, nie jest adresowana do ojca Arystotelesa, dawno zmarłego, ani do jego syna, który w chwili jej pisania jeszcze się nie urodził, ale wymienia syna Nikomacheusza jako redaktora Etyki nikomachejskiej, wspomaganego przez Teofrasta lub Eudemusa.

Arystoteles powrócił do Aten w 335 roku, kiedy to miasto zostało oszczędzone przez Aleksandra, mimo że wraz z Tebami zbuntowało się przeciwko hegemonii macedońskiej.

Fundacja Lycée

Arystoteles założył swoją trzecią szkołę, Liceum, około 335 roku p.n.e., na wynajętej ziemi, gdyż był kundlem i nie miał prawa do własności. Liceum znajdowało się przy promenadzie (peripatos), gdzie mistrz i jego uczniowie spacerowali w wolnym czasie. Arystotelicy to zatem "ci, którzy spacerują w pobliżu Liceum" (Lukeioi Peripatêtikoi, Λύκειοι Περιπατητικοί) stąd nazwa szkoła perypatetycka, która bywa używana w odniesieniu do arystotelizmu. W skład liceum wchodzi biblioteka, muzeum lub Mouseîon, a także sale wykładowe i sprzęt do nauki i badań.

Arystoteles prowadził dwa rodzaje kursów: kurs poranny, "akroamatyczny" lub "ezoteryczny", był zarezerwowany dla zaawansowanych uczniów; kurs popołudniowy, "egzoteryczny", był otwarty dla wszystkich. Mieszkał w lasach na górze Lycabetta.

Trzeci i ostatni ważny okres twórczości przypada na Liceum (335-323), w którym prawdopodobnie napisał VIII księgę Metafizyki, Małe traktaty o historii naturalnej, Etykę do Eudemusa, drugą część Etyki nikomachejskiej (księgi IV, V, VI), Konstytucję ateńską i Ekonomię.

Ostatnie lata

W 327 r. p.n.e., Aleksander kazał uwięzić Kalistenesa, siostrzeńca Arystotelesa, za odmowę złożenia mu pokłonu na modłę perską oraz za rzekomy udział w spisku Hermolaosa i stronników. Kalistenes zmarł podczas niewoli w Baktrii. Śmierć i hańba zadana siostrzeńcowi sprawiły, że Arystoteles zdystansował się od swojego dawnego ucznia, także w zakresie myśli politycznej, czego dowodem jest jedno z jego ostatnich pism zatytułowane Aleksander albo kolonie.

Kiedy w czerwcu 323 roku zmarł Aleksander Wielki, zagrożony antymacedońskim wzburzeniem, które w Atenach przybrało na sile za sprawą buntu przeciwko Antypaterowi, Arystoteles uznał za rozsądną ucieczkę z Aten, tym bardziej uzasadnioną, że Eurymedon, hierofant z Eleusis, wysunął przeciwko niemu absurdalne oskarżenie o bezbożność, zarzucając mu, że skomponował Hymn na cześć cnoty Hermiasa z Atarnaeus, rodzaj poematu zarezerwowanego wyłącznie dla kultu bogów. Zdecydowany nie dopuścić, by Ateńczycy popełnili "nową zbrodnię przeciwko filozofii" - pierwszą było skazanie Sokratesa na śmierć - Arystoteles schronił się wraz ze swoją drugą żoną Herpyllis i dziećmi, Pytią i Nikomaszem, na wyspie Evia w Chalcis, gdzie jego matka odziedziczyła majątek. Tam też zmarł w wieku 62 lat, bez wątpienia z powodu choroby żołądka, na którą od dawna cierpiał. W swoim testamencie zapisał emancypację swoich niewolników i myślał o zabezpieczeniu przyszłości wszystkich swoich krewnych. Jego ciało zostało przeniesione do Stagiry.

Teofrast, jego kolega i przyjaciel, zastąpił go na stanowisku szefa Liceum. Za czasów Teofrasta i jego następcy, Stratona z Lampsachy, liceum podupadło aż do upadku Aten w 86 r. p.n.e. Szkoła została ponownie założona w pierwszym wieku p.n.e. przez Andronikosa z Rodos i cieszyła się silnym wpływem aż do splądrowania Aten przez Gotów i Herulów w 267 r. n.e.

Aspekt fizyczny

Arystoteles jest niski, krępy, ma wrzecionowate nogi i małe zapadnięte oczy. Jego ubiór jest krzykliwy i nie waha się nosić biżuterii. Starożytne źródła opisują Arystotelesa z łysą głową (Żywot anonimowy), małymi oczami (Diogenes Laërce, V, 1) oraz krótkimi włosami i brodą (poświadczony jest typ posągowy o pełnej długości (posąg w pałacu w Spadzie jest błędnie utożsamiany z filozofem).

Arystoteles przywiązywał dużą wagę do portretów pamiątkowych, co widać w testamencie jego i Teofrasta oraz w świadectwie Pliniusza (XXXV, 106), który zaświadcza o namalowanym portrecie matki Stagiryty. Zachowało się osiemnaście kopii popiersia Arystotelesa, a także szklane pastele z twarzą w profilu. Portret ten jest bardzo zbliżony do portretu Eurypidesa, którego Arystoteles bardzo podziwia, skomponowanego około 330-320 roku p.n.e. Przypisanie jego powstania Lysippusowi nie jest pewne.

Pozory i wiarygodne opinie (endoxa)

Podejście Arystotelesa jest przeciwieństwem podejścia Kartezjusza. Podczas gdy francuski filozof rozpoczyna swoją filozoficzną refleksję od metodologicznego zwątpienia, Arystoteles argumentuje natomiast, że nasze zdolności percepcji i poznania wprowadzają nas w kontakt z cechami i podziałami świata, który w związku z tym nie wymaga ciągłego sceptycyzmu. Arystoteles ufa zmysłowi, który osiąga swój własny przedmiot; błąd wprowadza dopiero sąd. Intuicja zmysłowa i intelektualna pozostają w ciągłym związku. Dla Arystotelesa pozory (phainomena po grecku), dziwne rzeczy, które postrzegamy, prowadzą do myślenia o naszym miejscu we wszechświecie i do filozofowania. Kiedy już myśl zostanie rozbudzona, zaleca on szukanie opinii poważnych ludzi (endoxa pochodzi od endoxos, greckiego słowa oznaczającego człowieka o wysokiej reputacji). Nie chodzi o to, by przyjmować te wiarygodne opinie za prawdy, ale by sprawdzić ich zdolność do odzwierciedlania rzeczywistości.

Filozofia i nauka

W Protreptyku, wczesnym dziele, Arystoteles stwierdza, że "życie ludzkie implikuje potrzebę bycia filozofem, to znaczy kochania (philein) i poszukiwania nauki, a ściślej mądrości (sophia)". W tym czasie filozofia była dla niego pragnieniem wiedzy. Filozofia ostatecznie szuka dobra człowieka. Filozofia myśli o całości. Nauka lub, używając słowa Arystotelesa, episteme, zajmuje się poszczególnymi dziedzinami wiedzy (fizyka, matematyka, biologia itd.). Filozofia teoretyczna jest więc pierwotna w stosunku do praxis, terminu tłumaczonego często jako "nauka praktyczna", a z którego wywodzi się polityka: "Arystoteles odróżnia szczęście, które człowiek może znaleźć w życiu politycznym, w życiu czynnym, od szczęścia filozoficznego, które odpowiada teorii, czyli rodzajowi życia poświęconemu całkowicie aktywności umysłu. Szczęście polityczne i praktyczne jest w oczach Arystotelesa szczęściem tylko w sposób wtórny.

Nowoczesne rozróżnienie między filozofią a nauką pochodzi z końca XVIII wieku, jest więc bardzo późniejsze od Arystotelesa. Jest też późniejsze niż artykuł "filozofia" w Encyklopedii Diderota i d'Alemberta.

Epistèmè (nauka) i technè (sztuka, techniki)

Arystoteles wyróżnia pięć cnót intelektualnych: technè, epistèmè, phronésis (roztropność), sophia (mądrość) i noûs (inteligencja). Technè często tłumaczone jest jako sztuka lub technika, natomiast episteme jako wiedza lub nauka. Jednak episteme nie odpowiada pojęciu współczesnej nauki, ponieważ nie obejmuje eksperymentu. Podczas gdy episteme jest nauką o prawdach wiecznych, technè (sztuka, technika) poświęcona jest temu, co warunkowe i zajmuje się tym, co człowiek tworzy. Medycyna jest zarówno episteme, bo bada zdrowie człowieka, jak i technè, bo trzeba wyleczyć pacjenta, wytworzyć zdrowie. Podczas gdy episteme można nauczyć się w szkole, technè pochodzi z praktyki i nawyku.

Nauka posługuje się demonstracją jako instrumentem badań. Demonstrować to wykazać wewnętrzną konieczność rządzącą rzeczami, a jednocześnie ustalić prawdę przez sylogizm oparty na pewnych przesłankach. Nauka demonstracyjna "wychodzi od uniwersalnych definicji, by dojść do równie uniwersalnych wniosków". W praktyce jednak tryb demonstracji poszczególnych nauk różni się w zależności od specyfiki ich przedmiotu.

Trójdzielny podział nauk (teoretyczne, praktyczne i produkcyjne) nie obejmuje logiki, ponieważ zadaniem logiki jest sformułowanie "zasad poprawnej argumentacji, które są wspólne dla wszystkich dziedzin badań". Logika ma na celu ustalenie na wysokim poziomie abstrakcji standardów wnioskowania (związków przyczynowo-skutkowych), którymi musi kierować się ktoś poszukujący prawdy, oraz unikanie wnioskowania błędnego. Jest ona rozwijana w dziele znanym od średniowiecza jako Organon (greckie słowo oznaczające instrument). To, co nazywa się "nauką produkcyjną", to technè i production (nauka praktyczna to praxis (działanie) i epistèmè (nauka), w tym sensie, że również poszukuje stabilnego wnioskowania w ramach nauki.

Nauka spekulatywna lub kontemplacyjna

Nauka spekulatywna lub teoretyczna (θεωρία, "kontemplacja") jest bezinteresowna, stanowi cel sam w sobie duszy ludzkiej i dopełnienie myśli. Stanowi najlepszy użytek, jaki człowiek może zrobić ze swojego wolnego czasu (skholè), podczas którego, oderwany od trosk materialnych, może poświęcić się bezinteresownej kontemplacji tego, co prawdziwe. Dlatego niektórzy arystotelesowscy uczeni, jak Fred Miller, wolą mówić o naukach kontemplacyjnych niż teoretycznych. Podziałów nauk teoretycznych jest tyle, ile jest przedmiotów badań, czyli różnych dziedzin rzeczywistości (rodzajów, gatunków itd.) Arystoteles rozróżnia "filozofię pierwszą" - przyszłą metafizykę, która ma za przedmiot badań całość tego, co jest - matematykę, która zajmuje się liczbami, czyli ogólnie wielkościami, wyciągniętymi z rzeczywistości przez operację abstrakcji, oraz fizykę, czyli filozofię przyrody. Fizyka przede wszystkim odzwierciedla dążenie do zrozumienia wszechświata jako całości. Dąży ona bardziej do rozwiązywania pojęciowych enigmatów niż do prowadzenia badań empirycznych. Poszukuje też przyczyn w ogóle oraz pierwszej i ostatniej przyczyny każdego konkretnego ruchu. Filozofia przyrody Arystotelesa nie ogranicza się do fizyki właściwej. Obejmuje biologię, botanikę, astronomię i być może psychologię.

Nauka praktyczna (praxis)

Działanie (praxis, w starożytnej grece πρᾶξις), w odróżnieniu od wytwarzania (poesis), to według Arystotelesa aktywność, której koniec jest immanentny wobec podmiotu działania (agenta), aktywność, której koniec (przedmiot wytwarzany) jest zewnętrzny wobec podmiotu działania. Nauki praktyczne zajmują się działaniem człowieka, dokonywaniem wyborów. Należą do nich polityka i etyka. Nauka praktyczna (praxis) zajmuje się rozumem praktycznym (phronesis)

Nauka produktywna lub poetycka (τέχνη)

Jest to know-how lub technika, która składa się z umiejętności nabytych w trakcie użytkowania i której celem jest wytworzenie przedmiotu, którego zasada nie tkwi w nim samym, lecz w osobie, która go wytwarza (w przeciwieństwie do produkcji naturalnej). Ponieważ technika służy produkcji, należy do sfery użyteczności i przyjemności, a jej celem jest zawsze to, co szczególne i jednostkowe. Rolnictwo, budowa statków, medycyna, muzyka, teatr, taniec, retoryka należą do nauk produkcyjnych.

Nauka u Arystotelesa i Platona: hylemorfizm a idealizm

Według Arystotelesa, Platon pojmuje "istotę lub ideę (εἶδος, eïdos) jako byt istniejący sam w sobie, całkiem niezależnie od rzeczywistości zmysłowej", tak że nauka musi wyjść poza to, co zmysłowe, by dotrzeć do "bytów rozumnych, uniwersalnych, niezmiennych i istniejących same w sobie". Taki sposób widzenia rzeczy ma według niego dwie zasadnicze wady: komplikuje problem poprzez tworzenie bytów intelligibilnych oraz prowadzi do myślenia o ideach, tym co uniwersalne, jako niezależnych od tego co zmysłowe, co według niego oddala nas od poznania rzeczywistości.

Dla Arystotelesa istota lub forma (eïdos morphè) może istnieć tylko ucieleśniona w materii (ὕλη, hulé). Prowadzi go to do opracowania "tezy znanej jako hylemorfizm, która polega na myśleniu o immanencji, koniecznym połączeniu, w każdej istniejącej rzeczywistości, materii (hulè) i modelującej ją formy (morphè)".

Czyniąc to, staje jednak przed problemem uniwersalności. W istocie, dla Platona pytanie to nie pojawia się, ponieważ uniwersalność należy do sfery idei. Dla Arystotelesa uniwersalność polega raczej na intuicji formy lub istoty oraz na fakcie poznania stwierdzenia, jak np. określenie człowieka jako "zwierzęcia politycznego".

Organon

Organon składa się ze zbioru rozpraw o tym, jak uprawiać właściwe myślenie. Tytuł książki, "organon", co oznacza "narzędzie pracy", jest wystąpieniem przeciwko stoikom, dla których logika jest częścią filozofii.

Księga I, nazwana Kategorie, poświęcona jest definicji słów i pojęć. Księga II, poświęcona propozycjom, nosi nazwę po grecku Περὶ ἑρμηνείας.

Śledztwo, wykazanie i sylogizm

W Analityce pierwszej Arystoteles stara się określić metodę naukowego rozumienia świata. Celem badań czy dociekań jest dla niego dojście do "hierarchicznie zorganizowanego systemu pojęć i propozycji, opartego na wiedzy o istotnej naturze przedmiotu badań i na pewnych innych koniecznych pierwszych zasadach". Dla Arystotelesa "nauka analityczna (analytiké episteme) uczy nas poznawać i stwierdzać przyczyny za pomocą dobrze skonstruowanej demonstracji". Celem jest dotarcie do uniwersalnych prawd o przedmiocie samym w sobie poprzez wyjście od jego natury. W Analityce drugiej omawia, jak należy postępować, aby do tych prawd dojść. W tym celu należy najpierw poznać fakt, następnie przyczynę istnienia faktu, następnie konsekwencje faktu i cechy faktu.

Arystotelesowska demonstracja opiera się na sylogizmie, który definiuje jako "dyskurs, w którym, po stwierdzeniu pewnych rzeczy, z samego faktu tych danych wynika koniecznie coś innego niż te dane".

Syllogizm opiera się na dwóch przesłankach, głównej i małej, z których można wyprowadzić konieczny wniosek. Przykład:

Syllogizm naukowy musi być w stanie określić przyczynę zjawiska, jego dlaczego. Ten sposób rozumowania rodzi pytanie o regresję do nieskończoności, która ma miejsce na przykład wtedy, gdy dziecko pyta nas, dlaczego taka a taka rzecz działa w ten sposób, a gdy już udzielimy odpowiedzi, pyta nas, dlaczego przesłanka naszej odpowiedzi. Dla Arystotelesa możliwe jest powstrzymanie tego regresu do nieskończoności poprzez uznanie pewnych faktów z doświadczenia (indukcja) lub z intuicji za wystarczająco pewne, by mogły służyć za podstawę rozumowania naukowego. Jednakże, dla niego, konieczność takich aksjomatów musi być wyjaśniona tym, którzy chcieliby je zakwestionować.

Definicje i kategorie

Definicja (w starożytnej grece ὅρος, ὁρισμός

Następnie zadaje sobie jedno z centralnych pytań arystotelesowskiej metafizyki, czym jest istota? Dla niego esencje posiadają tylko gatunki (eidos). Istota nie jest więc właściwa jednostce, lecz gatunkowi, który określa przez swój rodzaj (genos) i różnicę (diafora). Przykład "człowiek jest zwierzęciem (genus), które posiada zdolność rozumowania (różnica)".

Problem definicji stawia pojęcie predykatu istotnego. Predykat to stwierdzenie prawdziwe, jak w zdaniu "Bucefał jest czarny", które przedstawia predykat prosty. Aby predykat był esencjalny, nie wystarczy, że jest prawdziwy, musi także zapewniać precyzję. Tak jest w przypadku, gdy deklarujemy, że Bucephalus jest koniem. Dla Arystotelesa "Definicja X musi być nie tylko predykatem istotnym, ale także musi być predykatem tylko dla X".

Słowo kategoria pochodzi od greckiego katêgoria, które oznacza predykat lub atrybut. W dziele Arystotelesa listę dziesięciu kategorii można znaleźć w Topikach I, 9, 103 b 20-25 oraz w Kategoriach 4,1 b 25 - 2 a 4. Dziesięć kategorii można interpretować na trzy różne sposoby: jako rodzaje predykatów; jako klasyfikację predykatów; jako rodzaje bytów.

Dialektyka, Arystoteles kontra Platon

Dla Platona słowo "dialektyka" ma dwa znaczenia. Po pierwsze, jest to "sztuka postępowania przez pytania i odpowiedzi" w celu dojścia do prawdy. W tym sensie znajduje się ona w centrum metody filozoficznej, o czym świadczą liczne dialogi platońskie. Dla Platona dialektyka to także "sztuka rygorystycznego definiowania pojęcia za pomocą metody podziału, czyli metody dychotomicznej". Z kolei dla Arystotelesa dialektyka jest mało naukowa, gdyż jego wywód jest tylko prawdopodobny. Ponadto uważa on, że podziały badanej rzeczy są subiektywne i mogą prowadzić do tego, co ma być wykazane. Niemniej jednak dialektyka jest dla niego przydatna do sprawdzenia pewnych wiarygodnych opinii (endoxa), do otwarcia drogi do pierwszych zasad lub do konfrontacji z innymi myślicielami. Ogólnie rzecz biorąc, Stagiryta przypisuje dialektyce trzy funkcje: kształtowanie człowieka, rozmowę oraz "naukę prowadzoną w sposób filozoficzny (pros tas kata philosophian epistêmas)".

Arystoteles i Platon krytykują sofistów za to, że używają słów do celów światowych, nie szukając mądrości i prawdy, dwóch pojęć, które są im bliskie. W książce Refutacje sofistyczne Arystoteles posuwa się do tego, że zarzuca im uciekanie się do paralogizmów, czyli fałszywych, a czasem celowo wprowadzających w błąd rozumowań.

Arystoteles omawia psychologię w O duszy, która zajmuje się tym zagadnieniem z abstrakcyjnego punktu widzenia, oraz w Parva Naturalia. Arystotelesowska koncepcja psychologii jest głęboko odmienna od koncepcji nowożytnych. Dla niego psychologia jest nauką, która bada duszę i jej właściwości. Arystoteles podchodzi do psychologii z pewnym zakłopotaniem zarówno co do tego, jak należy postępować przy analizie faktów psychologicznych, jak i tego, czy jest ona nauką przyrodniczą. W O duszy badanie duszy znajduje się już w domenie nauk przyrodniczych, w Częściach zwierzęcych. Ciało jest materią, która posiada życie w sposób potencjalny. Prawdziwego życia nabiera dopiero dzięki duszy, która nadaje mu strukturę, tchnienie życia. Według Arystotelesa dusza nie jest oddzielona od ciała w trakcie życia. Oddziela się dopiero wtedy, gdy następuje śmierć i ciało już się nie porusza. Arystoteles pojmuje istotę żywą jako ciało ożywione (ἔμψυχα σώματα, empsucha sômata), czyli obdarzone duszą - która po łacinie nazywana jest anima, a po grecku psuchè. Bez duszy ciało nie jest ożywione, nie żyje. Arystoteles pisze: "Jest faktem, że gdy dusza zniknie, istota żyjąca już nie istnieje i żadna z jej części nie pozostaje taka sama, z wyjątkiem zewnętrznej konfiguracji, jak w legendzie o istotach zamienionych w kamień". Arystoteles, w opozycji do wczesnych filozofów, umieszcza duszę rozumną w sercu, a nie w mózgu. Według niego dusza jest również istotą lub formą (eidos morphè) istot żywych. Jest to dynamiczna zasada, która porusza je i prowadzi ku ich własnym celom, która napędza je do realizacji ich potencjalności. Skoro wszystkie istoty żywe mają duszę, wynika z tego, że zwierzęta i rośliny wchodzą w zakres psychologii. Jednak nie wszystkie istoty żywe mają taką samą duszę, a raczej nie wszystkie dusze mają takie same funkcje. Dusza roślin ma tylko funkcję wegetatywną, odpowiedzialną za reprodukcję, dusza zwierząt ma zarówno funkcję wegetatywną, jak i wrażliwą; dusza człowieka ma trzy funkcje: wegetatywną, wrażliwą i intelektualną. Każda z trzech funkcji duszy ma odpowiadający jej wydział. Funkcji wegetatywnej, która występuje we wszystkich istotach żywych, odpowiada funkcja odżywiania, ponieważ pokarm jako taki jest z konieczności związany z istotami żywymi; funkcji wrażliwej odpowiada percepcja; funkcji intelektualnej odpowiada umysł lub rozum (νοῦς, noûs), czyli "ta część duszy, dzięki której wiemy i rozumiemy" (O duszy, III 4, 429 a 99-10). Umysł znajduje się na wyższym poziomie ogólności niż percepcja i może dotrzeć do abstrakcyjnej struktury tego, co jest badane. Do tych trzech funkcji Arystoteles dodaje pragnienie, które pozwala zrozumieć, dlaczego istota ożywiona angażuje się w działanie z myślą o celu. Zakłada on na przykład, że człowiek pragnie rozumieć.

Skoro dusza jest określona jako zasada witalna, to biologia wynika logicznie z psychologii.

Prezentacja

Nauka o biologii narodziła się ze spotkania na wyspie Lesbos Arystotelesa i Teofrasta. Pierwszy z nich skupił swoje studia na zwierzętach, a drugi na roślinach. W przypadku Arystotelesa prace poświęcone biologii stanowią ponad jedną czwartą jego dorobku i są pierwszym systematycznym studium świata zwierzęcego. Miały pozostać bez równych sobie aż do XVI wieku: najwcześniejsza jest Historia zwierząt, w której Arystoteles często przyjmuje powszechne opinie bez ich weryfikacji. W Części o zwierzętach powraca do niektórych wcześniejszych twierdzeń i je koryguje. Trzecie dzieło, Generation of Animals, jest najpóźniejsze, gdyż jest zapowiedziane w poprzednim jako uzupełnienie. Zajmuje się wyłącznie opisem narządów płciowych i ich roli w rozmnażaniu, zarówno u kręgowców, jak i bezkręgowców. Jedna część dotyczy badania mleka i plemników, a także różnicowania płci. Oprócz tych trzech głównych dzieł, istnieją krótsze książki zajmujące się konkretnym tematem, takie jak Du Mouvement des animaux czy Marche des animaux. Ta ostatnia książka ilustruje metodę autora: "zacząć od faktów, porównać je, a następnie przez wysiłek refleksji spróbować zrozumieć je z dokładnością".

Nic nie wiadomo o badaniach, jakie prowadził przed napisaniem tych ksiąg; Arystoteles nie pozostawił żadnych wskazówek, jak zbierał informacje i jak je przetwarzał. Dla Jamesa G. Lennoxa, "należy pamiętać, że studiujemy teksty, które w teoretyczny i wysoce uporządkowany sposób przedstawiają wyniki rzeczywistego badania, o którym znamy niewiele szczegółów". Jest jednak jasne, że Arystoteles był graczem zespołowym, zwłaszcza w badaniach historycznych, i że "Liceum było od początku centrum zbiorowej działalności naukowej, jednej z najwcześniejszych, do których możemy dotrzeć". Ponieważ szkoła skupiona wokół Arystotelesa była "przyzwyczajona do konkretnego dochodzenia prowadzonego z metodą i rygorem", "obserwacja i doświadczenie odegrały znaczną rolę w narodzinach całej części dzieła".

Metoda

W Części o zwierzętach, skomponowanej około 330 roku, Arystoteles zaczyna od ustalenia elementów metody. Badanie faktów nie powinno pozostawiać kamienia na kamieniu, a obserwator nie powinien dać się odepchnąć najbardziej odrażającym zwierzętom, gdyż "we wszystkich wytworach natury jest coś godnego podziwu", a zadaniem uczonego jest odkrycie, w świetle czego zwierzę posiada jakąś szczególność. Taka teleologia pozwala Arystotelesowi widzieć w obserwowanych przez siebie danych wyraz ich formy. Zauważając, że "żadne zwierzę nie ma zarówno kłów, jak i rogów" oraz że "nigdy nie zaobserwowano zwierzęcia z jednym kopytem i dwoma rogami", Arystoteles dochodzi do wniosku, że natura daje tylko to, co konieczne. Podobnie widząc, że przeżuwacze mają kilka żołądków i złe zęby, wnioskuje, że jedno kompensuje drugie i że natura dokonuje swoistych kompensacji.

Arystoteles podchodzi do biologii jako naukowiec i dąży do określenia prawidłowości. Zauważa w tym względzie: "porządek natury ukazuje się w stałości zjawisk rozpatrywanych albo jako całość, albo w większości przypadków" (Part.an., 663 b 27-8): jeśli potwory (ferae), takie jak pięciokopytna owca, są wyjątkami od praw naturalnych, to jednak są bytami naturalnymi. Po prostu ich istota lub forma nie działa w sposób, w jaki powinna. Dla niego nauka o tym, co żywe, jest bardziej złożona niż nauka o tym, co nieożywione. Istota żywa jest bowiem zorganizowaną całością, od której nie można bez problemów oderwać części, jak w przypadku kamienia. Stąd konieczność rozpatrywania jej jako całości (holon), a nie jako bezkształtnej całości. Stąd również konieczność badania części tylko w odniesieniu do zorganizowanej całości, której jest ona członkiem.

Czasami jednak chęć zgromadzenia jak największej ilości informacji prowadzi go do zatrzymania nieprecyzyjnych stwierdzeń bez ich zbadania:

"Dzieło takie jak Recherches sur les animaux ma zasadniczo dwuznaczny charakter: znajdujemy w nim, obok siebie, można by powiedzieć, drobiazgowe, delikatne obserwacje, na przykład dokładne dane o budowie aparatu wzrokowego kreta lub o budowie zębów u człowieka i zwierzęcia, i przeciwnie, zupełnie niedopuszczalne twierdzenia, stanowiące poważne, a czasem nawet rażące błędy, takie jak te: testaceany są zwierzętami bez oczu, kobiety nie mają takiej samej liczby zębów jak mężczyźni i inne błędy tego samego rodzaju. "

Mimo tych wad wynikających z pochopnych uogólnień, zwłaszcza w Historii zwierząt, Arystoteles często wyraża wątpliwości co do twierdzeń swoich poprzedników, odmawiając np. wiary w istnienie rogatych węży czy zwierzęcia o trzech rzędach zębów. Z łatwością krytykował naiwne przekonania i przeciwstawiał im precyzyjne i osobiste obserwacje o wielkiej dokładności. Krótko mówiąc, pozostawił po sobie "dzieło nieporównywalne pod względem bogactwa faktów i idei, zwłaszcza jeśli spojrzeć wstecz na czas, w którym się urodził", co uzasadnia stwierdzenie Darwina: "Linneusz i Cuvier byli moimi dwoma bogami w bardzo różnych kierunkach, ale są tylko uczniami w porównaniu ze starym Arystotelesem".

Arystoteles opisuje nie tylko aspekty fizjologiczne, ale interesuje się również psychologią zwierząt, wykazując, że "postępowanie i rodzaj życia zwierząt różnią się w zależności od ich charakteru i sposobu odżywiania, i że u większości z nich istnieją ślady prawdziwego życia psychicznego analogicznego do życia człowieka, ale o znacznie mniej wyraźnej różnorodności aspektów".

Wszystko wskazuje na to, że do podręczników biologii dołączono kilka zeszytów z tablicami anatomicznymi sporządzonymi po skrupulatnych sekcjach, które niestety zaginęły. Dotyczyły one serca, układu naczyniowego, żołądka przeżuwaczy i położenia niektórych embrionów. Na szczególną uwagę zasługują obserwacje dotyczące embriogenezy: "wczesne pojawienie się serca, opis oka pisklęcia, czy też szczegółowe badanie pępowiny i liścieni macicy są z doskonałą dokładnością". Obserwował więc embriony kurcząt na różnych etapach rozwoju, po wylęgu trwającym trzy dni, dziesięć dni lub dwadzieścia dni - syntetyzując obserwacje, które były liczne i ciągłe.

Klasyfikacja istot żywych

Arystoteles starał się sklasyfikować zwierzęta w sposób spójny, używając jednocześnie języka potocznego. Najpierw rozróżnia rośliny, zwierzęta i zwierzęta z duszą rozumną, według ożywiającej je duszy, pojmowanej jako zasada witalna. Jako podstawowe rozróżnienia stawia rodzaj i gatunek, ale nie w nowoczesnym (biologicznym) sensie tych terminów. Są to raczej pojęcia względne, przy czym gatunek jest podziałem rodzaju. To doprowadziło niektórych autorów do twierdzenia, że klasyfikacja zwierząt Arystotelesa nie może być uznana za taksonomię, ale ostatnie badania zoologów obalają ten pogląd. Podobnie obecność zagnieżdżonych i nienakładających się taksonów, jak również fakt, że Arystoteles zaproponował nowe nazwy taksonów, takie jak selache, które dały Selachian i Selachii (takson rekinów), sugerują krypto-taksonomię w jego Historii zwierząt. Arystoteles rozróżniał zwierzęta krwiopijne (kręgowce) i zwierzęta niekrwiopijne lub bezkręgowce (nie wiedział o złożonych bezkręgowcach posiadających pewne rodzaje hemoglobiny). Zwierzęta krwiopijne podzielił najpierw na cztery główne grupy: ryby, ptaki, czworonogi jajorodne i czworonogi żyworodne. Tę ostatnią grupę powiększył następnie o walenie, foki, małpy i w pewnym stopniu człowieka, tworząc w ten sposób wielką klasę ssaków. Podobnie wyróżnił cztery rodzaje bezkręgowców: skorupiaki, mięczaki, owady i jądra. Grupy te, dalekie od sztywności, mają wspólne cechy, ponieważ należą do tego samego rzędu lub azylu. Arystotelesowska klasyfikacja istot żywych zawiera elementy, które były stosowane aż do XIX wieku. Jako przyrodnik, Arystoteles nie cierpi porównań z Cuvierem:

"Osiągnięty rezultat jest zdumiewający: wychodząc od zwykłych danych i poddając je, jak się wydaje, tylko niewielkim modyfikacjom, przyrodnik dochodzi jednak do wizji świata zwierzęcego o naukowej obiektywności i przenikliwości, wyraźnie przewyższającej próby tego samego rodzaju, które podejmowano do końca XVIII wieku. Ponadto, jakby bez wysiłku, wysuwane są wielkie hipotezy: przypuszczenie o wpływie środowiska i warunków egzystencji na cechy jednostki (idea ciągłości między istotami żywymi, od człowieka do najskromniejszej rośliny, ciągłości, która nie jest jednorodna i idzie w parze z głębokim zróżnicowaniem; wreszcie myśl, że ta ciągłość implikuje postępujący, ponadczasowy rozwój, ponieważ świat jest wieczny."

Arystoteles uważa, że stworzenia są uszeregowane w skali doskonałości od roślin do człowieka. Jego system ma jedenaście stopni doskonałości uszeregowanych według ich potencjału w momencie narodzin. Najwyższe zwierzęta rodzą ciepłe, wilgotne istoty, najniższe - suche, zimne jaja. Dla Charlesa Singera "nic nie jest bardziej niezwykłe niż starania, by relacje między żywymi istotami stanowiły scala naturæ lub 'drabinę istot'. Świat żywy charakteryzuje się ciągłością; w przeciwieństwie do tego Arystoteles nie wyobrażał sobie idei ewolucji: gatunki są stałe i niezmienne.

W sumie jest 508 nazw zwierząt "bardzo nierównomiernie rozłożonych wśród ośmiu głównych rodzajów": 91 ssaków, 178 ptaków, 18 gadów i płazów, 107 ryb, 8 głowonogów, 17 skorupiaków, 26 jąder oraz 67 owadów i ich krewnych.

Fizyka jako nauka o przyrodzie

Fizyka jest nauką o przyrodzie ("fizyka" pochodzi od greckiego phusis (ϕύσις) oznaczającego "przyrodę"). Dla Arystotelesa jej przedmiotem jest badanie bytów nieożywionych i ich składników (ziemia, ogień, woda, powietrze, eter). Nauka ta nie ma na celu przekształcania przyrody, jak to czynimy dzisiaj. Wręcz przeciwnie, dąży do jej kontemplacji.

Według Arystotelesa byty naturalne, czymkolwiek by były (kamieniem, istotami żywymi itp.), składają się z czterech pierwszych elementów Empedoklesa, do których dodaje on eter, zajmujący to, co znajduje się nad Ziemią.

Natura, według Arystotelesa, posiada wewnętrzną zasadę ruchu i spoczynku. Forma, istota bytów, determinuje cel, tak że dla Stagiryty natura jest zarówno przyczyną sprawczą, jak i celem (Part, an., I, 7, 641 a 27). Pisze on (Meta., Δ4, 1015 ab 14-15): "Natura w swoim pierwotnym i podstawowym sensie jest istotą bytów, które mają w sobie i jako takie swoją zasadę ruchu". Odróżnia też byty naturalne, które mają tę zasadę w sobie, od bytów sztucznych, które są tworzone przez człowieka i które podlegają naturalnemu ruchowi tylko przez materię, z której się składają, tak że dla niego "sztuka naśladuje naturę".

Ponadto w myśleniu Arystotelesa natura obdarzona jest zasadą gospodarności, którą przełożył na swoje słynne przykazanie: "Natura nie czyni nic na próżno".

Cztery przyczyny

Arystoteles rozwija ogólną teorię przyczyn, która przewija się przez całe jego dzieło. Jeśli na przykład chcemy wiedzieć, czym jest posąg z brązu, będziemy musieli znać materiał, z którego jest wykonany (przyczyna materialna), przyczynę formalną (to, co nadaje mu formę, np. posąg przedstawia Platona), przyczynę sprawczą (rzeźbiarz) i przyczynę ostateczną (zachowanie pamięci o Platonie). Dla niego pełne wyjaśnienie wymaga, by móc wydobyć na światło dzienne te cztery przyczyny.

Substancja i przypadek, czyn i moc, zmiana

Dla Arystotelesa substancja to to, co koniecznie należy do rzeczy, natomiast przypadek to "to, co rzeczywiście należy do rzeczy, ale co niekoniecznie lub w większości przypadków do niej należy" (Metafizyka, Δ30, 1025 a 14).

Moc lub potencjalność (δύναμις

Pojęcia te pozwalają filozofowi wyjaśnić ruch i zmianę. Arystoteles wyróżnia cztery rodzaje ruchu: w substancji, w jakości, w ilości i w miejscu, które przejawiają się odpowiednio jako wytwarzanie, zmiana, wzrost lub spadek oraz ruch lokalny. Ruch, dla niego, wynika z pary: czynnej, zewnętrznej i operatywnej siły (lub potencjalności) oraz biernej zdolności lub wewnętrznej potencjalności, która znajduje się w przedmiocie podlegającym zmianie. Podmiot wywołujący zmianę przekazuje swoją formę lub istotę podmiotowi dotkniętemu zmianą. Na przykład forma posągu znajduje się w duszy rzeźbiarza, zanim zostanie zmaterializowana poprzez instrument w posągu. Dla Arystotelesa, w przypadku gdy istnieje łańcuch przyczyn sprawczych, przyczyna ruchu leży w pierwszym ogniwie.

Aby mogła zaistnieć zmiana, musi istnieć potencjalność, tzn. koniec wpisany w istotę nie może być osiągnięty. Jednak rzeczywisty ruch nie musi wyczerpać potencjalności, nie musi prowadzić do pełnej realizacji tego, co możliwe. Arystoteles odróżnia zmianę naturalną (phusei), czyli zgodną z naturą (kata phusin), od zmiany wymuszonej (βίαι

Ruch i ewolucja nie mają początku, bo wystąpienie zmiany zakłada wcześniejszy proces. Arystoteles postuluje więc, że wszechświat zależy od wiecznego ruchu sfer niebieskich, który sam zależy od wiecznie działającego poruszyciela. Jednakże, w przeciwieństwie do jego zwykłego poglądu, pierwszy poruszyciel nie przekazuje mocy sprawczej w procesie przyczyny i skutku. W istocie, dla Arystotelesa wieczność uzasadnia przyczynową skończoność wszechświata. Aby to zrozumieć, musimy pamiętać, że według niego, gdyby ludzie powstawali bez końca, poprzez spłodzenie przez rodziców (nieskończony łańcuch przyczynowy), bez słońca, bez jego ciepła (skończony łańcuch przyczynowy), nie mogliby żyć.

Dla Arystotelesa "to właśnie przez postrzeganie ruchu postrzegamy sens" (Phys., IV, 11, 219 a 3). Jednak byty wieczne (sfery niebieskie) są poza czasem, natomiast byty w świecie podksiężycowym są w czasie, który jest mierzony na podstawie ruchu sfer niebieskich. Ponieważ ruch ten jest kolisty, czas również jest kolisty, stąd regularny powrót pór roku. Czas pozwala nam postrzegać zmiany i ruch. Wyznacza różnicę między przed i po, przeszłością i przyszłością. Jest podzielny, ale nie ma części. Nie jest ani ciałem, ani substancją, a jednak jest.

Odrzucił pogląd atomistów i uznał za absurdalne sprowadzanie zmian do nieczułych ruchów elementarnych. Dla niego "rozróżnienie 'siły' i 'aktu', 'materii' i 'formy', pozwala wyjaśnić wszystkie fakty". Zaprzecza też realności próżni: w próżni ruchomy obiekt powinien nabrać nieskończonej prędkości, co kłóci się z doświadczeniem; a ruch powinien być nieskończony, tymczasem fizyka Arystotelesa odnotowuje ustanie ruchu po osiągnięciu przez ruchomy obiekt "naturalnego miejsca".

Arystoteles pogłębia swoją koncepcję substancji jako materii poprzez pojęcia homeomeru i anhomomeru.

Świat sublunarny i supralunarny

W Traktacie o niebie i meteorologii Arystoteles wykazuje, że Ziemia jest kulista i że absurdalne jest przedstawianie jej jako płaskiego dysku. Argumentuje, że zaćmienia Księżyca ukazują zakrzywione odcinki i że nawet niewielkie przesunięcie z północy na południe powoduje oczywistą zmianę linii horyzontu. Jego argumentem jest to, że ruch brył jest naturalnie dośrodkowy: taki ruch pierwotnie ciągnął bryły wokół centrum Wszechświata, a ich wzajemne pchnięcia stworzyły kulisty kształt - Ziemię. Podzielił kulę ziemską na pięć stref klimatycznych odpowiadających nachyleniu promieni słonecznych: dwie strefy polarne, dwie strefy umiarkowane nadające się do zamieszkania po obu stronach równika oraz strefę centralną na równiku, która z powodu wysokich temperatur nie nadawała się do zamieszkania. Obwód Ziemi oszacował na 400 000 stadiów, czyli około 60 000 km. Geocentryczny pogląd Arystotelesa, wraz z poglądem Ptolemeusza, zdominował myślenie przez ponad tysiąclecie. Arystotelesowska koncepcja kosmosu pochodziła jednak w dużej mierze od Eudoksosa z Knidos (którego teorię sfer udoskonalił), z tą różnicą, że Eudoksos nie bronił stanowiska realistycznego, jak Arystoteles. Ptolemeusz również nie popierał tego realistycznego stanowiska: jego teoria i teoria Eudoksosa były jedynie teoretycznymi modelami do obliczeń. To zatem wpływ arystotelizmu sprawia, że w refleksji filozoficznej aż do XV wieku system ptolemejski jawi się jako "rzeczywistość" kosmosu.

Arystoteles wyróżnia w kosmosie dwa wielkie obszary: świat podksiężycowy, nasz, i świat nadksiężycowy, świat nieba i gwiazd, które są wieczne i nie dopuszczają żadnych zmian, ponieważ są zbudowane z eteru i posiadają prawdziwie boskie życie, które samo w sobie jest wystarczające. Ziemia jest z konieczności nieruchoma, ale znajduje się w centrum sfery ożywionej ciągłym i jednostajnym ruchem obrotowym; reszta świata uczestniczy w podwójnym obrocie, jeden właściwy "pierwszemu niebu" wykonuje dzienny obrót ze wschodu na zachód, podczas gdy drugi wykonuje odwrotny obrót z zachodu na wschód i jest rozłożony na tyle odrębnych obrotów, ile jest planet. Model ten jest dodatkowo skomplikowany przez fakt, że to nie planety się poruszają, lecz półprzezroczyste kule, na których równiku są umocowane: do wyjaśnienia ruchu Księżyca potrzebne były trzy kule, ale dla każdej z planet cztery.

Wpływ kosmologii na naukę i na przedstawianie świata

Według Alexandre'a Koyré kosmologia arystotelesowska prowadzi z jednej strony do koncepcji świata jako skończonej i uporządkowanej całości, w której struktura przestrzenna ucieleśnia hierarchię wartości i doskonałości: "ponad" ciężką i nieprzejrzystą ziemią, centrum podksiężycowego regionu zmian i zepsucia, "wznoszą się niebiańskie sfery gwiazd nieprzejrzystych, nieprzekupnych i świetlistych...". Z drugiej strony w nauce prowadzi to do postrzegania przestrzeni jako "zróżnicowanego zbioru miejsc wewnątrzksiężycowych", co przeciwstawia się "przestrzeni geometrii euklidesowej - jednorodnej i z konieczności nieskończonej rozciągłości". Konsekwencją tego jest wprowadzenie do myślenia naukowego rozważań opartych na pojęciach wartości, doskonałości, sensu czy końca, a także powiązanie świata wartości i świata faktów.

Słowo metafizyka nie jest znane Arystotelesowi, który używa określenia filozofia pierwsza. Dzieło zwane Metafizyką składa się z dość niejednorodnych notatek. Termin "metafizyka" został mu przypisany w I wieku, ponieważ pisma w nim zawarte zostały sklasyfikowane "po fizyce" w bibliotece aleksandryjskiej. Ponieważ przedrostek meta może oznaczać po lub poza, termin "metafizyka" (meta ta phusika) można interpretować na dwa sposoby. Po pierwsze, można rozumieć, że teksty te mają być studiowane po fizyce. Można też rozumieć ten termin jako oznaczający, że przedmiot tekstów znajduje się hierarchicznie ponad fizyką. Nawet jeśli w obu przypadkach można dostrzec pewną zgodność z arystotelesowskim terminem "filozofia pierwsza", to użycie innego słowa jest często odbierane przez specjalistów jako odzwierciedlenie problemu, zwłaszcza że teksty zebrane pod nazwą metafizyki krzyżują się z dwoma odrębnymi kwestionowaniami. Z jednej strony filozofia pierwsza postrzegana jest jako "nauka o pierwszych zasadach i pierwszych przyczynach", a więc o tym, co boskie; jest to pytanie nazywane obecnie teologicznym. Z drugiej strony, księgi Γ i K przemierza ontologiczne pytanie o "naukę o bycie jako bycie". Tak że mówimy czasem o "onto-teologicznej orientacji" wczesnej filozofii. Aby skomplikować sprawę, Arystoteles zdaje się w niektórych księgach (zwłaszcza w księdze E) wprowadzać ontologiczne pytanie z księgi Gamma (czym jest to, co sprawia, że wszystko, co jest, jest?) w ramach pytania typu teologicznego (czym jest pierwsza przyczyna, która powołuje do istnienia całość tego, co jest)?

Fizyka i metafizyka

W księdze E, rozdział 1, Arystoteles zauważa: "Fizyka bada byty odrębne (χωριστά), ale nie nieruchome, natomiast nauka pierwotna ma za przedmiot byty zarówno odrębne, jak i nieruchome Gdyby nie było innych substancji niż te, które tworzy natura, fizyka byłaby nauką pierwotną. Skoro jednak istnieje nieruchoma substancja, to nauka o tej substancji musi być uprzednia wobec rzeczy zmysłowych świata zjawisk, a metafizyka musi być filozofią pierwotną. A zadaniem tej nauki będzie rozważanie bytu jako takiego oraz pojęcia i właściwości, które należą do niego jako do bytu" (E 1, 1026 a 13-32). Również jeśli fizyka bada zespół forma-materia (ἔνυλα εἴδη) świata widzialnego, to metafizyka czy filozofia pierwsza bada formę jako formę tj. boskość "obecną w tej nieruchomej i odrębnej naturze" (E1, 1026 a 19-21). Dla specjalisty takiego jak A. Jaulin metafizyka bada więc "te same przedmioty co fizyka, ale z perspektywy badania formy".

Dla Arystotelesa, podczas gdy fizyka bada ruchy naturalne, tj. te, które są powodowane przez zasadę właściwą materii, metafizyka bada "silniki nieporuszone", te, które powodują, że rzeczy poruszają się, same nie będąc poruszone. Dwie substancje zmysłowe są przedmiotem fizyki, ponieważ implikują ruch; ale substancja nieruchoma jest przedmiotem innej nauki.

Dlatego "Metafizyka jest w istocie nauką o istocie, a z drugiej strony "aksjomaty" wyrażające naturę Boga są uniwersalne".

Bóg jako pierwotny poruszyciel i filozofia religii

Konwencjonalne wyobrażenie, jakie mamy o Arystotelesie, czyni go czysto intelektualistycznym metafizykiem; jednak według Wernera Jaegera Arystotelesa należy uznać również za twórcę filozofii religii, ponieważ jego dialektyka jest "inspirowana od wewnątrz przez żywe uczucie religijne, którym przeniknięte i poinformowane są wszystkie części logicznej organizacji jego filozofii". Po Platońskiej teologii starości, Arystoteles w dialogu O filozofii (Περὶ φιλοσοφίας) podaje pierwszy dowód na istnienie Boga, pisząc w księdze III fragment 16: "Można uznać, że w każdej sferze, w której istnieje hierarchia stopni, a więc większe lub mniejsze zbliżenie do doskonałości, istnieje z konieczności coś absolutnie doskonałego. Skoro więc we wszystkim, co jest, istnieje taka gradacja rzeczy mniej lub bardziej doskonałych, istnieje zatem istota o absolutnej wyższości i doskonałości, a tą istotą może być Bóg. Teraz właśnie natura, panowanie ściśle hierarchicznych Form, rządzi się według Arystotelesa tą gradacją: każda gorsza rzecz jest połączona z inną, która jest od niej wyższa. W sferze rzeczy istniejących istnieje zatem także rzecz o ostatecznej doskonałości, najwyższa ostateczna przyczyna i zasada całej reszty. Ten argument ontologiczny, połączony z argumentem teleologicznym zgodnie z Fizyką Arystotelesa, stanowi to, co wielcy scholastycy nazwą argumentum ex gradibus. Jest to pierwsza poważna próba potraktowania problemu Boga w sposób naukowy. Ta naukowa spekulacja nie wyklucza jednak osobistego doświadczenia intymnej intuicji Boga, zwłaszcza w pobożności, z jaką Arystoteles przywołuje boskość kosmosu. Arystotelesowska "kontemplacja niezmiennego porządku gwiazd, zintensyfikowana do tego stopnia, że staje się religijną intuicją Boga", jest zgodna z Platonem i nie jest pozbawiona zapowiedzi zdumienia Kanta.

W księdze zatytułowanej Metafizyka wiedza człowieka o Bogu jest utożsamiana z wiedzą Boga o sobie. Jaźń jest duchem, νοῦς.

U Arystotelesa Bóg, określony w zakończeniu dzieła O modlitwie jako "νοῦς lub coś wyższego od νοῦς", jest absolutnie transcendentny, tak że trudno opisać go inaczej niż negatywnie, tzn. w odniesieniu do tego, czego człowiek nie posiada. Dla Céline Denat "Arystotelesowski Bóg, cieszący się doskonałym życiem polegającym na czystej aktywności rozumnej kontemplacji, z pewnością stanowi w pewien sposób dla człowieka 'ideał', model istnienia pozbawionego właściwych nam niedoskonałości i ograniczeń". Jednak ta teologia negatywna, która wpłynie na neoplatonistów, nie jest zakładana przez Arystotelesa. Pierre Aubenque zauważa: "Negatywność teologii spotyka się po prostu w trybie niepowodzenia; nie jest ona przyjmowana przez Arystotelesa jako realizacja jego projektu, którym niewątpliwie było stworzenie teologii pozytywnej".

Ontologia arystotelesowska

Do ontologicznego pytania o byt jako byt nie podchodzi się u Arystotelesa jako do badania materii ukonstytuowanej przez byt jako byt, ale jako do badania podmiotu, bytu, widzianego przez pryzmat bytu jako bytu. Dla Arystotelesa słowo "byt" ma kilka znaczeń. Pierwsze znaczenie dotyczy substancji (ousia), drugie - ilości, cech itp. tej substancji. Niemniej jednak dla niego nauka o bycie jako bycie skupia się głównie na substancji. Zadać pytanie "czym jest byt?" to zadać pytanie "czym jest substancja?". Arystoteles omawia w księdze Metafizyki zasadę niesprzeczności (PNC), czyli "ten sam atrybut nie może być zarówno przypisany, jak i nie przypisany temu samemu podmiotowi" (Meta 1005 b 19). Jeśli zasada ta jest dla Arystotelesa centralna, to nie próbuje jej udowodnić. Woli pokazać, że założenie to jest konieczne, jeśli słowa mają mieć znaczenie.

W Metafizyce Z, 3 Arystoteles przedstawia cztery możliwe wyjaśnienia tego, czym jest substancja x. Może to być "(i) istota x, lub (ii) uniwersalny predykat x, lub (iii) rodzaj, do którego x należy, lub (iv) podmiot, którego x jest predykatem". Dla Marca Cohena "forma istotna jest istotą substancji, a ta odpowiada gatunkowi. Skoro forma istotna jest istotą, to jest tym, co jest oznaczane przez definiens definicji. Ponieważ tylko uniwersalia są definiowalne, formy substancjalne są uniwersaliami. Problem polega na tym, że o ile Arystoteles w Metafizyce Z, 8 zdaje się uważać, że formy istotne są uniwersaliami, o tyle w Metafizyce Z, 3 wyklucza taką możliwość. Stąd dwie linie interpretacyjne. Dla Sellarsa (1957), Irwina (1988) formy substancjalne nie są uniwersaliami i jest tyle form substancjalnych, ile jest poszczególnych rodzajów rzeczy. Dla innych (Woods (1967), Loux (1991)), Arystoteles nie ma na myśli w Z, 13, że uniwersalia nie są substancją, ale coś bardziej subtelnego, co nie sprzeciwia się temu, "że istnieje tylko jedna forma substancjalna dla wszystkich partykularnych rodzajów należących do tego samego gatunku".

W Z, 17 Arystoteles stawia hipotezę, że substancja jest jednocześnie zasadą i przyczyną. Istotnie, jeśli istnieją cztery rodzaje przyczyn (materialna, formalna, sprawcza i ostateczna), to ta sama rzecz może należeć do kilku rodzajów przyczyn. Na przykład w De Anima (198 a 25) argumentuje, że dusza może być przyczyną sprawczą, formalną i ostateczną. Zatem istota jest nie tylko przyczyną formalną, może być również przyczyną sprawczą i ostateczną. Mówiąc prościej, dla Arystotelesa Sokrates jest człowiekiem, "ponieważ forma lub istota człowieka jest obecna w ciele i kościach, które stanowią" jego ciało.

Jeśli Arystoteles w Metafizyce Z rozróżnia materię i ciało, to w księdze Θ rozróżnia rzeczywistość i potencjalność. Tak jak forma ma pierwszeństwo przed materią, tak rzeczywistość ma pierwszeństwo przed potencjalnością z dwóch powodów. Po pierwsze, rzeczywistość jest celem, to dla niej istnieje potencjalność. Po drugie, potencjalność nie może stać się rzeczywistością, jest więc nietrwała i jako taka gorsza od tego, co jest, bo "to, co wieczne, musi być w całości rzeczywiste".

Dla Pierre'a Aubenque'a ontologia Arystotelesa jest ontologią rozłamu między niezmienną istotą a istotą sensowną. Tak więc to pośrednictwo dialektyki umożliwia jedność, która jest "właściwie ontologiczna, to znaczy taka, która trzyma się tylko tego dyskursu, który na niej prowadzimy i która bez niego by się zawaliła".

Arystoteles zajął się kwestiami etycznymi w dwóch dziełach, Etyce do Eudemiusza i Etyce nikomachejskiej. Pierwsza z nich datowana jest na okres przed założeniem Liceum, między rokiem 348 a 355, i przedstawia pierwszy stan jego myśli na ten temat, w prostym i przystępnym ujęciu, którego części zostały później podjęte w Etyce nikomachejskiej. Obie księgi mają mniej więcej te same problemy. Rozpoczynają się refleksją nad eudemonizmem, czyli nad szczęściem lub spełnieniem. Kontynuują badania nad naturą cnoty i doskonałości. Arystoteles omawia również cechy charakteru niezbędne do osiągnięcia tej cnoty (arete).

Dla Arystotelesa etyka jest dziedziną nauki praktycznej, której studiowanie powinno umożliwić człowiekowi lepsze życie. Stąd znaczenie cnót etycznych (sprawiedliwość, odwaga, wstrzemięźliwość itp.), postrzeganych jako połączenie rozumu, emocji i umiejętności społecznych. Arystoteles, w przeciwieństwie do Platona, nie uważa jednak, że "studiowanie nauki i metafizyki jest warunkiem pełnego zrozumienia naszego dobra". Dla niego dobre życie wymaga, abyśmy nabyli "zdolność rozumienia przy każdej okazji, jakie działania są najbardziej zgodne z rozumem". Ważne jest nie tyle przestrzeganie ogólnych zasad, ile nabycie "poprzez praktykę umiejętności deliberacyjnych, emocjonalnych i społecznych, które pozwalają nam wcielić w życie nasze ogólne rozumienie dobra". Nie chodzi o to, by "wiedzieć, czym cnota jest w swej istocie", ale by pokazać, jak stać się cnotliwym.

Arystoteles uważa etykę za dziedzinę autonomiczną, która nie wymaga wiedzy z innych dziedzin. Co więcej, sprawiedliwość jest różna i podrzędna w stosunku do dobra wspólnego. Dlatego w przeciwieństwie do Platona, dla którego sprawiedliwości i dobra wspólnego należy szukać dla nich samych i dla ich skutków, dla Arystotelesa sprawiedliwości należy szukać tylko dla jej skutków.

Dobro: pojęcie centralne

Wszelkie działanie zmierza do dobra, które jest jego celem. To, co nazywane jest dobrem najwyższym lub suwerennym, Arystoteles nazywa eudaimonią i oznacza zarówno szczęście, jak i dobre życie, εὖ ζῆν

Istnieją różne koncepcje szczęścia. Najczęstszą formą jest przyjemność, ale ten rodzaj szczęścia jest właściwy "najgrubszym ludziom", ponieważ jest w zasięgu zwierząt. Wyższą formą szczęścia jest to, które pochodzi z szacunku społeczeństwa, gdyż "człowiek pragnie być honorowany przez ludzi rozsądnych i przez tych, wśród których jest znany, i chce być honorowany za swoją doskonałość". Ta forma szczęścia jest w pełni satysfakcjonująca, ponieważ "życie dobrych ludzi nie potrzebuje przyjemności, która byłaby do niego dodana jako pośmiertny dodatek, ale ma swoją przyjemność w sobie". Istnieje jednak jeszcze większe szczęście: to, które płynie z kontemplacji, rozumianej jako poszukiwanie prawdy, tego, co niezmienne, tego, co znajduje swój koniec w sobie. Jest to coś boskiego: "Nie jako człowiek będzie się żyło w ten sposób, ale zgodnie z boskim pierwiastkiem, który jest w nas obecny". Arystoteles poświęca tej formie szczęścia całą ostatnią księgę swojej Etyki.

Bogactwa nie należy mylić ze szczęściem: "Jeśli chodzi o życie biznesmena, to jest to życie w przymusie, a bogactwo nie jest oczywiście dobrem, którego szukamy: jest to tylko rzecz użyteczna, środek do innego celu.

Teoria cnót

Arystoteles wyróżnia dwa rodzaje cnót: cnoty intelektualne, które "zależą w dużej mierze od otrzymanej nauki", oraz cnoty moralne, które są "produktem przyzwyczajenia": "To przez praktykowanie sprawiedliwych czynów stajemy się sprawiedliwi, umiarkowanych czynów stajemy się umiarkowani, a odważnych czynów stajemy się odważni". W obu przypadkach cnoty te są w nas tylko w stanie mocy. Wszyscy wolni ludzie rodzą się z potencjalnością stania się moralnie cnotliwymi. Cnota nie może być jedynie dobrą intencją, musi być także działaniem i realizacją. Zależy ona od charakteru (ethos) i nawyku dobrego postępowania, które jednostki muszą nabyć. Roztropność to mądrość praktyczna par excellence.

Do cnót intelektualnych należą :

Osoba nieumiarkowana nie kieruje się rozumem, lecz emocjami. Cnota moralna jest drogą pośrednią między dwiema wadami, jedną przez nadmiar, a drugą przez niedostatek: "Być cnotliwym to nie lada zadanie. We wszystkim, w rzeczy samej, trudno znaleźć drogę". Dla Arystotelesa istnieją cztery formy nadmiaru: "(a) żywiołowość spowodowana przyjemnością, (b) żywiołowość spowodowana gniewem, (c) słabość spowodowana przyjemnością, (d) słabość spowodowana gniewem".

"We wszystkim wreszcie musimy wystrzegać się tego, co przyjemne i co wiąże się z przyjemnością, ponieważ w tej materii nie oceniamy bezstronnie. Osoba opanowana i wstrzemięźliwa, choć podlega namiętnościom (patos), zachowuje siłę do kierowania się rozumem i wykazuje samodyscyplinę. Wzmacnia ją przyzwyczajenie: "To właśnie przez powstrzymywanie się od przyjemności stajemy się umiarkowani, a kiedy już staniemy się umiarkowani, to właśnie wtedy jesteśmy najbardziej zdolni do praktykowania tego powstrzymywania się".

Z drugiej strony są ludzie, którzy nie wierzą w wartość cnót. Arystoteles nazywa ich złymi (kakos, phaulos). Ich pragnienie dominacji lub luksusu nie zna granic (πλεονεξία

Pragnienie, deliberacja i racjonalne życzenie

"W duszy są trzy dominujące czynniki, które decydują o działaniu i prawdzie: uczucie, intelekt i pragnienie. Niestety, nasze pragnienia nie muszą prowadzić do dobra, ale mogą prowadzić do faworyzowania natychmiastowego zadowolenia, rozproszenia: pragniemy jakiejś rzeczy dlatego, że wydaje nam się dobra, a nie dlatego, że wydaje nam się dobra, bo jej pragniemy". Aby dobrze postępować, człowiek musi kierować się rozumem: "Tak jak dziecko musi żyć zgodnie z dyktatem swego namiestnika, tak też spójna część duszy musi dostosować się do rozumu. W ten sposób może on osiągnąć racjonalne pragnienie, a następnie, poprzez badanie środków i rozważanie, dojść do refleksyjnego wyboru.

"Istnieją trzy czynniki, które kierują naszymi wyborami, i trzy czynniki, które kierują naszymi wstrętami: to, co piękne, to, co użyteczne, to, co przyjemne, oraz ich przeciwieństwa, to, co brzydkie, to, co szkodliwe, to, co bolesne". Rozważania prowadzą do racjonalnego wyboru, który dotyczy środków do celu: "Rozważamy nie o samych celach, ale o środkach do celów". Cnota i wada wynikają z dobrowolnych wyborów: "Wybór nie jest wspólny człowiekowi i istotom pozbawionym rozumu, w przeciwieństwie do tego, co dzieje się z concupiscencją i impulsywnością. działa z wyboru, a nie z concupiscencji".

"Arystoteles nie posługuje się jeszcze pojęciami wolnej woli, wolności, odpowiedzialności", ale kładzie fundamenty, na których pojęcia te zostaną zbudowane, rozróżniając działania dobrowolne i niedobrowolne. Te ostatnie nie mogą być związane z naszą wolą i dlatego nie możemy być za nie odpowiedzialni. Jednak dla Arystotelesa niewiedza nie musi prowadzić do przebaczenia. Istnieją bowiem przypadki, w których niewiedza istot ludzkich musi zostać usankcjonowana, ponieważ to do nich należało poinformowanie się. Tak więc, gdy czasem uświadamiamy sobie naszą niewiedzę i błąd, uznajemy, że postąpiliśmy źle. Natomiast w przypadkach, gdy człowiek podlega zewnętrznym ograniczeniom, którym nie może się przeciwstawić, nie ponosi odpowiedzialności za swoje postępowanie. Ogólnie rzecz biorąc, dla Arystotelesa wola dotyczy celu, do którego się dąży, a wybór dotyczy środków do tego celu. Podczas gdy Platon kładzie nacisk na cel i utrzymuje środki jako podrzędne, podporządkowane celom, Arystoteles kwestionuje dysonans między celami i środkami. Tak więc dla Stagiryty cele i środki są równie ważne i wzajemnie na siebie oddziałują.

Roztropność i rozważanie środków do celu

Dla Arystotelesa "phronêsis" to nie tylko łacińska "prudentia". Jest ona konsekwencją "rozłamu w rozumie i uznania tego rozłamu za warunek nowego krytycznego intelektualizmu". Tak więc phronêsis nie jest cnotą duszy rozumnej, lecz tej jej części, która zajmuje się tym, co warunkowe. Podczas gdy dla Platona podział przebiega między Formami (lub Ideami) a tym, co warunkowe, czy raczej cieniem, kopią Form, dla Arystotelesa to świat rzeczywisty jest sam w sobie podzielony na dwie części. Podział ten nie implikuje, jak u Platona, hierarchii między dwiema częściami duszy rozumnej. Dla Stagiryty phronêsis wynika z niezdolności nauki do "poznania tego, co szczególne i warunkowe, co jednak jest właściwą domeną działania". Phronêsis służy do pokonania "nieskończonej odległości między rzeczywistą skutecznością środków a realizacją celu". Phronêsis jest związana z intuicją, z okiem, nie jest więc niezdecydowana. Pierre Aubenque zauważa w tym względzie: "Jednocześnie człowiek myśli i człowiek czynu, spadkobierca bohaterów tradycji, phronimos łączy w sobie powolność refleksji i natychmiastowość spojrzenia, które jest tylko nagłym rozkwitem tego ostatniego: łączy skrupulatność i natchnienie, ducha przewidywania i ducha decyzji.

Teoria pomiaru

Dla Arystotelesa każda cnota etyczna balansuje pomiędzy dwoma ekscesami. Na przykład osoba odważna znajduje się pomiędzy tchórzem, który boi się wszystkiego, a osobą lekkomyślną, która nie boi się niczego. Cnota nie jest jednak policzalna, nie jest średnią arytmetyczną między dwoma stanami. Na przykład w niektórych przypadkach wymagana będzie duża ilość gniewu, a w innej okoliczności bardzo mała. Taka interpretacja miary jest powszechnie akceptowana. Z drugiej strony interpretacja, że aby być cnotliwym, trzeba osiągnąć cel, który leży pomiędzy dwiema opcjami, jest dość powszechnie odrzucana. Rzeczywiście, dla Arystotelesa ważne jest nie to, by być "letnim", ale by dowiedzieć się, co jest właściwe w danym przypadku. Aby działać cnotliwie, należy postępować w sposób, który jest "καλός

Teoria miary pomaga zrozumieć, które cechy są cnotliwe, np. odwaga czy wstrzemięźliwość, bo leżą między dwiema skrajnościami, a które emocje (złość, zazdrość), które czyny (cudzołóstwo, kradzież, morderstwo) są złe w każdych okolicznościach. W odróżnieniu od Platona, Arystoteles bardzo interesuje się rodziną i zwraca uwagę na cnoty, które są w niej niezbędne.

Teoria miary nie jest częścią deliberatywnego procesu badania środków do celu. Jest częścią procesu, który prowadzi do cnoty i pozwala nam określić właściwy cel: "Cnota moralna w istocie zapewnia poprawność celu, do którego dążymy, a roztropność - środków do osiągnięcia tego celu".

Polityka to jeden z najstarszych traktatów z zakresu filozofii politycznej starożytnej Grecji i jedyne starożytne dzieło, które analizuje problemy miasta, a także koncepcję niewolnictwa. Arystoteles analizuje w niej, jak powinno być zorganizowane miasto (greckie: πόλις, polis). Omawia również koncepcje Platona zawarte w Republice i Prawach, a także różne modele konstytucji.

Zasady

La science politique (nauki polityczne

Etyka i polityka mają wspólne poszukiwanie Dobra. Uczestniczą w technê politikê, czyli sztuce politycznej, której przedmiotem jest zarówno dobro wspólne, jak i dobro jednostek.

Aby społeczeństwo było trwałe, musi być najpierw sprawiedliwe. Sprawiedliwość służy do kwalifikowania naszych relacji z bliźnimi, gdy są one naznaczone przyjaźnią. Jest więc pełną cnotą, która każe nam szukać zarówno własnego dobra, jak i dobra innych. W praktyce przydatne jest, aby była wspierana przez prawa, które powiedzą, co jest sprawiedliwe, a co niesprawiedliwe. Relacja sprawiedliwości

Według Arystotelesa człowiek może żyć tylko wśród ludzi: "Bez przyjaciół nikt nie zdecydowałby się na życie, nawet gdyby miał wszystkie inne dobra". Rozróżnia on trzy rodzaje przyjaźni: przyjaźń użyteczną (przyjaźń oparta na przyjemności, np. granie z kimś w karty) i prawdziwą, w której jeden "kocha drugiego dla niego samego". Ten ostatni rodzaj przyjaźni jest sam w sobie cnotą, która przyczynia się do dobra wspólnego. Jeśli miasto może żyć bez tej formy cnoty, to aby przetrwać, musi przynajmniej osiągnąć zgodę, która umożliwia osiągnięcie wspólnoty interesów: "Przyjaźń wydaje się również stanowić więź miast, a prawodawcy zdają się przywiązywać do niej większą wagę niż do samej sprawiedliwości: rzeczywiście, zgoda, która wydaje się uczuciem bliskim przyjaźni, jest tym, czego prawodawcy szukają ponad wszystko, podczas gdy duch frakcji, który jest jej wrogiem, jest tym, do czego dążą najbardziej energicznie.

Założenia filozofii politycznej Arystotelesa

Według Freda Millera, filozofia polityczna Arystotelesa opiera się na pięciu zasadach:

Edukacja

Arystoteles poświęca edukacji kilka rozdziałów swojej Polityki. Czyni on "ścisłym obowiązkiem prawodawcy stanowienie prawa o edukacji" i uważa, że "edukacja dzieci musi być jednym z głównych przedmiotów troski prawodawcy". Wyraźnie przeciwstawiając się kolektywizmowi Platona, widzi w edukacji środek "przywracający wielorakie państwo do wspólnoty i jedności". Dlatego wiele myśli poświęca formom, jakie powinna ona przybierać: "edukacja musi być koniecznie jedna i ta sama dla wszystkich jej członków", a "edukacja dzieci i kobiet musi być w harmonii z organizacją polityczną". Arystoteles chce, aby edukacja obejmowała koniecznie "dwa odrębne okresy, od siódmego roku życia do okresu dojrzewania i od okresu dojrzewania do dwudziestego pierwszego roku życia". Jeśli chodzi o cele pedagogiczne, optuje za stanowiskiem, które Marrou uznaje za "nadzwyczaj piękne":

"Wychowanie fizyczne, dalekie od dążenia do wyłaniania mistrzów, musi zaproponować jako swój cel harmonijny rozwój dziecka; w ten sam sposób wychowanie muzyczne odrzuci wszelkie pretensje do konkurowania z profesjonalistami: będzie aspirować do wyszkolenia oświeconego amatora, który sam będzie praktykował technikę muzyczną tylko w takim stopniu, w jakim takie bezpośrednie doświadczenie jest przydatne do kształtowania jego osądu.

Arystoteles jest krytyczny wobec Aten, ponieważ miasto to nie "zrozumiało, że edukacja jest nie tylko problemem politycznym, ale być może najważniejszym"; nie jest bardziej czuły wobec Sparty, która stawia sobie za cel przede wszystkim wpojenie młodzieży cnót wojennych. Filozof wypowiada się jako prekursor, gdyż w jego czasach "istnienie prawdziwej edukacji publicznej zakładanej przez państwo pozostawało oryginalnością miast arystokratycznych (Sparta, Kreta)". Dopiero w okresie hellenistycznym młode dziewczęta w głównych miastach uczęszczały do szkół podstawowych i średnich lub do palestry i gimnazjum na takich samych zasadach jak chłopcy.

Miasto i naturalizm polityczny

Arystoteles w I księdze swojej Polityki uważa miasto i prawo za naturalne. Według niego istoty ludzkie najpierw tworzyły pary, aby się rozmnażać, następnie tworzyły wioski z naturalnymi panami, zdolnymi do rządzenia, i naturalnymi niewolnikami, wykorzystywanymi ze względu na ich siłę roboczą. W końcu kilka wiosek połączyło się, tworząc miasto-państwo.

Dla Arystotelesa człowiek jest "zwierzęciem politycznym", czyli istotą, która żyje w mieście (greckie: polis). Dowód na to, że człowiek jest istotą społeczną, widzi w tym, że "natura, która nie czyni nic na próżno, obdarzyła go językiem, dzięki czemu jest on zdolny do dzielenia pojęć moralnych, takich jak sprawiedliwość". Człowiek nie jest jedynym zwierzęciem społecznym, gdyż pszczoły, osy, mrówki i żurawie również potrafią się zorganizować dla wspólnego celu.

Pojęcie natury, a w szczególności natury ludzkiej, nie jest u Arystotelesa stałe. Uważa on bowiem, że człowiek może przekształcić swój status w naturalnego niewolnika, a nawet w człowieka półboskiego.

Podmioty polityki

Tylko ci, którzy mogą sprawować funkcje sędziego i sędziego, są pełnoprawnymi obywatelami: "Najbardziej charakterystyczną cechą prawdziwego obywatela jest sprawowanie funkcji sędziego i sędziego. Funkcje te wymagają jednak cnotliwego charakteru, do którego wielu nie jest zdolnych. Ci, którzy są niezdolni do rządzenia miastem, muszą być zatem wykluczeni z obywatelstwa. Ponieważ funkcje te są przyznawane przez konstytucję, a konstytucje różnią się między miastami, istnieją miasta, w których bardzo niewielu jest pełnoprawnymi obywatelami.

Arystoteles ma hierarchiczną wizję społeczeństwa: stawia wolnego człowieka ponad innymi istotami ludzkimi, takimi jak niewolnik, dziecko, kobieta. Pisze:

"Tak więc człowiek wolny rozkazuje niewolnikowi całkiem inaczej niż mąż i żona, a ojciec i dziecko; a jednak istotne elementy duszy istnieją we wszystkich tych istotach; ale są one w bardzo różnym stopniu. Niewolnik nie ma w ogóle woli; kobieta ma ją, ale w podrzędnym stopniu; dziecko ma tylko niepełną.

W gorszej klasie stawia oraczy, rzemieślników, kupców, marynarzy czy rybaków, a także wszystkich "ludzi o zbyt ubogim majątku, by mogli żyć bez pracy". Wszyscy ci ludzie są rzeczywiście niezdolni do pełnienia funkcji magistratu i poświęcenia się dążeniu do szczęścia poprzez filozofię, gdyż wymaga to dużej ilości wolnego czasu. Najważniejszym zadaniem polityka jest funkcja prawodawcy (Nomothete). Arystoteles często porównuje polityka do rzemieślnika, bo podobnie jak ten ostatni tworzy, używa i reformuje w razie potrzeby system prawny. Jego działania muszą być jednak prowadzone zgodnie z uniwersalnymi zasadami. Dla Arystotelesa obywatel, czyli ten, który ma prawo (ἐξουσία, exousia) do uczestniczenia w życiu publicznym, pełni znacznie bardziej aktywną rolę, jest znacznie bardziej zaangażowany w zarządzanie miastem niż w naszych współczesnych demokracjach.

Ogólna teoria konstytucji i obywatelstwa

Aby jednak miasto mogło się rozwijać, musi być dobrze zarządzane. Szczęśliwe miasto to takie, które jest rządzone przez dobrą konstytucję, "konstytucja jest określona przez organizację różnych magistratów". Ważne jest, aby konstytucja była akceptowana przez wszystkich obywateli, a w tym celu, aby wszystkie klasy uczestniczyły w jakiś sposób we władzy. Dlatego odrzuca system proponowany przez Hippodamosa z Miletu, ponieważ wyklucza on z władzy dwie klasy robotnicze: "Jeśli jednak rzemieślnicy i robotnicy są wykluczeni z rządzenia miastem, to jak mogą mieć do niego jakiekolwiek przywiązanie? Analizuje inne konstytucje, zwłaszcza te ze Sparty, Kartaginy, Krety i Aten.

Według Arystotelesa istnieją dwa główne rodzaje konstytucji: konstytucje poprawne, które prowadzą do dobra wszystkich, oraz konstytucje dewiacyjne, które przynoszą korzyści tylko tym, którzy rządzą. Wyróżnia on trzy formy poprawnych konstytucji: królowanie, arystokrację i rządy konstytucyjne. Arystoteles rozróżnia formy rządów w zależności od liczby rządzących: jeden w tyranii i królobójstwie, kilku w arystokracji lub oligarchii i wielu w demokracji i republice. Arystokracja" w jego ujęciu nie musi odnosić się do przywileju urodzenia, ale do najlepszych w sensie osobistych zasług, natomiast "demokracja" lub "rządy ludowe" odnoszą się do sprawowania władzy przez lud.

Władcy muszą być wybierani na podstawie ich politycznej doskonałości, tzn. muszą być zdolni do rządzenia nie dla dobra określonej grupy, ale dla dobra wszystkich: "wszystkie pretensje (do rządzenia) wysuwane w imię jakiegokolwiek innego kryterium (bogactwa, urodzenia, wolności) są jako takie zdyskwalifikowane i odrzucone". Według Arystotelesa miasto-państwo nie ma na celu, jak sądzą oligarchowie, maksymalizacji ich bogactwa, ani, jak sądzą biedacy opowiadający się za "demokracją", promowania równości. Jego celem jest umożliwienie dobrego życia w doskonałych działaniach.

Konstytucja jest doskonała, jeśli zapewnia szczęście obywatelom i jeśli jest zdolna do trwałości. Według Millera najmniej złą konstytucją byłaby taka, w której władza jest kontrolowana przez liczną klasę średnią. Wynika to z kilku powodów. Po pierwsze, nie będąc ani bardzo bogatymi, ani bardzo biednymi, członkowie tej klasy są bardziej naturalnie umiarkowani i skłonni do kierowania się rozumem niż inni. Po drugie, są mniej skłonni do przyłączania się do brutalnych i nieprzejednanych frakcji, co czyni miasta bardziej stabilnymi:

"Jest więc również jasne, że najlepszą wspólnotą polityczną jest ta, którą tworzą ludzie przeciętni, i że miasta, które mogą być dobrze rządzone, to te, w których klasa średnia jest liczna i w najlepszym razie silniejsza od dwóch pozostałych, a przynajmniej od jednej z nich, gdyż jej wkład wprowadza równowagę i zapobiega przeciwstawnym ekscesom.

Jednakże, według Pierre'a Pellegrina, daremne byłyby próby ustalenia, czy Arystoteles był "zwolennikiem arystokracji, demokracji czy 'rządu klas średnich'", ponieważ pytanie to "jest nieistotne". Arystoteles bowiem, zapewniając, że istnieje "doskonała konstytucja", i uznając, że jej ustanowienie jest z konieczności postępowe, ostrzega, że sytuacje są zróżnicowane w zależności od lokalnej kultury i że "w każdej konkretnej sytuacji istnieje jedna i tylko jedna forma konstytucyjna, która jest doskonała". Jedyną uniwersalną zasadą, która obowiązuje we wszystkich konstytucjach, jest zasada równości proporcjonalnej: "Każdy musi otrzymać proporcjonalnie do swojej doskonałości".

Nie zajmując się systematycznie problemem praw, Arystoteles pokazuje ich współzależność z konstytucją: "prawo, które jest sprawiedliwe w jednej konstytucji, byłoby niesprawiedliwe w innej, ponieważ jest sprzeczne z duchem tej konstytucji. wprowadzenie nowego przepisu prawnego może mieć niszczące skutki dla konstytucji". Pokazuje też rywalizację, jaka powstaje między dwoma miastami rządzonymi przez przeciwstawne systemy: "gdy mają u swoich drzwi państwo ukonstytuowane na zasadzie przeciwnej do ich własnej, lub gdy ten wróg, jakkolwiek odległy, posiada wielką władzę". Zobacz walkę Sparty i Aten: wszędzie Ateńczycy obalali oligarchie, a Lacedemończycy demokratyczne konstytucje.

Wpływ tej książki

Jak większość dzieł Arystotelesa, tak i to nie zostało zredagowane do publikacji, lecz było przeznaczone do jego nauczania. Skutkuje to lukami, niespójnościami i niejasnościami wynikającymi z niepełnego stanu tekstu. Nie dysponujemy też starożytnymi komentarzami greckimi, jak w przypadku pozostałych traktatów, ani pośrednią tradycją, która mogłaby pomóc w dokonaniu poprawek lub przywróceniu autentycznego tekstu w uszkodzonych fragmentach. Nie zmienia to jednak jedności struktury dzieła i myśli, która pozostaje "najważniejszym i najbogatszym wkładem starożytności w dziedzinie nauk politycznych".

W jego czasach analiza polityczna Arystotelesa nie wywarła silnego wpływu, gdyż wiele miast-państw straciło już niezależność m.in. na rzecz Aleksandra Wielkiego, którego był wychowawcą. Mało komentowane i długo zapomniane dzieło zostało odkryte na nowo dopiero w XIII wieku, gdy myśl Arystotelesa została przywołana w refleksji nad augustynizmem, a później w sporze między papiestwem a cesarstwem.

Prezentacja myśli Arystotelesa

Arystoteles omawia tematy ekonomiczne w Etyce Nikomachejskiej 5.5 i Polityce I, 8-10; w obu przypadkach są to podrozdziały w ramach studiów nad bardziej fundamentalnymi tematami. W Etyce Nikomachejskiej rozróżnia on sprawiedliwość rozdzielczą (διανεμητικός

Arystoteles wyraźnie uznaje ekonomiczną konieczność niewolnictwa w czasach, gdy nie istniała jeszcze mechanizacja: "gdyby czółenka same się utkały, gdyby łuk sam grał na cytrze, przedsiębiorcy obyliby się bez robotników, a panowie bez niewolników". Jego traktat o polityce jest nawet jedynym tekstem starożytności, który bada niewolnictwo jako pojęcie.

Zastanawia się także nad naturą pieniądza, która - jak twierdzi - jest czysto konwencjonalna, gdyż pieniądz ma wartość tylko "z prawa, a nie z natury". To właśnie dzięki pieniądzowi wymiana między różnymi dobrami może być zrównoważona. Arystotelesa dręczy jednak pytanie, czy pieniądz jest tylko instrumentem wymiany, czy też substancją, która ma swój cel (telos)? Potępia on pożyczanie na procent i lichwę, "ponieważ jest to sposób nabywania zrodzony z samego pieniądza i nie nadaje mu celu, dla którego został stworzony". W Polityce wyraźnie stwierdza, że pieniądz powinien służyć tylko do ułatwienia wymiany dóbr:

"Pieniądze powinny być używane tylko do wymiany; a odsetki z nich czerpane pomnażają je, na co wystarczająco wskazuje nazwa nadana im w języku greckim (tokos); wytworzone tu istoty są absolutnie podobne do swoich rodziców. Odsetki są pieniędzmi z pieniędzy, a ze wszystkich nabytków są najbardziej sprzeczne z naturą.

Przestrzega przed niepohamowaną komercyjną akwizycją - chrematystyką - która "nie ma granic nawet co do celu, do którego dąży, ponieważ jej celem jest właśnie nieokreślona opulencja i wzbogacenie".

Arystoteles dostrzegał zagrożenie, jakie dla miasta stanowił rozwój gospodarki rynkowej. Ekonomiczna część jego dzieła była szczególnie interesująca dla św. Tomasza z Akwinu i dla katolicyzmu, dla których stanowiła podstawę ich nauki społecznej. Jego wpływ jest również silny na islamską myśl społeczną. Współcześnie myśl ekonomiczną Arystotelesa studiują także ci, którzy chcą moralizować gospodarkę. Przez długi czas Arystotelesowi przypisywano autorstwo Ekonomii w średniowieczu, której autentyczność jest zresztą mocno wątpliwa.

Niezbyt ekonomicznie zorientowane myślenie

Joseph Schumpeter jako jeden z pierwszych zakwestionował istnienie w myśli Arystotelesa analizy ekonomicznej, czyli "wysiłku intelektualnego (...) mającego na celu zrozumienie zjawisk ekonomicznych". Jego badania doprowadziły go do wniosku, że istniał zamiar analityczny, który nie prowadził do niczego poważnego. Ponadto uważał, że Stagiryta potraktował gospodarkę tylko przez wąski pryzmat i zaniedbał niewolnictwo, które było podstawą ówczesnej gospodarki, oraz wielki handel morski, drugi kluczowy punkt ateńskiej potęgi. Arystoteles ogranicza więc zakres gospodarki do wymiany między wolnymi producentami, która była wówczas bardzo marginalna. W rzeczywistości Stagiryta zajmuje się jedynie "stosunkami wymiany, których ramą jest wspólnota", co jest zresztą zgodne z jego polityką.

Dla Atoli Fitzgibbonsa plan Adama Smitha polegał na zastąpieniu filozofii arystotelesowskiej, którą postrzegał jako hamulec wolności i wzrostu gospodarczego, równie szerokim, ale bardziej dynamicznym systemem.

Retoryka

Arystoteles napisał trzy główne dzieła dotyczące retoryki: Poetykę, Retorykę i Topiki.

Według Arystotelesa retoryka jest przede wszystkim sztuką użyteczną. Definiowana jako "umiejętność rozważania, dla każdego pytania, co może być odpowiednie, aby przekonać", jest "sposobem argumentowania, za pomocą wspólnych pojęć i racjonalnych dowodów, w celu skłonienia publiczności do zaakceptowania idei". Jej funkcją jest przekazywanie idei pomimo różnic w języku dyscyplin. Arystoteles założył więc retorykę jako niezależną od filozofii naukę oratorską.

Każdy rodzaj dyskursu ma swój własny zestaw technik i czas. Dyskurs sądowy wymaga czasu przeszłego, ponieważ oskarżenie lub obrona opierają się na wydarzeniach z przeszłości. Dyskurs deliberatywny wymaga czasu przyszłego, ponieważ rozważane są przyszłe stawki i konsekwencje decyzji. Wreszcie, gatunek epidyktyczny lub demonstracyjny kładzie nacisk na amplifikację.

Arystoteles określa zasady retoryki nie tylko w Retoryce, ale także w księgach V i VI Organonu. Opiera je na logice, którą również skodyfikował. W części Topiki określa ramy możliwości argumentacyjnych między stronami, czyli miejsca retoryczne. Dla Jean-Jacques'a Robrieux "jest to droga, wraz z Arystotelesem, do retoryki opartej na logice wartości".

Oprócz teorii wnioskowania retorycznego przedstawionej w I księdze Retoryki, Arystoteles proponuje w tym samym dziele teorię namiętności (księga II) oraz teorię stylu (księga III).

Poetyka (tragedia i epika)

Ostatnie dzieło w korpusie arystotelesowskim i prawdopodobnie jedno z najbardziej znanych, Poetyka zajmuje się "nauką o wytwarzaniu przedmiotu zwanego dziełem sztuki". Choć Arystoteles uważa poezję, malarstwo, rzeźbę, muzykę i taniec za sztuki, w swojej książce skupia się na tragedii i epice oraz, bardzo anegdotycznie, na muzyce. Arystoteles wspomina o przyszłym dziele o komedii, które znajduje się wśród dzieł zaginionych.

Rolą poety, w sensie arystotelesowskim, czyli pisarza, jest nie tyle pisanie wierszy, ile przedstawianie rzeczywistości, działań; to temat mimêsis. Poeta nie jest jednak historykiem-chronologiem: "rola poety polega na mówieniu nie tego, co rzeczywiście ma miejsce, ale tego, co mogłoby mieć miejsce w porządku prawdopodobieństwa lub konieczności; z tego powodu poezja jest bardziej filozoficzna i szlachetniejsza niż kronika: poezja zajmuje się tym, co ogólne, kronika tym, co szczegółowe. Termin ogólny odnosi się do rzeczy, które pewna klasa ludzi prawdopodobnie lub koniecznie robi lub mówi. W tragedii ważniejsza jest historia niż postacie.

W opowiadaniu "perypatetyk to zwrot akcji w przeciwnym kierunku". Jedność akcji to chyba najważniejsza zasada; osiąga się ją przez przedstawienie jednej akcji, wokół której zorganizowana jest cała tragedia. Inną ważną zasadą jest przestrzeganie weryzmu: historia musi przedstawiać tylko konieczne i wiarygodne wydarzenia; nie może zawierać elementów irracjonalnych lub nielogicznych, ponieważ złamałoby to przyzwyczajenie widzów do oglądanego spektaklu. Jeśli w opowieści pojawiają się elementy nielogiczne, powinny one znajdować się poza narracją, jak w "Edypie Rexie" Sofoklesa.

Zjawisko katharsis, czyli oczyszczenia namiętności, związane z tragedią, było przedmiotem różnych interpretacji. Dla Becka "emocje są oczyszczane analitycznie (jak przez proces rozeznania eksponowany na scenie widzianej i produkującej oczyszczenie, rodzaj abstrakcji, a więc także inteligentnej przyjemności". W interpretacji "klasycznej" widok tego, co złe lub bolesne, odciąga od tego typu namiętności. Natomiast interpretacja medyczna uważa, że "efektem wiersza jest fizjologiczna ulga dla widza".

Poetyka, odkrywana w Europie na nowo od 1453 roku, była szeroko komentowana i przywoływana jako autorytet. Francuski wiek XVII niesłusznie przypisał jej zasadę trzech jednostek w kompozycji dramatycznej.

Krótka prezentacja traktatów

Arystoteles poświęcił zagadnieniu snu i śnienia trzy niewielkie traktaty: O śnie i czuciu, O marzeniach sennych i O wróżeniu we śnie. Traktaty te rozszerzają myślenie zawarte w traktacie O duszy, do którego czasem pośrednio się odwołują, i mają na celu zbadanie zjawisk psychologicznych w odniesieniu do ich fizjologicznych podstaw.

Arystotelesowska koncepcja snu

Podobnie jak Ksenofanes i Heraklit, Arystoteles odrzuca od początku idee swoich czasów, które postrzegały sen jako boskie objawienie: "Sen nie może być dla tego, kto go widzi, ani znakiem, ani przyczyną rzeczywistości, która po nim następuje; jest tylko przypadkiem.

Nie podejrzewa symboliki snu ani jego narracyjnego wymiaru, ale pozostaje zafiksowany na iluzji, którą tworzy i jej halucynacyjnym znaczeniu. W ten sposób odchodzi od poglądu Platona z Republiki, że dusza podczas snu jest uwolniona od przestrzeni i czasu i może wyruszyć w poszukiwaniu Prawdy. Na pytanie, czy sen jest wytwarzany przez percepcyjną część duszy, czy też jej część intelektualną, Arystoteles wyklucza obie i stwierdza, że jest on dziełem wyobraźni:

"W ten sposób w ciągu nocy bezczynność każdego ze zmysłów partykularnych i niemoc działania, w której się znajdują, sprowadzają wszystkie te wrażenia, które były nieczułe podczas czuwania, do samego ośrodka wrażliwości; i stają się one doskonale jasne".

Sny przeżywają zatem doświadczenia z życia na jawie, ale w pomniejszonej formie, ponieważ percepcje dokonane w ciągu dnia pozostawiły w umyśle ślady, "pozostałości wrażeń" (461 b). Nie przypisuje on marzeniu sennemu żadnego celu, funkcji ani znaczenia, lecz widzi je jako niemal mechaniczny wytwór. Nie jest zatem ważny.

Aby prawidłowo interpretować sny, trzeba umieć rozpoznać podobieństwa:

"Co więcej, najzręczniejszym interpretatorem snów jest ten, kto najlepiej umie rozpoznać ich podobieństwa, ponieważ obrazy snów są bardzo podobne do przedstawień przedmiotów w wodzie, jak już powiedzieliśmy: gdy ruch cieczy jest gwałtowny, dokładne przedstawienie nie następuje, a kopia wcale nie przypomina oryginału.

Freud, komentując ten fragment, również widzi w grach podobieństwa "pierwsze podstawy wszelkiej konstrukcji snu". Arystoteles również interesował się lucid dreaming i podaje pierwszą pisemną relację o tym, że można być świadomym śnienia podczas snu:

"Jeśli czujemy, że śpimy, jeśli jesteśmy świadomi percepcji, która ujawnia uczucie snu, wygląd pokazuje się dobrze; ale jest w nas coś, co mówi, że wydaje się Coriscusem, ale nie jest Coriscusem; często bowiem, gdy śpimy, jest w duszy coś, co mówi nam, że to, co widzimy, jest tylko snem".

Antyk

Po śmierci Arystoteles został zapomniany z co najmniej dwóch powodów. Z jednej strony, jego uczeń i następca, Teofrastus, nie zawracał sobie głowy rozwijaniem jego nauki, lecz wolał poświęcić się własnym badaniom nad roślinami i nad pojęciem "prime mover". Z drugiej strony Arystoteles tak naprawdę nie założył szkoły w doktrynalnym sensie tego słowa. Wreszcie Straton z Lampsachy, który zastąpił Teofrasta, wydaje się, że "odwrócił się od wielu aspektów nauczania swego założyciela, a zwłaszcza od jego nauki politycznej". Według anegdoty podanej przez Strabo, dzieła Arystotelesa i Teofrasta leżały w piwnicy, zapomniane przez wszystkich, aż zostały odkryte w pierwszym wieku p.n.e. przez bibliofila Apellicona, który je kupił. Sylla nabył bibliotekę Apellicona i kazał ją przetransportować do Rzymu, gdzie gramatyk Tyrannion podjął się jej wydania i kazał wykonać kopię dla Andronikosa z Rodos, około 60 roku p.n.e. Ten ostatni był jedenastym następcą Arystotelesa na czele Liceum. To on ustalił "formę i kanon pism Arystotelesa" i "utrwalił sposób filozofowania, który panował wśród arystotelików do końca starożytności".

W czasach rzymskich arystotelizm nie był zbyt popularny, przedkładano go nad epikureizm lub stoicyzm. Arystoteles był jednak komentowany przez tradycję neoplatońską i włączony do tej filozofii, która próbowała dokonać syntezy pomiędzy Platonem, Arystotelesem i duchowymi prądami ze Wschodu. To właśnie poprzez neoplatonistów, zwłaszcza Plotyna, Porfiriusza i Simplicjusza, arystotelizm przeniknął do wczesnego chrześcijaństwa.

Fizyka Arystotelesa miała niewątpliwy wpływ na alchemię, zwłaszcza greko-aleksandryjską. Rzeczywiście, alchemicy tacy jak Zosimus i Olympiodorus cytowali go i wykorzystywali jego koncepcje do myślenia o transmutacji metali (zwłaszcza.

Około roku 500, za czasów króla Ostrogotów Teodoryka Wielkiego, łaciński filozof Boecjusz przetłumaczył Logikę i Analityki, a także pozostawił trzy księgi komentarzy do Arystotelesa. Wysokie średniowiecze zachodnie miało dostęp do myśli Arystotelesa głównie dzięki tym dziełom.

Wpływ na myślicieli bizantyjskich

Na Wschodzie chrześcijańscy greccy skrybowie odegrali ważną rolę w zachowaniu dzieła Arystotelesa, komentując je i kopiując (druk wówczas nie istniał). Jan Filopon był pierwszym greckim chrześcijaninem, który obszernie komentował Arystotelesa w VI wieku, a po nim na początku VII wieku Szczepan z Aleksandrii. Jan Filopon jest również znany ze swojej krytyki Arystotelesowskiego pojęcia wieczności świata. Po kilku wiekach przerwy, pod koniec XI i na początku XII wieku, Eustratiusz i Michał z Efezu napisali nowe komentarze do Arystotelesa, najwyraźniej pod egidą Anny Komnenus. Krytyczne wydanie tych komentarzy ukazało się w Berlinie w 23 tomach (1882-1909).

Penetracja do świata muzułmańskiego

Od założenia Bagdadu w VIII w. kalifat Abbasydów sprzyjał intensywnej działalności translatorskiej, zwłaszcza u arabskojęzycznych uczonych chrześcijańskich, takich jak Hunayn ibn Ishaq, a później Ibn Zura i Yahya ibn Adi, którzy przełożyli korpus logiczno-filozoficzny na język syryjski, a następnie na arabski. Kalif Al-Mansur, który panował w latach 754-775, a zwłaszcza jego następca Al-Ma'mūn, który panował w latach 786-833, wysyłali emisariuszy do Bizancjum i do największych miast świata w poszukiwaniu rękopisów Arystotelesa.

Aby ułatwić tworzenie nowego słownictwa technicznego, od IX wieku powstawały glosariusze syryjsko-arabskie. Z drugiej strony, dzieła dotyczące matematyki czy astronomii były często tłumaczone bezpośrednio na arabski, bez syryjskich pośredników. Około połowy IX wieku "arabski zaczął przeważać nad syriackim jako język uczony w sprawach medycznych". Dzieła te trafiły do Hiszpanii wraz z ucieczką tamtejszych Umajjadów.

Arystoteles miał głęboki wpływ na wczesną teologię islamską. Al-Fârâbî, Avicenna i Averroes pisali obszernie o Arystotelesie. Ich idee wpłynęły na św. Tomasza z Akwinu i innych zachodnich filozofów chrześcijańskich. Al-Kindi uważał Arystotelesa za jedynego przedstawiciela filozofii, a Awerroes mówi o Arystotelesie jako o przykładzie dla każdego przyszłego filozofa. Średniowieczni myśliciele muzułmańscy często przedstawiają Arystotelesa jako "pierwszego nauczyciela". Ten tytuł "mistrza" został później przejęty przez zachodnich filozofów pozostających pod wpływem filozofii islamskiej, takich jak Dante.

Podobnie jak filozofowie greccy, ich muzułmańscy odpowiednicy uważają Arystotelesa za filozofa dogmatycznego, autora zamkniętego systemu. Uważają, że Arystoteles podziela istotę filozofii Platona. Niektórzy posunęli się tak daleko, że przypisują Arystotelesowi idee neoplatońskie.

Średniowiecze Zachodnie

Marius Victorinus tłumaczy Categories i On Interpretation. Boethius tłumaczy Analyticus. Po nich uczeni chrześcijańscy (jak Izydor z Sewilli) nie czytali Arystotelesa bezpośrednio. Znali jednak jego myśl dzięki św. Augustynowi, Tertulianowi, Ambrożemu, Boecjuszowi, którzy go czytali i cytowali. Filozofia Arystotelesa jest przedkładana nad filozofię Platona: nazywa się to neoplatonizmem. Arystoteles nie jest ignorowany, ale jest w tle za Platonem. W XII wieku nastąpiło jednak ożywienie zainteresowania dziełami Arystotelesa i tym razem Arystoteles zajął pierwsze miejsce przed Platonem.

W XII wieku chrześcijańscy uczeni zainteresowali się twórczością Arystotelesa, do tego stopnia, że od około 1150 roku wszystkie jego dzieła były dostępne w języku łacińskim.

We Francji Jakub z Wenecji, Grek, który przeszedł przez Wenecję, zanim osiadł w opactwie Mont Saint Michel, przetłumaczył prawie całego Arystotelesa od 1127 r.: Fizykę, Metafizykę, O duszy, O pamięci, Topiki, De longitudine, De generatione et corruptione itd.

W Hiszpanii rekonkwista Toledo (1085) otworzyła biblioteki miejskie dla chrześcijańskich uczonych z Europy, do czego zachęcał arcybiskup miasta Rajmund z Tuluzy. I tak Dominik Gondissalvi (1105-1181), Gerard z Cremony (1114-1187), Michał Scotus (1175-1232) czytali Arystotelesa dzięki syryjskim wersjom chrześcijańskim. Dominique Gondissalvi, Gerard z Cremony i Michał Scotus tłumaczyli nawet te wersje na łacinę. W muzułmańskiej Hiszpanii, w Kordobie, Awerroes (1126-1198) również czytał i komentował Arystotelesa.

Inne centra tłumaczeń działają na Sycylii i we Włoszech: w Palermo, Rzymie, Wenecji i Pizie.

Jednak na Sycylii i we Francji teksty Arystotelesa były znane bezpośrednio z języka greckiego. Rzeczywiście Henryk Arystyppus, Albert Wielki i Guillaume de Moerbeke, bliski współpracownik św. Tomasza z Akwinu, tłumaczyli ze starożytnej greki.

To przyciąganie do Arystotelesa było tak nagłe, że instytucje były podejrzliwe i w pierwszej kolejności zabroniły tych tłumaczeń.

W XIII wieku filozofia arystotelesowska, zrewidowana przez Tomasza z Akwinu, stała się oficjalną doktryną Kościoła łacińskiego, pomimo pewnych wstrząsów, takich jak potępienie w 1277 roku zestawu arystotelesowskich propozycji przez biskupa Paryża, Stephena Tempiera. Stał się również filozoficznym i naukowym punktem odniesienia dla wszystkich poważnych myśli, dając początek scholastyce i tomizmowi.

Św. Tomasz z Akwinu jest zasadniczo arystotelikiem, nawet jeśli jego myśl czerpie także z innych źródeł. Podobnie jak u Stagiryty, u Tomasza z Akwinu filozofia obejmuje nauki praktyczne i nauki teoretyczne, które same dzielą się na kilka dziedzin. Tomasz z Akwinu wykrzywia jednak w pewien sposób myśl arystotelesowską. Z jednej strony podporządkowuje filozofię teologii, która sama jest na służbie poznania Boga. Z drugiej strony integruje "wszystkie nauki arystotelesowskie w jeden, hierarchiczny porządek", który sam jest podporządkowany teologii.

Cary Nederman oskarża Tomasza z Akwinu o wykorzystanie arystokratycznych skłonności Arystotelesa do usprawiedliwienia własnej niechęci do sztuk mechanicznych, zwłaszcza pracy fizycznej. Knight temperuje tę krytykę. Z jednej strony zauważa, że w swoim ostatnim, niedokończonym dziele Tomasz z Akwinu oddaje dominujący wówczas ideał szlachectwa pod patronat Arystotelesa i oznacza go arystotelesowską pieczęcią arete, doskonałości. Ponadto Tomasz z Akwinu, opierając się na myśli Arystotelesa, wprowadził na pole polityczne walkę z ubóstwem. Tym samym jego troska o sprawy ekonomiczne i społeczne może sprawić, że będzie on uważany za bardziej egalitarnego niż Arystoteles. Tomasz z Akwinu, przejmując od Arystotelesa poszukiwanie dobra wspólnego, ma jednak tendencję do odwracania chrześcijaństwa od sfery duchowej w stronę doczesności, w stronę polityki i świata. Tym samym oddala je od myśli św. Augustyna, którego teoria dwóch miast wprowadza większy dystans między tym, co doczesne, a tym, co duchowe.

Renesans

W okresie renesansu (1348-1648) dzieło Arystotelesa było szeroko studiowane na uniwersytetach. Wszędzie uczono jego logiki, a jego filozofia przyrody była szeroko rozpowszechniona, zwłaszcza na wydziałach medycznych w Bolonii i Padwie. Szczególnie studiowane są De anima II i III oraz Fizyka. Jego metafizyka natomiast była rozpowszechniana głównie na uniwersytetach protestanckich. Nauczanie jego filozofii moralnej różni się znacznie w poszczególnych instytucjach. Na ogół etyka jest studiowana znacznie bardziej niż polityka.

W tym okresie komentarze do Arystotelesa są bardzo liczne. Richard Blum naliczył ich 6 653 w okresie od 500 do 1650 roku.

Arystotelizm padewski XV i XVI wieku zaniedbał aspekt teleologiczny i skupił się, za Marsilio z Padwy, na cnotach obywatelskich, takich jak lojalność wobec państwa i jego władców. Leonardo Bruni, tłumacząc na nowo Politykę i Etykę nikomachejską, mniej przejmował się problemami konceptualnymi, niż pragnieniem "zaoferowania dzieł napisanych doskonałą łaciną, które pozwoliłyby jego florenckim rodakom wyobrazić sobie siebie jako wzór arystotelesowskiej cnoty". Idący za nim republikanizm, zdaniem Kelvina Knighta, rozwija pojęcie suwerennego państwa poprzez odwołanie się do arystotelesowskiej idei samowystarczalnej wspólnoty politycznej. Indywidualistyczny republikanizm, który autor anglojęzyczny, np. makiawelista John M. Najemy, przeciwstawia republikanizmowi korporacjonistycznemu, naznaczony jest arystotelesowską etyką i podobnie jak ona wiąże "etyczną doskonałość z dobrym urodzeniem, dobrym wykształceniem, władzą i wypoczynkiem".

Marcin Luter widzi Kościół katolicki jako Kościół tomistyczny lub arystotelesowski i w kilku punktach sprzeciwia się Stagirycie:

Następca Lutra, Filip Melanchton, powrócił do Arystotelesa. Dla niego jednak etyka nie ma na celu szczęścia doczesnego. Przeciwnie, dąży do zdyscyplinowania działań człowieka, aby mógł on postępować w zgodzie z wolą Bożą. Etyka, jednym słowem, wspiera działanie łaski.

Narodziny nowoczesnej nauki i zakwestionowanie Arystotelesa

Od 1600 roku logika i astronomia Arystotelesa były kwestionowane. Francis Bacon, jeden z ojców nowoczesnej nauki i filozofii, w książce O postępie i rozwoju wiedzy (1605) zakwestionował nadużywanie odwołań do autorytetu Arystotelesa: "Wiedza pochodząca od Arystotelesa, jeśli zostanie usunięta ze swobodnego badania, nie wzniesie się wyżej niż wiedza, którą posiadał Arystoteles". Na początku XVII wieku Galileusz, który bronił heliocentryzmu, wszedł w konflikt z Kościołem katolickim i większością wykształconych ludzi, którzy za Arystotelesem podtrzymywali tezę geocentryzmu. Mimo potępienia Galileusza, heliocentryzm jednak zatriumfował za sprawą Izaaka Newtona. Dla Alexandre'a Koyré przejście od arystotelesowskiego geocentryzmu do heliocentryzmu miało dwie zasadnicze konsekwencje:

"a) zniszczenie świata pojmowanego jako skończona i dobrze uporządkowana całość, w której struktura przestrzenna ucieleśniała hierarchię wartości i doskonałości, świata, w którym "ponad" ciężką i nieprzejrzystą ziemią, centrum podksiężycowego regionu zmian i zepsucia, "wznosiły się" sfery niebieskie nieprzebranych, nieprzekupnych i świetlistych gwiazd...

Arystoteles i filozofia od XVII do początku XIX wieku

Według Alexandre'a Koyré, świat Kartezjusza "jest rygorystycznie jednolitym światem matematycznym, światem zreifikowanej geometrii, o którym nasze jasne i wyraźne idee dają nam wiedzę oczywistą i pewną". Natomiast świat Arystotelesa jest "barwny, wielopostaciowy i wyposażony w jakościowe określenia", jest "światem naszego życia i codziennego doświadczenia".

W ujęciu Arystotelesa ludzie mają w sobie zasady, które kierują nimi, by osiągnąć swój cel. Christian Wolff, idąc za Leibnizem, przekształca te różne hierarchiczne tendencje "w jedną narrację o świecie i wszechświecie opatrznie zaprojektowanym dla dobra ludzkości", zgodnie z zasadą teleologii. Według Pierre'a Aubenque'a to właśnie Leibniz, mimo Lutra, zapewnił ciągłość tradycji arystotelesowskiej w Niemczech.

Kant przekształca również kilka arystotelesowskich koncepcji. Po pierwsze, idąc jeszcze dalej niż Leibniz i Wolff, proponuje "Boga jako zbawcę cnoty i gwaranta pełnego dobra", a po drugie modyfikuje znaczenie rozumu praktycznego. U Arystotelesa to, co praktyczne jest związane z okolicznościami, jest adaptacją ogólnej idei, natomiast u Kanta jest to coś uniwersalnego, co nie jest związane z okolicznościami. Obaj filozofowie inaczej podchodzą też do pojęcia pojęcia: "Pojęcie, dla Kanta, istnieje tylko w umysłach jednostek. Natomiast forma, dla Arystotelesa, jest realnym uniwersałem, który jest substancjonowany w różnych substancjach, od których pozostaje zewnętrzny, ale który może być pojmowany przez ludzki umysł.

Hegel, idąc za Wolffem i Kantem, dalej rozszerza zakres teleologii, która nie dotyczy już tylko człowieka, ale także systemu. Ponadto przechodzi od ponadczasowego uniwersału do procesów czasowych i historycznych - jest to zmiana, która silnie znamionuje współczesne teleologie. Hegel ma również inną niż Arystoteles koncepcję jednostek. Według niego ludzie są częściami uniwersalnej całości, która nadaje im tożsamość, rolę i funkcje; Stagiryta, przeciwnie, jest bardziej indywidualistyczny, kładąc większy nacisk na centralność człowieka widzianego jako istoty. Jeśli chodzi o estetykę, Hegel znajduje się w połowie drogi między Arystotelesowskim postrzeganiem dzieła sztuki jako technè, a tym, że jest ono owocem geniuszu, co można znaleźć u Kanta i romantyków.

Karol Marks jest czasem postrzegany jako częściowo arystotelesowski, ponieważ ma ideę wolnego działania w celu realizacji potencjału istot ludzkich.

Okres współczesny

W XIX wieku nastąpił powrót do arystotelesowskiej metafizyki, który rozpoczął Schelling, a kontynuowali Ravaisson, Trendelenburg i Brentano.

W XX wieku Heidegger powrócił również do Arystotelesa. Kelvin Knight uważa, że przeprowadzona przez tego filozofa dekonstrukcja filozoficznej "tradycji" (którą rozumie przede wszystkim jako tradycję neokantyzmu) pozwala Leo Straussowi i Hannah Arendt zrehabilitować praktyczną filozofię Arystotelesa, która według nich została skorumpowana przez naukę, prawo naturalne i znaczenie nadane produkcji. Ten powrót do Arystotelesa nie zapobiega jednak ruchowi dystansowania się od myśli Heideggera. Pisze o tym Kelvin Knight: "Filozofowie ci częściowo odrzucają Heideggerowską interpretację Arystotelesa, odmawiając postrzegania, tak jak on, Stagiryty jako źródła tradycji teoretycznej w filozofii. Podobnie odmawiają używania słowa Dasein i preferują arystotelesowskie terminy praxis i phronesis. W ogóle Kelvin Knight zalicza Leo Straussa, Hannah Arendt i Hansa-Georga Gadamera do nurtu, który określa jako "praktyczny neoarystotelizm". Według niego filozofowie ci podjęliby tezę Heideggera, że Arystoteles jest w ciągłości z Platonem i nalegaliby, aby Arystoteles pojmował etykę jako odrębną od metafizyki i wiedzy technicznej. Z drugiej strony Gadamer i Arendt "zrównują ideę sądu estetycznego w Trzeciej Krytyce Kanta z tym, co Arystoteles nazywa phronesis".

Ostatnio Alasdair MacIntyre starał się zreformować tradycję arystotelesowską w sposób antyelitarny, wychodząc tym samym naprzeciw sprzeciwom socjoliberałów i Nietzschean. Kelvin Knight nazywa tę próbę "arystotelizmem rewolucyjnym". We Francji Pierre Aubenque nalega na zapomnienie w tradycji arystotelesowskiej o aporetycznym charakterze dzieła Arystotelesa. Ta niepełność myśli arystotelesowskiej wyjaśnia, zdaniem tego filozofa, dlaczego chrześcijaństwo i islam tak bardzo doceniły myśl Stagiryty. Pisze on o interpretacji chrześcijańskiej lub islamskiej: "ponieważ słyszało ono inne Słowo, milczenia Arystotelesa wydawały się bardziej przyjazne temu Słowu niż konkurencyjne Słowo Platona; łatwiej było schrystianizować (lub zislamizować) Arystotelesa, który pozostał poniżej opcji religijnej, niż filozofować w kategoriach platonizmu, który był inną religią". Inny sposób wypełnienia milczenia Arystotelesa polega, zdaniem Pierre'a Aubenque'a, na wzmocnieniu rozłamu poprzez założenie niepełności myśli; jest to droga obrana przez neoplatonizm. Według interpretacji Aubenque'a "boskość człowieka jest mniej degradacją boskości w człowieku, niż nieskończonym przybliżeniem boskości przez człowieka". W XX wieku dwóch filozofów zaproponowało logikę konkurencyjną wobec arystotelesowskiej: John Dewey ze swoją książką Logic: The The Theory of Inquiry oraz Bertrand Russell. Dewey twierdzi, że jest tym, który poszedł najdalej w nowatorstwie wobec Arystotelesa. W istocie uważa, że "nie wystarczy ekstrapolować Organonu, jak zrobili to Bacon i Mill, ani przyozdobić go matematycznymi atrapami, jak zrobił to Russell", ale że trzeba go oprzeć na nowych fundamentach. Zainteresowanie Deweya logiką polega nie tyle na stwierdzeniu prawdziwego charakteru rzeczy za pomocą rozumowania dedukcyjnego i formalnego, ile - jak wskazuje podtytuł - na ustanowieniu związku między ideą a działaniem, opartego zarówno na intuicji, jak i na badaniu i weryfikacji tejże idei.

Feministki natomiast oskarżają Arystotelesa o seksizm i mizoginizm. Oskarżenie to opiera się na tym, że Arystoteles przyznaje mężczyznom aktywną rolę w prokreacji, a w polityce daje mężczyznom przewagę.

W latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych niektórzy uczeni przyjrzeli się arabskim tłumaczeniom listów, które Arystoteles miał podobno napisać do Aleksandra Wielkiego. We fragmentach jednego z tych listów, które Pierre Thillet uznał w 1972 roku za względnie wiarygodne, Arystoteles nie umieszcza już siebie w kontekście miasta, ale po podboju Persji przez Aleksandra, w kontekście "państwa, którego różnorodność etniczna mogłaby nawet wykazywać tendencję do wymazywania poprzez masowe deportacje ludności". Zauważmy jednak, że Pierre Carlier w 1982 roku w artykule zatytułowanym Étude sur la prétendue lettre d'Aristote à Alexandre (Studium na temat rzekomego listu Arystotelesa do Aleksandra) przekazanego przez kilka arabskich rękopisów utrzymuje, że list ten jest bardzo późniejszy niż czasy Arystotelesa.

Mimo to, ponad 2300 lat po swojej śmierci, Arystoteles pozostaje jednym z najbardziej wpływowych ludzi, jakich znał świat. Pracował nad niemal każdą dziedziną ludzkiej wiedzy znaną w jego czasach i pomógł otworzyć wiele innych. Według filozofa Bryana Magee "wątpliwe jest, by jakikolwiek człowiek wiedział więcej niż on".

Arystoteles w literaturze pięknej

Artysta komiksowy Sam Kieth uczynił go jedną z postaci (obok Platona i Epikurusa) w swoim komiksie Epicurus the Sage.

Ogólne informacje o pracy

Wiadomo, że Arystoteles pisał dialogi dla ogółu społeczeństwa na wzór Platona. Zachowały się jedynie ich rzadkie fragmenty (Eudemus, Filozofia, O dobru itd.). Dialogi te stanowią "dyskursy egzoteryczne" Arystotelesa (ἐξωτερικοὶ λόγοι), przeznaczone dla szerokiej publiczności. Cyceron nie wahał się nazwać jego elokwencji "rzeką złota" i ocenić jego książek (obecnie zaginionych) jako lepiej napisanych niż Platona.

Trzydzieści jeden traktatów, które nam pozostały, pochodzi głównie z notatek z wykładów lub pism przeznaczonych dla wyspecjalizowanej publiczności Liceum. Obok "dyskursów egzoterycznych" (przeznaczonych na użytek publiczności) znajdujemy wyłącznie lekcje ustne, zwane też notatkami akroamatycznymi, zbiory wykładów przeznaczone dla zaawansowanych uczniów.

Badacze Arystotelesa zastanawiają się, w jaki sposób pisma, które znamy, zostały złożone w całość. Rzeczywiście, ich organizacja wydaje się czasem przypadkowa, a ich styl ma niewiele wspólnego z tym, co mówi Cyceron.

Około trzydziestu dzieł Arystotelesa zostało utraconych. Eksperci zastanawiali się, czy te straty wypaczają rozumienie dzieł Arystotelesa, czy też nie. Eduard Zeller w swojej Historii filozofii greckiej odpowiada przecząco:

"Wszystkie dzieła, o których mowa, należą do ostatnich lat życia Arystotelesa. Gdyby pewnego dnia szczęśliwe odkrycie wzbogaciło naszą wiedzę o chronologicznym porządku tych pism, nie byłoby powodu, by mieć nadzieję, że najwcześniejsze dzieło cofnie nas do czasów, gdy Arystoteles wciąż pracował nad swoim systemem. We wszystkich swoich częściach system przedstawia się nam jako skończona całość; nigdzie nie widzimy architekta przy pracy.

Należy zauważyć, że stanowisko to pochodzi z czasów, gdy dominował jeszcze "obraz systematycznego Arystotelesa". Od czasu pism Wernera Jaegera, zwłaszcza jego książki z 1923 roku Aristotle, Foundations for a History of its Development, teza o doktrynalnej jedności myśli arystotelesowskiej przestała być dominująca.

Kwestia interpretacji dzieła

Dzieło, które posiadamy, oparte jest na dokumentach zebranych w księgi w pierwszym wieku p.n.e. przez Andronikosa z Rodos, który nie znał porządku przewidzianego przez Arystotelesa ani "tajników procesu, motywacji i okazji do pisania". Korpus, który mamy, został więc napisany w IV wieku, ale zredagowany w I wieku p.n.e. Dla Pierre'a Aubenque'a ta kilkusetletnia przerwa, w połączeniu z zapomnieniem myśli Arystotelesa w tym samym okresie, doprowadziła do silnego rozłączenia między człowiekiem Arystotelesem a filozofią znaną pod jego imieniem. Ponadto, nie znając intencji autora, egzegeci byli skłonni do stawiania hipotez, które prowadziły do rozbieżnych linii interpretacyjnych.

Do końca XIX wieku uważano, że myśl Arystotelesa tworzy kompletny i spójny system, dlatego komentatorzy w razie potrzeby "uzupełniali" myśl Arystotelesa. Według Pierre'a Aubenque'a greccy komentatorzy usystematyzowali myśl Arystotelesa na podstawie neoplatonizmu, a "komentatorzy scholastyczni na podstawie pewnej idei Boga Biblii i jego relacji do świata".

W 1923 roku Werner Jaeger w pracy zatytułowanej Aristotle: Foundations for a History of his Development zainaugurował metodę interpretacji genetycznej, która postrzega filozofię Arystotelesa "jako dynamiczny system pojęć" podlegający ewolucji. Wyróżnia on trzy fazy: okres Akademii, lata podróży i wreszcie drugi pobyt w Atenach. Pierwsza faza to faza dogmatyzmu platońskiego (wczesne dzieła, Etyka do Eudemiusza, Protreptyk). Druga faza to narodziny krytycznego platonizmu i rozkwit filozofii przejściowej, podczas której Arystoteles koryguje platonizm, podejmując jednocześnie kilka platońskich wątków: utożsamienie teologii i astronomii, zasadę pierwszego nieruchomego silnika (idea wywodząca się z Praw Platona) oraz pojęcie duszy gwiazd. Wreszcie trzecia faza odpowiada drugiemu pobytowi w Atenach i wyznacza apogeum filozofii arystotelesowskiej. Podczas tej trzeciej fazy Arystoteles zaangażował się w badania empiryczne i stworzył nowy rodzaj nauki opartej na dociekaniach, opisie i obserwacji konkretnych rzeczy. Jaeger oferuje zatem systematyczny, ale rozwijający się pogląd na myśl Arystotelesa.

Ten pogląd na ewolucję myśli Arystotelesa jest kwestionowany. Został on skrytykowany najpierw przez Ingemara Düringa, a następnie przez Hansa-Georga Gadamera, który uważa, że analiza Jaegera opiera się na tym, co widzi on jako sprzeczności. Możliwe jednak, że to, co postrzega on jako sprzeczności, jest po prostu tym, co w myśli Arystotelesa jest "skomplikowane, zniuansowane, wykraczające poza ramy codziennego zdrowego rozsądku". Aby przezwyciężyć te braki, Pierre Aubenque woli wyjść od hipotezy, że nie mamy pewności, iż Arystoteles "pomyślał idealnie spójny system". Dla niego metafizyka Arystotelesa byłaby aporetyczna i nie powinniśmy szukać interpretacji systematyzującej, lecz przeciwnie, interpretować trudności czy aporie w taki sposób, by przejść do "metodycznego wyjaśnienia niepowodzenia" systematyzacji.

Katalog dzieł Arystotelesa

W Żywotach filozofów (V, 21-27) Diogenes Laërce zestawił katalog dzieł Arystotelesa o 157 tytułach, który do dziś służy jako punkt odniesienia, mimo że wiele pism zaginęło. Pochodził on prawdopodobnie z biblioteki aleksandryjskiej. Jest dość podobny do Onomatologos autorstwa Hesychiosa z Miletu. Najpełniejszy katalog przekazali nam dwaj autorzy arabscy, Ibn-el-Kifti w swojej Historii uczonych i Ibn-Abi-Oseibia w swojej Historii sławnych lekarzy.

Prace są tradycyjnie skracane przez inicjały ich łacińskich tytułów: zatem P.N. dla Petits traités d'histoire naturelle (Parva naturalia), G.A. dla Génération des animaux. Numery odnoszą się do kolumn wydania Bekkera z Akademii Berlińskiej (1831): tak więc Historia zwierząt (H.A.) zajmuje kolumny 486 a - 638 b.

Logika (Organon)

Nauki praktyczne (moralne i polityczne)

Produktywna nauka

Nauki teoretyczne

Prace zoologiczne

Małe traktaty

Bibliografia

Najbardziej godne uwagi wczesne wydania Arystotelesa to te z :

Źródła

1. Arystoteles
2. Aristote
3. Stagire, dans la région actuelle d'Aristotélis n'est intégrée au royaume de Macédoine qu'en 348, sous le règne de Philippe II.
4. Plus tard, il adopte le fils de Proxène, Nicanor.
5. Düring S. 9.
6. Trampedach S. 66–79.
7. Düring S. 12; Flashar S. 217; Trampedach S. 52. 54–55.
8. a b c d e «Aristotle». ucmp.berkeley.edu. Consultado el 26 de enero de 2020.
9. ^ See Shields 2012, pp. 3–16; Düring 1957 covers ancient biographies of Aristotle.
10. ^ That these dates (the first half of the Olympiad year 384/383 BCE, and in 322 shortly before the death of Demosthenes) are correct was shown by August Boeckh (Kleine Schriften VI 195); for further discussion, see Felix Jacoby on FGrHist 244 F 38. Ingemar Düring, Aristotle in the Ancient Biographical Tradition, Göteborg, 1957, p. 253
11. ^ This type of syllogism, with all three terms in 'a', is known by the traditional (medieval) mnemonic Barbara.[26]
12. ^ M is the Middle (here, Men), S is the Subject (Greeks), P is the Predicate (mortal).[26]
13. ^ The first equation can be read as 'It is not true that there exists an x such that x is a man and that x is not mortal.'[27]